Свидетельства вне Нового Завета

Несколько вопросов остаются открытыми. Кто и когда установил эти надписи: строители Ирода Великого, священство или римские власти после 6 г. н. э.? Последнее — мнение Моммзена, приведённое в OGIS 598; оно основано на латинской версии надписей, о которой сообщает Иосиф Флавий (ни одна не сохранилась), и на словах римского полководца Тита. Означали ли слова «сам будет повинен в своей смерти» казнь по приговору суда, терпимый властями самосуд толпы или наказание от Бога? Насколько речь римского полководца Тита, написанная Иосифом Флавием, отражает действительную римскую политику? Наконец, намекает ли образ стены в Еф. 2:14 на эту ограду или на Закон (Еф. 2:15)? Этот вопрос отчасти зависит от спорного авторства и датировки послания.

Другие прочтения

• Точная обстановка, а не подтверждение события. Правило было широко известно: Иосиф Флавий сообщает о нём не раз, и оно было выставлено при храме по-гречески. Автор, находившийся на некотором удалении от событий, мог верно воссоздать обстановку, поэтому совпадение показывает, что Деяния обнаруживают хорошее знание храма, но не подтверждает мятеж и арест. Письмо Павла действительно показывает, что он ожидал опасности от неверующих в Иудее (Рим. 15:30–31), хотя и не сам мятеж.
• Еф. 2:14 говорит о Законе, а не о балюстраде. При таком прочтении образ стены обозначает Закон с его заповедями, который, как сказано в следующем стихе, был упразднён (Еф. 2:15). Слова, которыми Послание к Ефесянам описывает стену, к тому же отличаются от слов на камне (tryphaktos, peribolos) и у Иосифа Флавия (dryphaktos), так что храмовая ограда — иллюстрация, привнесённая толкователями, например Робинсоном (1903). Если Послание к Ефесянам написано после 70 г. н. э., ограда к тому времени уже была разрушена.
• Надписи римского происхождения. Теодор Моммзен, которого Диттенбергер цитирует в OGIS 598, считал, что римляне велели высечь надписи после того, как Иудея в 6 г. н. э. стала провинцией. Он указывал на латинскую версию, о которой наряду с греческой сообщает Иосиф Флавий (ни одной такой не найдено), и на слова римского полководца Тита у Иосифа Флавия. Другие относят надписи к перестройке храма в правление Ирода Великого. Согласно обоим взглядам, при жизни Павла они уже стояли.

Номера по каталогам: OGIS 598; CIIP I.1 no. 2; CIJ II 1400; IIP JERU0598; IIP JERU0599

Источники

• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 5.193-194 (Whiston 5.5.2) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 6.124-126 (Whiston 6.2.4) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 15.417 (Whiston 15.11.5) ↗
• Temple Warning inscription (Q16934222) — Q16934222 ↗

Открытыми остаются три вопроса. Дата: Кент относил мостовую примерно к середине I века, а EDH и EDCS датируют её 31–70 гг. н. э. Гилл сообщает, что целая плита была найдена in situ в 1929 году, но Фризен утверждает, что надпись находится во вторичном контексте и, вероятно, была уложена не раньше середины II века. Должность: одни приравнивают гражданский титул Ераста в Рим. 16:23 к должности эдила (Кент, Гилл), другие — квестора (Тайссен, Гудрич), третьи (Кэдбери; Фризен) понимают его как низкую городскую должность, которую, возможно, занимал раб; Вайс отрицает, что в Коринфе были муниципальные квесторы. Личность: Брукинс считает это имя редким, но вероятный Эраст II века в Коринфе (Кларк, 1991) показывает, что там это имя не было уникальным, а поскольку преномен и номен утрачены, отождествление остаётся возможным, но не доказанным.

Другие прочтения

• Тот же человек, более поздний этап карьеры. Кент считал отождествление с Ерастом из Послания к Римлянам обоснованным, а Кларк сохраняет его как серьёзную возможность. Тайссен приравнивал должность, названную в Послании к Римлянам, к младшей должности вроде квестора; Фёрниш вслед за ним предположил, что Ераст был квестором примерно во время написания письма, а позднее стал эдилом. Гудрич также отстаивает квестуру, которую он считает высокой должностью, занимаемой представителями элиты.
• Другой, более поздний эдил. Фризен утверждает, что надпись находится во вторичном контексте и, вероятно, была уложена не раньше середины II века. С этой точки зрения она называет представителя элиты, не принадлежавшего к христианам, а не Ераста из Послания к Римлянам, который был низкостатусным городским служащим, возможно рабом; Фризен также сомневается, что Ераст из Послания к Римлянам вообще был верующим.
• При нынешних данных вопрос нерешаем. Гилл полагает, что данные не позволяют ни уверенно принять отождествление, ни уверенно его отвергнуть. Мостовая добавляет к имеющимся данным коринфского Эраста, не решая, тот ли это человек, которого называет Павел.

Номера по каталогам: Corinth VIII.3 232; AE 1930, 118; EDH HD025815; EDCS-32001186; TM 177152

Источники

• Epigraphic Database Heidelberg (record last updated 2013-05-24, Cowey), EDH inscription record: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus — EDH HD025815 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, EDCS monument record (JSON data endpoint) — EDCS-32001186 ↗
• Trismegistos, TM text relations data service — TM 177152 ↗
• Pleiades, Corinthus/Korinthos — Pleiades 570182 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

Дата 52 г. н. э. опирается на сохранившееся на камне число аккламации; открытые вопросы возникают уже после этого. Граница 1 августа действует лишь в том случае, если надпись у Порта-Маджоре отражает дату освящения акведука (EDR датирует её лишь 52/53 г.), а Дессау допускал, хотя и считал это маловероятным, что 26-я аккламация пришлась на самый конец 51 года. Срок Галлиона мог приходиться на 51/52 или 52/53 г. Дион Кассий (60.17.3) сообщает, что в 43 г. н. э. император Клавдий приказал наместникам, избранным по жребию, покидать Рим до середины апреля, что предполагает начало срока весной или в начале лета (это вывод); Дейсман вслед за Моммзеном принимал условную дату 1 июля. Прочтение строки 17 во втором лице у Плассара, известное здесь по сообщению Оливера (1971), делает адресатом преемника Галлиона. Оливер предпочитал видеть адресатом общину, а другие членят строку 17 так, что получается глагол εἴασε, и местоимение исчезает (Дейана, SEG 32.546; PHI 240472). Отнесение разбирательства к началу срока Галлиона, как это делал Дейсман, — вывод, а вопрос о том, произошла ли эта сцена, — предмет отдельного исторического суждения.

Другие прочтения

• Срок Галлиона — 52/53 г.. Галлион мог вступить в должность весной или в начале лета 52 года, а император Клавдий — написать письмо до 1 августа 52 года. Тогда разбирательство пришлось бы на 52 год или начало 53 года, а прибытие Павла в Коринф — примерно на 51 год. Дейсман сообщает, что Рамзай (1909) относил проконсульство к периоду с апреля 52 по апрель 53 года, а прибытие Павла — к октябрю 51 года, и что Бабю (1911) предпочитал сходный диапазон.
• Письмо отправлено после окончания срока Галлиона. Плассар, по сообщению Оливера (1971), разделил строку 17 так, что получилось местоимение второго лица единственного числа; тогда адресат — отдельное лицо, вероятно, преемник Галлиона, которому сообщается то, о чём доложил Галлион. Это относило бы срок Галлиона к 51/52 г., а разбирательство — к 51 году или началу 52 года. Оливер сомневался в этом прочтении, поскольку император Клавдий всё ещё называет Галлиона проконсулом, а членение строки у Дейаны устраняет местоимение.
• Деяния 18 объединяют два посещения. Донфрид, Людеман и Хёрд (по сообщению Феллоуза, 2005) считают, что в Деяниях 18 объединены два посещения Коринфа, и относят эпизод с Галлионом к более позднему из них; тогда надпись датировала бы разбирательство, а не прибытие Павла. Феллоуз возражает, что эпизод, вероятно, относится к первому посещению: если Первое послание к Коринфянам было отправлено также от имени Сосфена из Деян. 18:17 (1 Кор. 1:1), эпизод трудно отнести ко времени после этого письма.
• Должность подтверждена, сцена не доказана. Скептически настроенный читатель может признать, что Галлион управлял Ахаией примерно в это время, и всё же считать Деян. 18:12–17 обрамлением, которое Лука придал рассказу о Коринфе. Дейсман сообщает, что Луази датировал разбирательство, если оно исторично, 52 годом или началом 53 года. Надпись решает вопрос о должности и приблизительной дате; а чтобы судить, произошло ли событие, нужна отдельная оценка Деяний.

Номера по каталогам: FD III 4, 286; SIG3 801 D; AE 2002, 1335; Oliver, Greek Constitutions 31; EDH HD043294; EDCS-66400014; PHI 240470; SEG 32, 546 (Deiana's reading of line 17; PHI 240472); TM 177226

Источники

• Epigraphic Database Heidelberg (record last updated by Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: public legal inscription from Delphi (Achaia) — EDH HD043294 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (references FDelphes 286; AE 2002, 1335; dated 52; Delphoi, Achaia) — EDCS-66400014 ↗
• Trismegistos Texts, text-relations service (links EDH HD043294, EDCS 66400014, PHI 240470-240472) — TM 177226 ↗
• Wikidata: Delphi Inscription — Q5254406 ↗
• Seneca, Seneca, Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium Epistulae Morales), vol. 3 (Richard Mott Gummere, 1925) — Ep. 104.1 ↗
• Tacitus, Tacitus, Annals, Book 15 (Alfred John Church and William Jackson Brodribb (Wikisource text based on their translation), 1876) — Ann. 15.73 ↗
• Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 ↗
• Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.17.3 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a — EDCS-17800159 (CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a) ↗

Был ли титул «neokoros Артемиды» в ходу во времена Павла? Кайль (1919), чьё мнение одобрил Фризен, понимал монеты времени Нерона как относящиеся к Артемиде. Баррелл и Кирбилер связывают их с императорским храмом, пожалованным при Нероне; Баррелл всё же считает, что в Деян. 19:35 отражены 50-е годы, поскольку, по его мнению, этот титул не подходил бы Ефесу в период между его императорской неокорией и началом III века. Витечек считает, что сами по себе монеты не дают однозначного ответа, но читает Деян. 19:35 как свидетельство того, что ефесяне конца I века, времени Луки, могли пользоваться этим титулом, а это, в свою очередь, делает прочтение монет у Кайля более правдоподобным. Перво подозревает лёгкий анахронизм. Что касается храмов Димитрия, Рамзай предполагал небольшие храмы богини из терракоты, мрамора и серебра; Хикс предпочитал статуэтки и отождествлял Димитрия с одним из должностных лиц neopoioi; Роджерс считает это отождествление умозрительным.

Другие прочтения

• Неофициальный титул уже был в ходу (Деяния соответствуют 50-м годам). Ефес неофициально называл себя neokoros Артемиды ещё до появления какого-либо императорского храма, а легенда на монетах времени Нерона (65/66 г. н. э.) относится к Артемиде (Кайль, чьё мнение одобрил Фризен; примечание RPC к 2628 также допускает храм Артемиды). С этой точки зрения слова городского секретаря в Деян. 19:35 соответствуют времени Павла, хотя Деяния — самый ранний ясный текст, приписывающий городу этот титул, связанный с Артемидой.
• Монеты времени Нерона относятся к императорскому храму. Монеты 65/66 г. н. э. отражают провинциальный императорский храм, пожалованный при Нероне, история которого прервалась после его смерти (Баррелл, Кирбилер). Тогда они ничего не говорили бы о титуле, связанном с Артемидой, и стих Деян. 19:35 оставался бы единственным свидетельством I века в его пользу. Витечек полагает, что эта теория опирается скорее на догадки и пробелы в источниках, чем на ясные данные.
• Время самого Луки или анахронизм. Это выражение отражает то, как ефесяне понимали свой город в то время, когда были написаны Деяния, в конце I века (Витечек), или же это может быть лёгкий анахронизм (Перво). В любом случае это свидетельство об обстановке Луки, а не запись слов, произнесённых в 50-е годы.
• Чем были храмы Димитрия?. Возможно, это были небольшие храмы богини, которые продавали для посвящения: дешёвые — из терракоты, более дорогие — из мрамора или серебра (Рамзай). Хикс считал более вероятными металлические статуэтки вроде изображений фонда Салютария и отождествлял Димитрия с Деметрием из датировочной формулы IEph 1578A, которого он принимал за старшего над neopoioi. Роджерс расценивает это отождествление как домысел.

Номера по каталогам: RPC I 2626; RPC I 2627; RPC I 2628; IPriene 231 (= IK Priene 150); IEph 27B (= GIBM 481); IEph 27E; IEph 300 (= CIG 2972); IEph 1578A (= GIBM 578; SEG 36, 1028); IEph 2040; IEph 2212; IEph 4336

Источники

• Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones and H. A. Ormerod, 1918) — Paus. 4.31.8 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' (p. 278 in the 1903 printing) ↗

Многие исследователи, от Рамзая до Дейнингера и Росснер, понимали «асиарх» как другое название верховного жреца провинциального императорского культа в провинции Асии. Керсли (1986) и Фризен (1999) доказывали, что это были разные титулы, а Фризен возродил мнение Мэги о том, что асиархи были особым разрядом председателей игр. В «Мученичестве Поликарпа», как его цитирует Евсевий, асиарх Филипп отказывается выпустить льва, потому что уже закрыл игры. Второй вопрос — датировка. Витечек признаёт, что должность существовала до 89/90 г. н. э., ссылаясь на упомянутых Страбоном асиархов в Траллах во времена Августа, но утверждает, что её новая заметность после этого заставляет видеть в Деян. 19:31 осовременивание, идущее от времени самого Луки. Кирбилер говорит о флавиевской переработке; Хемер относил асиархов к местным знаниям Луки.

Другие прочтения

• Асиарх как провинциальный верховный жрец. С этой точки зрения «асиарх» — другой титул верховного жреца императорского культа провинции Асии. Тогда под несколькими асиархами из Деян. 19:31 следовало бы понимать бывших носителей титула, сохранивших его (Дейнингер), или верховных жрецов храмов провинции. Витечек возражает, что таких храмов было лишь два или три, что срок служения длился год и что бывшие асиархи в ефесских надписях именуются иначе.
• Асиарх как отдельное почётное звание. С этой точки зрения асиархи — отдельное и более многочисленное почётное звание. Для Фризена, следующего за Мэги, это особая категория председателей игр (agonothetes); Керсли в более поздней работе предлагает видеть в них городских магистратов (по сообщению Фризена, 1999). В любом случае в Ефесе одновременно могли находиться несколько асиархов, не связанных с верховным жречеством императорского культа.
• Местный колорит времени самого Луки. Асиархи из Деян. 19:31 отражают условия того времени, когда были написаны Деяния, после того как должность приобрела новую заметность: это осовременивание, а не анахронизм (Витечек, 2009), или флавиевская переработка, применившая более поздний термин к должности времени Павла (Кирбилер, по сообщению Витечека). В любом случае этот стих — свидетельство скорее о мире Луки, чем о мире Павла.
• Воспоминание о времени Павла. Асиархи более раннего типа существовали до храма Флавиев, поэтому Лука может иметь в виду их, а их дружбу с Павлом не обязательно отвергать как маловероятную (Хемер, по сообщению Витечека). Витечек допускает такую возможность, но предпочитает читать этот стих как осовременивание.

Номера по каталогам: I.Ephesos 508 (PHI PH248466; McCabe, Ephesos 753); I.Ephesos 234 (PHI PH248454; McCabe, Ephesos 741); I.Ephesos 424 (PHI PH247993; McCabe, Ephesos 285); I.Ephesos 858 (PHI PH248477; McCabe, Ephesos 763); Suppl. Ephes. 241 (PHI PH255995; new fragments of the donor list I.Ephesos 1687); Suppl. Ephes. 142+0144 (PHI PH255972); SEG 57.1220 (PHI PH348884)

Источники

• Eusebius, Church History, Book 4 (quoting the Martyrdom of Polycarp), Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1 (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (10th ed., CCEL text) — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' ↗

Среди открытых вопросов — дата блока с Вардарских ворот. Датировка Бёка флавиевским временем или позже (не ранее 69 года н. э.) опиралась на неверно прочитанное имя; Бёртон датировал блок временем после 30 года до н. э., возможно, вплоть до 143 года н. э. или позже; Атанасиадис сообщает о передатировке началом I века списка, который он цитирует как IG X 2,1 126 (по-видимому, это тот же текст), вопреки датировке Эдсона II веком. При обычном прочтении блок называет шестерых политархов, хотя Мордтман считал возможным, что их пять. Более широкий вопрос — насколько правильный титул добавляет Деяниям достоверности: Хемер считает такие подробности свидетельством осведомлённого автора, тогда как Перво датирует Деяния примерно 115 годом н. э. Утверждения, будто учёные сомневались в этом титуле, пока не обнаружился этот камень, не подтверждаются: он был опубликован в 1740 году, а лексиконы Нового Завета XIX века уже ссылались на него (Бёртон).

Другие прочтения

• Осведомлённый, но более поздний автор. Данные Бёртона показывают политархов вплоть до III века н. э., поэтому хорошо осведомлённый автор, писавший в начале II века (как Перво считает в отношении Деяний), всё равно мог употребить титул правильно. При таком взгляде надписи подтверждают точность обстановки, а не раннюю дату или рассказ очевидца.
• Точная деталь в совокупности доводов. Хемер и другие рассматривают правильный титул как одну из многих точных местных подробностей в Деяниях, которые вместе указывают на автора, близко знакомого с описанными местами. Даже при таком взгляде надписи подтверждают титул, а не эпизод.
• Македонский, а не исключительно фессалоникийский термин. Политархи засвидетельствованы в других македонских городах, а также во Фракии, Вифинии и на Боспоре, а politarches встречается в птолемеевских папирусах из Гераклеополя в Египте. Поэтому термин подходит для македонского города вообще, а не служит местной подробностью, известной лишь изнутри и уникальной для Фессалоники, хотя на долю этого города приходится необычно большая часть свидетельств.

Номера по каталогам: CIG 1967; GIBM II 171

Источники

• C. T. Newton (ed.), The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part II — GIBM II no. CLXXI (171), Macedonia section ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X, sec. 6, p. 227 ↗
• Wikidata: Golden Gate (Thessaloniki), alias Vardar Gate — Q96631855 ↗
• Pleiades: Thessalonica — 491741 ↗

Засвидетельствован ли проконсул из Деяний в какой-либо надписи? Многие отождествляют его с куратором Тибра Л. Сергием Пауллом, поскольку проконсульство на Кипре могло прийтись на время до или после кураторства при императоре Клавдии. Но, как подчёркивал ван Элдерен, ни один текст не связывает этого человека с Кипром, а Деяния не приводят praenomen. В тексте из Сол у проконсула по имени Павел нет родового имени: Митфорд, по сообщению ван Элдерена, вычислил самую раннюю возможную дату — 50 год н. э. — и счёл надпись, вероятно, значительно более поздней, тогда как более старое прочтение Рамзая принимало эту фразу за дату самого камня. В Китрее сохранилось лишь «Квинт Серг-», поэтому Майрс отверг эту связь. Кэмпбелл восстановил имя Тиберия и датировал посещение временем не позднее 37 года н. э. — хронология, которую Бернье считает маловероятной. Ван Элдерен отверг теорию Рамзая о семье из Антиохии Писидийской как слишком умозрительную.

Другие прочтения

• Отождествление с куратором Тибра. Согласно этому взгляду, проконсул из Деян. 13:7 — это Л. Сергий Паулл, куратор Тибра времени императора Клавдия из CIL VI 31545, управлявший Кипром до или после этой должности. Имя и время делают это правдоподобным, но ни одна надпись не связывает его с Кипром, а Деяния не приводят praenomen.
• Квинт Сергий в Китрее. В восстановлении Кэмпбелла фрагмент называет некоего Квинта Серг[ия Паулла], вероятно наместника; имя Павел и титул проконсула восстановлены целиком. Кэмпбелл восстанавливает имя Тиберия и потому датирует миссию на Кипре временем не позднее 37 года н. э., раньше обычного; более старое прочтение SEG 20.302 восстанавливает имя императора Клавдия (46–48). Майрс предполагал, что проконсул из Деяний носил личное имя Луций, и отверг эту связь; ван Элдерен считал этого кандидата наиболее привлекательным, хотя и с оговорками.
• Семейная гипотеза Рамзая. Рамзай предположил — в качестве гипотезы, — что Л. Сергий Паулл из Антиохии Писидийской был сыном проконсула, а Сергия Паулла — его дочерью и что христианство перешло через неё к её сыну, тогда как мужская линия осталась языческой. Ван Элдерен, ссылаясь на вердикт Лейка об остроумных, но неубедительных комбинациях, отверг эту схему.
• Пока не засвидетельствован. Ни одна сохранившаяся надпись достоверно не называет проконсула из Деяний. Имя Паулл носили несколько сенаторов: IGR III 939 из Палепафоса называет Паулла Фабия Максима, который, как заключил Дессау, управлял Кипром. Одно лишь совпадение имени не может решить вопрос об отождествлении.

Номера по каталогам: CIL VI 31545; ILS 5926; EDR127293; TM 281782; EDH HD046352; AE 2002, 1457; TM 176947; EDH HD046353; AE 2002, 1458; TM 176948; IGR III 300; Sterrett, EJ 134,108; JRS 3 (1913) 262,5; IGR III 930; ABSA 42 (1947) 201,1; IGR III 935; SEG 20:302; SEG 55:1526; Myres 1914, no. 1903

Источники

• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782 — EDCS-19500065 (CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782) ↗
• Epigraphic Database Heidelberg: honorific base of L. Sergius Paullus filius, Antiochia Pisidiae — EDH HD046352 (AE 2002, 1457; TM 176947) ↗
• Epigraphic Database Heidelberg: fragment naming Paullus Ser[gius] and L. Serg[ius], Antiochia Pisidiae — EDH HD046353 (AE 2002, 1458; TM 176948) ↗
• John L. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus (Metropolitan Museum of Art) — no. 1903, p. 319 (appendix text p. 548) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. IV, p. 74 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Loeb Classical Library, vol. VI) (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 ↗

Бэлланс счёл, что тяжёлый блок (около тонны, по Ван Элдерену) вряд ли переместили далеко, и поместил Дервию на Kerti Höyük или рядом с ним. В 1964 году он предпочёл Devri Şehri, примерно в 4 км к юго-юго-востоку, поскольку на Kerti Höyük не обнаружилось следов византийского поселения, а камень епископа, по имевшимся сведениям, происходил с Devri Şehri. Ван Элдерену в 1962 году сообщили, что камень происходит с Kerti Höyük; он отметил византийский материал на соседних холмах и остался при Kerti Höyük. Ван Элдерен, MAMA и областной реестр памятников Карамана отдают предпочтение Kerti Höyük; Barrington Atlas, по сообщению Вагнера и Уилсона, отмечает оба места. Вагнер и Уилсон сообщают, что раскопки начались в 2013 году, но не были продолжены и не опубликованы. Входила ли Дервия в римскую провинцию Галатия, когда туда пришёл Павел, — отдельный открытый вопрос.

Другие прочтения

• Devri Şehri как место города. Бэлланс (1964) предпочёл Devri Şehri, примерно в 4 км к юго-юго-востоку от Kerti Höyük, поскольку на Kerti Höyük не обнаружилось следов византийского поселения, а эпитафия епископа, по имевшимся сведениям, происходила с Devri Şehri. Вагнер и Уилсон отмечают, что этой локализации следует IVP Atlas.
• Одна территория, центр не определён. По сообщению Вагнера и Уилсона (2019), Брейтенбах и Циммерман (2018) считают, что оба холма лежат в пределах территории Дервии, и помещают город у дороги Ларанда — Сидамария, не определяя его городского центра.
• Прежняя северо-западная локализация. До 1956 года Стеррет (Bosola и Losta, иначе Zosta), а затем Рамзай (Gudelisin, в книге The Cities of St. Paul, 1907) помещали Дервию к северо-западу от Карамана, ближе к Листре. Стеррет был убеждён, что Дервия должна лежать вблизи Листры; Рамзай опирался на остатки на поверхности, географию дорог и глоссу в позднем списке епископских кафедр. Ни у одного из них не было надписи с названием Дервии, и новейшие атласы отказались от этой точки зрения.
• Дервия вне провинции во времена Павла. Огг (1963) утверждал, что после новой локализации остаётся открытым вопрос, лежала ли Дервия во времена Павла в пределах провинции Галатия; Ван Элдерен добавил монетные данные о том, что соседняя Ларанда с 41 года н. э. принадлежала Антиоху IV. Брейтенбах и Циммерман (как сообщается) относят Дервию к владениям Антиоха IV, тогда как Джонс считал, что приставка Claudio- в её названии исходила от самого императора Клавдия. Ответ важен для южногалатийской гипотезы относительно Послания к Галатам.

Номера по каталогам: SEG 16.758

Источники

• J. R. S. Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens III) — p. 22 (itinerary for 5 June, Bosola to Almassen) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. VIII §5, p. 192 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. V §9, p. 120 ↗
• Pleiades: Derbe/Claudioderbe — Pleiades 648620 ↗
• Wikidata: Derbe (ancient city) — Q20717624 ↗

Открытыми остаются три вопроса. Во-первых, был ли piscarium частью единого macellum (Нейберс, а за ним Гилл) или отдельным зданием? Де Ваале, по сообщению Кэдбери, предполагал два рыночных здания у Лехейской дороги; Кэдбери допускал отдельный, но связанный с ним рыбный рынок; а собственное прочтение Уэста Кэдбери и Гилл описывают по-разному. Во-вторых, где стояло здание? Де Ваале помещал его на месте перибола Аполлона у Лехейской дороги (по сообщениям Кэдбери и Гилла); Гилл также отмечает данное Уорд-Перкинсом описание Северного рынка как рынка помпейского типа. Ни одно из этих мест не связано с надписями. В-третьих, насколько рыночное мясо было жертвенным? Кэдбери сомневался, что macella по самой своей природе были тесно связаны с храмовым культом. Наставления Павла в 1 Кор. 10:25–28 предполагают, что покупатель мог не знать, было ли мясо принесено в жертву.

Другие прочтения

• Два отдельных рыночных здания. Де Ваале в письме 1934 года, о котором сообщает Кэдбери, предположил macellum на позднейшем месте перибола Аполлона и отдельный piscarium к северу от римской базилики. Кэдбери допускал отдельный, но связанный с ним рыбный рынок. По словам Гилла, Уэст, а за ним и Кент, читали отдельный Macellum Piscarium; по словам Кэдбери, из раннего прочтения выводили единое здание.
• Единый macellum с помещениями для рыбы. Гилл сообщает, что Нейберс (1969) считал маловероятным, чтобы Корнелии подарили два здания с одинаковым назначением. В других надписях о macellum оборот «macellum cum ...» служит для перечисления частей одного комплекса, поэтому macellum Коринфа, вероятно, предусматривал и место для рыбы. Гилл (1992) следует этому прочтению.
• Тот самый рынок, который имел в виду Павел. Фи (1987), которого цитирует Гилл, считает, что коринфская надпись о macellum называет тот самый рынок из 1 Кор. 10:25. Это правдоподобно, если в 50-е годы здание всё ещё было продовольственным рынком колонии, но надписи не показывают ни того, что оно сохранилось, ни того, где оно стояло, ни того, что это было единственное место, где продавали мясо.

Номера по каталогам: Corinth VIII.2 124; Corinth VIII.2 125; Corinth VIII.3 321; EDH HD058881; EDH HD058882; EDCS-32001248; EDCS-08200358; TM 177612; TM 177613

Источники

• Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 124 + Kent 321, copy 1) — EDH HD058881 ↗
• Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 125, copy 2) — EDH HD058882 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00124; Corinth-08-03, 00321) — EDCS-32001248 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00125) — EDCS-08200358 ↗
• Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 1 — TM 177612 ↗
• Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 2 — TM 177613 ↗

Открытыми остаются два вопроса. Во-первых, что означал «первый» на Мальте? Смит и Рамзай считали это официальным титулом; Кайбель видел в нём определённую гражданскую почесть и связывал его с Публием; Хемер толковал его как титул главного местного магистрата. Другие, прежде всего Зуль, считают его почётным. Каппеллетти принимает почётные параллели Зуля, но называет его устойчивым официальным местным титулом внутри социально-экономической иерархии, оставляя открытым вопрос о его полномочиях. В IG XIV 601 он стоит рядом с «бывшим архонтом», а не на его месте. Во-вторых, является ли повреждённый латинский оборот в CIL X 7495 его эквивалентом? Хемер, ссылаясь на греческие параллели, считает латинский текст недостаточным для решения и полагает, что primus скорее означает «первым совершивший» перечисленные благодеяния. Спорно и то, когда Мелита получила статус municipium: Моммзен, как записывает Кайбель, заключил из надписи Кастриция, что при Тиберии у мелитян не было римского гражданского статуса; Каппеллетти считает, что municipium, вероятно, возник при Августе, вопреки более поздней дате Эшби.

Другие прочтения

• Почётный ранг, а не должность. Титул мог почётно выделять первого среди знати острова, а не обозначать определённую магистратуру. Сходные титулы «первый в провинции» и «первый в городе» встречаются в греческих надписях восточной части империи, которые собрал Зуль и обозревает Каппеллетти. Согласно этому взгляду, Публий был первым человеком Мальты, но титул ничего не говорит нам о его формальных полномочиях.
• Описательное выражение в Деяниях. Лука мог просто описывать Публия как первого человека острова в нетехническом смысле. Множественное число этого слова он употребляет для знатных людей Антиохии Писидийской и для предводителей иудеев в Риме (Деян. 13:50; Деян. 28:17). Смит (1848) изложил это прочтение, которому следовали старые английские переводчики, прежде чем высказаться в пользу официального титула.
• «Первый, кто сделал X» в CIL X 7495. На латинской базе primus omni[um] может начинать оборот «первым из всех...». Хемер (1985), ссылаясь на греческие параллели, счёл текст недостаточным для решения. Латинские почётные тексты с этой формулой существуют, например CIL XI 6054 и CIL IX 2237; эти параллели взяты из поиска по EDCS, проведённого для этой статьи, а не у Хемера.

Номера по каталогам: IG XIV 601; IGRR I 512; CIG 5754; PHI 140928; I.Sicily ISic003683; TM 285166; EDR112577; EDCS-39101548; CIL X 7495; ILS 5415; EDCS-22100614; EDR112567; TM 285139

Источники

• Georg Kaibel (ed.), Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601, p. 142 (lemma, text and commentary) ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: IG XIV 601 — EDCS-39101548 (IG 14, 00601) ↗
• Trismegistos text relations: IG XIV 601 — TM 285166 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL X 7495 — EDCS-22100614 (CIL 10, 07495 (p 994) = D 05415) ↗
• Trismegistos text relations: CIL X 7495 — TM 285139 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — pp. 112-114 (Malta; the title of Publius) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, sec. 9 'Malta', p. 343 ↗

Вопросы остаются открытыми. В латинских надписях Филипп стоит IIvir (duovir). Рамзай считал титул, которым Деяния называют этих людей и который он передавал как «преторы», титулом вежливости; Брелаз отмечает, что этим же греческим титулом обычно передавали duumvir, как в греческих надписях колонии Коринфа. Что касается гражданства, Ленц сомневается, что строгий фарисей мог им обладать, и считает его частью созданного Лукой портрета Павла; Вебер утверждает, что обращение к кесарю его подразумевает. Критики также спрашивают, почему Павел сослался на него лишь после избиения. Наконец, то, что Деян. 16:12 называет Филиппы ведущим городом своего округа, плохо согласуется с более давним положением Амфиполя как главного города этой административной части. Рамзай понимал эту фразу как выражение гражданской гордости: на такое положение притязали Филиппы, тогда как Амфиполь обладал им по общему признанию. Другие принимают вариантное или конъектурное чтение, напечатанное в некоторых современных критических изданиях, по которому Филиппы — город первого округа, или понимают это определение как знак почёта, а не административного ранга.

Другие прочтения

• Точная обстановка, сочинённая сцена. Лука или его источник знали, как были устроены восточные колонии. Правильные титулы и процедуры показывают знакомство с обстановкой, но совместимы с драматизированным или сочинённым эпизодом. С этой точки зрения запоздалое раскрытие гражданства относится к литературному портрету высокого положения Павла в Деяниях (так считает Ленц), а не к проверяемому событию.
• Титул вежливости, а не техническая ошибка. Юридически магистраты были duoviri, как показывают надписи. Греческий титул, который дают им Деяния, отражает вежливое или народное словоупотребление в отношении колониальных магистратов. Рамзай считал его точным на уровне образованной речи, а не технической строгости. Брелаз считает его обычным греческим соответствием duumvir, а LSJ относит это слово к колониальным duoviri, хотя в качестве примера приводит сами Деяния.
• Хорошо осведомлённый рассказчик и частичное независимое подтверждение. Повествование от первого лица множественного числа доходит до Филипп (Деян. 16:10–17), хотя и обрывается до ареста. Собственные послания Павла независимо сообщают о дурном обращении в Филиппах (1 Фес. 2:2) и об избиениях палками (2 Кор. 11:25). Пейли доказывал, что послание не заимствовано из Деяний и всё же согласуется с ними; Рамзай считал рассказчика осведомлённым о местных обстоятельствах. При этом послания не подтверждают ни утверждения о гражданстве, ни подробностей суда.

Номера по каталогам: RPC I 1649; RPC I 1650; RPC I 1653; EDCS-15900071; AE 1938, 52; Pilhofer, Philippi II 253; CIPh II.1, 136; EDCS-43000131; AE 2006, 1330; Pilhofer, Philippi II 324a; CIPh II.1, 121; EDCS-24200017; CIL III 14206,19; Pilhofer, Philippi II 452; CIPh II.1, 15; EDCS-20200004; CIL II 5439; ILS 6087; CIL II²/5, 1022

Источники

• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Funerary text for [Varin]ius Macedo, aedile, quaestor, IIvir iure dicundo at Philippi, munerarius (dated 1st century AD) — EDCS-15900071 = AE 1938, 52 = Pilhofer, Philippi II 253 = CIPh II.1, 136 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Inscription for M. Figilius Pudens, holder of honorary decurional rank (ornamenta decurionalia), aedile, IIvir iure dicundo at Philippi, flamen of Antoninus (AD 138-161) — EDCS-43000131 = AE 2006, 1330 = Pilhofer, Philippi II 324a = CIPh II.1, 121 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Dedication by col(onia) Philipp(iensium) to the children and grandchildren of Augustus (EDCS date 1st century AD) — EDCS-24200017 = CIL III 14206,19 = Pilhofer, Philippi II 452 = CIPh II.1, 15 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Lex Coloniae Genetivae Iuliae (Urso charter), ch. 62: each duovir to have two lictors, an accensus, two scribes and two viatores — EDCS-20200004 = CIL II 5439 = ILS 6087 = CIL II²/5, 1022, ch. LXII ↗
• Cassius Dio, Roman History, Book 51 (Earnest Cary, 1917) — 51.4.6 ↗
• Suetonius, Life of Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.3 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. X, §3 'Accusation and Condemnation in Philippi' ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. V, §4 'The Church at Pisidian Antioch' ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. IX, §4 'The Entrance into Macedonia' ↗
• William Paley, Horae Paulinae (SPCK edition, 1855) — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

До 1885 года Листру помещали в другом месте; Стеррет отмечает, что её предполагали у Бин-Бир-Калеси. Рамзай (1890) приписывает верное отождествление Лику, а его доказательство — Стеррету, и этому отождествлению следуют географический справочник Pleiades и эпиграфические каталоги. Обследования с 1994 года сообщают о находках на холме от энеолита до римского периода (Бахар и др., 2005), хотя отдельный камень в принципе мог быть перемещён. Открытым остаётся вопрос о том, как это толковать. Одни видят в точной ликаонской обстановке Деяний признак осведомлённого и раннего рассказа. Другие указывают, что Листра существовала веками и что точный местный колорит не подтверждает эпизода, о котором рассказывают Деяния.

Другие прочтения

• Более ранние предположения о местоположении. До находки Стеррета Листру помещали в другом месте; Стеррет отмечает, что её предполагали у Бин-Бир-Калеси. Современные географические справочники и эпиграфические каталоги (Pleiades, EDCS) следуют отождествлению с Зольдерой, которое опирается главным образом на это посвящение и место его находки и подкрепляется находками обследований на холме.
• Прочтение Деяний как позднего сочинения. Ричард Перво и другие датируют Деяния началом II века и читают многие их эпизоды как литературное сочинение, так что точный местный колорит показывает, что автор знал регион, а не что он был очевидцем. Толкователи также сравнивают сцену с Зевсом и Ермием с рассказом Овидия о посещении Фригии Юпитером и Меркурием («Метаморфозы», кн. 8), видя здесь либо литературное подражание, либо региональную легенду, которую разделяет толпа в Деяниях.
• Прочтение в пользу исторической достоверности. Рамзай, Хемер и другие утверждают, что Деяния точно передают географию и политические реалии Ликаонии, что указывает на осведомлённый и, вероятно, ранний рассказ. Подтверждённое местоположение колонии они рассматривают как часть совокупной аргументации. Однако сам камень касается лишь обстановки.

Номера по каталогам: CIL III 6786; MAMA VIII 5; AE 1888, 89; EDCS-27800574; Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (1888), no. 242

Источники

• J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — No. 242, p. 142 ↗
• J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — Itinerary entry for 10 July (Maï to Khatün Serai), p. 141 ↗
• J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — p. 15 (itinerary entry for 1 June, at Serpek) ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby — EDCS-27800574 (CIL 03, 06786; MAMA 08, 00005; AE 1888, 00089; place: Hatunsaray / Katin Serai / Lystra) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. V, Note 2 ('Declension of Lystra'); p. 129 in the 1895 first edition ↗
• Pleiades gazetteer of ancient places — Place 648699 (Lystra/Col. Iulia Felix Gemina) ↗
• Wikidata — Q535982 (Lystra) ↗

Прибытие Феста, которое зависит от того, когда был отозван Феликс, датируют от 54 до 61 г. н. э. Ранние даты опираются на «Хронику» Евсевия, армянский текст которой относит отзыв к последнему году императора Клавдия, а версия Иеронима — ко второму году Нерона, и на замечание Иосифа Флавия о том, что Паллант, отстранённый от должности в 55 году, всё ещё защищал Феликса (Древн. 20.182; Тацит, «Анналы» 13.14). Шюрер возражал, что даты «Хроники» часто произвольны, что Иосиф Флавий относит почти все действия Феликса ко времени Нерона и что Паллант был оправдан по обвинению до конца 55 года («Анналы» 13.23). Комплимент Павла по поводу долгого опыта Феликса как судьи народа (Деян. 24:10) также указывает на долгий срок правления. Рамзай датировал плавание по посту, который, согласно Деян. 27:9, уже прошёл; в 59 году этот пост пришёлся на 5 октября. Если монеты 5-го года принадлежат Фесту, то он был в должности уже к 59 г. н. э., что говорит против 60 или 61 года; но такое прочтение опирается на монету, не называющую правителя, и на предполагаемую закономерность чеканки.

Другие прочтения

• Ранний отзыв Феликса (54–55 гг. н. э.). Как сообщает Шюрер (1890), Келлнер относил отзыв Феликса к ноябрю 54 года, а В. Вебер — к лету 55 года, ссылаясь на «Хронику» Евсевия и влияние Палланта на Нерона (Древн. 20.182). Шюрер отвечал, что Иосиф Флавий относит почти все действия Феликса ко времени Нерона и что Паллант был оправдан до конца 55 года (Тацит, «Анналы» 13.23). При ранней датировке монеты 5-го года пришлись бы на середину срока.
• Прибытие в 59 г. н. э. (Рамзай). Рамзай датировал плавание в Рим осенью 59 года на основании календарного, а не нумизматического довода: пост, который, согласно Деян. 27:9, уже прошёл, в 59 году пришёлся на 5 октября. В его хронологическом указателе заключение Павла в Палестине длится с июня 57 по июль 59 года, так что по его расчёту Фест прибыл в 59 году. Это согласуется с тем, чтобы приписать монеты 5-го года Фесту как отчеканенные в первые месяцы его правления.
• Традиционная дата (60 г. н. э.). Большинство исследователей, рассмотренных Шюрером в 1890 году, относили отзыв Феликса к 60 году, а Макгифферт (1890) вслед за Визелером называл 59–61 гг. самыми широкими пределами для вступления Феста в должность. Грей-Фоу (2016) по-прежнему считает традиционной датой лето 60 года. При таком взгляде монеты 5-го года выпущены при Феликсе, как и перечислил их Мэдден в 1881 году, и, согласно его перечню, монеты Феста неизвестны.

Номера по каталогам: RPC I 4972; Meshorer 35 (as cited by RPC I 4972)

Источники

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.137-138 (Whiston 20.7.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.14 (narrative of AD 55) ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.23 (narrative of AD 55) ↗
• Suetonius, Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 45 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Notes to Eusebius, Church History (NPNF, Second Series, vol. 1) — HE 2.22.1, note 469 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. XIV, §3 'The Council' ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — Chronological Index to the Life of St. Paul ↗

Остаются открытыми два вопроса. Первый — как выглядело здание во времена Павла. Австрийские исследования относят основное римское расширение и фасад сцены ко времени Домициана и Траяна, тогда как более ранние работы датировали первые ярусы фасада 66 г. н. э.; в отчёте о раскопках 2017 года также сделан вывод, что дату и форму эллинистического зрительного зала определить невозможно, поэтому его тогдашняя вместимость неясна. Второй вопрос — что следует из точности обстановки. Шервин-Уайт и Хемер видели в точных подробностях городского устройства признак хорошо осведомлённой традиции. Перво читает эпизод как искусно выстроенную литературную сцену, а другие отмечают, что такой местный колорит мог привнести и более поздний осведомлённый автор, поэтому обстановка сама по себе не может подтвердить мятеж.

Другие прочтения

• Точная обстановка реальных беспорядков. Лука опирался на надёжные сведения о реальном кризисе в Ефесе. Театр как место собраний, термины, относящиеся к собранию, городской секретарь и асиархи соответствуют Ефесу эпохи ранней империи (Шервин-Уайт, Хемер); Рамзай назвал эту сцену самой показательной из сохранившихся картин общества в городе провинции Асии. Послания Павла сообщают о серьёзной опасности в Ефесе и в провинции Асии (1 Кор. 15:32; 1 Кор. 16:8–9; 2 Кор. 1:8–10), но нигде не упоминают мятежа в театре.
• Литературная сцена на знакомых подмостках. Эпизод — в значительной мере драматическое сочинение Луки в духе массовых сцен, которые Перво сравнивает с античными романами. Театр, почитание Артемиды и городские должности были публичными и долговечными чертами Ефеса, всё ещё заметными в 104 г. н. э., поэтому осведомлённый автор мог поместить туда сцену, не имея особого источника. С этой точки зрения точная обстановка не подтверждает событие и не даёт оснований для датировки Деяний.
• Реальные беспорядки, сочинённая сцена. Согласно промежуточной точке зрения, за рассказом стоят реальные беспорядки, поскольку послания Павла свидетельствуют о серьёзной опасности в Ефесе, но сцену и её речи сочинил Лука. С этой точки зрения обстановка поддерживает традицию о конфликте, не подтверждая его подробностей.

Номера по каталогам: I.Ephesos 27; SEG 15, 698; SEG 41, 974; GIBM III 481

Источники

• Pleiades, Theater of Ephesus — Pleiades 818256726 (connected to Ephesus 599612) ↗
• Wikidata, Theater (Ephesus) — Q15723477 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII, sec. 5, p. 277 ↗
• Philostratus, The Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — VA 4.10 ↗

Кент считал отождествление rostra наместника несомненным, и позднейшие каталоги (EDCS) воспроизводят его восстановление, хотя от ключевого слова сохранилось лишь ROST и сам Кент допускал, что его восстановление может оказаться верным не во всех деталях. Открытыми остаются три вопроса. Во-первых, проходило ли слушание дела перед Галлионом у этой платформы или у трибунала в другом месте? Согласно издательскому описанию тома Corinth XXII (2022), вероятным местом императорского суда провинции была Юлиева базилика. Во-вторых, какая часть видимой сегодня мраморной фазы предшествует сроку полномочий Галлиона? В-третьих, сохраняет ли средневековая церковь на платформе древнюю память или отражает позднейшее отождествление?

Другие прочтения

• Суд в базилике. Официальные проконсульские слушания могли проходить в базилике, а не на открытых rostra. Издательское описание тома Corinth XXII (2022) называет Юлиеву базилику в восточном конце форума вероятным местом императорского суда Ахаии. Трибунал Галлиона мог стоять там. О Павле в описании не говорится.
• Bēma обозначает трибунал, а не здание. Деяния используют тот же термин для трибунала Феста в Кесарии (Деян. 25:6; Деян. 25:17), а Евангелие от Иоанна — для трибунала Пилата на месте, которое называлось Мостовой (Ин. 19:13). Трибунал наместника описывается в разных обстановках, поэтому в Деян. 18 не обязательно имеются в виду постоянные rostra; платформа на форуме — лишь один правдоподобный кандидат среди прочих.
• Средневековое отождествление, а не память. Византийская церковь на платформе может отражать позднейшее христианское отождествление места, а не память, переданную с I века. Скрэнтон счёл необходимую непрерывность трудно доказуемой, а самое раннее засвидетельствованное поблизости посвящение Павлу (Kent 728) относится к IX или X веку.
• Более раннее или недостроенное сооружение во времена Павла. Таблица построек Кента относит мраморную облицовку ко времени императора Клавдия (41–54 годы н. э.), хотя в его тексте предпочтение отдано второй четверти века. Поэтому мраморные rostra могли быть закончены незадолго до срока полномочий Галлиона или после него, и Павел мог видеть более раннюю платформу, облицованную poros (местным известняком).

Номера по каталогам: Corinth VIII.3 322; Corinth VIII.2 47; Corinth VIII.2 52; Corinth VIII.3 157; Corinth VIII.3 306; Corinth VIII.3 728; AE 1939, 110; AE 1947, 198; EDCS-08200272; EDCS-15300190

Источники

• Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of the rostra revetment inscription, Corinth (cites West no. 47; = Kent no. 322) — EDCS-08200272 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of a governor's letter to Corinth with the note that it was read from the rostra (AE 1939, 110; = Kent no. 306) — EDCS-15300190 ↗
• Pleiades, Corinthus/Korinthos — 570182 ↗

Сохранившееся содержание не оспаривается, а о скачке в нумерации разделов сообщают с XIX века; его истолкование устоялось меньше. Когда и кем была создана сквозная нумерация и восходит ли она к собственному текстуальному предку кодекса или к другой копии, неясно. Содержание утраченных тетрадей выводится: и в Синайском, и в Александрийском кодексах за Посланием к Евреям идут оба послания к Тимофею, Послание к Титу и Послание к Филимону, но P46, где Послание к Евреям стоит после Послания к Римлянам, показывает, что ранние собрания различались. Датировка кодекса в пределах IV века и его происхождение остаются предметом спора: к 1908 году предлагались Рим, Малая Азия и Египет, а позднее Скит высказался в пользу Кесарии.

Другие прочтения

• Унаследованная нумерация (обычное прочтение). Сквозные номера разделов были скопированы с более древней рукописи, в которой Послание к Евреям следовало за Посланием к Галатам. Сам кодекс поместил Послание к Евреям после Второго послания к Фессалоникийцам — этот порядок встречается также в Синайском и Александрийском кодексах.
• Нумерация из другого источника. Система разделов могла быть взята из другой копии, чем та, что дала текст. Если так, она отражает порядок в источнике этой системы, а не в прямом текстуальном предке кодекса.
• Содержание утраченной концовки. За Посланием к Евреям, вероятно, следовали Пастырские послания и Послание к Филимону, а возможно, и Откровение Иоанна Богослова, как в Синайском и Александрийском кодексах. Это обоснованный вывод из сопоставимых Библий, но ни один сохранившийся лист не подтверждает его для этого кодекса.

Номера по каталогам: Gregory-Aland 03 (B); Vat. gr. 1209; INTF Liste docID 20003; Gregory-Aland 1957 (15th-century supplement, Vat. gr. 1209 pp. 1519-1536)

Источники

• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 03 (docID 20003) ↗
• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 1957 (docID 31957) ↗
• Biblioteca Apostolica Vaticana, DigiVatLib manuscript record, Vat.gr.1209 — Vat.gr.1209 ↗
• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 01 (docID 20001) ↗
• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 02 (docID 20002) ↗
• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P46 (docID 10046) ↗
• Wikidata: Codex Vaticanus — Q209285 ↗

Происхождение: в самом кодексе ничего не сказано о том, где и для кого он был впервые переписан. Пометки позднейшего корректора после книг 2 Ездры и Есфири сообщают, что текст был сверен с очень древней копией, исправленной мучеником Памфилом, пресвитером в Кесарии; это связывает кодекс с Кесарией через несколько столетий после того, как он был переписан (Фенлон в 1908 году относил этого корректора, вероятно, к VII веку). Местом его происхождения предлагали считать Кесарию, Египет (часто Александрию), Рим и юг Италии. Предположение, высказываемое со времён Тишендорфа, связывает его с пятьюдесятью копиями, которые Константин заказал Евсевию (Евсевий, «Жизнь Константина» 4.36), но ни один документ эту связь не подтверждает. Дата: почерк относит его к IV веку, иногда к середине века, но датировка по письму приблизительна. Порядок: Ватиканский кодекс и Александрийский кодекс V века тоже помещают Послание к Евреям после Второго послания к Фессалоникийцам, Папирус 46 — после Послания к Римлянам, а современные западные Библии — после Послания к Филимону. Текст: исследователи расходятся в том, было ли название места в Еф. 1:1 исконным и рано утраченным или добавлено позже.

Другие прочтения

• Послание к Евреям как послание Павла. Некоторые толкователи, древние и современные, видят в месте Послания к Евреям среди посланий Павла довод в пользу Павлова авторства или авторства кого-то из окружения Павла. Такое группирование действительно показывает, что значительная часть грекоязычной церкви причисляла Послание к Евреям к посланиям Павла. Источники того же периода фиксируют также сомнения в Риме и мнение Оригена, что словесное выражение принадлежит не Павлу, поэтому само по себе это расположение не может решить вопрос об авторстве.
• Заказ Константина. Предположение, высказываемое со времён Тишендорфа, связывает Синайский кодекс, а иногда и Ватиканский, с пятьюдесятью пергаменными копиями Писания, которые Константин заказал Евсевию для церквей своего нового города (Евсевий, «Жизнь Константина» 4.36). Масштаб и дата кодекса делают это возможным, но ни один сохранившийся документ не связывает эту рукопись с тем заказом, а Фенлон (1908) не отметил никаких признаков того, что она когда-либо находилась в Константинополе.
• Послание к Ефесянам как окружное послание. В ряде ранних свидетелей, включая текст первой руки этого кодекса, в Еф. 1:1 нет названия места. На этом основании некоторые полагают, что послание предназначалось для нескольких церквей. Другие считают название исконным, а его отсутствие — ранним изменением при переписывании, которое исправил собственный корректор этого кодекса.

Номера по каталогам: Gregory-Aland 01; INTF Liste docID 20001; British Library Add. MS 43725

Источники

• Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Content — About the Codex: Content (surviving books; New Testament order, Hebrews after 2 Thessalonians, Acts between the Pastoral and Catholic Epistles) ↗
• Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Date — About the Codex: Date (fourth century, sometimes mid-century, by palaeography; Vaticanus of similar date) ↗
• Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Significance — About the Codex: Significance (corrections from the fourth to the twelfth century; order of books) ↗
• Codex Sinaiticus Project, About the Codex: History — About the Codex: History (holdings: British Library 347 leaves; Leipzig 43 leaves; parts of six leaves in St Petersburg; further leaves at St Catherine's) ↗
• Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 36, folio 5 recto — Quire 36, folio 5 recto: colophon after 2 Esdras stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus ↗
• Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 37, folio 3 recto — Quire 37, folio 3 recto: colophon after Esther stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus, whose own subscription cites Origen's Hexapla ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 01 — Gregory-Aland 01 (docID 20001): IV century; British Library Add. 43725; page index Romans from 261r to Philemon at 298r, Hebrews 288v-293v, Acts from 299r ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 01, folio 280v — GA 01 folio 280v (pageID 1620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 03 — Gregory-Aland 03 (docID 20003): IV century; Vat. gr. 1209; page index has Hebrews after 2 Thessalonians and ends at Hebrews 9:14 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 03, page 1493 — GA 03 page 1493 (pageID 2620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: P46 — Gregory-Aland P46 (docID 10046): dated 200-225; page index Romans, Hebrews, 1-2 Corinthians, Ephesians, Galatians, Philippians, Colossians, 1 Thessalonians ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of P46, folio 75r — P46 folio 75r (pageID 1310), Ephesians 1:1: no place-name ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 02 — Gregory-Aland 02 (docID 20002): V century; British Library Royal 1 D.VIII; page index has Hebrews after 2 Thessalonians ↗
• Eusebius, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.5 ↗
• Eusebius, Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.11-14 ↗
• Eusebius, Church History, Book VII (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 7.32.24-25 (Pamphilus a presbyter of the church at Caesarea in Palestine) ↗

Открыты три вопроса. Дата: большинство палеографов относят почерк примерно к 200 году н. э.; INTF, а также Орсини и Кларисс относят его к началу III века, а Гриффин отстаивал примерно 175–225 годы. Ким предложил вторую половину I века (мало кто его поддержал), Комфорт и Барретт — середину II века, а Сандерс, первый издатель мичиганских листов, отнёс рукопись к III веку. Содержание: Кеньон считал, что утраченных последних листов слишком мало для Пастырских посланий, а Дафф доказывал, что писец сжимал текст и мог добавить листы. В издании Маркиона их тоже не было (Тертуллиан, «Против Маркиона» 5.21), но это аналогия из другого региона и другой группы, а не свидетельство об этом кодексе. Послание к Римлянам: указывает ли доксология после 15:33 на издание из пятнадцати глав (Мэнсон) или это вторичное её размещение в изначально шестнадцатиглавном послании (Гэмбл)?

Другие прочтения

• Более ранняя датировка. Ким (1988) датировал P46 второй половиной I века, а Комфорт и Барретт (2001) — серединой II века. Если прав кто-то из них, собрание ещё древнее. Большинство палеографов предпочитают дату около 200 года н. э., а у любой датировки по почерку погрешность составляет несколько десятилетий.
• Пастырские послания задуманы или добавлены (Дафф). Дафф (1998) утверждал, что ближе к концу кодекса писец сжимал текст и, возможно, предусматривал дополнительные листы, так что кодекс, возможно, должен был включать Пастырские послания. Противоположное суждение Кеньона основано на оценке места, которое давали утраченные листы. Сохранившиеся листы не позволяют решить этот вопрос ни в ту, ни в другую сторону.
• Послание к Римлянам из пятнадцати глав. Мэнсон понимал доксологию после 15:33 как конец издания из пятнадцати глав, отправленного в Рим, а главу 16 относил к экземпляру для Ефеса. Гэмбл доказывал, что изначальным было послание из шестнадцати глав. Сам P46 всё же переписывает главу 16 как часть Послания к Римлянам.

Номера по каталогам: Gregory-Aland P46; INTF Liste docID 10046; Chester Beatty Library BP II; University of Michigan Library inv. 6238

Источники

• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF NTVMR, page-level record) — Gregory-Aland P46 (INTF docID 10046) ↗
• Chester Beatty online exhibition page: New Testament (label for the Pauline Epistles leaf) — CBL BP II f.61 ↗
• CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗
• INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 20r ↗
• INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 21v ↗
• INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.14.2 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
• Wikidata item: Papyrus 46 — Q1513469 ↗

Открыты два вопроса. Первый — дата. P32 датируется только по почерку, поэтому любая дата — оценка: Хант относил его к III веку, возможно, к более позднему времени, чем почерк, с которым он его сравнивал, а каталог INTF указывает 200–225 годы н. э. Второй — значение. Тертуллиан сообщает, что Послания к Титу не было в собрании Маркиона середины II века, и его нет в сохранившейся части P46. Одни объясняют эти отсутствия отвержением или пропуском; другие видят в них признаки более позднего написания. P32 показывает, что к III веку Послание к Титу переписывали как книгу, но вопрос об авторстве он решить не может.

Другие прочтения

• Написано Павлом. Многие евангеликальные и некоторые другие исследователи считают, что Павел написал Послание к Титу, возможно с помощью секретаря, после освобождения из заключения в Риме, о котором рассказывается в Деян. 28:30–31; Деяния святых Апостолов этого освобождения не описывают, но этот взгляд реконструирует его по посланиям и более позднему преданию. P32 согласуется с этим взглядом, но не может его доказать, поскольку это копия, сделанная спустя долгое время после жизни Павла.
• Написано позднее от имени Павла. Многие критические исследователи считают Пастырские послания трудом последователя, писавшего от имени Павла после его смерти. Они указывают на словарь, церковное устройство и отсутствие этих посланий в собрании Маркиона. Копия III века столь же совместима с этим взглядом.
• Более широкое окно датировки фрагмента. Поскольку P32 датируется только сравнением почерков, его дата — приблизительное окно, а не фиксированная точка. Сам Хант считал его, возможно, более поздним, чем папирус Книги Бытия III века, с которым он его сравнивал, поэтому нельзя исключить и более позднюю дату в пределах III века.

Номера по каталогам: Gregory-Aland P32; P.Ryl. 1 5; Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 5

Источники

• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P32 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P133 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P46 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3-4 ↗

Датировка опирается только на почерк. Гренфелл и Хант относили почерк, вероятно, к концу III века, но в заголовке своей записи указали «конец III или IV век». CSNTM даёт III век, как и Liste INTF на уровне шифра хранения, в заголовке которой указано «E II - A III» (конец II — начало III века). Мысль о том, что кодекс был собранием посланий Павла, основана на арифметике страниц. Около 206 утраченных страниц соответствуют обычной последовательности от Послания к Римлянам до Первого послания к Фессалоникийцам, но нельзя исключить и иное содержание сходного объёма. Написал ли Павел Второе послание к Фессалоникийцам, обсуждается; папирус свидетельствует о том, как послание переписывали, а не о том, кто его написал.

Другие прочтения

• Несколько более поздняя копия. В заголовке первые издатели датировали папирус концом III или IV веком, хотя предпочитали конец III. Если верна более поздняя граница этого диапазона, содержание от этого не меняется, но P30 оказывается несколько более поздним свидетелем.
• Несколько более ранняя копия. Заголовок Liste INTF датирует P30 «E II - A III», то есть концом II — началом III века. Датировка по-прежнему опирается только на почерк, а содержание от этого не меняется.
• Не обязательно полный корпус посланий Павла. Номера страниц доказывают лишь, что перед 1 Фес. 4:12 было около 206 страниц. То же место мог бы занять иной подбор или порядок текстов сходного объёма. «Собрание посланий Павла» — вероятный вывод издателей, а не то, что кто-либо наблюдал.
• Второе послание к Фессалоникийцам как псевдоэпиграф. Многие критические исследователи считают, что Второе послание к Фессалоникийцам было написано от имени Павла более поздним автором. Даже при таком взгляде P30 показывает, что к III веку послание переписывали сразу после Первого послания к Фессалоникийцам как второе послание к фессалоникийцам. Папирус совместим с любым взглядом на авторство.

Номера по каталогам: Gregory-Aland P30; P. Oxy. XIII 1598; Ghent University Library Inv. 61; INTF Liste docID 10030

Источники

• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P30 (docID 10030) ↗
• CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗
• Wikidata item: Papyrus 30 — Q2051048 ↗

Датировка опирается только на почерк. INTF и CSNTM относят фрагмент к III веку, а запись Кёльнского собрания о его издании сужает датировку до начала III века; датировки по литературному почерку обычно допускают отклонение на десятилетия в обе стороны. Букв сохранилось так мало, что любое утверждение о типе его текста выходит за пределы того, что показывает фрагмент. То же относится к любому утверждению, что он происходит из собранного издания посланий Павла, подобного P46, сохранившиеся листы которого, согласно указателю INTF, не содержат ни одной части Послания к Филимону. Большинство исследователей признают Послание к Филимону посланием Павла на иных основаниях; откуда он его написал, по-прежнему спорно.

Другие прочтения

• Минимальное прочтение. Фрагмент примерно из десяти неполных строк показывает лишь, что к III веку кто-то переписал Послание к Филимону в кодексе. Он не может подтвердить ни обстановку послания, ни названных в нём людей. Эти вопросы зависят от самого послания и его связей с Посланием к Колоссянам и Деяниями святых Апостолов.
• Небольшое преимущество в древности. Датировки по почерку — это оценки. Если P87 был переписан в конце III века, а P139 или Синайский кодекс — в начале IV, древнейшие сохранившиеся копии Послания к Филимону оказались бы близки по возрасту. P87 остался бы самым ранним по каталожной дате, но его преимущество могло бы измеряться десятилетиями.

Номера по каталогам: Gregory-Aland P87; INTF Liste docID 10087; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12; P.Köln IV 170

Источники

• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P87 — P87 (docID 10087) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1r — P87 f. 1r (Phlm 13-15) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1v — P87 f. 1v (Phlm 24-25) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P139 — P139 (docID 10139) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record 01 (Codex Sinaiticus) — 01 (docID 20001) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P46 — P46 (docID 10046) ↗
• CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 ↗
• Wikidata: Papyrus 87 — Q571588 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗

Открытым остаётся вопрос о том, кем было должностное лицо царя Ареты в Дамаске. Шюрер (1890) понимал слова Павла так, что Дамаск тогда принадлежал царю Арете, которому город, вероятно, вернул Гай Калигула, и указывал на пробел в городской чеканке; как сообщает Риснер (2011), Уэлборн отстаивал передачу города Гаем Калигулой в 37–39 гг. Бейкон (1899) относил возможную власть такого рода не ранее чем к концу 38 года. Риснер, ссылаясь среди прочих на Хенгеля и Швемер, не считает доказанными ни пожалование, ни захват. Хольцман, по сообщению Бейкона (1899), видел в этом должностном лице представителя аравийских интересов в Дамаске; Риснер считает его надзирателем над набатейским кварталом города — подобно главе иудеев Александрии, которого Иосиф Флавий, цитируя Страбона, называет этнархом (Древн. 14.117). Кэмпбелл рассматривает бегство как опорную точку хронологии Павла.

Другие прочтения

• Набатейская власть над городом, ок. 37–40 гг. н. э.. Через своё должностное лицо царь Арета недолго управлял Дамаском — возможно, по пожалованию Гая Калигулы после смерти Тиберия. Те, кто владел Дамаском, некогда призвали более раннего Арету править Келесирией (Древн. 13.392), а Иосиф Флавий даёт тот же титул Архелаю как властителю половины царства Ирода Великого (Война 2.93). Тогда пробел в чеканке объясним, бегство приходится на ок. 37–40 гг. н. э., а с учётом Гал. 1:18 обращение Павла сдвигается к середине 30-х годов.
• Должностное лицо как глава общины или царский агент. Дамаск оставался городом римской Сирии. Должностное лицо царя Ареты было либо главой местной набатейской общины (Риснер), либо агентом, представлявшим интересы царя (Хольцман, по сообщению Бейкона). В обоих случаях этот человек мог подстерегать Павла, не управляя городом, поэтому бегство может приходиться на более раннее время в 30-е годы. Бейкон (1899) сомневался, что такой ставленник мог охранять город, находившийся под властью Рима, чтобы не дать кому-то его покинуть.
• Узкая опорная дата. Кэмпбелл делает бегство от должностного лица царя Ареты опорной точкой хронологии, построенной по посланиям, и узко датирует его второй половиной 30-х годов. Риснер (2011) возражает, что набатейскую власть над Дамаском установить нельзя, поэтому несомненно лишь то, что бегство предшествовало смерти царя Ареты в 40 г. н. э.
• Бегство позже, чем его помещают Деяния. Вайцзеккер, о котором сообщает и за которым осторожно следует Бейкон (1899), относил бегство к более позднему пребыванию в Дамаске ок. 39 г. н. э. — после первого посещения Иерусалима Павлом (Деян. 9:26), во время его деятельности в Сирии и Киликии (Гал. 1:21). Согласно этой точке зрения, Деяния 9 помещают эпизод не на своё место.
• Общее предание или литературная зависимость. Пейли (1790) сопоставил два рассказа — в одном город охраняет должностное лицо царя, в другом у ворот караулят иудеи — и счёл, что они слишком различаются в обстоятельствах, чтобы один происходил от другого. Уэлборн отмечает, что они частично совпадают в формулировках, что необычно для Деяний и посланий. Использовали ли Деяния послание Павла или общее предание, остаётся открытым вопросом.

Номера по каталогам: RPC I 4781-4806 (civic coinage of Damascus, 37/36 BC to AD 65/6); RPC I 4800-4802A (Damascus under Tiberius, year 345 = AD 33/4, the last dated issue before the gap); RPC I 4803-4806 (Damascus under Nero, year 377 = AD 65/6)

Источники

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.109-115 (Whiston 18.5.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.120-129 (Whiston 18.5.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.293-299 (Whiston 16.9.4) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.351-355 (Whiston 16.10.9) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 14.117 (Whiston 14.7.2), quoting Strabo on the Jews of Egypt ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — War 2.93 (Whiston 2.6.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 13.392 (Whiston 13.15.2) ↗
• Cassius Dio, Roman History, Book 59 (Earnest Cary, 1924) — 59.12.2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. II ↗
• Wikidata, Aretas IV Philopatris — Q302986 ↗
• Pleiades, Damascus — Pleiades 678106 ↗

Открытыми остаются пять вопросов. Во-первых, составил ли Лука речь на Ареопаге в эллинистической манере (Дибелиус) или её греческие цитаты служат библейскому богословию (Гертнер)? Во-вторых, опирается ли на Эпименида и первая часть Деян. 17:28? Так считал Харрис — на основании сирийского комментария, в котором, по его мнению, сохранился Феодор Мопсуестийский, — и Ротшильд, на основании народных преданий об Эпимениде. В-третьих, написал ли критскую строку Эпименид, или его имя позднее присоединили к пословице, ставшей логическим парадоксом (Коскенниеми)? Кук читает эту строку в её религиозно-историческом контексте, а не как парадокс. В-четвёртых, принадлежит ли строка из Первого послания к Коринфянам Менандру, какому-либо трагику или общему фонду изречений? В-пятых, написал ли Послание к Титу сам Павел (Маунс) или его сподвижник (Маршалл)?

Другие прочтения

• Цитаты самого Павла. Павел, грекоязычный иудей из Тарса (Деян. 22:3), опирался на школьное знакомство с греческими поэтами и выбирал строки, подходящие для своих слушателей. Так читал эти строки Климент (Стром. 1.14; 1.19), а применительно к Посланию к Титу авторство Павла отстаивает Маунс.
• Бытование в виде изречений. Эти строки были расхожими изречениями, поэтому их использование говорит о знакомстве с греческой гномической традицией, а не об изучении сочинений поэтов. На это указывает и неясность источника строки из Первого послания к Коринфянам: комедия Менандра или трагедия, как подразумевает слово «трагический» у Климента.
• Речь в Афинах как сочинение Луки. Цитата из Арата относится к литературной обработке, которую Лука придал речи в эллинистическом стиле (Дибелиус). С этой точки зрения она показывает образованность автора Деяний, а не обязательно Павла.
• Эпименид как позднейшая атрибуция. Критский гекзаметр может быть анонимным стихом, который приписали Эпимениду после того, как он стал пословицей и логической загадкой (Коскенниеми). То, что Каллимах использовал его начальные слова, показывает лишь, что это полустишие было в ходу к III веку до н. э.
• Послание к Титу как послепавловский текст. Если Послание к Титу написал сподвижник после смерти Павла («аллонимность» у Маршалла), то цитата в нём показывает литературный кругозор окружения Павла, а не самого Павла.
• Еврипид или общий фонд, а не Менандр. Климент называет строку из Первого послания к Коринфянам «трагической», а Аллинсон даёт перекрёстную ссылку на Еврипида, фр. 1013 Nauck. Строку могли использовать несколько поэтов, или она могла быть пословицей ещё до Менандра.

Номера по каталогам: Aratus, Phaenomena 5 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0653.tlg001); Menander, Thais fr. 218 Kock; Euripides fr. 1013 Nauck (cross-reference given by Allinson 1921); Callimachus, Hymn 1 (To Zeus) 8; Diogenes Laertius 1.109-112 (Epimenides)

Источники

• Aratus, Phaenomena (English translation, Loeb Classical Library) (G. R. Mair, 1921) — Phaen. 4-6 (English translation) ↗
• Aratus, Phaenomena (Greek text, ed. G. R. Mair) — Phaen. 5 ↗
• G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 360 (birthplace) ↗
• G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 363 (date of the Phaenomena) ↗
• Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Epimenides) ↗
• Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Greek poems; 1 Corinthians line) ↗
• Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (Aratus) ↗
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (date of Epimenides' visit to Athens) ↗
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.111 (works ascribed to Epimenides) ↗

С XIX века исследователи спорят о том, знал ли Лука сочинения Иосифа Флавия. Кренкель (1894) доказывал, что Лука во многих местах использовал Иосифа Флавия, и выдвинул мысль, что Лука заменил ангелом сову, которую Иосиф Флавий называет «вестником» (греч. angelos). Однако применительно к Деян. 12 он счёл, что посольство из Тира и Сидона и Власт взяты из другого источника, что делало использование Иосифа Флавия здесь сомнительным, а сову, ангела и червей считал легендой вокруг общего исторического ядра. Мейсон (2003) включает смерть Ирода Агриппы I в число совпадений, из-за которых знакомство Луки с Иосифом Флавием правдоподобнее случайности, а Перво (2006) отстаивает такое знакомство и датировку Деяний II веком. В цитате этого места у Евсевия (Церк. ист. 2.10.6) стоит «ангел» там, где в рукописях Иосифа Флавия — сова. Кроме того, оба повествования следуют устойчивому шаблону рассказов о нечестивых властителях, поэтому остаётся открытым, сколько в каждом из них сообщения о событиях, а сколько — литературной обработки.

Другие прочтения

• Лука переработал Иосифа Флавия. Автор Деяний знал «Иудейские древности» (завершены в 93/94 г. н. э.) и переработал их рассказ для христианских читателей, так что место предзнаменования с совой заняли ангел и черви. Мейсон (2003) считает знакомство Луки с Иосифом Флавием правдоподобнее совпадения, а Перво (2006) его отстаивает. При таком взгляде Деяния написаны после середины 90-х годов.
• Независимые сообщения о публичной смерти. Каждый из двоих — Лука и Иосиф Флавий — опирался на сообщения о смерти, свидетелями которой в Кесарии были многие. Они расходятся в поводе, ряде подробностей и имени царя, что говорит против литературного заимствования; Кренкель, доказывавший использование Иосифа Флавия Лукой в других местах, здесь счёл его сомнительным. Если так, их согласие в обстановке, восхвалении и внезапной болезни — независимое подтверждение.
• Оба рассказа сформированы литературной условностью. Оба автора рассказали о смерти по знакомому шаблону возмездия властителям, принимающим божеские почести. Сам Иосиф Флавий описывает смертельную болезнь Ирода Великого, с червями, как Божий суд за его грехи (Древн. 17.168–169), а 2 Мак. 9 таким же образом повествует об Антиохе IV. Общая канва может быть обязана этой условности не меньше, чем отдельному знанию о событии (ср. Аллен 1997 о Деяниях).

Номера по каталогам: Josephus, Antiquitates Judaicae 19.343-350 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001); Josephus, Bellum Judaicum 2.218-219 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004)

Источники

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.343 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.344 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.345 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; no rebuke and the owl) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; the owl as messenger) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.347 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.350 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 18.200 (owl omen, 18.195-202; Whiston 18.6.7) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 17.168-169 (Whiston 17.6.5) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.218-219 (Whiston 2.11.6) ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.6 ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.10 ↗
• Wikidata item: Agrippa I — Q298636 ↗
• Pleiades place: Stratonos Pyrgos/Caesarea — 678401 ↗

Открытым остаётся вопрос о единственном числе. Павсаний, Филострат и Тертуллиан говорят о неведомых богах во множественном числе. Норден (1913) цитирует комментарий Иеронима на Тит. 1:12, где сказано, что надпись была во множественном числе — она называла богов Азии, Европы и Африки вместе с неведомыми и чужеземными богами, — и что Павел ради своего довода передал её в единственном числе. Норден отнёс эту более полную формулировку к другому алтарю, вероятно в Риме, а единственное число в Деяниях понимал как переработку мотива во множественном числе из традиции, связанной с Аполлонием. Дейсман (1912) полагал, что отдельный почитатель мог посвятить алтарь одному неведомому богу, и указывал на алтарь из Пергама, восстановление надписи которого как посвящения неведомым богам само по себе ненадёжно.

Другие прочтения

• Переработанная формула во множественном числе. Иероним считал, что подлинная надпись была во множественном числе и что Павел привёл её в единственном, потому что его доводу был нужен один Бог. С этой точки зрения Деяния приспосабливают реальный тип посвящения. Норден, цитирующий Иеронима, полагал, что более полная формулировка Иеронима происходит с другого алтаря, вероятно в Риме, который один из более ранних толкователей ошибочно отождествил с афинским.
• Литературное заимствование. Норден доказывал, что речь на Ареопаге зависит от литературного рассказа о том, как Аполлоний Тианский выступал в Афинах, и что переход от множественного числа к единственному показывает: заимствуют именно Деяния. Довод зависит от того, удастся ли восстановить по сочинению Филострата III века более ранний рассказ, героем которого был Аполлоний.
• Подлинное посвящение в единственном числе. Дейсман считал вероятным, что некий человек, благодарный божеству, которое он не мог назвать, посвятил алтарь одному неведомому богу — подобно тому как жрец Деметры в Пергаме, по-видимому, посвятил алтарь неведомым богам во II веке н. э. С этой точки зрения Деяния могут точно передавать формулировку, хотя ни одного алтаря с посвящением в единственном числе не сохранилось, а восстановление пергамской надписи ненадёжно.
• Предания об Эпимениде как рамка. Ротшильд утверждает, что народные предания о критском провидце Эпимениде, которые она связывает с алтарём из Деян. 17:23, объясняют черты афинского эпизода, кажущиеся случайными, и служат теме перенесения культа у Луки.
• Порча текста или ошибка памяти. Норден сообщает, что Бласс предполагал первоначальное чтение Деяний во множественном числе, а Узенер считал, что Павел неверно запомнил надпись. Норден отверг конъектуру Бласса, потому что доводу речи соответствует только единственное число, а взгляд Узенера отклонил как отказ от всякого решения.

Номера по каталогам: Pausanias, Description of Greece 1.1.4; 5.14.8 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0525.tlg001); Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 1.110 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0004.tlg001); Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 6.3 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0638.tlg001)

Источники

• Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 1.1.4 ↗
• Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 5.14.8 ↗
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (nameless altars) ↗
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (46th Olympiad) ↗
• Philostratus, Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — 6.3 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 1.9 ↗
• Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (the unknown God) ↗

Открытыми остаются три вопроса. Хронология: у Тацита Феликс управляет Самарией, пока Куман до 52 г. н. э. держит Галилею, тогда как у Иосифа Флавия Феликс — преемник Кумана; год прибытия Феста тоже оспаривается. Ответ зависит отчасти от того, сохранил ли Паллант, который, по словам Иосифа Флавия, заступился за Феликса, своё влияние после того, как около 55 г. н. э. Нерон отстранил его от должности («Анналы» 13.14), а отчасти от того, относятся ли два года из Деян. 24:27 к заключению Павла или к сроку правления Феликса. Жёны: Друзилла у Тацита происходит от Антония и Клеопатры, а Светоний приписывает Феликсу трёх цариц. Независимость: некоторые исследователи утверждают, что Лука знал «Иудейские древности» Иосифа Флавия. Если так, то как отдельное подтверждение это совпадение весит меньше.

Другие прочтения

• Деяния опираются на Иосифа Флавия. Ричард Перво, а более осторожно и Стив Мейсон, утверждают, что автор Деяний знал сочинения Иосифа Флавия; если так, совпадение не является независимым подтверждением. Против заимствования в данном случае говорит следующее: брак Друзиллы описан только в «Древностях» (93/94 г. н. э.), которые многие исследователи датируют временем после Деяний, а в Деяниях нет ни одной из характерных подробностей Иосифа Флавия (Азиз; кипрский маг — Атомос в греческом тексте Низе, Симон в английском переводе Уистона).
• Предпочтение Тациту в вопросе о карьере и жёнах Феликса. Рамзай сообщал, что Моммзен в вопросе о раннем командовании Феликса предпочитал Тацита Иосифу Флавию. Роман Дейкслер (2020) утверждает, что Тацит был прав, считая одну из жён Феликса потомком Клеопатры. Ни одна из этих точек зрения не исключает того, что Феликс был женат также на дочери Ирода Агриппы I, ведь Светоний приписывает ему трёх жён царского рода. Вопрос касается точности Иосифа Флавия, а не Деян. 24:24.
• Дурная слава Феликса, возможно, преувеличена. Бренк и Канали Де Росси (2001) считают, что к «печально известной» репутации Феликса следует относиться с осторожностью. Редакционное замечание: Тацит пишет об императорских вольноотпущенниках с открытым презрением, а Иосиф Флавий объясняет, что привело к Иудейской войне. Поэтому враждебный портрет у обоих авторов сам по себе не подтверждает нарисованный в Деяниях образ правителя, желавшего денег.

Номера по каталогам: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); urn:cts:latinLit:phi1351.phi004 (Tacitus, Histories); urn:cts:latinLit:phi1351.phi005 (Tacitus, Annals)

Источники

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137 (Whiston 20.7.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.141-144 (Whiston 20.7.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.160-166 (Whiston 20.8.5) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.247 (Whiston 2.12.8) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.252-253 (Whiston 2.13.2) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
• Tacitus, The Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Hist. 5.9 ↗
• Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 12.54 ↗
• Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 13.14 ↗
• Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 28.1 ↗
• William Whiston, Translator's note to Antiquities 20.7.2 (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Note 1 to Ant. 20.142 (Whiston 20.7.2) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. 13 (The Voyage to Jerusalem), note 56 ↗

Иосиф Флавий нигде не датирует окончания пребывания Анании в должности. Ионафана, занимавшего должность в 36–37 гг. н. э., он называет «первосвященником», когда рассказывает о его убийстве при Феликсе («Древности» 20.162), а назначение Измаила отмечает позже («Древности» 20.179). Поэтому, если опираться только на Иосифа Флавия, то, что Анания занимал должность около 57 г. н. э., — это вывод; Деяния же говорят об этом прямо. Павел говорит, что не знал, что Анания — первосвященник (Деян. 23:5). Альберт Барнс в примечании XIX века к этому стиху перебирает иронию, извинение за поспешные слова, неосведомлённость после долгого отсутствия и то, что Анания не занимал места и не носил облачения первосвященника, прежде чем отдать предпочтение версии о вакантной должности. Исследователи, считающие, что Лука знал Иосифа Флавия, спрашивают, согласуются ли эти два рассказа независимо друг от друга. Враждебный портрет у Иосифа Флавия отражает также его собственные аристократические и апологетические интересы.

Другие прочтения

• Анания не занимал должности в 57 г. н. э.. Иосиф Флавий не называет даты окончания пребывания Анании в должности. Некоторые комментаторы XIX века, например Альберт Барнс в толковании на Деян. 23:5, полагали, что должность тогда была вакантна и Анания председательствовал из учтивости, что объяснило бы ответ Павла. Молчание Иосифа Флавия не доказывает перерыва, а Ионафан, которого он называет «первосвященником» в «Древностях» 20.162, занимал должность только в 36–37 гг. н. э. («Древности» 18.95, 123).
• Лука опирался на Иосифа Флавия. Ричард Перво, а более осторожно и Стив Мейсон, утверждают, что автор Деяний знал сочинения Иосифа Флавия. Если так, Деяния могли взять имя и должность Анании у Иосифа Флавия, а не из независимого знания. Другие датируют Деяния временем до «Древностей» (93/94 г. н. э.) или не видят здесь признаков заимствования, поскольку слушанию в Деян. 23 нет соответствия у Иосифа Флавия.
• Сочинённая сцена. Некоторые критические комментаторы считают Деян. 23:1–10 сценой, которую Лука построил вокруг собственных тем, таких как уважение Павла к Закону и спор фарисеев и саддукеев о воскресении. При таком прочтении верные имя и должность показывают, что Лука знал эпоху, но не подтверждают, что слушание прошло так, как рассказано.
• Отождествление Уистона в «Древностях» 20.205. В примечании к своему переводу 1737 года Уистон отождествил богатого «первосвященника Ананию» из «Древностей» 20.205–213 с Анной Старшим. Текст Иосифа Флавия называет его там Ананией, как напечатано и в собственном переводе Уистона, тогда как обычная у Иосифа Флавия форма имени Анны — Анан.

Номера по каталогам: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Источники

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.131 (Whiston 20.6.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.162 (Whiston 20.8.5) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.206 (Whiston 20.9.2) ↗
• William Whiston, Antiquities of the Jews, translator's note to 20.9.2 (William Whiston, 1737) — Whiston's note on Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2 n. 1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.213 (Whiston 20.9.4) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.243 (Whiston 2.12.6) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.441 (Whiston 2.17.9) ↗

Открытыми остаются два вопроса. Хронология: большинство исследователей датируют прибытие Феста примерно 59–60 гг. н. э.; Макгифферт (1890) допускал в самом широком случае 59–61 гг., а Шюрер (1890) называл 60 год. Они ссылаются на слова Павла о том, что Феликс много лет был судьёй народа (Деян. 24:10), и на события времени Феликса, которые Иосиф Флавий относит к правлению Нерона («Древности» 20.160–181). Конечная дата опирается на «Войну» 6.300–305, где Альбин правит, когда к нему приводят Иисуса, сына Анана, чьи вопли начались в праздник Кущей за четыре года до войны. Меньшинство предпочитает 55–56 гг. н. э. Его сторонники ссылаются на версию «Хроники» Евсевия, выполненную Иеронимом, и утверждают, что Паллант, который, по словам Иосифа Флавия, пользовался тогда величайшим почётом у Нерона и спас Феликса («Древности» 20.182), лишился должности в 55 году (Тацит, «Анналы» 13.14). Другие возражают, что Паллант сохранил своё положение и после потери поста: позднее, в 55 году, он был оправдан по обвинению в заговоре («Анналы» 13.23) и дожил до 62 года («Анналы» 14.65). Зависимость: одни утверждают, что Лука опирался на Иосифа Флавия; другие считают Деяния независимыми от него.

Другие прочтения

• Ранняя хронология. Фест прибыл ок. 55–56 гг. н. э. Латинская версия «Хроники» Евсевия, выполненная Иеронимом, относит смену правителя ко второму году правления Нерона, а замечание Иосифа Флавия о том, что Паллант спас Феликса, понимали как требующее даты до того, как Паллант лишился должности в 55 году. Издатели Валезий и Хайнихен принимали эту дату, а Шюрер (1890) называет Келлнера и Вебера среди позднейших сторонников отзыва Феликса в начале правления Нерона. При таком взгляде заключение Павла в Кесарии и его плавание в Рим сдвигаются на несколько лет раньше.
• Лука опирался на Иосифа Флавия. Если Деяния написаны после «Древностей» (93/94 г. н. э.) и их автор опирался на Иосифа Флавия, то общие для обоих имя, порядок преемства и связь с Агриппой свидетельствовали бы об использовании Лукой источника, а не о независимом подтверждении. Критики этой точки зрения отмечают, что в сценах с Фестом в Деяниях много такого, чего нет у Иосифа Флавия, и нет ни одного из собственных эпизодов Иосифа Флавия, связанных с Фестом: sicarii, самозванца в пустыне и стены Храма.

Номера по каталогам: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Источники

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.185-188 (Whiston 20.8.10) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.271-272 (Whiston 2.14.1) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.14 ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.23 ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 14.65 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.23.21 ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.22 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1, note 469 ↗

Открытыми остаются два вопроса. Что касается чисел, 30 000 в «Войне» могут быть округлённой или завышенной оценкой толпы. Макгифферт (1890), ссылаясь на Толюка, напротив, понимал 30 000 как рассеявшийся сброд, 600 — как разбойников, убитых или захваченных Феликсом, а 4000 — как небольшое число бежавших с Египтянином, добавляя, что числа легко искажаются при переписке. Что касается зависимости, Стив Мейсон утверждает, что Лука знал Иосифа Флавия, поскольку соединение Египтянина с sicarii, которых «Война» описывает непосредственно перед ним, слишком точно следует порядку «Войны», чтобы быть совпадением. Другие отвечают, что число 4000 в Деяниях, направление похода и формулировка не совпадают ни с одним из рассказов Иосифа Флавия, что указывает на независимое знание о недавнем громком восстании.

Другие прочтения

• Деяния опирались на Иосифа Флавия. Лука знал Иосифа Флавия и присоединил к движению Египтянина sicarii, описанных непосредственно перед ним в «Войне» 2.254–263. При таком взгляде Деяния написаны после «Войны» или после 93/94 г. н. э., если Лука пользовался «Древностями».
• Независимая память о восстании. Лука или его источник могли связать недавнее громкое восстание с кинжальщиками тех же лет, не читая Иосифа Флавия. Число, направление похода и формулировка в Деяниях не следуют ни одному из рассказов Иосифа Флавия, что указывает на отдельное знание, а не на копирование.
• Согласование чисел. Три числа относятся к разным группам: толпа в 30 000 человек, которая рассеялась, около 600 убитых или пленных и отряд из 4000 человек, бежавший с предводителем. Макгифферт (1890), ссылаясь на Толюка, предложил это толкование, допуская, что числа легко искажаются при переписке. Оно требует понимать слова «Войны» о том, что он бежал с немногими, как «немногими» по сравнению с 30 000.

Номера по каталогам: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Источники

• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.261-262 (Whiston 2.13.5) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.263 (Whiston 2.13.5) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.254 (Whiston 2.13.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.169 (Whiston 20.8.6) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.171-172 (Whiston 20.8.6) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3 ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (the three figures) ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (on numerals) ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗

Датировка: Уистон переводит «Древности» 20.101 как «при этих прокураторах», то есть и при Фаде, и при Тиберии Александре; в греческом тексте в издании Низе стоит единственное число, что относило бы голод только ко времени, когда правил Тиберий Александр (ок. 46–48). Предлагаемые даты — от 46 (Рамзай) или 46/47 (Гапп, на основании египетских папирусов) до 47/48 (Иеремиас, субботний год). Масштаб: Рамзай и Гапп, хотя и по-разному, считают всемирный голод Деяний реальным; Шюрер счёл его неисторическим обобщением. Зависимость: в «Древностях» 20.97–102 говорится о Февде, а затем о сыновьях Иуды, поэтому некоторые утверждают, что Лука читал Иосифа Флавия; другие находят различия слишком большими. Поездка: одни отождествляют её с Гал. 2:1–10; другие считают, что в Гал. 1–2 для неё нет места.

Другие прочтения

• Лука обобщил местный голод. Рамзай сообщает, что Эмиль Шюрер счёл утверждение Луки о голоде неисторическим, неправдоподобным и ничем не подтверждённым, и переработанное издание Шюрера (1973) по-прежнему считает всемирный голод неправдоподобным. При таком взгляде Деяния превратили голод в Иудее во всемирное событие. Некоторые критики, читая собственный рассказ Павла о его посещениях Иерусалима в Гал. 1–2, также считают поездку Варнавы и Савла с пособием конструкцией Луки, а не отдельным путешествием.
• Череда региональных нехваток за время одного правления. Рамзай утверждал, что Деяния говорят о голоде во всём римском мире на протяжении правления императора Клавдия, а не в какой-то один год. По его прочтению, недороды в Риме и в других местах в разные годы вместе с голодом в Иудее (который он относил, вероятно, к 46 г. н. э.) соответствуют этому утверждению.
• Одна широко распространённая нехватка. Гапп (1935), опираясь на египетские папирусы, утверждал, что очень высокий разлив Нила сделал выращивание пшеницы в Египте невыгодным в 45–46 гг. и что всеобщий голод нельзя объяснить простой чередой местных голодов. Винтер (1989) также считал нужду широко распространённой, хотя и не ощущавшейся повсюду одновременно.
• Деяния опирались на Иосифа Флавия. «Древности» 20.97–102 сообщают о Февде при Фаде, а затем о казни сыновей Иуды Галилеянина, напоминая о восстании Иуды. В Деян. 5:36–37 упоминаются Февда, а затем Иуда, поэтому некоторые утверждают, что Лука следовал последовательности Иосифа Флавия. Другие возражают, что Деяния помещают Февду до восстания Иуды 6 г. н. э. и с иным кругом последователей, а читатель Иосифа Флавия вряд ли написал бы такое.
• Поездка с пособием — это Гал. 2. Рамзай, как и многие, кто признаёт поездку с пособием исторической, отождествлял её с частной встречей Павла в Иерусалиме, описанной в Гал. 2:1–10, и отмечал прозвучавшую там просьбу помнить о бедных. Другие отождествляют Гал. 2 с собором из Деян. 15 и иначе согласуют поездку с пособием с Посланием к Галатам либо сомневаются, что она состоялась.

Номера по каталогам: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Источники

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.51-53 (Whiston 20.2.5) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.102 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103-104 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.17 (Whiston 20.2.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.97 (Whiston 20.5.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 3.320 (Whiston 3.15.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
• Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 18.2 ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.43 ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.41 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.10.1 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.11.1 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.8.1 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.11.3-2.12.1 ↗
• Orosius, Historiae adversus paganos — Hist. 7.6.12 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Schürer's verdict) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (date of the famine) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Galatians and the relief visit) ↗

Открытыми остаются два вопроса. Первый — как Деяния святых Апостолов соотносятся с Иосифом Флавием. Некоторые исследователи утверждают, что Лука пользовался «Иудейскими древностями»; в таком случае совпадение в сведениях об Агриппе и Веренике оказывается производным, а не независимым. Другие указывают на расхождения в иных местах и на то, насколько заметной была эта пара в 50-х и 60-х годах, и видят здесь независимое знание. Второй — что стояло за слухом о кровосмешении. Это могли быть недоброжелательные сплетни о вдовствующей царице, которая жила при дворе брата, а позднее вызвала скандал в Риме связью с императором Титом, или же убеждение, широко распространённое в то время. Ни один источник не сообщает большего, чем сведения о репутации.

Другие прочтения

• Лука опирался на Иосифа Флавия. Если Деяния святых Апостолов написаны после 93/94 г. н. э., их изображение Агриппы и Вереники могло быть заимствовано из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия, как утверждали Макс Кренкель (1894) и Ричард Перво (2006). При таком взгляде совпадение указывает на источник Луки, а не на независимое подтверждение. Стив Мейсон (1992) утверждает, что Лука, вероятно, знал Иосифа Флавия, хотя и признаёт, что доказать это невозможно.
• Раннее независимое знание. Колин Хемер (1989) и другие считают, что то, как Деяния святых Апостолов изображают римских должностных лиц и зависимых царственных особ, отражает раннее и независимое знание. При таком взгляде Агриппа и Вереника были видными публичными фигурами, чьи совместные появления были бы широко известны в Иудее и Сирии, так что Луке не требовался литературный источник, чтобы верно их назвать.
• Слух как клевета или как убеждение. Иосиф Флавий подаёт обвинение как сообщение, которое Вереника пыталась опровергнуть, а строка Ювенала — инвектива, поэтому многие читатели считают слух сплетней. Другие отмечают, что Иосиф Флавий, благожелательно относившийся к Агриппе, всё же решил его записать и что, по его словам, Вереника оставила Полемона, «как говорили», с нечистыми намерениями (Ant. 20.146). Отсюда они заключают, что это убеждение имело широкое хождение, хотя и остаётся недоказанным.

Источники

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.145-147 (Whiston 20.7.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137-140 (Whiston 20.7.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.158-159 (Whiston 20.8.4) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.222-223 (Whiston 20.9.7) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.342-344 (Whiston 2.16.3) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.402-404 (Whiston 2.16.5) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.405-407 (Whiston 2.17.1) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
• Juvenal, Satires (Satire 6) (G. G. Ramsay, 1918) — Sat. 6.156-159 ↗
• Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)) — Hist. 2.2 ↗
• Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)) — Hist. 2.81 ↗
• Suetonius, Lives of the Caesars: Titus (J. C. Rolfe, 1914) — Tit. 7.1 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Epitome) (Earnest Cary, 1925) — 66.15.3-4 (Boissevain numbering, as in the LacusCurtius section anchors; printed in Cary's Loeb as Book 65) ↗

Многие историки считают «Chrestus» ошибочным римским написанием имени Christus. При таком взгляде проповедь о том, что Иисус — Мессия, вызвала конфликт в синагогах Рима, и причастные к нему были изгнаны. Деяния святых Апостолов не говорят, были ли Акила и Прискилла уже верующими. Другие, например Слингерланд, отмечают, что Chrestus было распространённым личным именем, что Светоний знает слово «Christiani» и что Тацит, писавший примерно в то же время, использует правильную форму «Christus» (Ann. 15.44). При таком взгляде Chrestus — это кто-то другой: местный подстрекатель или человек, побудивший императора Клавдия к действию. Что касается даты, многие принимают 49 г. н. э. по Орозию и считают запрет собраний у Диона более ранним шагом 41 года. Другие полагают, что оба сообщения описывают одно событие, и не доверяют ссылке Орозия на Иосифа Флавия, которую невозможно проверить.

Другие прочтения

• Chrestus — не Христос, а кто-то другой. Возможно, Светоний имеет в виду человека, которого действительно звали Chrestus. Примечание Рольфа 1914 года допускало такую возможность («какой-то иудей с этим именем»), хотя сам он считал отождествление с Христом более вероятным. Х. Диксон Слингерланд (1997) отвергает отождествление с Христом и предполагает, что Chrestus был человеком — возможно, советником из вольноотпущенников, — который побудил императора Клавдия к действию. В любом случае это место подтверждает изгнание при императоре Клавдии, но ничего не говорит о верующих в Риме.
• Единственная мера 41 г. н. э.. Светоний и Дион описывают одно действие в начале правления императора Клавдия, а 49 год у Орозия недостоверен. Если так, то недавнее прибытие Акилы и Прискиллы в Коринф требует либо более раннего приезда туда Павла, как в хронологии Людемана, либо более свободного прочтения Деян. 18:1–3.
• Две меры: 41 г. н. э. и ок. 49 г. н. э.. Дион описывает первый запрет иудейских собраний в 41 году. Светоний, Деяния святых Апостолов и Орозий описывают более позднее изгнание около 49 года, возможно ограниченное участниками беспорядков. Это согласуется с тем, что Павел прибыл в Коринф незадолго до проконсульства Галлиона (Деян. 18:12–17).

Источники

• Suetonius, Life of Claudius (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.4 ↗
• J. C. Rolfe, Loeb Suetonius, editor's note 75 on Claud. 25.4 — Claud. 25.4, note 75 ↗
• Suetonius, Divus Claudius (Latin text as printed in the Loeb Classical Library, 1913) — Claud. 25.4 ↗
• J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
• J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
• Suetonius, Life of Nero (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.6.6 ↗
• Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.15 ↗
• Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.16 ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 18.81-84 (Whiston 18.3.5) ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗

Большинство историков признают «Анналы» 15.44 подлинным текстом Тацита. Брент Шоу (2015) считает отрывок, вероятно, подлинным, но утверждает, что он отражает представления эпохи самого Тацита. Он оспаривает массовую казнь по приказу Нерона и гибель Петра и Павла при Нероне. Кристофер П. Джонс (2017) возражает, что нет оснований сомневаться в сообщении Тацита. Ричард Кэрриер (2014) утверждает, что фразу, называющую Christus, следует рассматривать как подозреваемую позднейшую вставку. Отдельный открытый вопрос — погиб ли Павел во время расправ 64 года, до них или позже, в правление Нерона, после освобождения.

Другие прочтения

• Подлинный, но анахроничный текст (Шоу). Глава, вероятно, принадлежит самому Тациту, но связь, которую она устанавливает между христианами и пожаром, отражает представления начала II века. При таком взгляде Нерон не приказывал массово казнить христиан в 64 году, и отрывок не подтверждает мученичества Петра и Павла при Нероне.
• Подозрительная фраза о Christus (Кэрриер). Фраза, сообщающая, что Christus был казнён при Понтии Пилате, может быть позднейшим христианским добавлением, и к ней следует относиться как к подозрительной. Сомнение касается этой фразы, а не сообщения о казнях при Нероне как такового.
• Смерть Павла вне связи с пожаром. Павел мог умереть до 64 года, в конце двухлетнего заключения, описанного в Деян. 28:30–31. Или же он мог умереть позже, в правление Нерона, после освобождения и второго заключения в Риме, о чём Евсевий сообщает как о предании («говорят», HE 2.22.2). При любом взгляде Тацит даёт общий фон, а не само событие.

Источники

• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.38 ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.41 ↗
• Suetonius, Lives of the Caesars: Nero (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
• Cassius Dio, Roman History (epitome of Book 62) (Earnest Cary, 1925) — 62.16.1 (fire narrative 62.16-18; Christians not mentioned) ↗
• Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.5-6 ↗
• Eusebius (quoting Tertullian), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.4 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
• Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Prescr. 36 (of the church at Rome) ↗

Единство и дата: в 9.1–2 Игнатий помещён среди тех, кто уже пребывает с Господом, но в 13.2 содержится просьба сообщить известия о нём и о тех, кто с ним. Поэтому П. Н. Харрисон разделил текст на раннюю сопроводительную записку (гл. 13, возможно вместе с гл. 14) и более позднее письмо около 135 года (гл. 1–12). Лайтфут до него и Хартог после него отстаивают единое письмо, написанное вскоре после путешествия Игнатия. Некоторые более ранние критики, напротив, считали гл. 13 интерполяцией; предисловие переводчиков Ante-Nicene Fathers находило этот взгляд весомым. Отсылка: означает ли множественное число в 3.2 одно письмо или несколько. Зависимость: являются ли параллели с Посланием к Ефесянам и Первым посланием к Тимофею литературным заимствованием и считал ли Поликарп эти послания посланиями Павла.

Другие прочтения

• Два письма (Харрисон). П. Н. Харрисон (1936) понимал главу 13 как раннюю сопроводительную записку, отправленную вместе с письмами Игнатия, когда его участь ещё не была известна; латинский текст 13.2 говорит о тех, кто «находится» с ним. Главы 1–12 он считал более поздним письмом около 135 года, возможно отвечающим на учение вроде Маркионова; эту связь другие оспаривают. Сторонники единого письма возражают, что Поликарп мог знать о смерти Игнатия, ещё не зная её обстоятельств.
• Что означает множественное число в 3.2. Греческое множественное число может означать одно письмо, как отмечают переводчики Ante-Nicene Fathers и как переводит Лайтфут. Оно может отражать несколько писем в Филиппы, как предполагают некоторые теории о составном характере канонического Послания к Филиппийцам. Или же оно может в широком смысле включать послания Павла в Фессалонику и Коринф, как предполагает редакторское примечание в квадратных скобках в этом издании; то, что Павел хвалится филиппийцами перед церквами (11.3), напоминает 2 Фес. 1:4.
• Формулировка 11.3. Латинский текст 11.3 неясен. Лайтфут передаёт его в том смысле, что филиппийцы были для Павла «письмами в начале»; переводчики Ante-Nicene Fathers понимают его так, что их хвалят в начале его послания, и сравнивают с Флп. 1:5. В любом случае оно напоминает о переписке Павла с Филиппами, не добавляя нового факта.
• Общая традиция или общее авторство, а не цитирование. Изречения в 4.1 о любви к деньгам и о том, что, появляясь на свет, человек ничего с собой не приносит, перекликаются с нравственными максимами, распространёнными шире, поэтому некоторые считают зависимость от Первого послания к Тимофею вероятной, но не несомненной. Ганс фон Кампенхаузен (1951) предположил, что Пастырские послания написал Поликарп или его окружение; тогда параллели указывали бы на общее происхождение, а не на восприятие, однако большинство исследователей эту точку зрения не приняли.
• Названо ли Послание к Ефесянам Писанием?. В 12.1 — месте, сохранившемся только по-латыни, — Поликарп вводит формулировки Пс. 4:4 и Еф. 4:26 словами «как сказано в этих писаниях». Некоторые понимают это так, что Послание к Ефесянам здесь рассматривается как Писание. Другие считают, что Поликарп полагал, будто обе строки взяты из Ветхого Завета, или что формулировка переводчика не выдерживает такого вывода.
• Знание Деяний святых Апостолов?. В 1.2 выражение Поликарпа о том, что Бог разрешил муки ада, близко напоминает Деян. 2:24, как отметили переводчики Ante-Nicene Fathers. Оно может отражать знание Деяний святых Апостолов или общую раннюю формулу о воскресении, поэтому не является надёжным свидетельством того, что Деяния святых Апостолов были в обращении в Смирне.

Номера по каталогам: CPG 1040

Источники

• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 9.1 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 9.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.3 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 12.1 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 13.2 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 3, note 358 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 1, note 341 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 10, note 391 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 11, note 401 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 414 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 415 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 416 ↗
• Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians — Introductory Note (original Introductory Notice), on chapter 13 ↗
• Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians — Introductory Note (original Introductory Notice), on the date ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.13 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.15 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.14.9 ↗
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.4 (Polycarp's letter) ↗
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.4 (Polycarp and Marcion) ↗
• Wikidata item: Epistle of Polycarp to the Philippians — Q914111 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1040) ↗
• Pleiades place record: Krenides/Philippi/Col. Augusta Iulia Philippensis — 501482 ↗

Открытыми остаются три вопроса. Дата: большинство исследователей датируют письмо ок. 95–97 гг., понимая «внезапные и повторяющиеся бедствия» (1.1) на фоне правления Домициана. Эдмундсон, Робинсон и Херрон отстаивают дату ок. 70 г., а Уэлборн — более широкое окно 80–140 гг. н. э. География: Лайтфут считал, что «крайние пределы Запада» должны означать Испанию, а это предполагает освобождение Павла после событий Деян. 28. Другие видят здесь Рим, риторическую всеохватность или отголосок Рим. 15:24. Подробности: сохраняют ли слова «семь раз в узах» независимое предание или это условное число? И означает ли «дал своё свидетельство» уже мученичество или лишь свидетельство на суде? Многие также связывают «великое множество» жертв в 6.1 с гонением при Нероне, которое описывает Тацит («Анналы» 15.44), хотя письмо не называет ни одного императора.

Другие прочтения

• Ранняя дата (ок. 70 г. н. э.). Эдмундсон (1913) утверждал, что бедствия из 1.1 соответствуют потрясениям 69 г. н. э. и что письмо было написано в начале 70 г. н. э. Робинсон (1976) и Херрон (2008) также отстаивают дату около 70 года. При таком взгляде это свидетельство отстоит от смерти Павла всего на несколько лет.
• Более широкое или более позднее окно. Уэлборн (1984; 1992) утверждал, что 1.1 не обязательно указывает на гонение при Домициане, поэтому у традиционной даты нет твёрдой опоры. При таком взгляде письмо может относиться к любому времени примерно между 80 и 140 гг. н. э., так что его удалённость от смерти Павла неясна.
• «Пределы Запада» как Рим или риторика. Некоторые считают, что Павел умер в конце заключения в Риме, описанного в Деян. 28. Они понимают это выражение как Рим — западный предел его собственной деятельности — или как риторическую пару к словам «всему миру». Лайтфут перечислил такие прочтения и отверг их, поскольку автор, писавший в Риме, едва ли назвал бы Рим «крайним западом».
• Семь как условное число. Число «семь заключений» может быть округлённым или символическим в назидательном перечне невзгод, составленном ради призыва к согласию, а не подсчётом по записям.

Номера по каталогам: CPG 1001; Gregory-Aland 02 (Codex Alexandrinus), London, British Library, Royal MS 1 D VIII, 5th century; 1 Clement incomplete (a leaf lost near the end); Codex Hierosolymitanus 54 (Jerusalem, Holy Sepulchre collection), dated AD 1056, 1 Clement on fols. 51b-70a; formerly no. 456 in the Holy Sepulchre library at Constantinople (Lightfoot 1890)

Источники

• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.6 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.7 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.1 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.2 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-3 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 6.1 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 1.1 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. inscription (salutation) ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 30 ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 31 ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('seven times'), p. 29 ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 27 ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 118 (Alexandrian MS) ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 122 (Constantinople MS) ↗
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.3 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.16 ↗
• Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.11 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
• Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
• Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36 ↗
• Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — §2 in ANF numbering (on Acts) ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1876) — Ann. 15.44 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste: GA 02 (Codex Alexandrinus) — docID 20002 (GA 02; London, British Library, Royal 1 D.VIII; 5th century) ↗
• Wikidata, First Epistle of Clement — Q10993949 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1001) ↗
• Wikidata, Codex Hierosolymitanus — Q2724904 (inventory Codex Hierosolymitanus 54; inception 1056) ↗

Большинство критических исследователей считают Второе послание Петра псевдоэпиграфом. Они указывают на его стиль и словарь, отличающиеся от стиля и словаря Первого послания Петра; на близкие параллели с Посланием Иуды; на медленное и неуверенное раннее признание (колебания Оригена и то, что Евсевий отнёс его к спорным книгам); и на само это упоминание посланий Павла как собрания, поставленного в один ряд с Писанием. Сторонники авторства Петра возражают, что множественное число может означать лишь те послания, которые знал автор, и что тёплый, но откровенный тон подходит Петру. Отдельный спор касается того, использовало ли Второе послание Петра Апокалипсис Петра или, наоборот, было использовано им.

Другие прочтения

• Авторство Петра, середина 60-х. Пётр, возможно с помощью секретаря, написал послание незадолго до своей смерти при Нероне. Тогда отрывок показывал бы, что послания Павла переписывали и читали в разных церквях уже через несколько лет после их написания и что апостол, когда-то вступивший в столкновение с Павлом (Гал. 2:11–14), но и поддержавший миссию среди язычников (Гал. 2:9; Деян. 15:7–11), его хвалит.
• Псевдоэпиграф послеапостольского времени. Более поздний автор воспользовался именем Петра, представив письмо как второе по счёту послание Петра и как прощальное завещание (2 Пет. 3:1; 2 Пет. 1:14). Тогда отрывок свидетельствует, что в поколении после апостолов несколько посланий Павла обладали авторитетом, а также сохраняет память о согласии между Петром и Павлом.
• II век, после Апокалипсиса Петра. Йорг Фрай утверждает, что Второе послание Петра зависит от Апокалипсиса Петра. Это относило бы письмо глубоко во II век, и тогда оно свидетельствовало бы о том, как обращались с посланиями Павла в тот период, а не в апостольский век.

Номера по каталогам: Gregory-Aland P72 (P. Bodmer VIII, Vatican Library; 2 Peter 3:11-18 on pp. 35-36)

Источники

• Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.1 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.3 ↗
• Eusebius of Caesarea (quoting Origen, Commentary on John, Book 5), Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.8 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Eph. 12.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
• Clement of Rome (the church at Rome to the church at Corinth), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-2 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P72 — docID 10072 (P72; P. Bodmer VIII, Biblioteca Apostolica Vaticana: 1 Pet 1:1-5:14, 2 Pet 1:1-3:18; P. Bodmer VII, Bibliotheca Bodmeriana: Jude); date III/IV (200-399) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P46 — docID 10046 (P46; Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II, and Ann Arbor, University of Michigan Library, Inv. 6238; date III (A), 200-225) ↗
• Wikidata entity: Second Epistle of Peter — Q131178 ↗
• Wikidata entity: Papyrus 72 — Q673569 ↗

Большинство исследователей вслед за Цаном и Лайтфутом признают подлинной среднюю редакцию из семи посланий и датируют её концом правления Траяна или несколько более поздним временем; Барнс отстаивает 140-е годы. Меньшинство, прежде всего Жоли, считает послания более поздним подлогом. Относительно Eph. 12.2 читатели спрашивают, является ли «в каждом послании» преувеличением, означает ли «на протяжении всего послания» или отражает известное собрание посланий Павла; означает ли слово, которым описан Павел, «хорошо засвидетельствованный» или «принявший мученичество»; и сколько посланий, помимо Первого послания к Коринфянам, Игнатий действительно использовал.

Другие прочтения

• Более поздний подлог. Семь посланий — псевдонимное сочинение второй половины II века (наиболее известное изложение этой позиции — Жоли, 1979). При таком взгляде Eph. 12.2 и Rom. 4.3 по-прежнему показывают, каким помнили Павла во II веке, но уже не являются свидетельством, отстоящим от его смерти не более чем на одно-два поколения.
• Преувеличение и ограниченная осведомлённость. «В каждом послании» — риторическое преувеличение, и Игнатий, возможно, знал немногим больше, чем Первое послание к Коринфянам. Некоторые выражения, напоминающие язык Павла, могли прийти из устного церковного предания, а не из чтения письменных посланий.
• Краткая сирийская форма как первоначальная. Кьюртон (1845) утверждал, что подлинны только три сокращённых сирийских послания. В сирийском послании к ефесянам нет главы 12, поэтому, по его мнению, отрывок «в каждом послании» не был бы собственными словами Игнатия. Большинство позднейших исследователей считают сирийский текст сокращением средней редакции.

Номера по каталогам: CPG 1025.1 (Ignatius, Ad Ephesios)

Источники

• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 12.2 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 4.3 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 9.2 (echo of 1 Cor 15:8-9) ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 18.1 (echo of 1 Cor 1:18-20; 4:13) ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Smyrn. 3.3 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians, shorter (middle) recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (shorter version) ↗
• Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Ephesians, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (longer version) ↗
• Ignatius of Antioch (Syriac abridgment), Epistle to the Romans, Syriac version, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (Syriac version) ↗
• Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Romans, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (longer version) ↗
• ANF editors (A. Roberts, J. Donaldson; A. C. Coxe), Introductory Note to the Epistles of Ignatius, ANF 1 — ANF 1, Introductory Note to the Epistles of Ignatius ↗
• Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.10 ↗
• Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Pol. Phil. 13.2 ↗
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.28.4 (quoting Ign. Rom. 4.1) ↗
• Wikidata: Epistle of Ignatius to the Ephesians — Q65051525 (P7988 CPG 1025.1) ↗
• Wikidata: Letters of Ignatius — Q350126 ↗

Датировка концом II века опирается главным образом на два довода: на утверждение, что Ерм написал «Пастыря» «совсем недавно, в наши времена» при Пии, епископе Рима в середине II века, и на группы, которые перечень отвергает (Маркион, Валентин, монтанисты). Сандберг (1973) и Ханеман (1992) считают его восточным перечнем IV века, а Ротшильд (2018) — позднеантичной подделкой. Фергюсон, Хилл, Верхейден, Шнабель и Гиньяр возражают, что лучше всего подходит западная среда около 200 года. В обзоре 2014 года Шнабель оценивает большинство ответов Ханеману как критические. Фразу, которую перевод ANF 1886 года передаёт как «направленные против ереси Маркиона», чаще понимают в том смысле, что послания подделаны в поддержку ереси Маркиона.

Другие прочтения

• Восточный перечень IV века. Сандберг и Ханеман понимают «совсем недавно, в наши времена» нестрого и ставят текст в один ряд со списками канона IV века. Ханеман датирует его около 375 года и помещает в Сирию или Палестину. При таком взгляде перечень показывает принятие тех же тринадцати посланий Павла в IV веке, а не во II.
• Позднеантичная подделка. Ротшильд утверждает, что перечень был составлен позднее и стилизован под ранний, так что упоминание Пия — литературный приём. Гиньяр возражает, что текстом пользовался Хроматий Аквилейский (ум. 407) и что греческий оригинал трудно согласовать с поздней западной подделкой.
• Отождествление отвергнутых посланий. Одни считают отвергнутое послание «к Лаодикийцам» маркионовским названием письма, которое церковь называла Посланием к Ефесянам (Тертуллиан, «Против Маркиона» 5.17). Другие думают об отдельном псевдонимном письме, например о кратком латинском «Послании к Лаодикийцам», которое встречается в более поздних латинских Библиях. Послание «к Александрийцам» неизвестно, а отождествление его с Посланием к Евреям умозрительно.

Номера по каталогам: CLA III 352

Источники

• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Laodiceans and Alexandrians (ANF 5:603) ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Acts and Theophilus (ANF 5:603) ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Peter's passion and Paul's journey to Spain (ANF 5:603) ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 4 (ANF 5:604) ↗
• ANF vol. 5 editors (editorial headnote), Ante-Nicene Fathers vol. 5, note to 'Canon Muratorianus' — ANF 5:603, headnote (CCEL note 4977) ↗
• Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
• Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17 ↗
• Wikidata item: Muratorian fragment — Q692665 ↗

Большинство историков признают, что Павел умер в Риме. Открытым остаётся вопрос, сколько независимого вклада вносит каждое свидетельство. «Трофеи» Гая могли обозначать гробницы или места казни. Освобождение и второе заключение во многом зависят от того, является ли Второе послание к Тимофею собственным посланием Павла, написанным после Деяний святых Апостолов, в чём многие исследователи сомневаются. Брент Шоу оспаривает, что Пётр и Павел погибли во время гонения при Нероне. Кристофер Джонс защищает сообщение Тацита об этом гонении. Отто Цвирлайн оспаривает, что Пётр вообще был в Риме, а это затрагивает утверждение Дионисия Коринфского, что оба приняли мученичество вместе.

Другие прочтения

• Освобождение, новая миссия, смерть при Нероне. Павел был освобождён после двух лет, о которых говорится в Деян. 28:30–31, и продолжал труд — возможно, на востоке и, возможно, в Испании (Рим. 15:24, 28), — пока в середине 60-х годов не последовали второй арест и казнь при Нероне. Таков рассказ Евсевия; его обычно придерживаются те, кто признаёт Второе послание к Тимофею посланием Павла. Если Послание к Филиппийцам и Послание к Филимону написаны во время заключения в Риме, то в них Павел ожидает освобождения (Флп. 1:25–26; 2:24; Флм. 1:22).
• Одно заключение в Риме, завершившееся смертью. Согласно этому взгляду, Павел так и не был освобождён. Заключение, описанное в Деян. 28, завершилось его казнью, а второе заключение было выведено из Пастырских посланий. Уже Макгифферт (1890) отмечал, что большинство исследователей, отрицающих подлинность Пастырских посланий, отвергают и второе заключение.
• Смерть в Риме без гонения при Нероне. Брент Шоу утверждает, что рассказ Тацита о гонении Нерона на христиан отражает представления времени самого Тацита. Если так, то связь смерти апостолов с Нероном может быть позднейшей конструкцией. Кристофер Джонс возражает, что оснований сомневаться в сообщении Тацита нет.
• Мученичество Петра в Риме как позднейшая конструкция. Отто Цвирлайн утверждает, что Пётр так и не добрался до Рима. Парное предание о Петре и Павле, включая письмо Дионисия Коринфского, он рассматривает как плод литературного развития II века. Это сказывается на утверждении о совместном мученичестве сильнее, чем на вопросе о смерти Павла в Риме, поскольку сами Деяния святых Апостолов приводят Павла туда.

Источники

• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.6-7 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.9 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
• Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on Peter and Paul ↗
• Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on the apostle John ↗
• ANF editors, The Prescription against Heretics, ANF vol. 3, footnote — Praescr. 36, ANF footnote on 'a death like John's' (CCEL note 2235) ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), opening ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), on the second imprisonment ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 555) ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 556) ↗
• Tertullian, On Baptism (S. Thelwall, 1885) — De bapt. 17 ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 5 ↗
• Wikidata item: Caius (early 3rd-century Christian author) — Q2441699 ↗
• Pleiades place record: Via Ostiensis — 390205932 ↗

Остаются открытыми три вопроса. Во-первых, составил ли Маркион это издание или унаследовал его и насколько он его изменил? Его критики утверждают, что он намеренно сокращал текст (Тертуллиан, «Против Маркиона» 5.13.4). Клабо и Шмид доказывают, что многие его чтения уже были в обращении, так что он работал с унаследованным собранием. Во-вторых, означает ли отсутствие Первого послания к Тимофею, Второго послания к Тимофею и Послания к Титу, что он их отверг, как говорит Тертуллиан? Он мог их не знать, или они могли быть ещё не написаны. В-третьих, сохраняет ли заглавие «К Лаодикийцам» подлинный адрес письма, в котором указание на Ефес отсутствует по крайней мере в одной ранней копии (P46)? Или Маркион вывел его из Кол. 4:16?

Другие прочтения

• Унаследованное издание с небольшой правкой. Клабо (1989) и Шмид (1995) доказывают, что Маркион пользовался уже существовавшим изданием посланий Павла. Многие чтения, которые критики ставили ему в вину, встречаются и в других ранних формах текста. При таком взгляде намеренных изменений у него было меньше, чем подразумевают Тертуллиан и Епифаний.
• Пастырские послания написаны во времена Маркиона (фон Кампенхаузен). Взгляд меньшинства, который отстаивал фон Кампенхаузен (1951), датирует Первое послание к Тимофею, Второе послание к Тимофею и Послание к Титу серединой II века и предполагает, что их автором был Поликарп или его современник, писавший отчасти против учения, подобного маркионову. При таком взгляде этих посланий не было в издании Маркиона потому, что они были новыми или ещё не находились в обращении.
• Пастырские послания существовали до Маркиона. Написал ли их Павел (как доказывает Джонсон) или более поздний последователь на рубеже I и II веков, эти послания уже существовали, и Маркион исключил их, как и говорит Тертуллиан. Если послание Поликарпа к филиппийцам (4.1) перекликается с 1 Тим. 6:7 и 6:10, то Первое послание к Тимофею было известно до Маркиона, хотя совпадение могла бы объяснить и общая пословица.
• «К Лаодикийцам» как подлинный адрес. По крайней мере в одной ранней копии Послания к Ефесянам (P46) первый стих не называет города, поэтому некоторые исследователи считают это послание окружным или предназначенным для Лаодикии и отождествляют его с письмом, о котором говорится в Кол. 4:16. Мураториев фрагмент упоминает подложное послание «к Лаодикийцам», связанное с ересью Маркиона, — возможно, другое письмо. Салмонд передаёт латинское выражение как «направленное против»; другие переводчики понимают его так, что письмо написано в поддержку ереси Маркиона.
• Маркион как катализатор формирования канона. Гарнак, Нокс и фон Кампенхаузен видели в двухчастном писании Маркиона — Евангелии и Апостоликоне — решающий стимул к созданию Нового Завета церкви. Тробиш и другие доказывают, что послания Павла собирали задолго до Маркиона. При таком взгляде его издание отражает уже существовавшую практику, а не кладёт ей начало.

Источники

• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11.12 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13.4 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.19.2 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.15 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.27.2 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.11.9 (quoting Justin) ↗
• Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
• Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
• INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗

Исследователи расходятся в том, что доказывает свидетельство Иринея. Многие критические исследователи считают Пастырские послания псевдоэпиграфами и сомневаются, что Деяния святых Апостолов написал спутник Павла; некоторые относят Деяния святых Апостолов ко II веку, причём Тайсон связывает их со спором вокруг Маркиона. С этой точки зрения Ириней свидетельствует о восприятии книг, а не об их происхождении. Другие полагают, что его последовательные атрибуции сохраняют более раннее предание, согласующееся с текстами. Тертуллиан сообщает, что Маркион отверг Пастырские послания; исследователи спорят, отверг ли их Маркион или вовсе их не знал.

Другие прочтения

• Более поздний консенсус. Примерно к 180 году эти атрибуции устоялись в церквах, которые Ириней знал в Галлии, Риме и провинции Асии, но такой консенсус мог сложиться за десятилетия хождения текстов. С этой точки зрения Пастырские послания могут быть написаны уже после Павла, а Деяния святых Апостолов — быть трудом более позднего автора, и Ириней свидетельствует лишь о восприятии.
• Сохранённое раннее предание. Ириней говорит, что в юности видел Поликарпа, и ссылается на церкви, основанные апостолами. С этой точки зрения он передаёт уже сложившееся предание. Вместе с «мы»-отрывками Деяний святых Апостолов оно поддерживает авторство Луки в отношении Деяний святых Апостолов и совместимо с авторством Павла в отношении Пастырских посланий.
• Отчасти вывод из текстов. Ириней мог указать на Луку, сопоставив «мы»-отрывки Деяний святых Апостолов с Кол. 4:14 и 2 Тим. 4:11. Если так, его свидетельство не вполне независимо от тех новозаветных данных, в подтверждение которых его приводят.

Источники

• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1, preface 1 (ANF editors' note identifies 1 Tim 1:4) ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.1.1 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.3 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.4 (Titus 3:10 cited as Paul's) ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.13.3 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.14.1 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.15.1 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.16.3 (Titus 3:10 cited as Paul's command) ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5, preface (the work's title adopts the phrase of 1 Tim 6:20) ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.5.9 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.6.1 (Greek text of Haer. 3.3.3) ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.7.1 (title Irenaeus gave his five books) ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.8.3 (Greek text of Haer. 3.1.1) ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.22 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
• Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 2 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
• Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
• Polycarp, Epistle to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Phil. 4.1 (parallels 1 Tim 6:7, 10 without naming Paul) ↗

Открытыми остаются два вопроса. Во-первых, сохраняет ли портрет Павла воспоминания о нём? Рамзай считал, что его простые, нелестные подробности воплощают очень раннее предание, а местная география выдаёт автора, знавшего эту область; другие читают эти черты в свете греческих канонов описания тела и характера, что сделало бы его литературным портретом. Во-вторых, как повествование соотносится со Вторым посланием к Тимофею, с которым у него общие имена? Автор мог заимствовать их из послания, или же, как утверждал Макдональд, оба текста могут отражать спорные устные рассказы о Павле.

Другие прочтения

• Ранняя местная память. У. М. Рамзай (1893) утверждал, что простой, нелестный портрет воплощает очень раннее предание и что упомянутая в повествовании «Царская дорога» в Листру — название, которое, по его мнению, вышло из употребления после 74 года н. э., — указывает на автора I века, знавшего эту область. Сам Рамзай не утверждал, что события историчны. М. Р. Джеймс (1924) сообщал, что теория Рамзая о более раннем письменном рассказе о Фекле не получила общего признания.
• Литературный портрет. Черты следуют греческим канонам описания тела и характера человека — именно в этом контексте портрет читал Абрахам Малерб (1986). При таком прочтении он показывает, как христиане II века представляли себе Павла, а не как тот выглядел. Если черты условны, их кажущаяся простота не гарантирует ранней памяти.
• Вывод из посланий. Более поздние авторы могли вообразить невзрачную фигуру по собственным посланиям Павла, где критики называют его телесное присутствие слабым (2 Кор. 10:10), где он вспоминает о телесной немощи в Галатийской стране и говорит, что галаты приняли его как ангела Божьего (Гал. 4:13–14), — возможный источник ангельского лица на портрете.
• Устная легенда, стоящая за Пастырскими посланиями. Деннис Макдональд (1983) утверждал, что рассказы о Павле и Фекле ходили как устные легенды, прежде чем их записали в «Деяния Павла», и что Пастырские послания были написаны отчасти для противодействия таким легендам. С этой точки зрения повествование не просто заимствовало свои имена из Второго послания к Тимофею.

Источники

• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 1 (section numbers as in James 1924): Paul goes up to Iconium ↗
• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): Onesiphorus waits on the road to Lystra ↗
• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): description of Paul ↗
• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 14 (section numbers as in James 1924): Demas and Hermogenes on the resurrection ↗
• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla, editor's note introducing the alternative ending from Grabe's manuscript ↗
• Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 (Thecla's example) ↗
• Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.4 ↗

Вывод Пейли верен лишь при условии, что совпадения независимы. Со времён Ф. К. Баура многие критические исследователи читают Деяния святых Апостолов как более позднее, литературно обработанное повествование, и большинство признают несомненно принадлежащими Павлу лишь семь посланий. Ричард Перво утверждал, что Деяния святых Апостолов датируются началом II века и использовали послания Павла, — а это та самая зависимость, которую критерий Пейли призван исключить. Ответ сторонников метода, от Пейли до Лидии Макгрю, состоит в том, что совпадения слишком косвенны, чтобы быть заимствованиями: в примерах Пейли Деяния святых Апостолов едва упоминают сбор, а в 19:22 посылают Тимофея только в Македонию. Случайно ли такое молчание или намеренно, само по себе спорно. Многие исследователи считают, что автор Деяний святых Апостолов не знал посланий, и тем самым принимают посылку Пейли о независимости. Вместо этого они отвечают, что согласие в вопросах путешествий и спутников свидетельствует о хорошей осведомлённости о перемещениях Павла, а не о точности речей или богословия Деяний святых Апостолов, и там, где два источника расходятся, отдают приоритет посланиям (Нокс).

Другие прочтения

• Деяния святых Апостолов использовали послания. Некоторые исследователи, прежде всего Ричард Перво, считают, что автор Деяний святых Апостолов знал несколько посланий Павла. С этой точки зрения часть совпадений — заимствования, а не независимые подтверждения. Тогда неплотное соответствие, на которое указывает Пейли (Деяния святых Апостолов почти молчат о сборе, Тимофей послан только в Македонию), означало бы, что послания использовались свободно, а не копировались.
• Молчание намеренно. Некоторые комментаторы объясняют почти полное молчание Деяний святых Апостолов о сборе намеренной сдержанностью — например, если дар приняли холодно или он оказался связан с арестом Павла. Тогда пропуск был бы преднамеренным, а не случайным. Но это всё равно подразумевало бы, что автор знал о сборе.
• Позднее послание использовало Деяния святых Апостолов. Многие критические исследователи считают, что Второе послание к Тимофею написано уже после смерти Павла. Более поздний автор мог взять из Деян. 16:1 сведение о том, что мать Тимофея была иудейкой; Пейли приводит это как непреднамеренное совпадение со 2 Тим. 1:5 и 3:15 (гл. 12, № 2–3). Поэтому эти примеры имеют вес лишь для тех читателей, которые уже относят послание ко времени Павла.
• Совпадения учтены, противоречия отложены. Критики метода утверждают, что перечень совпадений может преувеличивать силу довода, если наряду с ними не взвешивать противоречия — например, между Гал. 1–2 и Деяниями святых Апостолов в рассказе о посещениях Иерусалима Павлом. Сам Пейли обсуждает расхождение между Гал. 2 и Деян. 15 и утверждает, что оно показывает: ни один из авторов не опирался на другого; его защитники добавляют, что каждое совпадение нужно оценивать само по себе.

Источники

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 132 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 133 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 139 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 2 (Romans), no. 1; Works (London, 1819) vol. 2, p. 145 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (First Corinthians), no. 3; Works (London, 1819) vol. 2, p. 178 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 235 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12 (Second Timothy), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 355 ↗
• William Paley, Horae Paulinae (Dublin printing) — Title page and contents, Dublin printing of 1790 (Princeton Theological Seminary Library copy) ↗

Почитатели Смита, от Рамзая до Колина Хемера, видят в мореходной согласованности повествования признак рассказа из первых рук. Другие возражают, что повествование о морском плавании от первого лица было литературной условностью (Вернон Роббинс) или что рассказ Деян. 27–28 подражает кораблекрушениям Одиссея (Деннис Макдональд). При таких прочтениях точность может говорить о знании мореплавания, а не о присутствии на борту. Хемер ответил, что параллели Роббинса не доказывают существования такой условности, но признал, что одна лишь мореходная точность показывает только, что автор сам совершал подобное плавание. Открытыми остаются и технические вопросы: шли ли канаты обвязки поперёк корпуса или вдоль него, куда был обращён Финик и был ли Мелит вообще Мальтой. Хайнц Варнеке отстаивал Кефаллению, а А. Акворт и О. Ф. А. Майнардус — Млет.

Другие прочтения

• Литературная условность. Вернон Роббинс утверждает, что повествование от первого лица множественного числа входило в условности античных рассказов о морских плаваниях. При таком прочтении проверки Смита показывают, что автор знал, как ведут себя корабли и средиземноморские ветры, но не то, что он был на борту. Хемер ответил, что примеры Роббинса не доказывают существования такого жанра.
• Подражание Гомеру. Деннис Макдональд утверждает, что рассказ Деян. 27–28 неоднократно отсылает к кораблекрушениям Одиссея — с общими морскими образами, божественным обещанием спасения и героем, которого радушно встречают островитяне, — чтобы через сравнение возвеличить Павла и его Бога. Тогда форма рассказа была бы литературной даже там, где его география реалистична.
• Другой остров. Хайнц Варнеке помещал крушение на Кефаллению у западного побережья Греции. Более старая точка зрения, опровергнутая Смитом и возрождённая А. Аквортом (1973) и О. Ф. А. Майнардусом, помещала Мелит на Млет (Меледу) в Адриатике. Большинство по-прежнему отождествляет место крушения с Мальтой, и в частности с районом залива Святого Павла.

Источники

• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. ix, note ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xiii ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xix ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 60 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 64 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 81 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 82 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 85 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 87 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — The Shipwreck, p. 102 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 326 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 329 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 334 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 341 ↗
• Wikidata — Q6143365 ↗

Открытыми остаются три вопроса. Во-первых, указывает ли точное знание местных реалий на спутника Павла (Рамзай, Хемер) или оно согласуется с более поздним, хорошо осведомлённым автором, который придавал событиям богословскую форму? Предлагаемые даты Деяний святых Апостолов простираются от начала 60-х годов (Хемер) через широко принятые 80-е до II века (О’Нил); по сообщению Гаска, Баррет допускал дату вплоть до 95–115 годов. Во-вторых, жили ли галаты, к которым обращался Павел, в южных городах римской провинции или в этнической Галатии на севере (Лайтфут, Моффат)? В-третьих, имеют ли предложенные Рамзаем рамки 37–72 годов, опирающиеся на разделение римской и антиохийской Ликаонии, то решающее значение, которое он им приписывал, — учитывая его собственное признание, что данные об областях провинции скудны?

Другие прочтения

• Более поздний, хорошо осведомлённый автор. Точная география и административные термины могли прийти из источников, знаний, полученных в путешествиях, или долго сохранявшегося местного словоупотребления. Поэтому они согласуются с автором, писавшим в конце I века или позже и придававшим рассказу форму ради богословских целей. С этой точки зрения Рамзай показал, что автор знал Малую Азию, а не что он был спутником Павла.
• Северногалатийское прочтение. Дж. Б. Лайтфут, классический защитник этой точки зрения во времена Рамзая, считал галатов, к которым обращался Павел, галльским народом центральной части Малой Азии, посещённым во время путешествий Деян. 16:6 и 18:23. Моффат отстаивал эту точку зрения вопреки Рамзаю, как, по сообщению Гаска, и большая часть немецкой науки. Её сторонники тоже используют Деяния святых Апостолов, восстанавливая маршрут Павла, так что утверждение Рамзая, будто их взгляд несовместим с Деяниями святых Апостолов, написанными в I веке Лукой, — его собственный вывод.
• Рамзай уточнён, а не опровергнут. Благожелательные преемники, такие как Гаск и Хемер, сохраняют его метод проверки Деяний святых Апостолов по надписям и географии. Гаск считает, что данные говорят в пользу южногалатийской аргументации, но доказать её к удовлетворению каждого исследователя нельзя. Брюс в предисловии к книге Гаска считал, что поздняя роль Рамзая как популярного апологета повредила его научной репутации.

Источники

• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 1 §1 (Trustworthiness) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 5 §6 (The Cities of Lycaonia) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Preface to the second edition (dated 25 March 1896) ↗
• Wikidata item for William Mitchell Ramsay — Q326308 ↗

Рамзай, Шервин-Уайт и Хемер считали ряд точных местных подробностей, в том числе титулов, совокупным свидетельством того, что Деяния святых Апостолов опираются на раннее и хорошо осведомлённое знание; Рамзай видел в авторе Луку, спутника Павла, а Хемер защищал авторство Луки и датировку до 70 года н. э. Перво возражает, что античные романы тоже использовали реальных лиц и приёмы историографии, и датировал Деяния святых Апостолов примерно 115 годом; Витечек видит в ефесском местном колорите Деяний святых Апостолов свидетельство скорее о времени самого Луки, чем о времени Павла. Открытыми остаются и более частные вопросы, в частности был ли асиарх просто верховным жрецом Асии (мнение Рамзая, которое в 1890 году разделял Хикс) или кем-то иным, — сомнение, которое Витечек выводит из самого текста Деян. 19:31.

Другие прочтения

• Осведомлённый спутник. Набор верных титулов, привязанных к конкретным местам, отражает автора, который путешествовал с Павлом или знал эти города не понаслышке, как утверждали Рамзай и Хемер. Это согласуется с «мы»-отрывками, но это вывод из точности, а не доказательство авторства.
• Более поздний автор с хорошими источниками. Писатель конца I или начала II века, опираясь на путевые записи, местных осведомителей или более ранние рассказы, мог воспроизвести титулы, ещё употреблявшиеся в его время. С этой точки зрения титулы ручаются скорее за качество источников или за время самого автора, чем за раннюю датировку (Перво; Витечек).
• Литературный реализм. Античные романы тоже использовали реальных лиц, места и приёмы историографии, поэтому верный местный колорит показывает компетентность, но сам по себе не может отделить историю от вымысла. Каждый эпизод нужно оценивать по его собственным свидетельствам.

Номера по каталогам: IG XIV 601

Источники

• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 (22 BC) ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 1.76 (AD 15) ↗
• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 (AD 44) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X sect. 3, p. 218 (praetors at Philippi) ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 (quoting Mart. Pol. 12.2) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (Asiarchs) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (town clerk) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV sect. 9, p. 343 (Malta) ↗
• G. Kaibel, Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601 (p. 112) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 5.243-244 (Whiston 5.5.8; his 'legion' renders a general Greek word for a military unit) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.136 (Whiston 20.6.3) ↗