Cartas Paulinas · Pauline Letters · Guia baseado em evidências

Evidências fora do Novo Testamento

Name: Evidências fora do Novo Testamento para Atos e as cartas de Paulo
Creator: Thomas Diong
License: https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/

As evidências externas raramente confirmam de forma direta um acontecimento de Atos, mas repetidamente situam a narrativa entre as autoridades, os títulos, os nomes e as décadas certos, e mostram com clareza onde não podem ajudar.

Criado e editado por Thomas Diong · Atualizado em 23 de outubro de 2026

Pergunta do leitor

Existem evidências fora do Novo Testamento sobre Paulo e Atos?

Sim, de vários tipos. Uma inscrição nomeia Gálio como procônsul da Acaia; outras usam títulos locais que Atos usa, como os politarcas em Tessalônica; Josefo descreve os homens que Atos nomeia nos cargos de governador e de sumo sacerdote. Nenhuma fonte externa aos cristãos menciona Paulo. Escritores cristãos a partir de cerca de 96 d.C. citam suas cartas e se lembram de sua morte em Roma.

Inscrições

As inscrições de advertência do templo de Jerusalém

Data: Gravadas em algum momento entre a reconstrução do templo por Herodes, o Grande (iniciada c. 23-19 a.C.) e sua destruição em 70 d.C. Os catálogos epigráficos datam ambas as cópias de 23 a.C.-70 d.C.; a data exata da gravação é desconhecida.
Onde está hoje: Museus Arqueológicos de Istambul (pedra completa, encontrada em 1871); Museu de Israel, Jerusalém (IAA 1936-989) (fragmento)
Relaciona-se com: Atos 21:26–36; Atos 21:28–29; Atos 20:4; Atos 23:26; Atos 24:6; Atos 24:18; Atos 25:8; Atos 26:21; Efésios 2:14–15; Romanos 15:30–31
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Dois avisos em grego do templo de Herodes, o Grande, em Jerusalém, um completo (hoje em Istambul) e outro fragmentário (Museu de Israel), proíbem qualquer não judeu de ultrapassar a barreira em torno dos pátios internos e advertem que o invasor responde pela própria morte. Com as descrições de Josefo, eles tornam a acusação contra Paulo em Atos 21:28–29 inteligível e grave, mas não nomeiam ninguém e não podem mostrar que a acusação era verdadeira.

O que estabelece

O templo de Herodes, o Grande, tinha uma barreira em torno dos pátios internos, com avisos em grego. Os avisos proibiam qualquer não judeu (allogenes) de entrar além da balaustrada e do recinto em torno do santuário e advertiam que o invasor que fosse apanhado seria responsável pela própria morte. Sobrevivem uma cópia completa e um fragmento.
Josefo descreve a barreira e sua proibição sob pena de morte (Ant. 15.417), diz que os avisos estavam em grego e em latim (Guerra 5.193-194) e atribui a Tito, filho de Vespasiano, a afirmação de que Roma permitia aos judeus matar invasores, mesmo que fossem romanos (Guerra 6.124-126).
Em Atos 21:28–29, Paulo é acusado de profanar o templo levando gentios para dentro dele, com base na suposição de que ele havia levado Trófimo de Éfeso para lá. A acusação invoca uma regra real, afixada publicamente, que tratava a entrada de gentios além da barreira como crime capital, o que ajuda a explicar a violência da multidão (Atos 21:30–31). A guarnição interveio no tumulto que se seguiu (Atos 21:31–36).
Josefo situa a barreira na subida do pátio externo para os pátios internos e diz que os avisos impediam os estrangeiros de avançar (Guerra 5.193-194; Ant. 15.417). Portanto, a suposta ofensa era levar um gentio além da barreira, e não o simples fato de levá-lo à área do templo.

O que não estabelece

Não mostra que Paulo levou Trófimo, seu companheiro da Ásia (Atos 20:4), ou qualquer outro gentio além da barreira. Atos apresenta a acusação como uma inferência por tê-los visto juntos na cidade (Atos 21:29); Paulo nega qualquer ofensa contra o templo (Atos 24:18; Atos 25:8). Tértulo repete a acusação diante de Félix (Atos 24:6), e Paulo recorda ter sido preso no templo (Atos 26:21).
As inscrições não nomeiam nenhum indivíduo. Confirmam a existência e a seriedade da regra, não a prisão em si nem outros detalhes de Atos 21–26, como o papel do comandante que Atos depois chama de Cláudio Lísias (Atos 23:26).
A pena da pedra recai sobre o intruso gentio; ela não indica nenhuma pena para um judeu que levasse um gentio para dentro. Por si só, portanto, não explica por que a multidão se voltou contra o próprio Paulo.
Não resolve duas questões: se Efésios 2:14 alude a essa barreira e se a advertência de morte significava uma sentença judicial, violência popular tolerada ou punição divina.

Onde os intérpretes divergem

Várias questões continuam em aberto. Quem emitiu os avisos, e quando: os construtores de Herodes, o Grande, a classe sacerdotal ou as autoridades romanas depois de 6 d.C.? Esta última é a opinião de Mommsen, citada em OGIS 598, baseada na versão latina dos avisos relatada por Josefo (nenhuma sobreviveu) e nas palavras de Tito, filho de Vespasiano. 'Responsável pela própria morte' significava execução por um tribunal, ação popular tolerada ou punição por Deus? Até que ponto o discurso de Tito, filho de Vespasiano, escrito por Josefo, reflete a política romana real? Por fim, a imagem do muro em Efésios 2:14 alude a essa barreira ou à Lei (Efésios 2:15)? Essa questão depende em parte da autoria e da data contestadas da carta.

Outras leituras

Cenário exato, não confirmação do evento. A regra era amplamente conhecida: Josefo a relata mais de uma vez, e ela estava afixada no templo em grego. Um escritor a certa distância dos acontecimentos poderia ambientar a cena corretamente, de modo que a correspondência mostra que Atos conhece bem o templo, sem confirmar o tumulto e a prisão. A carta de Paulo mostra, de fato, que ele esperava perigo da parte dos incrédulos na Judeia (Romanos 15:30–31), embora não o tumulto em si.
Efésios 2:14 significa a Lei, não a balaustrada. Nessa leitura, a imagem do muro representa a Lei com seus mandamentos, que o versículo seguinte diz ter sido anulada (Efésios 2:15). O vocabulário do muro em Efésios também difere do da pedra (tryphaktos, peribolos) e do de Josefo (dryphaktos), de modo que a barreira do templo é uma ilustração fornecida por intérpretes como Robinson (1903). Se Efésios foi escrita depois de 70 d.C., a barreira já havia sido destruída.
Origem romana dos avisos. Theodor Mommsen, citado por Dittenberger em OGIS 598, sustentava que os romanos mandaram gravar os avisos depois que a Judeia se tornou província, em 6 d.C. Ele apontava para a versão latina que Josefo relata ao lado da grega (nenhuma foi encontrada) e para as palavras de Tito, filho de Vespasiano, em Josefo. Outros tratam os avisos como parte da reconstrução de Herodes, o Grande. Em qualquer das hipóteses, eles estavam de pé durante a vida de Paulo.

Referências de catálogo: OGIS 598; CIIP I.1 no. 2; CIJ II 1400; IIP JERU0598; IIP JERU0599

Fontes

Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 5.193-194 (Whiston 5.5.2) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 6.124-126 (Whiston 6.2.4) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 15.417 (Whiston 15.11.5) ↗
Temple Warning inscription (Q16934222) — Q16934222 ↗

A inscrição de Erastus no pavimento de Corinto

Data: Catalogada como 31-70 d.C. (EDH, EDCS), em consonância com a datação de Kent em meados do século I. Friesen (2010) argumenta que provavelmente não foi assentada antes de meados do século II; o intervalo indicado aqui termina em 150 d.C., o ponto mais antigo dessa proposta, não seu término.
Onde está hoje: Sítio arqueológico da Antiga Corinto, Grécia: a laje in situ na área pavimentada a leste do teatro; a localização dos outros fragmentos não é confirmada aqui.
Relaciona-se com: Romanos 16:23; Atos 19:22; 2 Timóteo 4:20; 1 Coríntios 1:26
Nível de confiança: média
Situação: Em debate

Uma inscrição latina numa praça pavimentada a leste do teatro de Corinto registra que um Erastus assentou o pavimento à própria custa em retribuição por sua edilidade. Ela situa um homem com esse nome entre os titulares de magistraturas da Corinto romana, o tipo de ambiente cívico que Romanos 16:23 descreve. Não prova que ele seja o Erasto de Paulo: seu nome completo se perdeu, discute-se se o título em Romanos corresponde a uma edilidade, e a data é contestada.

O que estabelece

Uma inscrição latina de construção da Corinto romana (Kent, Corinth VIII.3 no. 232; EDH HD025815) registra que um homem com o cognomen Erastus pavimentou a área à própria custa (sua pecunia) em retribuição por sua edilidade (pro aedilitate). Seu praenomen e seu nomen se perderam, e só sobrevivem os entalhes para as letras de metal incrustadas.
Mostra que a colônia romana de Corinto, na província da Acaia, tinha edis e que um titular de cargo podia retribuir sua eleição pagando por um pavimento público.
Situa um Erastus na classe dos titulares de cargos de Corinto em algum momento entre meados do século I e, segundo a proposta mais tardia, meados do século II ou depois. Um Erasto coríntio com um título cívico (Romanos 16:23) se ajusta, portanto, ao ambiente documentado da cidade.

O que não estabelece

Não mostra que o edil seja o Erasto de Romanos 16:23, Atos 19:22 ou 2 Timóteo 4:20. Seu praenomen e seu nomen se perderam, discute-se se o título cívico em Romanos corresponde a uma edilidade, e a data é contestada.
Não mostra que o Erasto mencionado em Atos, Romanos e 2 Timóteo seja uma única pessoa; essa questão depende dos textos, não desta pedra. Paley (1790) argumentou, com base em Atos 19:22, Romanos 16:23 e 2 Timóteo 4:20, que Corinto era a terra natal de Erasto; esse argumento é anterior à pedra e depende dos textos.
Não mostra que a igreja de Paulo em Corinto incluía ricos titulares de magistraturas, nem que um cristão ocupou a edilidade; ambas as coisas dependem da identificação contestada. A observação de Paulo de que não muitos crentes coríntios eram de posição elevada (1 Coríntios 1:26) nem exclui nem confirma um membro da elite.

Onde os intérpretes divergem

Três questões continuam em aberto. Data: Kent situou o pavimento por volta de meados do século I, e EDH e EDCS o catalogam como 31-70 d.C. Gill relata que a laje completa foi encontrada in situ em 1929, mas Friesen argumenta que a inscrição está num contexto secundário e provavelmente não foi assentada antes de meados do século II. Cargo: alguns equiparam o título cívico de Erasto em Romanos 16:23 a edil (Kent, Gill), outros a questor (Theissen, Goodrich), e outros (Cadbury; Friesen) o leem como um cargo municipal de baixo status, possivelmente ocupado por um escravo; Weiss nega que Corinto tivesse questores municipais. Identidade: Brookins considera o nome raro, mas um provável Erastus do século II em Corinto (Clarke 1991) mostra que o nome não era único ali, e, com o praenomen e o nomen perdidos, a identificação continua possível, e não demonstrada.

Outras leituras

O mesmo homem, carreira posterior. Kent considerou sólida a identificação com o Erasto de Romanos, e Clarke a mantém como uma possibilidade significativa. Theissen equiparou o cargo de Romanos a um posto subalterno, como o de questor; Furnish, seguindo-o, propôs que Erasto era questor por volta da época da carta e depois se tornou edil. Goodrich também defende uma questura, que ele considera um posto de alto escalão ocupado pela elite.
Um edil diferente, posterior. Friesen argumenta que a inscrição está num contexto secundário e provavelmente não foi assentada antes de meados do século II. Nessa perspectiva, ela nomeia um membro não cristão da elite, e não o Erasto de Romanos, que era um funcionário municipal de baixo status, possivelmente um escravo; Friesen também duvida que o Erasto de Romanos fosse sequer um crente.
Indecidível com as evidências atuais. Gill sustenta que as evidências não permitem nem uma identificação confiante nem uma rejeição confiante. O pavimento acrescenta um Erastus coríntio ao registro, sem resolver se ele é o homem que Paulo nomeia.

Referências de catálogo: Corinth VIII.3 232; AE 1930, 118; EDH HD025815; EDCS-32001186; TM 177152

Fontes

Epigraphic Database Heidelberg (record last updated 2013-05-24, Cowey), EDH inscription record: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus — EDH HD025815 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, EDCS monument record (JSON data endpoint) — EDCS-32001186 ↗
Trismegistos, TM text relations data service — TM 177152 ↗
Pleiades, Corinthus/Korinthos — Pleiades 570182 ↗
William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

A inscrição de Gálio em Delfos

Data: Muito provavelmente os primeiros sete meses de 52 d.C. (antes de 1º de agosto); uma data no finalzinho de 51 d.C. não está totalmente excluída. Cópia inscrita de uma carta de Cláudio, datada por sua 26ª aclamação imperatória.
Onde está hoje: Delfos (EDH). Deissmann (1912) relata os quatro fragmentos de Bourguet no Museu de Delfos (Inv. 3883, 2178, 2271, 4001); a exposição atual não foi verificada.
Relaciona-se com: Atos 18:12–17; Atos 18:1–11; Atos 18:18; 1 Coríntios 1:1
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Fragmentos de uma carta de Cláudio inscrita em Delfos nomeiam Gálio, restaurado como [L. Ju]nius Gallio, como amigo do imperador e procônsul. A 26ª aclamação imperatória de Cláudio data a carta muito provavelmente dos primeiros sete meses de 52 d.C., de modo que Gálio governou a Acaia por volta de 51/52, possivelmente 52/53. Ela ancora no tempo a audiência de Atos 18:12–17, embora nunca mencione Paulo nem a audiência.

O que estabelece

Uma carta de Cláudio inscrita em Delfos nomeia Gálio como amigo do imperador e procônsul, numa passagem sobre a falta de cidadãos em Delfos que ele evidentemente relatou (o verbo é restaurado). Do nome sobrevive apenas '-nios Gallion'; 'Junius', 'amigo' e 'procônsul' são restaurados a partir de letras parciais, mas geralmente aceitos. Delfos ficava na Acaia, de modo que a carta confirma, independentemente de Atos, que Gálio governou a Acaia (Atos 18:12).
Os títulos de Cláudio conservam o numeral 26 para suas aclamações imperatórias. Uma inscrição de Kys associa a 26ª ao seu 12º ano tribunício; o texto do aqueduto da Porta Maggiore (CIL VI 1256; EDR104278) associa o 12º à 27ª. Como Dessau, seguido por Deissmann (1912), datou esse aqueduto de 1º de agosto de 52, a carta muito provavelmente cai nos primeiros sete meses de 52; o fim de 51 não está totalmente excluído.
O mandato de um procônsul costumava durar cerca de um ano, de modo que o de Gálio se sobrepôs à primeira metade de 52: muito provavelmente 51/52, possivelmente 52/53. Se Atos 18:12–17 situa corretamente a audiência, ela cai por volta de 51-53. Deissmann (1912) defendeu 51/52; Ramsay, segundo Deissmann, preferia 52/53.
Tácito (Ann. 15.73) identifica Gálio como irmão de Sêneca; Sêneca (Ep. 104.1) recorda que ele deixou a Acaia de navio quando a febre começou, de modo que seu mandato pode ter sido interrompido (uma inferência). Dião (60.24.1) diz que Cláudio devolveu a Acaia a governantes escolhidos por sorteio em 44 d.C., o que se ajusta ao título de procônsul em Atos 18:12.

O que não estabelece

Não menciona Paulo, os judeus de Corinto nem qualquer audiência. Confirma o governador nomeado em Atos 18:12, não que a cena de Atos 18:12–17 tenha acontecido como narrada.
Não fornece data de início nem de fim para o mandato de Gálio. A escolha entre 51/52 e 52/53 depende do mandato normal de um ano, de quando os mandatos começavam e de a carta tratar ou não Gálio como o procônsul em exercício.
Não pode mostrar em que ponto dos dezoito meses ou mais de Paulo em Corinto a audiência ocorreu (Atos 18:11 e Atos 18:18). A data da chegada de Paulo a Corinto é, portanto, uma inferência adicional.
Não mostra que Atos 18:1–18 descreve uma única visita contínua.

Onde os intérpretes divergem

A data de 52 d.C. se apoia no numeral da aclamação que sobrevive na pedra; as questões em aberto vêm depois disso. O limite de 1º de agosto só vale se o texto da Porta Maggiore refletir a data de dedicação do aqueduto (o EDR o data apenas de 52/53), e Dessau admitia, embora o considerasse improvável, que a 26ª aclamação tivesse caído no finalzinho de 51. O ano de Gálio pode ser 51/52 ou 52/53. Dião (60.17.3) diz que, em 43 d.C., Cláudio ordenou que os governantes escolhidos por sorteio deixassem Roma antes de meados de abril, o que sugere um início na primavera ou no começo do verão (uma inferência); Deissmann, seguindo Mommsen, supôs um 1º de julho nominal. A leitura de Plassart da linha 17 na segunda pessoa, conhecida aqui pelo relato de Oliver (1971), faz do destinatário o sucessor de Gálio. Oliver preferia uma comunidade como destinatária, e outros dividem a linha 17 como o verbo εἴασε, o que elimina o pronome (Deiana, SEG 32.546; PHI 240472). Situar a audiência no início do mandato de Gálio, como fez Deissmann, é uma inferência, e se a cena aconteceu é um juízo histórico à parte.

Outras leituras

O ano de Gálio foi 52/53. Gálio pode ter assumido o cargo na primavera ou no começo do verão de 52, com Cláudio escrevendo antes de 1º de agosto de 52. A audiência cairia então em 52 ou no início de 53, e a chegada de Paulo a Corinto por volta de 51. Deissmann relata que Ramsay (1909) situou o proconsulado de abril de 52 a abril de 53 e a chegada de Paulo em outubro de 51, e que Babut (1911) preferia um intervalo semelhante.
A carta foi enviada depois do mandato de Gálio. Plassart, segundo o relato de Oliver (1971), dividiu a linha 17 de modo a obter um pronome da segunda pessoa do singular, fazendo do destinatário um indivíduo, provavelmente o sucessor de Gálio, a quem se informa o que Gálio havia relatado. Isso situaria o ano de Gálio em 51/52 e a audiência em 51 ou no início de 52. Oliver duvidava dessa leitura porque Cláudio ainda chama Gálio de procônsul, e a divisão da linha feita por Deiana elimina o pronome.
Atos 18 combina duas visitas. Donfried, Lüdemann e Hurd (segundo o relato de Fellows 2005) entendem que Atos 18 combina duas visitas a Corinto, situando o incidente com Gálio na posterior; a inscrição dataria então a audiência, não a chegada de Paulo. Fellows responde que o incidente provavelmente pertence à primeira visita: se o Sóstenes de Atos 18:17 foi coautor do envio de 1 Coríntios (1 Coríntios 1:1), é difícil datar o incidente depois dessa carta.
Cargo confirmado, cena não comprovada. Um leitor cético pode admitir que Gálio governou a Acaia por volta dessa época e ainda assim tratar Atos 18:12–17 como o enquadramento que Lucas dá à história de Corinto. Deissmann relata que Loisy datou a audiência, se histórica, de 52 ou do início de 53. A inscrição resolve a questão do cargo e da data aproximada; saber se o evento aconteceu requer uma avaliação separada de Atos.

Referências de catálogo: FD III 4, 286; SIG3 801 D; AE 2002, 1335; Oliver, Greek Constitutions 31; EDH HD043294; EDCS-66400014; PHI 240470; SEG 32, 546 (Deiana's reading of line 17; PHI 240472); TM 177226

Fontes

Epigraphic Database Heidelberg (record last updated by Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: public legal inscription from Delphi (Achaia) — EDH HD043294 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (references FDelphes 286; AE 2002, 1335; dated 52; Delphoi, Achaia) — EDCS-66400014 ↗
Trismegistos Texts, text-relations service (links EDH HD043294, EDCS 66400014, PHI 240470-240472) — TM 177226 ↗
Wikidata: Delphi Inscription — Q5254406 ↗
Seneca, Seneca, Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium Epistulae Morales), vol. 3 (Richard Mott Gummere, 1925) — Ep. 104.1 ↗
Tacitus, Tacitus, Annals, Book 15 (Alfred John Church and William Jackson Brodribb (Wikisource text based on their translation), 1876) — Ann. 15.73 ↗
Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 ↗
Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.17.3 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a — EDCS-17800159 (CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a) ↗

Éfeso como guardiã do templo de Ártemis: moedas, inscrições e a questão dos santuários em miniatura

Data: c. 334 a.C. a 244 d.C. (um conjunto de fontes): neokoros de Ártemis como cargo pessoal c. 334 a.C. (IPriene 231); moedas de Nero, 65/6 d.C.; fundação de Salutaris, 104 d.C.; 'neokoros de Ártemis' como título da cidade em inscrições de 200/210 a 244 d.C.
Onde está hoje: Sítio de Éfeso e do Artemísio (Selçuk, Turquia); IPriene 231 foi encontrada em Priene. As inscrições de Salutaris e dos neopoioi foram publicadas a partir de pedras do Museu Britânico como GIBM 481 e 578; a localização atual não foi conferida num registro do Museu Britânico. O RPC registra o único exemplar conhecido de RPC I 2628 no Museu Britânico; exemplares de 2626-2627 estão em várias coleções.
Relaciona-se com: Atos 19:23–41; Atos 19:24; Atos 19:27; Atos 19:35
Nível de confiança: média-alta
Situação: Em debate

Atos 19:35 é o texto mais antigo a dar claramente a Éfeso o título de guardiã do templo de Ártemis. Moedas de 65/6 d.C. chamam os efésios de neokoroi sem nomear o templo; as inscrições acrescentam “de Ártemis” somente a partir de cerca de 200 d.C. Inscrições de 104 d.C. e do período romano atestam oficiais do templo, ourives e imagens de prata de Ártemis. As fontes examinadas aqui não identificam nenhum santuário em miniatura de Ártemis em prata, distinto das estatuetas.

O que estabelece

Moedas de bronze cunhadas em Éfeso em 65/6 d.C. chamam os efésios de neokoroi: RPC I 2626-2627, que nomeiam o procônsul Aviola e o magistrado Aichmokles, com 2628 atribuída à mesma emissão pelo tipo e pelo estilo. A cidade usava o título cerca de uma década depois da estada de Paulo, antes de seu primeiro neocorato imperial atestado com segurança (o templo flaviano, datado por Friesen de 89/90 d.C.). As legendas não nomeiam o templo.
Neokoros era um cargo reconhecido no Artemísio muito antes de Paulo. Uma inscrição encontrada em Priene, c. 334 a.C., homenageia Megabyxos, filho de Megabyxos (o primeiro nome é restaurado), como neokoros de Ártemis em Éfeso (IPriene 231).
A partir de cerca de 200 d.C., inscrições de Éfeso chamam a cidade de neokoros de Ártemis ao lado de seus neocoratos imperiais: IEph 2040 (reparo do teatro, 200/210 d.C.), IEph 300 (214/217 d.C.; três vezes neokoros, duas vezes do culto imperial, uma vez de Ártemis) e IEph 4336 (244 d.C.), que também nomeia o escrivão do povo e dois neopoioi. IEph 2040 pode ser ligeiramente anterior à concessão sob Caracala que Witetschek trata como oficial.
Em 104 d.C., a fundação de Salutaris (IEph 27) dedicou uma imagem de ouro de Ártemis e várias imagens de prata (o total completo é restaurado). Um decreto do conselho determinava que fossem levadas do pórtico do Artemísio às assembleias e aos jogos, acompanhadas pelos neopoioi (oficiais do templo). Um túmulo não datado do período romano (IEph 2212) pertence a um ourives que também era neopoios, cujo cuidado cabia ao synedrion dos ourives.
Pausânias, escrevendo no século II d.C., diz que todas as cidades cultuam a Ártemis de Éfeso e que os indivíduos a honram acima de todos os deuses (4.31.8). Esse paralelo posterior à afirmação sobre seu culto em todo o mundo, em Atos 19:27, atesta a fama dela na época dele, não na década de 50.

O que não estabelece

Não mostra que Demétrio, o tumulto no teatro ou o discurso do escrivão da cidade aconteceram como Atos 19:23–41 narra. Mostra que o ambiente cívico e religioso é plausível.
Não atesta santuários em miniatura de Ártemis em prata. Os objetos de prata de Salutaris são estatuetas. Em 1890, Hicks não conhecia nenhum santuário de metal de Ártemis proveniente de Éfeso, e as fontes examinadas aqui não acrescentam nenhum. Objetos de metal precioso raramente sobrevivem, de modo que esse silêncio é uma evidência fraca.
Não prova que 'neokoros de Ártemis' fosse um título cívico formal na década de 50. As moedas de Nero não nomeiam o templo, e a formulação que nomeia Ártemis aparece nas inscrições somente a partir de cerca de 200 d.C.
IEph 1578A nomeia um Demetrios em sua fórmula de datação fragmentada, com o cargo perdido, e Demetrios, filho de Menophilos, como o primeiro neopoios da lista; eles podem ou não ser o mesmo homem. Nenhum dos dois pode ser identificado com o ourives de Atos 19:24.

Onde os intérpretes divergem

'Neokoros de Ártemis' estava em uso na época de Paulo? Keil (1919), aprovado por Friesen, leu as moedas de Nero como referentes a Ártemis. Burrell e Kirbihler as associam a um templo imperial concedido sob Nero; Burrell ainda trata Atos 19:35 como reflexo da década de 50, pois sustenta que o título não teria sido apropriado para Éfeso entre seu neocorato imperial e o início do século III. Witetschek considera as moedas inconclusivas por si sós, mas lê Atos 19:35 como evidência de que os efésios da época de Lucas, no fim do século I, podiam usar o título, o que por sua vez torna mais plausível a leitura de Keil sobre as moedas. Pervo suspeita de um leve anacronismo. Quanto aos santuários de Demétrio, Ramsay propôs pequenos santuários da deusa em terracota, mármore e prata; Hicks preferia estatuetas e identificou Demétrio com um oficial dos neopoioi; Rogers considera essa identificação especulativa.

Outras leituras

Título informal já em uso (Atos se ajusta à década de 50). Éfeso chamava a si mesma informalmente de neokoros de Ártemis antes de qualquer templo imperial, e a legenda das moedas de Nero de 65/6 d.C. se refere a Ártemis (Keil, aprovado por Friesen; a nota do RPC sobre 2628 também considera um templo de Ártemis). Nessa perspectiva, as palavras do escrivão da cidade em Atos 19:35 se ajustam à época de Paulo, embora Atos seja o texto mais antigo a dar claramente à cidade esse título de Ártemis.
As moedas de Nero se referem a um templo imperial. As moedas de 65/6 d.C. refletem um templo imperial provincial concedido sob Nero e interrompido após sua morte (Burrell, Kirbihler). Nesse caso, nada diriam sobre um título de Ártemis, e Atos 19:35 seria a única evidência do século I para esse título. Witetschek julga que essa teoria se apoia mais em conjecturas e lacunas das fontes do que em evidências claras.
A época do próprio Lucas, ou anacronismo. A expressão reflete como os efésios entendiam sua cidade quando Atos foi escrito, no fim do século I (Witetschek), ou pode ser um leve anacronismo (Pervo). De qualquer forma, é evidência do ambiente de Lucas, e não um registro de palavras ditas na década de 50.
O que eram os santuários de Demétrio?. Podem ter sido pequenos santuários da deusa vendidos para dedicação: os baratos, em terracota; os mais caros, em mármore ou prata (Ramsay). Hicks considerava mais prováveis estatuetas de metal como as imagens de Salutaris e identificou Demétrio com o Demetrios da fórmula de datação de IEph 1578A, que ele tomava como chefe dos neopoioi. Rogers considera essa identificação uma especulação.

Referências de catálogo: RPC I 2626; RPC I 2627; RPC I 2628; IPriene 231 (= IK Priene 150); IEph 27B (= GIBM 481); IEph 27E; IEph 300 (= CIG 2972); IEph 1578A (= GIBM 578; SEG 36, 1028); IEph 2040; IEph 2212; IEph 4336

Fontes

Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones and H. A. Ormerod, 1918) — Paus. 4.31.8 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' (p. 278 in the 1903 printing) ↗

O escrivão da cidade e os asiarcas de Éfeso

Data: O intervalo de datas abrange apenas as inscrições de Éfeso, do reinado de Tibério (14-37 d.C.) a 102/114 d.C. SEG 57.1220, de Silandos, na Lídia, é datada por seus editores do século I a.C., mas deve ser posterior a 29/27 a.C.; outros preferem o século I d.C. O Martírio de Policarpo, citado por meio de Eusébio, é de meados do século II d.C.
Onde está hoje: Os textos de Éfeso foram encontrados em Éfeso (Selçuk, Turquia), exceto o fragmento c de Suppl. Ephes. 241, encontrado em Pamucak. SEG 57.1220 vem de Silandos, na Lídia (local de achado Tamasis/Selmanhacılar). A localização atual das pedras não foi verificada. O Martírio de Policarpo sobrevive como texto, citado aqui por meio de Eusébio.
Relaciona-se com: Atos 19:31; Atos 19:35–41; Atos 19:23–41
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Inscrições mostram que os dois títulos que Atos usa no tumulto de Éfeso eram reais. Um fragmento de decreto do reinado de Tibério foi ratificado no ano de um grammateus (escrivão) do povo, cujo nome se perdeu, e uma dedicatória de 92/93 d.C. é datada por Tiberius Claudius Aristion como grammateus e 'o asiarca'. Nenhum desses textos menciona Paulo ou o tumulto. As inscrições de asiarcas de Éfeso começam apenas no fim do século I, e o que eram os asiarcas ainda é debatido.

O que estabelece

Éfeso tinha um funcionário cívico chamado grammateus (escrivão) do povo antes da estada de Paulo. Um fragmento de decreto, datado por sua fórmula do reinado de Tibério (14-37 d.C.), foi ratificado no ano do sumo sacerdote de Tibério e de um grammateus do povo (nome perdido), com o assentimento dos 'strategoi e do grammateus do povo'. Dedicatórias posteriores, sob Domiciano e Trajano, são datadas pelo grammateus.
Um asiarca talvez esteja atestado antes de Paulo fora de Éfeso. Um texto de Silandos, na Lídia (SEG 57.1220), homenageia Tiberius [Iulius?] Damas como asiarca e sebastofante. Seus editores o datam do século I a.C., mas o título do culto de Augusto exige uma data posterior a 29/27 a.C., e Campanile prefere o século I d.C. (segundo o relato de Witetschek 2009).
Os mesmos notáveis podiam ocupar ambos os cargos. Ti. Claudius Aristion é 'sumo sacerdote da Ásia' em 88/89 d.C. (I.Ephesos 234) e grammateus e 'o asiarca' em 92/93 d.C. (I.Ephesos 508); Claudius Aristion, geralmente identificado com ele, é 'três vezes asiarca' em 102/114 d.C. (I.Ephesos 424). T. Flavius Pythion é grammateus pela segunda vez e asiarca em 104/105 d.C. (I.Ephesos 858).
Os títulos da narrativa do tumulto (Atos 19:31 e Atos 19:35) são reais: grammateus em Éfeso antes de Paulo, asiarca em Éfeso a partir do fim do século I e possivelmente antes em outras partes da Ásia.

O que não estabelece

Nenhum desses textos nomeia Paulo, Demétrio, o tumulto ou o escrivão da cidade não nomeado de Atos 19:35. Eles confirmam os títulos e o ambiente, não os acontecimentos que Atos narra.
Não resolvem o que era um asiarca ou o que ele fazia. O título poderia ser outro nome para o sumo sacerdote provincial do culto imperial, uma honra distinta ligada ao patrocínio de jogos ou um cargo municipal.
As inscrições de asiarcas de Éfeso começam no fim do período flaviano (c. 89/90 d.C.). Por si sós, não podem mostrar se Atos 19:31 reflete a década de 50 ou a época do próprio Lucas; entre os textos citados aqui, apenas SEG 57.1220 pode ser anterior, e sua data é incerta.
O Martírio de Policarpo, citado por Eusébio, vem de Esmirna, cerca de um século depois de Paulo. Mostra um asiarca presidindo jogos ali, não a prática de Éfeso na década de 50.

Onde os intérpretes divergem

Muitos estudiosos, de Ramsay a Deininger e Rossner, leram 'asiarca' como outro nome para o sumo sacerdote do culto imperial provincial da Ásia. Kearsley (1986) e Friesen (1999) argumentaram que os títulos eram distintos, e Friesen retomou a opinião de Magie de que os asiarcas eram uma classe especial de presidentes dos jogos. O Martírio de Policarpo, tal como Eusébio o cita, mostra o asiarca Filipe recusando-se a soltar um leão porque já havia encerrado os jogos. Uma segunda questão é a datação. Witetschek admite que o cargo existia antes de 89/90 d.C., citando os asiarcas de Estrabão em Trales na época de Augusto, mas argumenta que sua nova proeminência posterior faz de Atos 19:31 uma atualização a partir da época do próprio Lucas. Kirbihler fala de uma reescrita flaviana; Hemer contava os asiarcas entre os conhecimentos locais de Lucas.

Outras leituras

O asiarca como sumo sacerdote provincial. Nessa perspectiva, 'asiarca' era outro título para o sumo sacerdote do culto imperial da Ásia. Os vários asiarcas de Atos 19:31 seriam então antigos titulares que mantinham o título (Deininger) ou os que exerciam o cargo de sumo sacerdote nos templos da província. Witetschek objeta que havia apenas dois ou três desses templos, que os mandatos duravam um ano e que os ex-asiarcas são designados de outro modo nas inscrições de Éfeso.
O asiarca como honra distinta. Nessa perspectiva, os asiarcas eram uma honra distinta e mais numerosa. Para Friesen, seguindo Magie, eram uma categoria especial de presidentes dos jogos (agonotetas); Kearsley propôs mais tarde titulares de magistraturas municipais (segundo o relato de Friesen 1999). De qualquer modo, vários asiarcas poderiam estar em Éfeso ao mesmo tempo, sem nenhuma ligação com o sumo sacerdócio do culto imperial.
Cor local da época do próprio Lucas. Os asiarcas de Atos 19:31 refletem as condições da época em que Atos foi escrito, depois que o cargo ganhou nova proeminência: uma atualização, e não um anacronismo (Witetschek 2009), ou uma reescrita flaviana que aplicou um termo posterior a um cargo da época de Paulo (Kirbihler, segundo o relato de Witetschek). De qualquer modo, o versículo é evidência mais do mundo de Lucas do que do de Paulo.
Uma reminiscência da época de Paulo. Asiarcas de um tipo mais antigo existiam antes do templo flaviano, de modo que Lucas pode estar se referindo a eles, e a amizade deles com Paulo não precisa ser descartada como improvável (Hemer, segundo o relato de Witetschek). Witetschek admite isso como possível, mas prefere ler o versículo como uma atualização.

Referências de catálogo: I.Ephesos 508 (PHI PH248466; McCabe, Ephesos 753); I.Ephesos 234 (PHI PH248454; McCabe, Ephesos 741); I.Ephesos 424 (PHI PH247993; McCabe, Ephesos 285); I.Ephesos 858 (PHI PH248477; McCabe, Ephesos 763); Suppl. Ephes. 241 (PHI PH255995; new fragments of the donor list I.Ephesos 1687); Suppl. Ephes. 142+0144 (PHI PH255972); SEG 57.1220 (PHI PH348884)

Fontes

Eusebius, Church History, Book 4 (quoting the Martyrdom of Polycarp), Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1 (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (10th ed., CCEL text) — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' ↗

As inscrições dos politarcas de Tessalônica e a pedra da Porta do Vardar

Data: O bloco da Porta do Vardar não traz fórmula de datação. Burton o situou depois de 30 a.C. e possivelmente até 143 d.C. ou mais tarde; Athanasiadis data uma lista que ele cita como IG X 2,1 126, descrita em termos compatíveis com este texto, do início do século I d.C., e não do século II, como Edson. Os demais textos de politarcas de Tessalônica vão do reinado de Augusto a 143 d.C.
Onde está hoje: Museu Britânico, Londres (bloco da Porta do Vardar, doado por J. E. Blunt em 1877, segundo o GIBM). O texto augustano de politarcas da porta de Kalamaria está perdido (Burton).
Relaciona-se com: Atos 17:1–9; Atos 17:5–9; Atos 17:6; Atos 17:8; Atos 19:29; Atos 20:4; Romanos 16:21
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Inscrições de Tessalônica mostram que Atos 17:6 e 17:8 usam o título correto, politarcas, para as principais autoridades da cidade: textos que vão de Augusto a 143 d.C. listam colegiados de cinco ou seis. Um bloco da Porta do Vardar, hoje no Museu Britânico, lista seis segundo a leitura usual, embora sua data seja disputada. O título é raro na literatura, mas comum em inscrições macedônias. As pedras não corroboram nenhum acontecimento, fiança ou pessoa de Atos 17:1–9.

O que estabelece

As principais autoridades cívicas de Tessalônica formavam um colegiado com o título de politarcas, os oficiais que as versões inglesas de Atos 17:6 e 17:8 chamam de governantes da cidade. Um texto augustano hoje perdido, da porta de Kalamaria, nomeia cinco; um texto de 143 d.C., seis; e o bloco da Porta do Vardar, seis segundo a leitura usual. Isso corresponde ao colegiado plural diante do qual Jasom e outros crentes foram levados.
Na literatura grega que sobreviveu, o título ocorre apenas em Atos; Eneias, o Tático, 26.12 (meados do século IV a.C.) traz uma forma aparentada, politarchos. As inscrições atestam o cargo com frequência, em sua esmagadora maioria na Macedônia. Assim, Atos usa um termo regional preciso, e não uma palavra genérica para governantes.
O texto de 143 d.C. também nomeia o conselho (boule) e o povo (demos) da cidade, o ambiente cívico que Atos 17:5–9 pressupõe quando a multidão procura trazer os missionários para fora, diante do povo. Assembleia e conselho eram padrão nas cidades gregas, de modo que esse detalhe é genérico; a correspondência distintiva é o título de politarca.

O que não estabelece

Não corrobora nenhum acontecimento de Atos 17:1–9: nem a pregação na sinagoga, nem o tumulto, nem a hospitalidade de Jasom, nem a fiança exigida de Jasom e dos demais.
O cargo é atestado desde antes da organização romana de 167 a.C. (segundo a leitura de Mari da lei efebárquica de Anfípolis) até o século III d.C., em muitas cidades macedônias e além delas. Por isso, o uso correto do título não pode, por si só, datar Atos nem mostrar que seu autor foi testemunha ocular.
Os nomes do bloco, Sosipatros, Secundus e Gaius, eram comuns. Secundus é o pai do primeiro politarca, e Gaius é o prenome de outro politarca, Gaius Agilleius Poteitus; portanto, eles não identificam Secundo ou Gaio de Atos 19:29 e 20:4, nem Sosípatro de Romanos 16:21.

Onde os intérpretes divergem

Entre as questões em aberto está a data do bloco da Porta do Vardar. A datação de Boeckh, flaviana ou posterior (não antes de 69 d.C.), baseava-se num nome mal lido; Burton o datou depois de 30 a.C. e possivelmente de 143 d.C. ou mais tarde; Athanasiadis relata uma redatação para o início do século I de uma lista que ele cita como IG X 2,1 126, aparentemente este texto, contra a data de Edson no século II. O bloco lista seis politarcas segundo a leitura usual, embora Mordtmann considerasse possível que fossem cinco. A questão maior é quanto um título correto acrescenta à confiabilidade de Atos: Hemer conta esses detalhes como evidência de um autor bem informado, enquanto Pervo data Atos de cerca de 115 d.C. As afirmações de que estudiosos duvidavam do título até essa pedra aparecer não se sustentam: ela foi publicada em 1740, e léxicos do Novo Testamento do século XIX já a citavam (Burton).

Outras leituras

Autor informado, mas posterior. As evidências de Burton mostram politarcas até o século III d.C., de modo que um autor bem informado escrevendo no início do século II (como Pervo defende para Atos) ainda poderia usar o título corretamente. Nessa visão, as inscrições confirmam a exatidão do cenário, não uma data antiga nem uma narração de testemunha ocular.
Detalhe preciso dentro de um argumento cumulativo. Hemer e outros tratam o título correto como um dos muitos detalhes locais precisos de Atos, que juntos apontam para um autor com conhecimento próximo dos lugares descritos. Mesmo nessa visão, as inscrições confirmam o título, não o episódio.
Termo da Macedônia, não exclusivo de Tessalônica. Politarcas são atestados em outras cidades macedônias e também na Trácia, na Bitínia e no Bósforo, e um politarches aparece em papiros ptolemaicos de Heracleópolis, no Egito. O termo é, portanto, adequado para uma cidade macedônia em geral, e não um detalhe de conhecedor exclusivo de Tessalônica, embora Tessalônica forneça uma parcela incomumente grande das evidências.

Referências de catálogo: CIG 1967; GIBM II 171

Fontes

C. T. Newton (ed.), The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part II — GIBM II no. CLXXI (171), Macedonia section ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X, sec. 6, p. 227 ↗
Wikidata: Golden Gate (Thessaloniki), alias Vardar Gate — Q96631855 ↗
Pleiades: Thessalonica — 491741 ↗

Inscrições que talvez nomeiem o procônsul Sérgio Paulo

Data: Cipo de Roma: 41-54 d.C. (Cláudio; o EDR sugere 41-47). Fragmento de Kythrea: primeira metade do século I no registro do Met e século I pelas formas das letras (van Elderen), com o imperador restaurado como Tibério ou Cláudio. Epitáfio de Soli: posterior a Cláudio (PHI); o ano de Paulus que ele menciona é anterior e não indica nenhuma era. Antioquia da Pisídia: texto de Sergia Paulla de 81-96 d.C.; a base de L. Sergius Paullus filius não tem data (Ramsay situou as letras do texto idêntico de Salir em 60-100 d.C.).
Onde está hoje: Roma, Museo Nazionale Romano, claustro de Michelangelo, inv. 242 (cipo do Tibre, segundo o EDR). Nova York, Metropolitan Museum of Art, Coleção Cesnola, número de acesso 74.51.2425 (fragmento de Kythrea, segundo o registro do Met). A localização atual das pedras de Soli e de Antioquia da Pisídia não foi verificada.
Relaciona-se com: Atos 13:6–12; Atos 13:7
Nível de confiança: média
Situação: Em debate

Nenhuma inscrição conservada nomeia com segurança o procônsul Sérgio Paulo de Atos 13:7. Um marco de limite da época de Cláudio, em Roma, nomeia um senador, L. Sergius Paullus; Antioquia da Pisídia tem Sergii Paulli mais tarde no mesmo século; um epitáfio de Soli menciona um cargo exercido sob um procônsul Paulus; e um fragmento de Kythrea é lido como nomeando um Quintus Serg-. Eles mostram que o nome é compatível com um senador do período, mas todo vínculo com o governador de Chipre depende de restauração, inferência ou de um texto sem data.

O que estabelece

Chipre passou a ser governado por um procônsul depois que Augusto devolveu a ilha à administração do povo, por volta de 22 a.C. (Dião 54.4.1); assim, o título que Atos dá ao governador da ilha é compatível com o período, como Ramsay enfatizou.
Um cipo de limite encontrado junto ao Tibre, em Roma (CIL VI 31545 = ILS 5926), erguido por autoridade de Cláudio (41-54 d.C.), lista L. Sergius Paullus como um dos cinco curadores das margens e do leito do rio. Portanto, um senador que portava os dois nomes que Atos fornece exerceu cargo público em Roma sob Cláudio.
Em Antioquia da Pisídia, uma base honorífica sem data (EDH HD046352) nomeia L. Sergius Paullus, filho de Lucius, chamado filius (o jovem), no início de uma carreira senatorial: comissário de estradas (IIIIvir viarum curandarum), tribuno militar da legio VI Ferrata e questor. Ramsay publicou um texto idêntico a partir de uma cópia feita em Salir em 1912. Um fragmento (EDH HD046353) homenageia a sogra de um Paullus Ser[gius].
Um texto honorífico em grego de 81-96 d.C., de Antioquia da Pisídia (IGR III 300), nomeia [Ser]gia(?) Paulla, filha de Lucius, como esposa de C. Caristanius Fronto, legado de Domiciano na Lícia e na Panfília; o nome Sergia está parcialmente restaurado. Junto com a base, ele aponta para uma família senatorial de Sergii Paulli homenageada em Antioquia da Pisídia no final do século I.
Um epitáfio de Soli (IGR III 930) registra que Apollonios, como censor, revisou a lista do conselho no 10º ano sob um procônsul Paulus (título parcialmente restaurado; nenhuma era indicada). Um fragmento de Kythrea (IGR III 935) é lido como Quintus Serg- ao lado de um imperador cujo nome se perdeu. Os editores o restauram como uma fórmula de datação que nomeia o governador, mas Rigsby o lê de outra forma.

O que não estabelece

Nenhuma dessas inscrições nomeia com segurança o procônsul de Atos 13:7. A pedra de Roma não indica nenhum cargo em Chipre, o texto de Soli traz apenas Paulus, e, no fragmento de Kythrea, as palavras Paulus e procônsul são inteiramente restaurações editoriais.
Elas não datam a visita de Paulo a Chipre. As restaurações do texto de Kythrea vão de Tibério (Campbell: até 37 d.C.) a Cláudio (SEG 20.302: 46-48 d.C.), e o ano de Paulus em Soli não indica nenhuma era.
Elas não mostram que os Sergii Paulli de Antioquia da Pisídia descendem do governador de Chipre, nem que ele ou seus parentes se tornaram cristãos. A reconstrução familiar de Ramsay se baseia em inferências a partir de nomes e do silêncio, e ele mesmo a chamou de hipótese. Tampouco as pedras confirmam o episódio de Elimas.

Onde os intérpretes divergem

O procônsul de Atos está atestado em alguma inscrição? Muitos o identificam com o curador do Tibre L. Sergius Paullus, porque um proconsulado em Chipre poderia ter ocorrido antes ou depois de uma curadoria sob Cláudio. Mas, como van Elderen enfatizou, nenhum texto liga esse homem a Chipre, e Atos não fornece o prenome. O Paulus de Soli não tem nome de família: Mitford, segundo relata van Elderen, calculou 50 d.C. como data mais antiga possível e julgou a inscrição provavelmente bem posterior, enquanto a leitura mais antiga de Ramsay tomava a expressão como a data da própria pedra. Em Kythrea resta apenas Quintus Serg-, por isso Myres rejeitou o vínculo. Campbell restaurou Tibério e datou a visita até 37 d.C., uma cronologia que Bernier julga improvável. Van Elderen rejeitou a teoria de Ramsay sobre a família de Antioquia da Pisídia como especulativa demais.

Outras leituras

Identificação com o curador do Tibre. Nessa visão, o procônsul de Atos 13:7 foi L. Sergius Paullus, o curador do Tibre da época de Cláudio de CIL VI 31545, que governou Chipre antes ou depois desse cargo. O nome e a data tornam isso plausível, mas nenhuma inscrição o liga a Chipre, e Atos não fornece o prenome.
Quintus Sergius em Kythrea. Na restauração de Campbell, o fragmento nomeia um Quintus Serg[ius Paullus], provavelmente o governador; Paulus e procônsul são inteiramente restaurados. Campbell restaura Tibério e assim data a missão em Chipre até 37 d.C., mais cedo que o habitual; a leitura mais antiga de SEG 20.302 restaura Cláudio (46-48). Myres supôs que o procônsul de Atos se chamava Lucius e rejeitou o vínculo; van Elderen o considerou o candidato mais atraente, com reservas.
A hipótese familiar de Ramsay. Ramsay propôs, como hipótese, que o L. Sergius Paullus de Antioquia da Pisídia era filho do procônsul e Sergia Paulla, sua filha, e que o cristianismo passou por meio dela ao filho dela, enquanto a linhagem masculina permaneceu pagã. Van Elderen, citando o veredito de Lake sobre combinações engenhosas, mas pouco convincentes, rejeitou o esquema.
Ainda não atestado. Nenhuma inscrição conservada nomeia com segurança o procônsul de Atos. Vários senadores tinham o nome Paullus: IGR III 939, em Palaepaphos, nomeia Paullus Fabius Maximus, que, segundo inferiu Dessau, havia governado Chipre. Um nome compartilhado não basta para resolver a identificação.

Referências de catálogo: CIL VI 31545; ILS 5926; EDR127293; TM 281782; EDH HD046352; AE 2002, 1457; TM 176947; EDH HD046353; AE 2002, 1458; TM 176948; IGR III 300; Sterrett, EJ 134,108; JRS 3 (1913) 262,5; IGR III 930; ABSA 42 (1947) 201,1; IGR III 935; SEG 20:302; SEG 55:1526; Myres 1914, no. 1903

Fontes

Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782 — EDCS-19500065 (CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782) ↗
Epigraphic Database Heidelberg: honorific base of L. Sergius Paullus filius, Antiochia Pisidiae — EDH HD046352 (AE 2002, 1457; TM 176947) ↗
Epigraphic Database Heidelberg: fragment naming Paullus Ser[gius] and L. Serg[ius], Antiochia Pisidiae — EDH HD046353 (AE 2002, 1458; TM 176948) ↗
John L. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus (Metropolitan Museum of Art) — no. 1903, p. 319 (appendix text p. 548) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. IV, p. 74 ↗
Cassius Dio, Roman History (Loeb Classical Library, vol. VI) (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 ↗

Inscrições que nomeiam Derbe perto de Karaman (Kerti Höyük e Devri Şehri)

Data: 157 d.C. para a dedicação cívica a Antonino Pio (Van Elderen; Wagner e Wilson). O epitáfio do bispo indica apenas 8 de junho de um ano de décima quarta indicção; Van Elderen julgou suas letras possivelmente do final do século IV ao V, e Wagner e Wilson indicam os séculos V-VI.
Onde está hoje: Museu Arqueológico de Konya (dedicação; Van Elderen 1970, e Wagner e Wilson 2019, citando McLean 2002). Jardim do Museu Arqueológico de Karaman (epitáfio de Michael; Wagner e Wilson 2019).
Relaciona-se com: Atos 14:6; Atos 14:20–21; Atos 16:1; Atos 20:4
Nível de confiança: alta
Situação: Sustentado por fontes

Duas inscrições gregas nomeiam Derbe na planície a nordeste de Karaman (a antiga Laranda). Uma é uma dedicação cívica a Antonino Pio, de 157 d.C., encontrada em Kerti Höyük (também grafado Kerti Hüyük) em 1956. A outra é um epitáfio posterior de Michael, bispo de Derbe, visto na vizinha Sudurağı. Juntas, elas situam a Derbe de Atos 14:20–21 e 16:1 nesse distrito. Nenhuma é do século I, e o local exato da cidade ainda é disputado.

O que estabelece

Em 1956, Ballance encontrou um bloco de calcário inscrito na encosta de Kerti Höyük, cerca de 22 km a norte-nordeste de Karaman (SEG 16.758). Ele homenageia Antonino Pio, data de 157 d.C. e foi erguido pelo conselho (boule) e pelo povo (demos) de Derbe; o texto publicado restaura o étnico da cidade como [Claudio]derbetanos.
Em meados do século II, Derbe era, portanto, uma comunidade cívica autônoma, com conselho e assembleia próprios, que homenageava o imperador na forma cívica grega habitual.
Um epitáfio cristão descreve Michael como bispo de Derbe mui amado de Deus e está datado apenas de 8 de junho de um ano de décima quarta indicção. Ballance o viu em Sudurağı (Sidrova) em 1958, e Van Elderen, em 1962. Ele atesta um bispado posterior de Derbe no mesmo distrito.
Juntos, os dois textos situam a Derbe de Atos 14:6, 14:20–21 e 16:1 a nordeste de Laranda, cerca de 95 km em linha reta de Listra. Isso deslocou propostas anteriores a noroeste de Karaman (Bosola e Losta, também chamada Zosta, de Sterrett; Gudelisin, de Ramsay), nenhuma delas apoiada por uma inscrição que nomeie Derbe.

O que não estabelece

Nenhuma das inscrições é da época de Paulo. A dedicação é cerca de um século posterior, e o epitáfio, mais tardio ainda. Elas atestam a cidade e sua igreja posterior, não a pregação de Paulo e Barnabé ali, nem quem ali se tornou discípulo, nem a ligação de Timóteo ou de Gaio com Derbe.
Nenhuma das pedras foi encontrada numa escavação registrada. A dedicação estava na encosta do monte, e o local de achado do epitáfio depende de relatos conflitantes feitos a Ballance e a Van Elderen. Assim, as pedras não decidem se o centro da cidade era Kerti Höyük, Devri Şehri ou um território mais amplo que abrangesse ambos.
O nome claudiano da cidade não resolve seu estatuto na década de 40: Breytenbach e Zimmermann (segundo relatam Wagner e Wilson) o entendem como uma honra concedida sob Antíoco IV de Comagena, enquanto Jones entendeu o prefixo como concessão do próprio Cláudio, o que colocaria Derbe fora do reino de Antíoco.
Elas não criam nenhum conflito com Atos 14:20. A nova localização põe Derbe a cerca de 95 km de Listra, mas o versículo data apenas a partida, não a chegada, de modo que não precisa significar uma viagem de um dia (Van Elderen).

Onde os intérpretes divergem

Ballance julgou improvável que o pesado bloco (cerca de uma tonelada, segundo Van Elderen) tivesse sido levado para longe e situou Derbe em Kerti Höyük ou perto dele. Em 1964, preferiu Devri Şehri, cerca de 4 km a sul-sudeste, porque Kerti Höyük não mostrava assentamento bizantino e se dizia que a pedra do bispo vinha de Devri Şehri. Van Elderen ouviu em 1962 que ela vinha de Kerti Höyük, notou material bizantino em montes próximos e manteve Kerti Höyük. Van Elderen, o MAMA e o inventário de sítios da província de Karaman favorecem Kerti Höyük; o Barrington Atlas, segundo relatam Wagner e Wilson, marca ambos. Wagner e Wilson relatam que uma escavação começou em 2013, mas não prosseguiu e não foi publicada. Se Derbe estava dentro da Galácia romana quando Paulo chegou continua sendo uma questão aberta à parte.

Outras leituras

Devri Şehri como local da cidade. Ballance (1964) preferiu Devri Şehri, cerca de 4 km a sul-sudeste de Kerti Höyük, porque Kerti Höyük não mostrava assentamento bizantino e se dizia que o epitáfio do bispo vinha de Devri Şehri. Wagner e Wilson observam que o IVP Atlas segue essa localização.
Um território, centro indefinido. Segundo relatam Wagner e Wilson (2019), Breytenbach e Zimmermann (2018) tratam os dois montes como situados dentro do território de Derbe e situam a cidade perto da estrada Laranda–Sidamaria, sem fixar seu centro urbano.
Identificação mais antiga, a noroeste. Antes de 1956, Sterrett (Bosola e Losta, também chamada Zosta) e depois Ramsay (Gudelisin, em The Cities of St. Paul, 1907) situaram Derbe a noroeste de Karaman, mais perto de Listra. Sterrett estava convencido de que Derbe devia ficar perto de Listra; Ramsay se apoiou em vestígios de superfície, na geografia das estradas e numa glosa tardia de uma lista de bispados. Nenhum dos dois tinha uma inscrição que nomeasse Derbe, e os atlas recentes abandonaram essa visão.
Derbe fora da província no tempo de Paulo. Ogg (1963) argumentou que a nova localização deixava em aberto se Derbe estava dentro da província da Galácia no tempo de Paulo; Van Elderen acrescentou evidências numismáticas de que a vizinha Laranda pertencia a Antíoco IV a partir de 41 d.C. Breytenbach e Zimmermann (segundo relatado) situam Derbe sob Antíoco IV, enquanto Jones sustentava que seu prefixo claudiano vinha do próprio Cláudio. A resposta tem peso para a teoria da Galácia do Sul sobre Gálatas.

Referências de catálogo: SEG 16.758

Fontes

J. R. S. Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens III) — p. 22 (itinerary for 5 June, Bosola to Almassen) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. VIII §5, p. 192 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. V §9, p. 120 ↗
Pleiades: Derbe/Claudioderbe — Pleiades 648620 ↗
Wikidata: Derbe (ancient city) — Q20717624 ↗

As inscrições do macellum (mercado de carne) da Corinto romana

Data: Do período de Augusto ao de Tibério. O EDCS indica de 27 a.C. a 14 d.C.; Kent datou a cópia 1 do reinado de Augusto pelas formas das letras; West, segundo relata Cadbury, indicou os últimos anos de Augusto ou o reinado de Tibério; os registros da escavação indicam a primeira metade do século I d.C. O intervalo de 27 a.C. a 50 d.C. abrange essas estimativas.
Onde está hoje: Corinth Excavations, na antiga Corinto (os fragmentos citados por número de inventário, I 70 e I 27, pertencem ambos à cópia 1; situação de armazenamento ou exposição não verificada).
Relaciona-se com: 1 Coríntios 10:25; 1 Coríntios 10:23–33; 1 Coríntios 8:1–13; Atos 18:1–18
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

A Corinto romana tinha um edifício de mercado público oficialmente chamado macellum, o termo latino geralmente associado ao mercado que Paulo menciona em 1 Coríntios 10:25. Um fragmento preserva MACELLV[M]; uma segunda dedicação, muito semelhante, é restaurada para corresponder a ela. Datados do período de Augusto ao de Tibério, os textos nomeiam Q. Cornelius Secundus e sua família como doadores, aparentemente junto com uma instalação para peixe (piscarium). Eles não mostram onde ficava o edifício, se ainda estava em uso na década de 50 nem que carne vendia.

O que estabelece

Duas dedicações latinas muito semelhantes, em mármore branco, geralmente tratadas como cópias, sobrevivem em fragmentos. A cópia 1 (Corinth VIII.2 124, ampliada por Kent como VIII.3 321) é montada pelos editores a partir de vários fragmentos; a cópia 2 é VIII.2 125. As letras MACELLV[ sobrevivem apenas na cópia 1; na cópia 2, a palavra macellum é inteiramente restaurada.
Os doadores são Q. Cornelius Secundus, da tribo Aemilia, sua esposa Maecia e seus filhos. Um liberto, Q. Maecius Cleogenes, é nomeado no genitivo numa expressão parcialmente restaurada, provavelmente como marido da filha Cornelia Secunda, e não como doador.
As letras conservadas PI[ (cópia 1) e ]SCARIO (cópia 2) são restauradas como piscarium, uma instalação para peixe, doada com o macellum. Se ficava dentro do macellum ou ao lado dele é debatido. De qualquer modo, a doação se ajusta à observação de Cadbury de que os macella vendiam peixe e outras provisões, não apenas carne.
Kent datou a cópia 1 do reinado de Augusto pelas formas das letras, e West situou ambos os textos nos últimos anos de Augusto ou sob Tibério. Portanto, um edifício chamado macellum foi doado à colônia antes da estada de Paulo em Corinto (Atos 18), possivelmente várias décadas antes.
O termo latino estava em uso público oficial na colônia romana. A palavra de Paulo em 1 Coríntios 10:25 é makellon, termo considerado no período romano como o latim macellum (sua origem última é disputada) e, como observou Cadbury, um dos pouquíssimos empréstimos latinos nas cartas de Paulo.

O que não estabelece

Onde ficava o macellum. O fragmento acrescentado por Kent veio da Basílica Sul, e Gill diz que o edifício não foi identificado com certeza. Ele relata a descrição de Ward-Perkins do Mercado Norte de Corinto como um mercado de tipo pompeiano e a nota de Wiseman sobre um macellum ao norte da Colina do Templo, mas nada liga estas inscrições a nenhum dos dois, nem a qualquer edifício seguramente em uso na época de Paulo.
Se o edifício ainda estava em uso quando Paulo escreveu, nem quanto da carne ali vendida vinha de sacrifícios nos templos. O texto conservado nomeia doadores e o edifício, não seu comércio ou abastecimento.
Nenhum acontecimento de Atos 18 nem qualquer detalhe da disputa em Corinto sobre alimentos oferecidos a ídolos. À parte isso, um grafito em grego da Stoa Sul, outrora lido como nomeando um açougueiro, foi depois relido por seu escavador, Broneer, como um nome pessoal, como relata Gill; portanto, não é evidência para o mercado.

Onde os intérpretes divergem

Três questões continuam em aberto. Primeiro, o piscarium fazia parte de um único macellum (Nabers, seguido por Gill) ou era um edifício separado? De Waele, segundo relata Cadbury, propôs dois edifícios de mercado perto da estrada de Lechaion; Cadbury admitiu um mercado de peixe separado, mas ligado; e Cadbury e Gill descrevem de maneiras diferentes a leitura do próprio West. Segundo, onde ficava o edifício? De Waele o situou no local do Peribolos de Apolo, junto à estrada de Lechaion (relatado por Cadbury e Gill); Gill também observa a descrição de Ward-Perkins do Mercado Norte como um mercado de tipo pompeiano. Nenhum desses locais está ligado às inscrições. Terceiro, quanto da carne do mercado vinha de sacrifícios? Cadbury duvidava que os macella fossem inerentemente próximos do culto nos templos. As instruções de Paulo em 1 Coríntios 10:25–28 pressupõem que um comprador poderia não saber se a carne tinha sido oferecida em sacrifício.

Outras leituras

Dois edifícios de mercado separados. De Waele, numa carta de 1934 relatada por Cadbury, propôs um macellum no local posterior do Peribolos de Apolo e um piscarium separado ao norte da basílica romana. Cadbury admitiu um mercado de peixe separado, mas ligado. Gill diz que West, seguido por Kent, lia um Macellum Piscarium separado; Cadbury diz que a leitura inicial inferia um único.
Um macellum com instalações para peixe. Gill relata que Nabers (1969) argumenta ser improvável que os Cornelii tenham doado dois edifícios com a mesma função. Outras inscrições de macellum usam 'macellum cum ...' para listar elementos de um único complexo, de modo que o macellum de Corinto provavelmente incluía instalações para peixe. Gill (1992) segue essa leitura.
O próprio mercado a que Paulo se referia. Fee (1987), citado por Gill, trata uma inscrição do macellum de Corinto como nomeando o próprio mercado de 1 Coríntios 10:25. Isso é plausível se o edifício ainda era o mercado de provisões da colônia na década de 50, mas as inscrições não mostram que ele sobreviveu, nem onde ficava, nem que era o único lugar onde se vendia carne.

Referências de catálogo: Corinth VIII.2 124; Corinth VIII.2 125; Corinth VIII.3 321; EDH HD058881; EDH HD058882; EDCS-32001248; EDCS-08200358; TM 177612; TM 177613

Fontes

Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 124 + Kent 321, copy 1) — EDH HD058881 ↗
Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 125, copy 2) — EDH HD058882 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00124; Corinth-08-03, 00321) — EDCS-32001248 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00125) — EDCS-08200358 ↗
Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 1 — TM 177612 ↗
Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 2 — TM 177613 ↗

O 'primeiro dos melitenses' de Malta: o título protos em inscrições gregas e latinas

Data: IG XIV 601: século I d.C. (EDR e EDCS 1-100 d.C.; tiberiano segundo Mommsen, conforme registrado por Kaibel, e segundo Hemer, 14-37 d.C.). CIL X 7495: século II d.C. (EDR 100-200 d.C.; EDCS 101-200 d.C.).
Onde está hoje: IG XIV 601: perdida (EDR112577; Cappelletti 2024). CIL X 7495: Museu de Antiguidades Romanas, Rabat, Malta (segundo EDR112567).
Relaciona-se com: Atos 28:7; Atos 28:1–10; Atos 13:50; Atos 28:17
Nível de confiança: média-alta
Situação: Atestado pelo texto

Um título como o que Atos 28:7 dá a Públio era usado em Malta: uma inscrição grega perdida, conhecida apenas por cópias do início da era moderna (IG XIV 601), chama o cavaleiro romano L. Castricius Prudens de primeiro dos melitenses. Uma base latina do século II (CIL X 7495) traz um primus omni[um] quebrado e parcialmente restaurado, cujo sentido é disputado. Nenhum dos textos nomeia Públio, e os estudiosos discordam se o título designava um cargo ou uma honra.

O que estabelece

A IG XIV 601, hoje perdida e conhecida por cópias do início da era moderna, chama um cavaleiro romano, L. Castricius Prudens, da tribo Quirina (nome de família parcialmente restaurado), de primeiro dos melitenses e patrono, tendo sido arconte e amphipolos (sacerdote) do divino Augusto.
Ao menos um melitense de destaque portava esse título no início do Império, de modo que o termo que Atos 28:7 aplica a Públio corresponde ao uso local.
A CIL X 7495, um bloco fragmentário de mármore com inscrição latina do século II, de Mdina, provavelmente uma base de estátua, homenageia um benfeitor não nomeado de obras no templo, incluindo colunas, um pódio e um pavimento. Sua primeira linha, quebrada, diz [muni]cipi(i) Mel(itensium) primus omni[um]; o início da linha se perdeu, e o sentido das palavras conservadas é disputado.
O texto grego mostra arcontes, um patrono e um sacerdócio de Augusto no início do século I. Destes dois textos, apenas a base latina do século II atesta decuriões e estatuto municipal. Quando Melita se tornou municipium é debatido.

O que não estabelece

Nenhuma das inscrições menciona Públio. Nenhuma confirma o naufrágio, a estada de Paulo, a cura do pai de Públio ou qualquer outro acontecimento de Atos 28:1–10.
Que poderes, se algum, o título conferia por volta de 60 d.C. Os textos datam do início do século I ao século II d.C., e o texto grego lista 'primeiro' ao lado do arcontado anterior de seu portador, não em lugar dele.
Que primus omni[um] na CIL X 7495 seja um título, e não o início de uma oração do tipo 'o primeiro de todos a...' sobre as benfeitorias listadas.
Onde, em Malta, o navio chegou à terra.

Onde os intérpretes divergem

Duas questões estão em aberto. Primeiro, o que 'primeiro' significava em Malta? Smith e Ramsay o entenderam como título oficial; Kaibel viu nele uma honra cívica definida e o relacionou a Públio; Hemer o leu como o título do principal magistrado local. Outros, notadamente Suhl, o tratam como honorífico. Cappelletti aceita os paralelos honoríficos de Suhl, mas o chama de título local estabelecido e oficial, dentro de uma hierarquia social e econômica, deixando em aberto seus poderes. Na IG XIV 601, ele aparece ao lado de 'tendo sido arconte', não em seu lugar. Segundo, a expressão latina quebrada da CIL X 7495 é o equivalente? Hemer, citando paralelos em grego, julga o texto latino inconclusivo e acha mais provável que primus signifique o primeiro a realizar as benfeitorias listadas. Quando Melita se tornou municipium também é disputado: Mommsen, conforme registra Kaibel, inferiu do texto de Castricius que os melitenses não tinham estatuto cívico romano sob Tibério; Cappelletti considera o municipium provavelmente augustano, contra a data mais tardia de Ashby.

Outras leituras

Posição honorífica, não um cargo. O título pode classificar honorificamente o notável mais destacado da ilha, em vez de nomear uma magistratura definida. Títulos comparáveis, como 'primeiro da província' e 'primeiro da cidade', aparecem em inscrições gregas do Império oriental, que Suhl reuniu e Cappelletti examina. Nessa visão, Públio era o homem mais importante de Malta, mas o título nada nos diz sobre seus poderes formais.
Expressão descritiva em Atos. Lucas pode simplesmente descrever Públio como o principal homem da ilha, em sentido não técnico. Lucas usa o plural para os homens principais de Antioquia da Pisídia e para os líderes dos judeus em Roma (Atos 13:50; Atos 28:17). Smith (1848) expôs essa leitura, seguida por tradutores ingleses mais antigos, antes de defender um título oficial.
'O primeiro a fazer X' na CIL X 7495. Na base latina, primus omni[um] pode iniciar uma oração do tipo 'o primeiro de todos a...'. Hemer (1985) julgou o texto inconclusivo, citando paralelos em grego. Existem textos honoríficos latinos com essa fórmula, por exemplo CIL XI 6054 e CIL IX 2237; esses paralelos vêm da busca no EDCS feita para este item, não de Hemer.

Referências de catálogo: IG XIV 601; IGRR I 512; CIG 5754; PHI 140928; I.Sicily ISic003683; TM 285166; EDR112577; EDCS-39101548; CIL X 7495; ILS 5415; EDCS-22100614; EDR112567; TM 285139

Fontes

Georg Kaibel (ed.), Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601, p. 142 (lemma, text and commentary) ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: IG XIV 601 — EDCS-39101548 (IG 14, 00601) ↗
Trismegistos text relations: IG XIV 601 — TM 285166 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL X 7495 — EDCS-22100614 (CIL 10, 07495 (p 994) = D 05415) ↗
Trismegistos text relations: CIL X 7495 — TM 285139 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — pp. 112-114 (Malta; the title of Publius) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, sec. 9 'Malta', p. 343 ↗

Filipos como colônia romana: suas moedas, seus duoviri e os lictores coloniais

Data: Cunhagem colonial desde a fundação por Antônio, após 42 a.C., até Cláudio (41-54 d.C.); inscrições latinas que nomeiam os magistrados da colônia, séculos I-II d.C. (a mais recente citada é datada de 138-161 d.C.); evidência comparativa da carta de Urso (datada pela EDCS de 44 a.C.)
Onde está hoje: Filipos (Krenides), leste da Macedônia, Grécia (local de achado das inscrições de Filipos); a carta de Urso vem de Osuna, no sul da Espanha; exemplares das moedas estão em várias coleções públicas e privadas (RPC); o texto de Dião sobrevive na tradição manuscrita
Relaciona-se com: Atos 16:10–17; Atos 16:12; Atos 16:19–24; Atos 16:35–39; Atos 22:25–29; Atos 25:10–12; 1 Tessalonicenses 2:2; 2 Coríntios 11:25
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Moedas, inscrições latinas e Dião Cássio mostram que Filipos era uma colônia romana, como diz Atos 16:12, administrada por dois magistrados principais (duoviri). A carta de outra colônia, Urso, na Espanha, concede lictores a esses magistrados. Isso se ajusta a Atos, onde os magistrados mandam açoitar com varas e depois enviam oficiais portadores de varas (Atos 16:22, 35–38). Nada disso verifica o episódio, e a cidadania de Paulo é atestada apenas em Atos.

O que estabelece

Filipos era uma colônia romana nos dias de Paulo. Suas moedas a chamam de colônia sob Antônio, cuja ordem a legenda cita (RPC I 1649), sob Augusto (RPC I 1650, COL AVG IVL PHIL IVSSV AVG) e sob Cláudio (RPC I 1653). Dião Cássio (51.4.6) registra que Otaviano estabeleceu ali italianos desapropriados. Atos 16:12 é a única passagem do Novo Testamento que chama uma cidade de colônia romana.
Inscrições latinas de Filipos dão aos magistrados principais da colônia o título de IIvir iure dicundo, dentro de uma carreira de estilo romano que inclui os cargos de edil e questor. A EDCS data uma delas do século I d.C. (EDCS-15900071) e outra, referente a M. Figilius Pudens, que detinha a dignidade honorária de decurião (ornamenta decurionalia), de 138-161 d.C. (EDCS-43000131). A própria colônia aparece como dedicante (EDCS-24200017).
Os magistrados coloniais tinham lictores. A carta da colônia de Urso (cap. 62) concede a cada duovir dois lictores, além de um assistente (accensus), dois escribas e dois mensageiros (EDCS-20200004). Ramsay raciocinou que os espancamentos de Paulo com varas ocorreram em colônias, cujos magistrados eram acompanhados por lictores. Atos se encaixa nesse perfil: oficiais cujo título significa portadores de varas, isto é, lictores, levam as mensagens dos magistrados (Atos 16:35, 38).
Suetônio relata que Cláudio mandou executar os que usurpavam a cidadania (Claud. 25.3); pela cronologia usual, a visita de Paulo (c. 49-50 d.C.) ocorreu em seu reinado. Sherwin-White (1963) discutiu as normas romanas, especialmente a lei Júlia sobre a violência pública, que protegiam os cidadãos de serem amarrados ou espancados por magistrados. O alarme dos magistrados em Atos 16:38 é, portanto, inteligível em termos jurídicos romanos.

O que não estabelece

Nenhuma inscrição ou moeda nomeia os magistrados, o carcereiro, Lídia ou qualquer outra pessoa de Atos 16, nem registra a prisão, o espancamento, o encarceramento ou a libertação de Paulo e Silas. Um cenário institucional preciso não mostra, por si só, que o episódio aconteceu como narrado.
Isso não prova que Paulo fosse cidadão romano. A afirmação aparece apenas em Atos (Atos 16:37 e 22:25–29). As cartas de Paulo confirmam maus-tratos em Filipos (1 Tessalonicenses 2:2) e três espancamentos com varas (2 Coríntios 11:25), mas nunca mencionam a cidadania. Alguns também perguntam por que um cidadão sofreu três espancamentos com varas (2 Coríntios 11:25); as cartas não explicam isso.
A carta da própria Filipos não sobreviveu, de modo que a evidência dos lictores vem, por analogia, de outra colônia (Urso). As inscrições latinas aqui citadas usam IIvir; não está resolvido se os falantes de grego em Filipos chamavam esses homens, formal ou informalmente, pelo título grego que Atos usa.

Onde os intérpretes divergem

Permanecem questões em aberto. As inscrições latinas de Filipos dizem IIvir (duovir). Ramsay tratou o título que Atos dá a esses homens, que ele traduziu como 'pretores', como um título de cortesia; Brélaz observa que o mesmo título grego traduzia comumente duumvir, como nas inscrições gregas da colônia de Corinto. Quanto à cidadania, Lentz duvida que um fariseu estrito a tivesse e a lê como parte do retrato que Lucas faz de Paulo; Weber argumenta que o apelo a César a pressupõe. Os críticos também perguntam por que Paulo só a invocou depois do espancamento. Por fim, a classificação de Filipos em Atos 16:12 como a principal cidade de seu distrito não combina bem com a posição mais antiga de Anfípolis como cidade principal da divisão. Ramsay leu a expressão como orgulho cívico, uma posição que Filipos reivindicava enquanto Anfípolis a detinha por consenso geral. Outros adotam uma leitura variante ou conjectural, impressa em algumas edições críticas modernas, que faz de Filipos uma cidade do primeiro distrito, ou leem a classificação como uma marca de honra, e não de posição administrativa.

Outras leituras

Cenário preciso, cena composta. Lucas ou sua fonte sabia como funcionavam as colônias orientais. Os títulos e procedimentos corretos mostram familiaridade com o cenário, mas são compatíveis com um episódio dramatizado ou composto. Nessa visão, a revelação tardia da cidadania pertence ao retrato literário que Atos faz do alto status de Paulo (assim Lentz), e não a um acontecimento verificável.
Título de cortesia, não erro técnico. Os magistrados eram legalmente duoviri, como mostram as inscrições. O título grego que Atos lhes dá reflete o uso educado ou popular para magistrados coloniais. Ramsay o julgou preciso no nível da conversa culta, e não da precisão técnica. Brélaz o trata como um equivalente grego normal de duumvir, e o LSJ aplica a palavra a duoviri coloniais, embora seu exemplo seja o próprio Atos.
Narrador bem informado, com apoio independente parcial. A narrativa na primeira pessoa do plural chega a Filipos (Atos 16:10–17), embora pare antes da prisão. As próprias cartas de Paulo relatam de forma independente maus-tratos em Filipos (1 Tessalonicenses 2:2) e espancamentos com varas (2 Coríntios 11:25). Paley argumentou que a carta não foi tirada de Atos e, ainda assim, concorda com ele; Ramsay leu o narrador como alguém informado localmente. As cartas ainda não confirmam a afirmação de cidadania nem os detalhes do julgamento.

Referências de catálogo: RPC I 1649; RPC I 1650; RPC I 1653; EDCS-15900071; AE 1938, 52; Pilhofer, Philippi II 253; CIPh II.1, 136; EDCS-43000131; AE 2006, 1330; Pilhofer, Philippi II 324a; CIPh II.1, 121; EDCS-24200017; CIL III 14206,19; Pilhofer, Philippi II 452; CIPh II.1, 15; EDCS-20200004; CIL II 5439; ILS 6087; CIL II²/5, 1022

Fontes

Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Funerary text for [Varin]ius Macedo, aedile, quaestor, IIvir iure dicundo at Philippi, munerarius (dated 1st century AD) — EDCS-15900071 = AE 1938, 52 = Pilhofer, Philippi II 253 = CIPh II.1, 136 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Inscription for M. Figilius Pudens, holder of honorary decurional rank (ornamenta decurionalia), aedile, IIvir iure dicundo at Philippi, flamen of Antoninus (AD 138-161) — EDCS-43000131 = AE 2006, 1330 = Pilhofer, Philippi II 324a = CIPh II.1, 121 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Dedication by col(onia) Philipp(iensium) to the children and grandchildren of Augustus (EDCS date 1st century AD) — EDCS-24200017 = CIL III 14206,19 = Pilhofer, Philippi II 452 = CIPh II.1, 15 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Lex Coloniae Genetivae Iuliae (Urso charter), ch. 62: each duovir to have two lictors, an accensus, two scribes and two viatores — EDCS-20200004 = CIL II 5439 = ILS 6087 = CIL II²/5, 1022, ch. LXII ↗
Cassius Dio, Roman History, Book 51 (Earnest Cary, 1917) — 51.4.6 ↗
Suetonius, Life of Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.3 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. X, §3 'Accusation and Condemnation in Philippi' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. V, §4 'The Church at Pisidian Antioch' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. IX, §4 'The Entrance into Macedonia' ↗
William Paley, Horae Paulinae (SPCK edition, 1855) — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

A dedicatória latina que localizou Listra

Data: Sem datação precisa. É posterior a 14 d.C., já que Augusto é chamado divus; os registros de catálogo consultados não dão data, e dateTo 100 é um limite superior convencional. Sterrett copiou-o em julho de 1885 e publicou-o em 1888.
Onde está hoje: Segundo relatos, está no Museu Arqueológico de Konya, Turquia (Bahar et al. 2005, citando MAMA VIII); nenhum registro de catálogo do museu foi confirmado.
Relaciona-se com: Atos 14:6–21; Atos 16:1–2; 2 Timóteo 3:11
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Este pedestal com inscrição latina é a principal evidência para situar Listra, a cidade da Licaônia de Atos 14 e 16, no montículo de Zoldera, perto de Hatunsaray. Dedicado ao divinizado Augusto pela colônia “Iulia Felix Gemina Lustra”, mostra que Listra foi uma colônia de direito romano em alguma data posterior a 14 d.C. J. R. S. Sterrett copiou-o em julho de 1885. Não menciona Paulo nem confirma nenhum evento que Atos narra ali.

O que estabelece

Em julho de 1885, J. R. S. Sterrett copiou um grande pedestal de quatro faces no montículo de Zoldera, cerca de quinze minutos ao norte de Khatün Serai (atual Hatunsaray). Ele traz uma dedicatória latina da “Colonia Iulia Felix Gemina Lustra” (Sterrett no. 242; CIL III 6786).
Uma dedicatória cívica desse porte, encontrada no próprio montículo, é a principal evidência para situar Listra ali, na planície da Licaônia, a sul-sudoeste de Konya (a antiga Icônio). Em The Historical Geography of Asia Minor (1890), Ramsay atribuiu a Sterrett a descoberta da prova de que a identificação anterior de Leake estava correta.
Quando a dedicatória foi feita, Listra era uma colônia de direito romano cujos decuriões (conselho municipal) honravam publicamente o divinizado Augusto. O texto, portanto, é posterior a 14 d.C.
A localização condiz com Atos, que agrupa Listra com Derbe como cidades da Licaônia e a associa à vizinha Icônio (Atos 14:6, 14:19–21; 16:1–2).

O que não estabelece

Não nomeia nenhum dos cristãos. Não pode confirmar a cura, a aclamação de Barnabé e Paulo como Zeus e Hermes nem o apedrejamento de Paulo (Atos 14:8–20).
Não tem datação precisa. Não mostra quando a colônia foi fundada nem como era a cidade quando Paulo a visitou.
Atos nunca chama Listra de colônia; por isso, a pedra fornece contexto em vez de confirmar uma afirmação específica de Atos. A geografia correta, por si só, não mostra que o autor foi testemunha ocular nem quando Atos foi escrito.

Onde os intérpretes divergem

Antes de 1885, Listra era situada em outro lugar; Sterrett observa que se supunha que estivesse em Bin Bir Kalesi. Ramsay (1890) atribui a Leake a identificação correta e a Sterrett a sua comprovação, e o índice geográfico Pleiades e os catálogos epigráficos a seguem. Levantamentos realizados desde 1994 relatam material do Calcolítico ao período romano no montículo (Bahar et al. 2005), embora uma única pedra pudesse, em princípio, ter sido deslocada. A questão em aberto é como interpretá-la. Alguns veem a ambientação precisa de Atos na Licaônia como sinal de um relato bem informado e antigo. Outros observam que Listra existiu por séculos e que a cor local precisa não verifica o episódio que Atos narra.

Outras leituras

Propostas anteriores de localização. Antes da descoberta de Sterrett, Listra era situada em outro lugar; Sterrett observa que se supunha que estivesse em Bin Bir Kalesi. Os índices geográficos modernos e os catálogos epigráficos (Pleiades, EDCS) seguem a identificação com Zoldera, que se apoia principalmente nesta dedicatória e no local onde foi encontrada, com o apoio de achados de levantamentos no montículo.
Leitura de Atos como composição tardia. Richard Pervo e outros datam Atos do início do século II e leem muitos de seus episódios como composição literária; assim, a cor local precisa mostra que o autor conhecia a região, não que foi testemunha ocular. Os intérpretes também comparam a cena de Zeus e Hermes com a visita de Júpiter e Mercúrio à Frígia em Ovídio (Metamorfoses 8), lida seja como modelo literário, seja como uma lenda regional que a multidão de Atos compartilha.
Leitura de confiabilidade histórica. Ramsay, Hemer e outros argumentam que Atos trata com precisão a geografia e a política da Licaônia, o que sugere um relato bem informado e provavelmente antigo. Eles tratam a localização confirmada da colônia como parte de um argumento cumulativo. A pedra em si, no entanto, diz respeito apenas ao cenário.

Referências de catálogo: CIL III 6786; MAMA VIII 5; AE 1888, 89; EDCS-27800574; Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (1888), no. 242

Fontes

J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — No. 242, p. 142 ↗
J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — Itinerary entry for 10 July (Maï to Khatün Serai), p. 141 ↗
J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — p. 15 (itinerary entry for 1 June, at Serpek) ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby — EDCS-27800574 (CIL 03, 06786; MAMA 08, 00005; AE 1888, 00089; place: Hatunsaray / Katin Serai / Lystra) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. V, Note 2 ('Declension of Lystra'); p. 129 in the 1895 first edition ↗
Pleiades gazetteer of ancient places — Place 648699 (Lystra/Col. Iulia Felix Gemina) ↗
Wikidata — Q535982 (Lystra) ↗

Moedas

Moedas da Judeia do quinto ano de Nero, atribuídas a Festo

Data: Ano 5 de Nero (datado L E), 58/59 d.C., tendo Nero sucedido a Cláudio em outubro de 54 (Suetônio, Claud. 45); o RPC data o tipo de 59 d.C.
Onde está hoje: Numerosos exemplares; o RPC I 4972 lista 34, em coleções públicas e privadas.
Relaciona-se com: Atos 24:10; Atos 24:27; Atos 25:1–12; Atos 27:9
Nível de confiança: média
Situação: Em debate

Pequenas moedas de bronze cunhadas para a Judeia no quinto ano de Nero (58/59 d.C.), cujas legendas trazem apenas os nomes Nero e César e o ano, são frequentemente creditadas a Pórcio Festo, o governador que substituiu Félix em Atos 24:27. Elas se ajustam ao contexto romano de Atos 24–25, mas nunca nomeiam um governador e, por isso, não podem, por si sós, fixar quando Festo chegou; as propostas vão de 54 a 61 d.C.

O que estabelece

Pequenas moedas de bronze foram cunhadas para a Judeia em nome de Nero em seu quinto ano de reinado (datado L E, 58/59 d.C.). Um lado traz o nome de Nero dentro de uma grinalda; o outro traz o ano e o nome César ao lado de um ramo de palmeira. O RPC cataloga o tipo em Jerusalém como RPC I 4972 e o data de 59 d.C.
Emissões da Judeia datadas do ano 14 de Cláudio (54 d.C.; RPC I 4970-4971), cunhadas enquanto Félix governava, também não nomeiam nenhum governador. De Saulcy atribuiu o tipo do ano 5 a Pórcio Festo, como relata Madden (1881), e muitos catálogos modernos o seguem. Atos 24:27 e Josefo (Ant. 20.182; War 2.271) nomeiam Festo como sucessor de Félix, e Josefo diz que Nero o enviou.
Festo morreu no cargo antes da chegada de Albino (Ant. 20.197-200), e Albino já era procurador na Festa dos Tabernáculos quatro anos antes da guerra (War 6.300-305); portanto, o mandato de Festo terminou até 62 d.C.

O que não estabelece

As moedas não nomeiam um governador. Se pertencem a Festo ou a Félix depende da cronologia adotada: Madden (1881) datou Festo de 60-61 d.C. e listou o tipo do ano 5 sob Félix.
Elas não fixam o ano em que Festo chegou. Tratá-las como sua primeira emissão pressupõe que os novos governadores cunhavam moedas logo após chegar. Josefo narra a nomeação de Félix pouco antes de um acontecimento datado depois que Cláudio completou seu décimo segundo ano (cerca de 53 d.C.; Ant. 20.137); no entanto, as moedas da Judeia de seu mandato com data claudiana pertencem a 54 d.C. Com base nessa inferência, a cunhagem não seguia necessariamente a chegada.
Elas nada dizem sobre Paulo, suas audiências diante de Félix e Festo ou quanto tempo ele ficou detido (Atos 24:27).

Onde os intérpretes divergem

A chegada de Festo, que depende de quando Félix foi chamado de volta, foi datada de 54 a 61 d.C. As datas mais antigas se apoiam na Crônica de Eusébio, cujo texto armênio situa a destituição no último ano de Cláudio e cuja versão de Jerônimo a situa no segundo de Nero, e na observação de Josefo de que Palas, afastado do cargo em 55, ainda protegia Félix (Ant. 20.182; Tácito, Ann. 13.14). Schürer respondeu que as datas da Crônica são frequentemente arbitrárias, que Josefo situa quase todos os atos de Félix sob Nero e que Palas foi absolvido de uma acusação antes do fim de 55 (Ann. 13.23). O elogio de Paulo à longa experiência de Félix como juiz da nação (Atos 24:10) também sugere um mandato longo. Ramsay datou a viagem pelo jejum que, segundo Atos 27:9, já havia passado, e que em 59 caiu em 5 de outubro. Se as moedas do ano 5 são de Festo, ele já estava no cargo em 59 d.C., o que pesa contra 60 ou 61; mas essa leitura se apoia numa moeda que não nomeia nenhum governador e num padrão de cunhagem pressuposto.

Outras leituras

Destituição precoce de Félix (54-55 d.C.). Como relata Schürer (1890), Kellner situou a destituição de Félix em novembro de 54 e V. Weber no verão de 55, citando a Crônica de Eusébio e a influência de Palas junto a Nero (Ant. 20.182). Schürer respondeu que Josefo situa quase todos os atos de Félix sob Nero e que Palas havia sido absolvido antes do fim de 55 (Tácito, Ann. 13.23). Na visão precoce, as moedas do ano 5 cairiam no meio do mandato.
Chegada em 59 d.C. (Ramsay). Ramsay datou a viagem a Roma no outono de 59 por um argumento de calendário, não de moedas: o jejum que, segundo Atos 27:9, já havia passado caiu em 5 de outubro em 59. Seu índice cronológico situa a prisão de Paulo na Palestina de junho de 57 a julho de 59; portanto, por seu cálculo, Festo chegou em 59. Isso concorda com a atribuição das moedas do ano 5 a Festo, cunhadas em seus primeiros meses.
Data tradicional (60 d.C.). A maioria dos pesquisadores examinados por Schürer em 1890 situava a destituição de Félix em 60, e McGiffert (1890), seguindo Wieseler, deu 59-61 como a margem mais ampla para a posse de Festo. Gray-Fow (2016) ainda trata o verão de 60 como a data tradicional. Nessa visão, as moedas do ano 5 foram emitidas sob Félix, como Madden as listou em 1881, e, segundo sua lista, não se conhecem moedas de Festo.

Referências de catálogo: RPC I 4972; Meshorer 35 (as cited by RPC I 4972)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.137-138 (Whiston 20.7.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.14 (narrative of AD 55) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.23 (narrative of AD 55) ↗
Suetonius, Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 45 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
Arthur Cushman McGiffert, Notes to Eusebius, Church History (NPNF, Second Series, vol. 1) — HE 2.22.1, note 469 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. XIV, §3 'The Council' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — Chronological Index to the Life of St. Paul ↗

Lugares e construções

O grande teatro de Éfeso

Data: Edifício cênico helenístico, primeira metade do século II a.C. (a data e a forma originais do auditório não podem ser determinadas); principal ampliação romana sob Domiciano e Trajano (c. 81-117 d.C.); inscrição de Salutaris, 104 d.C.
Onde está hoje: In situ, sítio arqueológico de Éfeso, Selçuk (província de İzmir), Turquia; inscrição de Salutaris parcialmente in situ, alguns blocos no Museu Britânico
Relaciona-se com: Atos 19:23–41; Atos 19:29–31; Atos 19:35–41; Atos 19:39; 1 Coríntios 15:32; 1 Coríntios 16:8–9; 2 Coríntios 1:8–10
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

O grande teatro de Éfeso, escavado na encosta do Panayır Dağı, é o local real e ainda visível onde Atos 19:29 situa a multidão. Provavelmente já comportava uma grande multidão no período helenístico, e uma inscrição no próprio teatro mostra que a assembleia dos cidadãos se reunia ali em 104 d.C. O sítio confirma o cenário, não o tumulto, e a maior parte dos restos visíveis é posterior a Paulo.

O que estabelece

Um teatro existia em Éfeso, encravado na encosta do Panayır Dağı, bem antes da estada de Paulo. Seu edifício cênico data da primeira metade do século II a.C. e foi um dos maiores edifícios cênicos helenísticos da Ásia Menor, o que sugere um grande auditório, embora seu tamanho exato seja desconhecido.
A inscrição de Salutaris (I.Ephesos 27, 104 d.C.), gravada na parede da entrada sul do teatro, determina que imagens de Ártemis e de outras figuras sejam levadas do templo dela para o teatro e ali colocadas em cada reunião estatutária da assembleia. Àquela altura, o teatro era ao mesmo tempo o local de reunião da assembleia dos cidadãos e um palco para a devoção a Ártemis, o que se ajusta ao cenário de Atos 19:23–41.
O sítio e a inscrição tornam compreensível, em termos efésios, o contraste que Atos faz entre a multidão reunida no teatro e a assembleia devidamente convocada para a qual o escrivão da cidade aponta (Atos 19:39).
A maior parte do que os visitantes veem hoje, incluindo a fachada cênica e as arquibancadas superiores ampliadas (diâmetro de quase 150 m), pertence a uma ampliação datada principalmente dos reinados de Domiciano e Trajano (c. 81-117 d.C.), depois de Paulo. Em meados da década de 50, o edifício era o teatro helenístico anterior, com algumas alterações do início do período imperial.
Uma narrativa lendária do século III faz Apolônio conduzir toda a população de Éfeso ao teatro (Filóstrato, Vida de Apolônio 4.10). Ela é tardia e não constitui evidência independente para Atos, mas mostra que o teatro era lembrado como o lugar onde a cidade se reunia.

O que não estabelece

Não confirma de forma independente que o tumulto de Atos 19:23–41 aconteceu, nem nenhum de seus detalhes: Demétrio, a captura de Gaio e Aristarco, Alexandre ou as duas horas de gritaria. Nada encontrado no teatro nomeia Paulo ou o distúrbio.
Os números de capacidade (o cálculo do próprio Wood, de 24.500, em 1877; cerca de 20.000 para a cávea romana no volume austríaco de 2017; até 25.000 em Pleiades) descrevem o edifício romano ampliado ou se baseiam em reconstruções. Não nos dizem quantas pessoas o teatro comportava em meados da década de 50 nem quantas estavam presentes, e Atos não dá nenhum número.
A inscrição de Salutaris é cerca de cinquenta anos posterior à estada de Paulo e usa, para uma assembleia regular, um adjetivo grego diferente do de Atos 19:39. Ela ilustra a prática cívica, não os acontecimentos da década de 50. Atos também não diz que Paulo entrou no teatro ou falou ali (Atos 19:30–31), apesar de algumas recontagens populares.

Onde os intérpretes divergem

Duas questões continuam em aberto. A primeira é a aparência do edifício na época de Paulo. A pesquisa austríaca data a principal ampliação romana e a fachada cênica de Domiciano e Trajano, enquanto trabalhos mais antigos datavam os primeiros pavimentos da fachada de 66 d.C.; o relatório de escavação de 2017 também conclui que a data e a forma do auditório helenístico não podem ser determinadas, de modo que sua capacidade naquela época é incerta. A segunda é o que um cenário exato implica. Sherwin-White e Hemer tomaram o detalhe cívico preciso como sinal de uma tradição bem informada. Pervo lê o episódio como uma peça literária de efeito, e outros observam que um escritor posterior e informado poderia fornecer essa cor local, de modo que o cenário não pode, por si só, confirmar o tumulto.

Outras leituras

Cenário exato para um distúrbio real. Lucas baseou-se em informações confiáveis sobre uma crise real em Éfeso. O teatro como local de reunião, a terminologia da assembleia, o escrivão da cidade e os asiarcas se ajustam à Éfeso do início do período imperial (Sherwin-White, Hemer); Ramsay chamou a cena de o retrato mais instrutivo que sobreviveu da sociedade de uma cidade da Ásia. As cartas de Paulo relatam perigo grave em Éfeso e na Ásia (1 Coríntios 15:32; 1 Coríntios 16:8–9; 2 Coríntios 1:8–10), embora nunca um tumulto no teatro.
Peça literária num palco conhecido. O episódio é em grande parte uma composição dramática de Lucas, à maneira das cenas de multidão que Pervo compara aos romances antigos. O teatro, a devoção a Ártemis e os cargos cívicos eram características públicas e duradouras de Éfeso, ainda proeminentes em 104 d.C., de modo que um escritor informado poderia ambientar ali uma cena sem uma fonte específica. Nessa perspectiva, o cenário exato nem confirma o evento nem data Atos.
Problema real, cena composta. Uma posição intermediária sustenta que há um distúrbio real por trás do relato, já que as cartas de Paulo atestam perigo sério em Éfeso, mas que Lucas compôs a cena e seus discursos. Nessa perspectiva, o cenário apoia uma tradição de conflito sem confirmar seus detalhes.

Referências de catálogo: I.Ephesos 27; SEG 15, 698; SEG 41, 974; GIBM III 481

Fontes

Pleiades, Theater of Ephesus — Pleiades 818256726 (connected to Ephesus 599612) ↗
Wikidata, Theater (Ephesus) — Q15723477 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII, sec. 5, p. 277 ↗
Philostratus, The Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — VA 4.10 ↗

O bēma (rostra) no fórum romano de Corinto

Data: Plataforma provavelmente construída logo após a fundação da colônia, em 44 a.C., inicialmente com fachada de poros (Corinth Computer Project; Kent). Um epistílio inscrito da alcova oriental com bancos é provisoriamente augustano (Kent 157). Kent datou o revestimento de mármore (Kent 322), pelas formas das letras, da primeira metade do século I d.C., provavelmente do segundo quarto, embora sua tabela de edifícios o liste sob Cláudio. Uma igreja ou capela funerária ficava perto dela desde o século IX ou o início do X; uma igreja sobre a plataforma é certa no século XII (Scranton).
Onde está hoje: Plataforma in situ no fórum romano do sítio arqueológico da antiga Corinto, Grécia. Os fragmentos de revestimento de Kent 322 (inv. de Kent 285, 410, 682, 727, 1929, 2119) pertencem ao acervo das Corinth Excavations; seu armazenamento ou exposição não foi verificado.
Relaciona-se com: Atos 18:12–17; Atos 25:6; Atos 25:17; João 19:13
Nível de confiança: média
Situação: Reconstruído

Possivelmente, mas não de forma comprovável. A grande plataforma no fórum romano de Corinto é uma candidata razoável ao tribunal (bēma) em que Gálio se recusou a julgar Paulo (Atos 18:12–17). Kent restaurou fragmentos dispersos de mármore como uma inscrição que a chamava de rostra da colônia, e provavelmente havia alguma plataforma ali na época de Paulo. Nenhuma fonte antiga nomeia o local, a identificação é uma inferência moderna a partir das escavações, e um tribunal na Basílica Juliana é uma alternativa séria.

O que estabelece

Kent reuniu fragmentos de revestimento de mármore branco, encontrados em 1901-1938 ao redor do fórum, num texto de construção cujas letras conservadas ROST ele restaurou como rost[ra] (Corinth VIII.3 322; EDCS-08200272). Comparando a espessura e o acabamento da placa com o revestimento da plataforma, concluiu que a plataforma central era oficialmente os Rostra, o equivalente latino do termo grego bēma (tribunal).
Um epistílio inscrito da schola oriental é provisoriamente augustano (Kent 157). Kent datou o revestimento de mármore da primeira metade do século I, provavelmente do segundo quarto, embora sua tabela de edifícios o liste sob Cláudio. Assim, uma plataforma, ao menos numa forma anterior com fachada de poros, provavelmente estava no fórum quando Gálio governava a Acaia, no início da década de 50.
Corinto tinha rostra dos quais se liam cartas oficiais por volta de 170 d.C. (Kent 306; AE 1939, 110). O texto não diz que estrutura era essa, e mostra apenas a prática do século II.
Atos 18:12, 16 e 17 situam a audiência de Gálio num bēma. A escavação mostra que o centro cívico de Corinto tinha uma plataforma pública proeminente desse tipo, de modo que o cenário de Lucas se ajusta ao traçado da cidade. Qualquer capital provincial teria tido um tribunal assim; por isso, a correspondência é esperada, e não distintiva.

O que não estabelece

Que Paulo tenha estado diante desta plataforma. Nenhum texto antigo ou inscrição a liga a Gálio ou a Paulo; a identificação é uma inferência moderna a partir da localização e da função da plataforma.
A data ou os detalhes da audiência. O mandato de Gálio é datado pela carta de Cláudio em Delfos, um documento à parte, e Atos é o único relato da audiência.
Uma memória cristã contínua de Paulo no local. Uma igreja ou capela funerária ficava perto da plataforma desde o século IX ou o início do X, e uma igreja sobre ela é certa no século XII; Scranton julgou difícil estabelecer a continuidade necessária desde a Antiguidade. Uma inscrição dos séculos IX/X que nomeia uma igreja de [São] Paulo (Kent 728) mostra uma dedicação paulina naquela época, não uma memória do século I.

Onde os intérpretes divergem

Kent julgou assegurada a identificação dos rostra do governador, e catálogos posteriores (EDCS) reproduzem sua restauração, embora da palavra-chave sobreviva apenas ROST e Kent admitisse que sua restauração talvez não se mostrasse correta em todos os detalhes. Três questões continuam em aberto. Primeiro, a audiência de Gálio ocorreu nesta plataforma ou num tribunal em outro lugar? De acordo com a descrição da editora de Corinth XXII (2022), a Basílica Juliana era a provável sede do tribunal imperial da província. Segundo, quanto da fase de mármore hoje visível é anterior ao mandato de Gálio? Terceiro, a igreja medieval sobre a plataforma preserva uma memória antiga ou reflete uma identificação posterior?

Outras leituras

Audiência numa basílica. Audiências proconsulares formais podem ter sido realizadas numa basílica, e não nos rostra ao ar livre. A descrição da editora de Corinth XXII (2022) chama a Basílica Juliana, na extremidade leste do fórum, de provável sede do tribunal imperial da Acaia. O tribunal de Gálio poderia ter ficado ali. A descrição não trata de Paulo.
Bēma designa o tribunal, não um edifício. Atos usa o mesmo termo para o tribunal de Festo em Cesareia (Atos 25:6; Atos 25:17), e João o usa para o de Pilatos, no lugar chamado Pavimento (João 19:13). O tribunal de um governador é descrito em cenários diferentes, de modo que Atos 18 não precisa significar os rostra permanentes; a plataforma do fórum é uma candidata plausível entre outras.
Identificação medieval, e não memória. A igreja bizantina sobre a plataforma pode refletir uma identificação cristã posterior do local, e não uma memória transmitida desde o século I. Scranton julgou difícil estabelecer a continuidade necessária, e a mais antiga dedicação paulina atestada nas proximidades (Kent 728) data do século IX ou X.
Estrutura anterior ou inacabada na época de Paulo. A tabela de edifícios de Kent situa o revestimento de mármore sob Cláudio (41-54 d.C.), embora seu texto prefira o segundo quarto do século. Os rostra de mármore podem, portanto, ter sido concluídos pouco antes do mandato de Gálio ou depois dele, e Paulo pode ter visto a plataforma anterior revestida de poros (calcário local).

Referências de catálogo: Corinth VIII.3 322; Corinth VIII.2 47; Corinth VIII.2 52; Corinth VIII.3 157; Corinth VIII.3 306; Corinth VIII.3 728; AE 1939, 110; AE 1947, 198; EDCS-08200272; EDCS-15300190

Fontes

Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of the rostra revetment inscription, Corinth (cites West no. 47; = Kent no. 322) — EDCS-08200272 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of a governor's letter to Corinth with the note that it was read from the rostra (AE 1939, 110; = Kent no. 306) — EDCS-15300190 ↗
Pleiades, Corinthus/Korinthos — 570182 ↗

Papiros e manuscritos

Codex Vaticanus (B) e as cartas de Paulo

Data: Século IV (Liste do INTF “IV”; Biblioteca Vaticana “sec. IV”); de Hebreus 9:14 até o final e o Apocalipse foram supridos no século XV
Onde está hoje: Biblioteca Apostolica Vaticana, Cidade do Vaticano (Vat. gr. 1209)
Relaciona-se com: Romanos 1:1–16:24; 1 Coríntios 1:1–16:24; 2 Coríntios 1:1–13:14; Gálatas 1:1–6:18; Efésios 1:1–6:24; Filipenses 1:1–4:23; Colossenses 1:1–4:18; 1 Tessalonicenses 1:1–5:28; 2 Tessalonicenses 1:1–3:18; Hebreus 1:1–9:14
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

O Codex Vaticanus (Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03), uma Bíblia em grego do século IV, preserva de Romanos a 2 Tessalonicenses e Hebreus até 9:14, onde suas folhas originais terminam. Scrivener (1861) relatou que a numeração contínua de suas seções paulinas salta de Gálatas (58) para Efésios (70) e inicia Hebreus em 59, o que aponta para uma cópia mais antiga com Hebreus depois de Gálatas. O final perdido não pode mostrar se 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito e Filemom vinham em seguida.

O que estabelece

Um códice grego do século IV na Biblioteca Vaticana (Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03) preserva Romanos, 1 Coríntios, 2 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, 1 Tessalonicenses, 2 Tessalonicenses e Hebreus 1:1–9:14. Esses livros vêm depois dos Evangelhos, de Atos e das Cartas Católicas, nas pp. 1445–1518 do códice.
Hebreus começa na mesma página em que termina 2 Tessalonicenses (p. 1512); assim, neste códice, a carta vem logo após as cartas de Paulo aos tessalonicenses e pertence à seção paulina.
Como relatou Scrivener (1861), as cartas de Paulo trazem uma única série contínua de números de seção no mais antigo dos dois sistemas de seções do códice: Gálatas termina em 58, Efésios começa em 70 e Hebreus começa em 59. Ele e Gregory (1907) concluíram que a numeração foi feita para uma cópia mais antiga em que Hebreus ficava entre Gálatas e Efésios.
A mão original termina em Hebreus 9:14. O restante de Hebreus e o Apocalipse (pp. 1519–1536) são um suplemento do século XV, catalogado separadamente como Gregory-Aland 1957.

O que não estabelece

Se o códice continha 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito e Filemom. Os cadernos finais se perderam e o número de folhas faltantes é desconhecido; por isso, o códice silencia sobre as Cartas Pastorais e Filemom. Isso não é evidência contra elas.
Que Paulo escreveu Hebreus. Seu lugar entre as cartas de Paulo mostra como os copistas do século IV agrupavam uma carta que não nomeia autor. Não mostra quem a escreveu.
Quando ou por quem os números de seção contínuos foram feitos pela primeira vez, nem a data e o lugar da cópia anterior cuja ordem eles refletem.

Onde os intérpretes divergem

O conteúdo remanescente não está em disputa, e o salto nos números de seção é relatado desde o século XIX; sua interpretação é menos pacífica. Quando e por quem os números contínuos foram feitos, e se vieram do próprio ancestral textual do códice ou de outra cópia, é incerto. O conteúdo dos cadernos perdidos é inferido: o Sinaiticus e o Alexandrinus vão ambos de Hebreus a 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito e Filemom, mas o P46, com Hebreus depois de Romanos, mostra que as primeiras coleções diferiam. A data do códice dentro do século IV e sua origem continuam em debate: até 1908 já se haviam proposto Roma, a Ásia Menor e o Egito, e Skeat mais tarde defendeu Cesareia.

Outras leituras

Numeração herdada (a leitura habitual). Os números de seção contínuos foram copiados de um manuscrito mais antigo em que Hebreus vinha depois de Gálatas. O próprio códice colocou Hebreus depois de 2 Tessalonicenses, a ordem também encontrada no Codex Sinaiticus e no Codex Alexandrinus.
Numeração de outra fonte. O sistema de seções pode ter vindo de uma cópia diferente daquela que forneceu o texto. Nesse caso, ele registra a ordem da fonte desse sistema, não a do ancestral textual direto do códice.
Conteúdo do final perdido. As Cartas Pastorais e Filemom, e talvez o Apocalipse, provavelmente vinham depois de Hebreus, como no Codex Sinaiticus e no Codex Alexandrinus. É uma inferência razoável a partir de Bíblias comparáveis, mas nenhuma folha remanescente a confirma para este códice.

Referências de catálogo: Gregory-Aland 03 (B); Vat. gr. 1209; INTF Liste docID 20003; Gregory-Aland 1957 (15th-century supplement, Vat. gr. 1209 pp. 1519-1536)

Fontes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 03 (docID 20003) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 1957 (docID 31957) ↗
Biblioteca Apostolica Vaticana, DigiVatLib manuscript record, Vat.gr.1209 — Vat.gr.1209 ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 01 (docID 20001) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 02 (docID 20002) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P46 (docID 10046) ↗
Wikidata: Codex Vaticanus — Q209285 ↗

As cartas de Paulo no Codex Sinaiticus

Data: Século IV d.C. (datado pela caligrafia; às vezes situado com mais precisão em meados do século)
Onde está hoje: British Library, Londres (Add. MS 43725, que inclui todo o Novo Testamento); outras folhas na Biblioteca Universitária de Leipzig, na Biblioteca Nacional da Rússia, em São Petersburgo, e no Mosteiro de Santa Catarina, no Sinai
Relaciona-se com: Romanos 1:1–16:24; 1 Coríntios 1:1–16:24; 2 Coríntios 1:1–13:14; Gálatas 1:1–6:18; Efésios 1:1–6:24; Efésios 1:1; Filipenses 1:1–4:23; Colossenses 1:1–4:18; 1 Tessalonicenses 1:1–5:28; 2 Tessalonicenses 1:1–3:18; Hebreus 1:1–13:25; 1 Timóteo 1:1–6:21; 2 Timóteo 1:1–4:22; Tito 1:1–3:15; Filemom 1:1–25
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

O Codex Sinaiticus, uma Bíblia em grego copiada no século IV e hoje guardada em sua maior parte na British Library, é o manuscrito mais antigo conhecido que contém todas as treze cartas que levam o nome de Paulo, com a carta aos Hebreus situada entre elas, depois de 2 Tessalonicenses. Ele mostra como as cartas de Paulo eram reunidas e lidas cerca de três séculos depois dele; por ser uma cópia corrigida, não fixa toda leitura original nem resolve quem escreveu Hebreus.

O que estabelece

Um códice de pergaminho em grego, datado pela caligrafia do século IV, preserva todo o Novo Testamento. Sua seção paulina segue a ordem Romanos, 1 Coríntios, 2 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, 1 Tessalonicenses, 2 Tessalonicenses, Hebreus, 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito e Filemom, e Atos vem logo em seguida (British Library Add. MS 43725, fólios 261r-298r no índice de páginas do INTF).
É o manuscrito mais antigo conhecido que reúne todas as cartas que levam o nome de Paulo. O Papiro 46 (c. 200-225), tal como sobreviveu, não tem 2 Tessalonicenses, 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito nem Filemom. O Codex Vaticanus, de data semelhante, interrompe-se em Hebreus 9:14, de modo que não se sabe se algum dia conteve 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito e Filemom.
Nos dois grandes códices em grego do século IV, o Sinaiticus e o Vaticanus, a carta aos Hebreus foi copiada dentro da coleção paulina; aqui ela fica entre 2 Tessalonicenses e 1 Timóteo. Eusébio, no mesmo século, conta catorze cartas de Paulo, mas relata que alguns rejeitavam Hebreus porque a igreja de Roma contestava que Paulo a tivesse escrito.
Em Efésios 1:1, a primeira mão não traz a expressão que nomeia Éfeso, e um corretor posterior a acrescentou. O Papiro 46 e a primeira mão do Codex Vaticanus também não trazem a expressão, de modo que o códice é uma das testemunhas mais antigas dessa questão textual.

O que não estabelece

Quem escreveu Hebreus. A posição da carta mostra como os copistas do século IV a agrupavam, não quem a escreveu. Orígenes, segundo o relato de Eusébio, pensava que as ideias eram de Paulo e a redação de outra pessoa, e dizia que só Deus sabe quem foi o autor.
A redação original em cada ponto. O Sinaiticus é uma única testemunha, corrigida por muitas mãos entre o século IV e o século XII, e suas leituras precisam ser avaliadas em comparação com os papiros e outros manuscritos.
Onde foi copiado, quem o financiou ou se algum acontecimento de Atos ou das cartas ocorreu. Uma proposta, feita desde Tischendorf, liga-o às cinquenta cópias que Constantino encomendou a Eusébio (Eusébio, Vida de Constantino 4.36), mas nenhum registro documenta essa ligação, e uma cópia exata de uma carta atesta o seu texto, não a história que o texto descreve.

Onde os intérpretes divergem

Origem: nada no códice registra onde ou para quem ele foi copiado originalmente. Notas de um corretor posterior, depois de 2 Esdras e de Ester, dizem que o texto foi conferido com uma cópia muito antiga corrigida pelo mártir Pânfilo, um presbítero em Cesareia, o que liga o códice a Cesareia alguns séculos depois de ter sido copiado (Fenlon, em 1908, situou esse corretor provavelmente no século VII). Cesareia, o Egito (muitas vezes Alexandria), Roma e o sul da Itália já foram propostos como seu local de origem. Uma proposta, feita desde Tischendorf, liga-o às cinquenta cópias que Constantino encomendou a Eusébio (Eusébio, Vida de Constantino 4.36), mas nenhum registro documenta essa ligação. Data: a caligrafia o situa no século IV, às vezes em meados do século, mas a datação pela escrita é aproximada. Ordem: o Codex Vaticanus e o Codex Alexandrinus, do século V, também põem Hebreus depois de 2 Tessalonicenses; o Papiro 46 a põe depois de Romanos, e as Bíblias ocidentais modernas, depois de Filemom. Texto: os estudiosos discordam sobre se o nome do lugar em Efésios 1:1 era original e se perdeu cedo, ou se foi acrescentado depois.

Outras leituras

Hebreus lida como carta de Paulo. Alguns intérpretes, antigos e modernos, tomam o lugar de Hebreus entre as cartas de Paulo como apoio à autoria paulina, ou à de um autor do círculo de Paulo. O agrupamento mostra, sim, que grande parte da igreja de língua grego contava Hebreus entre as cartas de Paulo. Fontes do mesmo período também registram dúvidas em Roma e a opinião de Orígenes de que a redação não é de Paulo; por isso, a posição, por si só, não pode resolver a autoria.
A encomenda de Constantino. Uma proposta, feita desde Tischendorf, liga o Sinaiticus, e às vezes o Codex Vaticanus, às cinquenta cópias em pergaminho das Escrituras que Constantino encomendou a Eusébio para as igrejas de sua nova cidade (Eusébio, Vida de Constantino 4.36). As dimensões e a data do códice tornam isso possível, mas nenhum registro conservado liga este manuscrito a essa encomenda, e Fenlon (1908) observou que não há nenhum sinal de que ele tenha estado algum dia em Constantinopla.
Efésios como carta circular. Várias testemunhas antigas, entre elas a primeira mão deste códice, não trazem o nome do lugar em Efésios 1:1. Com base nisso, alguns sustentam que a carta se destinava a várias igrejas. Outros consideram o nome original e sua ausência uma alteração antiga na cópia, que o próprio corretor deste códice desfez.

Referências de catálogo: Gregory-Aland 01; INTF Liste docID 20001; British Library Add. MS 43725

Fontes

Papiro 46 (P46), o mais antigo manuscrito extenso das cartas de Paulo

Data: Cerca de 200 d.C., datado apenas pela caligrafia. O INTF indica o início do século III (200-225); o CSNTM, o fim do século II ou o início do século III (c. 200); e uma etiqueta de exposição da Chester Beatty Library, o século III d.C. As propostas publicadas vão da parte final do século I ao século III.
Onde está hoje: Chester Beatty Library, Dublin (BP II, 56 folhas); Biblioteca da Universidade de Michigan, Ann Arbor (inv. 6238, 30 folhas)
Relaciona-se com: Romanos 15:33; Romanos 14:24–26; Romanos 16:1–23; Efésios 1:1; 1 Tessalonicenses 5:23–28
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

O P46 é o mais antigo manuscrito extenso das cartas de Paulo: 86 folhas de um códice de papiro em grego proveniente do Egito, datado de cerca de 200 d.C. e hoje dividido entre Dublin e Ann Arbor. Ele mostra Romanos, Hebreus, 1 Coríntios e 2 Coríntios, Efésios, Gálatas, Filipenses, Colossenses e 1 Tessalonicenses sendo copiadas juntas como um único livro. Sua data se baseia na caligrafia e é debatida, e as folhas perdidas deixam em aberto se ele continha 2 Tessalonicenses, Filemom ou as Cartas Pastorais.

O que estabelece

Sobrevivem oitenta e seis folhas de um único códice de papiro em grego com cartas de Paulo, divididas entre a Chester Beatty Library, em Dublin (BP II, 56 folhas), e a Biblioteca da Universidade de Michigan, em Ann Arbor (inv. 6238, 30 folhas). Os catálogos o datam de cerca de 200 d.C. com base paleográfica. Ele vem do Egito: uma etiqueta de exposição da Chester Beatty Library indica o Egito e o século III d.C. para uma das folhas (BP II f.61).
As folhas que sobreviveram contêm, nesta ordem: Romanos (a partir de 5:17, com lacunas), Hebreus, 1 Coríntios e 2 Coríntios, Efésios, Gálatas, Filipenses, Colossenses e 1 Tessalonicenses (fragmentária, interrompendo-se em 5:28). Essas cartas, portanto, eram copiadas juntas como um único livro, com Hebreus colocada logo depois de Romanos.
Em P46, Romanos já contém o capítulo 16, com a recomendação de Febe de Cencreia e as saudações a Priscila, Áquila e outros (16:1–23). Mas coloca a doxologia final depois de 15:33 e passa diretamente de 16:23 para o título de Hebreus. A doxologia corresponde a 16:25–27 nas edições críticas e a 14:24–26 na numeração da WEB.
Seu texto de Efésios traz o título de carta aos efésios, mas a saudação de Efésios 1:1 não nomeia nenhuma cidade de destino. O P46 é, portanto, um testemunho antigo dessa forma do versículo.

O que não estabelece

Se o códice chegou a conter 2 Tessalonicenses, Filemom ou as Cartas Pastorais. Suas folhas iniciais e finais se perderam, e os juízos sobre quanto texto as folhas ausentes poderiam conter são estimativas.
Quem escreveu qualquer uma das cartas que ele contém. A inclusão de Hebreus mostra que os usuários do códice a agrupavam com as cartas de Paulo. Isso é evidência da opinião deles, não de quem a escreveu. As opiniões divergiam: Clemente de Alexandria considerava Hebreus obra de Paulo, enquanto em Roma Caio contava apenas treze cartas de Paulo (Eusébio, História Eclesiástica 6.14.2; 6.20.3).
Uma data exata, ou os acontecimentos de Atos. A data vem da caligrafia, não de alguma declaração no manuscrito. O códice atesta o texto e a circulação das cartas, não a história que elas descrevem nem o relato que Atos faz dela.

Onde os intérpretes divergem

Há três questões em aberto. Data: a maioria dos paleógrafos situa a escrita por volta de 200 d.C.; o INTF, assim como Orsini e Clarysse, a coloca no início do século III, e Griffin defendeu aproximadamente 175-225. Kim propôs a parte final do século I (pouco seguido), e Comfort e Barrett, meados do século II, enquanto Sanders, primeiro editor das folhas de Michigan, a atribuiu ao século III. Conteúdo: Kenyon julgou que as folhas finais perdidas eram poucas demais para as Cartas Pastorais, enquanto Duff argumentou que o copista estava comprimindo o texto e poderia ter acrescentado folhas. A edição de Marcião também não as continha (Tertuliano, Contra Marcião 5.21), mas isso é uma analogia vinda de outra região e de outro grupo, não evidência sobre este códice. Romanos: a doxologia depois de 15:33 marca uma edição de quinze capítulos (Manson) ou uma colocação secundária numa carta original de dezesseis capítulos (Gamble)?

Outras leituras

Datação mais antiga. Kim (1988) datou o P46 da parte final do século I, e Comfort e Barrett (2001), de meados do século II. Se qualquer um deles estiver certo, a coleção é ainda mais antiga. A maioria dos paleógrafos prefere cerca de 200 d.C., e qualquer data baseada na caligrafia tem uma margem de várias décadas.
Pastorais planejadas ou acrescentadas (Duff). Duff (1998) argumentou que o copista estava comprimindo o texto nas páginas finais e pode ter planejado folhas extras, de modo que o códice talvez se destinasse a incluir as Cartas Pastorais. O juízo contrário de Kenyon se baseia na estimativa do espaço oferecido pelas folhas perdidas. As folhas que sobreviveram não permitem resolver a questão em nenhum sentido.
Romanos com quinze capítulos. Manson leu a doxologia depois de 15:33 como o fim de uma edição de quinze capítulos enviada a Roma, com o capítulo 16 pertencendo a uma cópia destinada a Éfeso. Gamble argumentou que a carta de dezesseis capítulos é a original. O próprio P46 ainda copia o capítulo 16 como parte de Romanos.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P46; INTF Liste docID 10046; Chester Beatty Library BP II; University of Michigan Library inv. 6238

Fontes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF NTVMR, page-level record) — Gregory-Aland P46 (INTF docID 10046) ↗
Chester Beatty online exhibition page: New Testament (label for the Pauline Epistles leaf) — CBL BP II f.61 ↗
CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 20r ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 21v ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.14.2 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Wikidata item: Papyrus 46 — Q1513469 ↗

Papiro 32: um fragmento antigo da carta a Tito

Data: Século III pela caligrafia (Hunt 1911, que o considerava talvez posterior à escrita do século III com que o comparou); início do século III, 200-225 d.C., no catálogo do INTF. O intervalo 200-299 cobre ambos os juízos.
Onde está hoje: John Rylands Library, Universidade de Manchester (Gr. P. 5)
Relaciona-se com: Tito 1:11–15; Tito 2:3–8; Tito 3:10; 1 Timóteo 3:13–4:8; Atos 28:30–31
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

O P32 é um pequeno fragmento de papiro em Manchester (P.Ryl. 1 5) que preserva partes de Tito 1:11–15 e 2:3–8 de uma folha de códice. Datado pela caligrafia no século III (INTF: 200-225 d.C.; Hunt o considerava talvez posterior a uma escrita comparável do século III), ele está, com o P133, entre os manuscritos mais antigos que sobreviveram das Cartas Pastorais. Mostra que Tito já era copiada em forma de livro nessa época; não pode resolver quem escreveu a carta nem quando.

O que estabelece

Um fragmento de cerca de 10,6 por 4,9 cm, da parte inferior de uma folha de códice de papiro, preserva partes de Tito 1:11–15 de um lado e de Tito 2:3–8 do outro. A. S. Hunt o publicou em 1911 como P.Ryl. 1 5, e ele está catalogado como Gregory-Aland P32 (Manchester, Gr. P. 5).
Sua data se baseia apenas na caligrafia. Hunt (1911) comparou a escrita à do papiro de Gênesis de Oxirrinco (P.Oxy. 656), atribuiu-a ao século III e julgou-a talvez a mais tardia das duas. O catálogo do INTF indica 200-225 d.C.
Com o P133 (1 Timóteo 3:13–4:8, catalogado como do século III), ele está entre os manuscritos mais antigos conhecidos das Cartas Pastorais. Nenhuma das três Pastorais aparece nas folhas sobreviventes do P46, o códice de papiro de cartas paulinas do início do século III.
Hunt (1911) observou em Tito 2:7 uma variante antiga de uma letra numa palavra, que ele só conhecia como variante registrada em dois manuscritos do século IX. Ele advertiu que sua antiguidade não prova que seja original.

O que não estabelece

Não mostra quem escreveu Tito nem quando. Uma cópia feita mais de um século depois de Paulo é compatível tanto com a autoria paulina quanto com uma composição em nome de Paulo após sua morte.
Não é a evidência mais antiga da existência de Tito. Irineu, escrevendo na parte final do século II, já atribui Tito 3:10 a Paulo e menciona as cartas de Paulo a Timóteo (Contra as heresias 3.3.3-4).
Não pode mostrar o que mais seu códice continha (Tito sozinha, as três Pastorais ou uma coleção paulina mais ampla), nem onde foi copiado ou encontrado. Hunt não indica local de descoberta e, segundo sua própria prática declarada, isso significa que a procedência não era conhecida com segurança.

Onde os intérpretes divergem

Duas questões estão em aberto. A primeira é a data. O P32 é datado apenas pela caligrafia, de modo que qualquer data é uma estimativa: Hunt disse século III, talvez posterior à escrita com que o comparou, e o catálogo do INTF diz 200-225 d.C. A segunda é o significado. Tertuliano relata que Tito faltava na coleção de Marcião, de meados do século II, e ela não aparece no que sobrevive do P46. Alguns explicam essas ausências como rejeição ou omissão; outros as leem como sinais de composição posterior. O P32 mostra Tito sendo copiada como livro no século III, mas não pode decidir a autoria.

Outras leituras

Escrita por Paulo. Muitos estudiosos evangélicos e alguns outros sustentam que Paulo escreveu Tito, possivelmente com um secretário, depois de ser libertado da custódia em Roma de Atos 28:30–31, libertação que Atos não narra, mas que essa visão reconstrói a partir das cartas e da tradição posterior. O P32 é compatível com essa visão, mas não pode prová-la, porque é uma cópia feita muito depois da vida de Paulo.
Escrita mais tarde em nome de Paulo. Muitos estudiosos críticos consideram as Cartas Pastorais obra de um seguidor que escreveu em nome de Paulo após sua morte. Eles apontam o vocabulário, a organização da igreja e a ausência dessas cartas na coleção de Marcião. Uma cópia do século III é igualmente compatível com essa visão.
Uma janela de datação mais ampla para o fragmento. Como o P32 é datado apenas pela comparação de caligrafias, sua data é uma janela aproximada, e não um ponto fixo. O próprio Hunt o considerava talvez posterior ao papiro de Gênesis do século III com que o comparou, de modo que não se pode descartar uma data mais avançada no século III.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P32; P.Ryl. 1 5; Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 5

Fontes

Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P32 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P133 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P46 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3-4 ↗

Papiro 30 (P. Oxy. 1598), fragmentos de 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses em Gante

Data: Século III no registro do CSNTM e no nível do acervo na Liste do INTF, cujo cabeçalho diz “E II - A III” (fim do século II ao início do século III). Os primeiros editores situaram a mão provavelmente no fim do século III, intitulando-a fim do século III ou século IV.
Onde está hoje: Biblioteca da Universidade de Gante, Inv. 61
Relaciona-se com: 1 Tessalonicenses 4:12–13; 1 Tessalonicenses 4:16–17; 1 Tessalonicenses 5:3; 1 Tessalonicenses 5:8–10; 1 Tessalonicenses 5:12–18; 1 Tessalonicenses 5:25–28; 2 Tessalonicenses 1:1–2; Atos 17:1–10
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

O P30 mostra que, por volta do século III, 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses eram copiadas uma após a outra, provavelmente dentro de uma coleção das cartas de Paulo. Seus fragmentos, de um códice encontrado em Oxirrinco e hoje em Gante, preservam partes de 1 Tessalonicenses 4–5 e o início de 2 Tessalonicenses, com os números de página 207-208, que seus primeiros editores consideraram indicar tal coleção. Ele não pode mostrar quando, onde nem por quem as cartas foram escritas.

O que estabelece

Um códice de papiro de Oxirrinco, no Egito, continha 1 Tessalonicenses e foi copiado no século III; seus primeiros editores admitiam o século IV. Sobrevivem quatro fragmentos de duas folhas consecutivas e um pedaço não identificado, com uma coluna de cerca de 34 linhas por página. As folhas preservam 1 Tessalonicenses 4:12–13, 4:16–17, 5:3, 5:8–10, 5:12–18 e 5:25–28, com grandes lacunas.
Neste códice, 2 Tessalonicenses vinha logo depois de 1 Tessalonicenses. Uma coluna contém, em sequência, o final de 1 Tessalonicenses, o título final da primeira carta, o título inicial da segunda e sua saudação (2 Tessalonicenses 1:1–2). Parte da saudação sobrevive, incluindo parte do nome Silvano.
Os números de página 207 e 208 sobrevivem; assim, cerca de 206 páginas vinham antes de 1 Tessalonicenses 4:12. Grenfell e Hunt (1919) observaram que a ordem habitual das cartas de Paulo, de Romanos a 1 Tessalonicenses, preencheria exatamente essas páginas, e sugeriram que o livro era uma coleção das cartas de Paulo. Essa é uma inferência deles.
O texto é misto. Os primeiros editores constataram que ele concorda às vezes com o Codex Vaticanus e às vezes com o Sinaiticus e o Alexandrinus. Segundo a leitura deles, 1 Tessalonicenses termina com o título curto encontrado no Sinaiticus e na primeira mão do Vaticanus. Faltam-lhe as subscrições que outros manuscritos acrescentam, uma das quais diz que a carta foi escrita de Atenas.

O que não estabelece

Não data nem localiza a redação de nenhuma das cartas. É uma cópia feita cerca de dois séculos depois, e a ausência da subscrição “de Atenas” não confirma nem refuta nenhuma opinião sobre onde Paulo escreveu 1 Tessalonicenses.
Não resolve quem escreveu 2 Tessalonicenses. Mostra apenas que, no século III, este códice a trazia como a segunda carta aos tessalonicenses, logo depois da primeira e provavelmente dentro de uma coleção paulina.
Não verifica o relato de Atos sobre a missão de Paulo em Tessalônica (Atos 17:1–10).
O conteúdo e a ordem das 206 páginas perdidas são deduzidos por aritmética de páginas; ninguém as viu.

Onde os intérpretes divergem

A data se baseia apenas na caligrafia. Grenfell e Hunt situaram a mão provavelmente no fim do século III, mas intitularam seu verbete como fim do século III ou século IV. O CSNTM indica o século III, assim como a Liste do INTF no nível do acervo, cujo cabeçalho diz “E II - A III” (fim do século II ao início do século III). A ideia de que o códice era uma coleção das cartas de Paulo se baseia em aritmética de páginas. Cerca de 206 páginas perdidas cabem na sequência habitual de Romanos a 1 Tessalonicenses, mas outros conteúdos de extensão semelhante não podem ser descartados. Discute-se se Paulo escreveu 2 Tessalonicenses; o papiro diz respeito a como a carta foi copiada, não a quem a escreveu.

Outras leituras

Uma cópia um pouco posterior. Os primeiros editores intitularam o papiro como do fim do século III ou do século IV, embora preferissem o fim do século III. Se o extremo posterior desse intervalo estiver correto, o conteúdo não é afetado, mas o P30 seria uma testemunha um pouco mais tardia.
Uma cópia um pouco anterior. O cabeçalho da Liste do INTF data o P30 em “E II - A III”, do fim do século II ao início do século III. A data continua a se basear apenas na caligrafia, e o conteúdo não é afetado.
Não necessariamente um corpus paulino completo. Os números de página provam apenas que cerca de 206 páginas vinham antes de 1 Tessalonicenses 4:12. Uma seleção ou ordem diferente de textos de extensão semelhante poderia preencher o mesmo espaço. “Uma coleção das cartas de Paulo” é a inferência provável dos editores, não algo que alguém tenha observado.
2 Tessalonicenses como pseudônima. Muitos estudiosos críticos sustentam que 2 Tessalonicenses foi escrita em nome de Paulo por um autor posterior. Nessa perspectiva, o P30 ainda mostra que, no século III, a carta era copiada logo depois de 1 Tessalonicenses como a segunda carta aos tessalonicenses. O papiro é compatível com qualquer das posições sobre a autoria.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P30; P. Oxy. XIII 1598; Ghent University Library Inv. 61; INTF Liste docID 10030

Fontes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P30 (docID 10030) ↗
CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗
Wikidata item: Papyrus 30 — Q2051048 ↗

Papiro 87, um fragmento de Filemom em Colônia

Data: Século III d.C., datado pela caligrafia (INTF: 200-299; CSNTM: século III). O registro da coleção de Colônia para sua edição (P.Köln IV 170, ed. C. Römer) o situa no início desse século.
Onde está hoje: Institut für Altertumskunde, Universidade de Colônia (Inv. Nr. 12)
Relaciona-se com: Filemom 1:13–15; Filemom 1:24–25
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

O Papiro 87 é um pequeno fragmento de uma página de códice, hoje em Colônia, que preserva partes de Filemom 13–15 de um lado e 24–25 do outro. Catalogado como do século III, é o manuscrito mais antigo conhecido de Filemom e mostra que, nessa época, a carta já era copiada em forma de livro. Sobrevivem apenas letras esparsas, e ele nada diz sobre quem escreveu a carta nem onde.

O que estabelece

Um fragmento de papiro do Institut für Altertumskunde da Universidade de Colônia (Inv. Nr. 12), registrado pelo INTF como Gregory-Aland P87, preserva partes de Filemom 13–15 de um lado e de Filemom 24–25 do outro.
Os dois lados trazem partes da mesma carta em sequência; portanto, o fragmento vem de uma folha de códice, não de um rolo. O INTF registra partes de oito linhas de um lado e de duas do outro e estima a página original em 32 linhas.
O INTF o data do século III (200-299 d.C.). Na lista do INTF, é o único manuscrito de Filemom datado de antes do século IV. Os seguintes mais antigos, o P139 e o Codex Sinaiticus, são ambos do século IV.
É uma evidência física de que Filemom já era copiada no século III. A evidência de que a carta circulou antes é literária: Tertuliano, escrevendo no início do século III, relata que a coleção das cartas de Paulo feita por Marcião no século II a incluía.

O que não estabelece

Não mostra quem escreveu Filemom, quando nem durante qual prisão. Roma, Éfeso e Cesareia já foram propostas, e essas questões são discutidas a partir da própria carta.
Grande parte do texto na transcrição do INTF é restauração editorial. No lado com os versículos 24–25, o nome Demas é inteiramente restaurado e só duas letras do nome de Lucas são lidas, uma delas incerta; assim, o fragmento não atesta esses nomes por si só.
Não mostra se seu códice continha apenas Filemom ou uma coleção das cartas de Paulo, nem onde foi copiado. Os registros de catálogo consultados não indicam local de achado.

Onde os intérpretes divergem

A data se baseia apenas na caligrafia. O INTF e o CSNTM catalogam o fragmento como do século III, e o registro da coleção de Colônia para sua edição restringe isso ao início do século III; datas baseadas em caligrafia literária costumam admitir décadas para mais ou para menos. Sobrevivem tão poucas letras que qualquer afirmação sobre seu tipo textual vai além do que o fragmento mostra. O mesmo vale para qualquer afirmação de que ele provenha de uma edição reunida das cartas de Paulo como o P46, cujas folhas remanescentes, conforme indexadas pelo INTF, não contêm nenhuma parte de Filemom. A maioria dos estudiosos aceita Filemom como de Paulo por outros motivos; o lugar de onde ele a escreveu ainda é disputado.

Outras leituras

Leitura mínima. Um fragmento de cerca de dez linhas parciais mostra apenas que alguém copiou Filemom em um códice até o século III. Ele não pode confirmar o contexto da carta nem as pessoas que ela nomeia. Essas questões dependem da própria carta e de suas ligações com Colossenses e Atos.
Uma vantagem estreita em antiguidade. Datas baseadas em caligrafia são estimativas. Se o P87 foi copiado no fim do século III e o P139 ou o Codex Sinaiticus no início do século IV, as cópias remanescentes mais antigas de Filemom teriam idades próximas. O P87 continuaria sendo o mais antigo pela data de catálogo, mas sua vantagem poderia ser questão de décadas.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P87; INTF Liste docID 10087; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12; P.Köln IV 170

Fontes

Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P87 — P87 (docID 10087) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1r — P87 f. 1r (Phlm 13-15) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1v — P87 f. 1v (Phlm 24-25) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P139 — P139 (docID 10139) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record 01 (Codex Sinaiticus) — 01 (docID 20001) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P46 — P46 (docID 10046) ↗
CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 ↗
Wikidata: Papyrus 87 — Q571588 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗

Escritores judeus e romanos

O rei Aretas IV e a fuga de Paulo de Damasco

Data: Reinado de Aretas IV, c. 9 a.C.-40 d.C. A fuga de Paulo ocorreu antes da morte de Aretas e é lembrada em 2 Coríntios, escrita em meados da década de 50.
Onde está hoje: Tradição textual (Josefo, Antiguidades e Guerra Judaica; Dião Cássio). As moedas cívicas de Damasco estão em várias coleções de museus e particulares e são catalogadas no RPC.
Relaciona-se com: 2 Coríntios 11:32–33; Atos 9:23–25; Atos 9:26; Gálatas 1:17–18; Gálatas 1:21
Nível de confiança: alta
Situação: Sustentado por fontes

Josefo atesta Aretas IV, o único rei Aretas cujo reinado se ajusta à vida de Paulo e, portanto, o rei mencionado em 2 Coríntios 11:32. Inscrições e moedas datadas situam seu reinado em c. 9 a.C.-40 d.C.; assim, a fuga de Paulo de Damasco num cesto ocorreu antes de cerca de 40 d.C. Não está provado que Aretas controlasse Damasco na época; o argumento depende de uma lacuna na cunhagem da cidade e de como se lê o título do oficial de Aretas, um termo que Josefo usa tanto para um governante territorial quanto para o chefe de uma comunidade.

O que estabelece

Aretas IV é um rei nabateu atestado fora do Novo Testamento. Josefo relata que ele assumiu o poder quando Obodas morreu e que Augusto só o confirmou com relutância. Josefo também relata sua vitória sobre Herodes Antipas e que Vitélio abandonou sua marcha contra Aretas quando chegou a notícia da morte de Tibério, em 37 d.C.
Seu reinado é calculado em c. 9 a.C.-40 d.C., embora o ano de ascensão seja incerto. Schürer (1890) relata inscrições de el-Hegr e moedas datadas de seu 48º ano; Al-Salameen (2011) publica uma inscrição datada do ano em que morreu um rei Aretas, muito provavelmente Aretas IV, em 40 d.C.
Paulo diz que o oficial do rei Aretas mantinha Damasco sob vigilância para prendê-lo; assim, a fuga (2 Coríntios 11:32–33; compare Atos 9:23–25) ocorreu antes de c. 40 d.C. Se a fuga precedeu a primeira visita de Paulo a Jerusalém (Atos 9:23–26; Gálatas 1:17–18), sua conversão ocorreu no máximo por volta de 37 d.C.
O RPC I cataloga moedas cívicas de Damasco datadas sob Tibério até o ano 345 (33/4 d.C.). A emissão seguinte segura é sob Nero (ano 377, 65/6 d.C.), e nenhuma emissão de Damasco de Caio ou de Cláudio está catalogada.

O que não estabelece

Não mostra que Aretas governasse Damasco. Nenhuma inscrição, moeda ou texto não cristão diz isso. A lista de Dião das concessões de Caio em 38 d.C. menciona territórios da Arábia, mas não Aretas nem Damasco (59.12.2).
A lacuna nas moedas não prova uma mudança de governante. Damasco cunhava moedas apenas de forma intermitente: o RPC I não tem emissões datadas entre 4/3 a.C. e 13/14 d.C. A lacuna é um argumento do silêncio.
Não fixa o ano da fuga nem faz de Atos e 2 Coríntios testemunhas totalmente independentes. Estudiosos defendem datas que vão do início da década de 30 a 39/40 d.C., e os dois relatos compartilham parte da redação.
Atos e Paulo nomeiam perseguidores diferentes: em Atos, os judeus vigiam as portas (Atos 9:23–24), enquanto Paulo nomeia o oficial de Aretas (2 Coríntios 11:32). Qualquer harmonização, como uma cooperação entre eles, é inferência.

Onde os intérpretes divergem

A questão em aberto é o que era o oficial de Aretas em Damasco. Schürer (1890) entendeu as palavras de Paulo como indicação de que Damasco pertencia então a Aretas, provavelmente restituída a ele por Caio, e apontou a lacuna na cunhagem da cidade; como relata Riesner (2011), Welborn defendeu uma entrega por Caio em 37-39. Bacon (1899) situou qualquer controle desse tipo não antes do fim de 38. Riesner, citando Hengel e Schwemer, entre outros, não considera estabelecida nem uma concessão nem uma tomada. Holtzmann, segundo Bacon (1899), entendia o oficial como representante dos interesses árabes em Damasco; Riesner o entende como supervisor do bairro nabateu da cidade, à semelhança do chefe dos judeus de Alexandria a quem Josefo, citando Estrabão, chama de etnarca (Ant. 14.117). Campbell trata a fuga como um ponto fixo da cronologia paulina.

Outras leituras

Referências de catálogo: RPC I 4781-4806 (civic coinage of Damascus, 37/36 BC to AD 65/6); RPC I 4800-4802A (Damascus under Tiberius, year 345 = AD 33/4, the last dated issue before the gap); RPC I 4803-4806 (Damascus under Nero, year 377 = AD 65/6)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.109-115 (Whiston 18.5.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.120-129 (Whiston 18.5.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.293-299 (Whiston 16.9.4) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.351-355 (Whiston 16.10.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 14.117 (Whiston 14.7.2), quoting Strabo on the Jews of Egypt ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — War 2.93 (Whiston 2.6.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 13.392 (Whiston 13.15.2) ↗
Cassius Dio, Roman History, Book 59 (Earnest Cary, 1924) — 59.12.2 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. II ↗
Wikidata, Aretas IV Philopatris — Q302986 ↗
Pleiades, Damascus — Pleiades 678106 ↗

Poetas gregos citados em Atos e nas cartas de Paulo: Arato, Menandro e 'Epimênides'

Data: Poemas: Diógenes Laércio situa Epimênides na 46ª Olimpíada (596-593 a.C.), uma data lendária, e nenhuma obra sua sobreviveu intacta; Menandro, 343/42-292/91 a.C. (Allinson); Fenômenos de Arato, c. 276-274 a.C. (inferência de Mair); Hino a Zeus, de Calímaco, século III a.C. Atribuição cristã mais antiga citada: Clemente de Alexandria, Stromata (por volta de 200 d.C.).
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 17:28; Atos 17:22–31; 1 Coríntios 15:33; Tito 1:12–13; Atos 22:3
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Três versos de Atos e das cartas paulinas reproduzem versos gregos. Atos 17:28 corresponde à primeira metade do verso 5 dos Fenômenos de Arato (século III a.C.). 1 Coríntios 15:33 corresponde, exceto por uma vogal não elidida, a um trímetro iâmbico impresso como de Menandro, de sua comédia perdida Thais. Tito 1:12 é um hexâmetro que Clemente de Alexandria atribuiu ao vidente cretense Epimênides. Os versos mostram um horizonte literário grego, mas não que Paulo tenha lido esses poetas nem que o discurso de Atenas seja literal.

O que estabelece

As palavras que Atos 17:28 atribui a poetas gregos correspondem à primeira metade do verso 5 dos Fenômenos de Arato; o grego difere apenas na forma verbal (Arato tem o épico εἰμέν). Arato era de Solos, na Cilícia, e, segundo a datação de Mair de 1921, compôs o poema c. 276-274 a.C.
1 Coríntios 15:33 corresponde, exceto por uma vogal não elidida, a um trímetro iâmbico que Allinson (1921) imprime como de Menandro, Thais fr. 218 Kock. A peça se perdeu, de modo que a atribuição se apoia em testemunho antigo, e não em texto sobrevivente. Clemente de Alexandria já chamava o verso de 'verso iâmbico trágico' emprestado.
Tito 1:12 cita um hexâmetro como dito de um profeta cretense. Suas três primeiras palavras também abrem o verso 8 do Hino a Zeus, de Calímaco (século III a.C.), que a edição Loeb de Mair, de 1921, anota como um dito proverbial atribuído a Epimênides. Clemente identifica o profeta de Tito como Epimênides (Strom. 1.14).
Clemente de Alexandria cita os três versos ao longo de Stromata 1.14 e 1.19. Ele diz que Paulo não se envergonhava de usar poemas gregos e argumenta, a partir da citação de Arato, que Paulo aprovava o que os gregos haviam dito bem.

O que não estabelece

Que Paulo tenha lido Arato, Menandro ou Epimênides diretamente. Cada verso é curto e citável, e o verso de 1 Coríntios é chamado de 'trágico' por Clemente, mas impresso entre os fragmentos de Menandro por Allinson, que também remete a Eurípides. Isso se ajusta à circulação como máxima.
Que Epimênides tenha escrito o verso cretense. Nenhuma obra sua sobreviveu intacta, e a atribuição mais antiga aqui citada (Clemente, por volta de 200 d.C.) vem cerca de oito séculos depois da data que Diógenes Laércio lhe atribui.
Quem escreveu Tito, ou quão fielmente Atos 17 reproduz as palavras de Paulo em Atenas. As citações são compatíveis com a autoria paulina, com a composição lucana do discurso ou com um escritor paulino posterior.

Onde os intérpretes divergem

Cinco questões continuam em aberto. Primeiro, Lucas compôs o discurso do Areópago num idioma helenístico (Dibelius), ou suas citações gregas servem a uma teologia bíblica (Gärtner)? Segundo, a primeira oração de Atos 17:28 também se baseia em Epimênides? Harris defendeu isso a partir de um comentário siríaco que, a seu ver, preservava Teodoro de Mopsuéstia, e Rothschild, a partir de tradições populares sobre Epimênides. Terceiro, Epimênides escreveu o verso cretense, ou seu nome foi associado mais tarde a um provérbio que se tornara um paradoxo lógico (Koskenniemi)? Cook lê o verso em seu contexto de história das religiões, e não como paradoxo. Quarto, o verso de 1 Coríntios é de Menandro, de um tragediógrafo ou de domínio comum? Quinto, foi Paulo (Mounce) ou um colaborador (Marshall) quem escreveu Tito?

Outras leituras

Citações do próprio Paulo. Paulo, um judeu de língua grega de Tarso (Atos 22:3), recorreu a uma familiaridade escolar com os poetas gregos e escolheu versos adequados a seus públicos. Clemente leu os versos dessa forma (Strom. 1.14; 1.19) e, quanto a Tito, Mounce defende a autoria paulina.
Circulação proverbial. Os versos eram máximas comuns, de modo que seu uso mostra familiaridade com a tradição gnômica grega, e não estudo das obras dos poetas. A origem incerta do verso de 1 Coríntios, a comédia de Menandro ou uma tragédia, como sugere o 'trágico' de Clemente, aponta nessa direção.
Composição lucana em Atenas. A citação de Arato pertence à elaboração literária, por Lucas, de um discurso de estilo helenístico (Dibelius). Nessa visão, ela mostra a formação do autor de Atos, não necessariamente a de Paulo.
Epimênides como atribuição posterior. O hexâmetro cretense pode ser um verso anônimo que foi creditado a Epimênides depois de ter se tornado provérbio e enigma lógico (Koskenniemi). O uso de suas palavras iniciais por Calímaco mostra apenas que o meio verso circulava no século III a.C.
Tito como carta pós-paulina. Se um colaborador escreveu Tito depois da morte de Paulo (a 'alonimia' de Marshall), sua citação mostra o horizonte literário do círculo paulino, e não o do próprio Paulo.
Eurípides ou acervo comum, e não Menandro. Clemente chama o verso de 1 Coríntios de 'trágico', e Allinson remete a Eurípides fr. 1013 Nauck. O verso pode ter sido usado por mais de um poeta, ou pode ter sido proverbial antes de Menandro.

Referências de catálogo: Aratus, Phaenomena 5 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0653.tlg001); Menander, Thais fr. 218 Kock; Euripides fr. 1013 Nauck (cross-reference given by Allinson 1921); Callimachus, Hymn 1 (To Zeus) 8; Diogenes Laertius 1.109-112 (Epimenides)

Fontes

Aratus, Phaenomena (English translation, Loeb Classical Library) (G. R. Mair, 1921) — Phaen. 4-6 (English translation) ↗
Aratus, Phaenomena (Greek text, ed. G. R. Mair) — Phaen. 5 ↗
G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 360 (birthplace) ↗
G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 363 (date of the Phaenomena) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Epimenides) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Greek poems; 1 Corinthians line) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (Aratus) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (date of Epimenides' visit to Athens) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.111 (works ascribed to Epimenides) ↗

Josefo sobre a morte de Herodes Agripa I em Cesareia

Data: Antiguidades concluídas no décimo terceiro ano de Domiciano e no quinquagésimo sexto de Josefo (Ant. 20.267), isto é, 93/94 d.C. A morte costuma ser situada em 44 d.C., uma reconstrução moderna a partir das contagens de reinado de Josefo; Josefo não dá nenhum ano de calendário.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 12:19–23; Atos 12:1–4; Atos 11:27–30; Atos 12:24–25
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo, um historiador não cristão, relata em linhas gerais a morte de Atos 12:19–23. Em Antiguidades 19.343-350 (concluídas em 93/94 d.C.), Herodes Agripa I, o Herodes de Atos 12, morre em Cesareia depois de aceitar ser aclamado como deus e ser tomado por uma dor súbita. Seus números de reinado costumam ser lidos como situando a morte em 44 d.C. Os relatos diferem quanto à ocasião, ao presságio e à doença, e se Lucas conhecia Josefo é debatido.

O que estabelece

Josefo, que não era cristão, registra que Herodes Agripa I morreu em Cesareia depois de aparecer em espetáculos realizados ali em honra de César, e que uma dor no ventre o matou após cinco dias (Ant. 19.343-350). Sua Guerra também situa a morte em Cesareia (War 2.219).
Josefo e Atos 12:19–23 compartilham uma sequência central: o rei aparece em público em Cesareia em trajes reais, é aclamado como deus, não recusa a honra e cai súbita e fatalmente doente. Atos diz que um anjo do Senhor o feriu por não dar glória a Deus; em Josefo, Herodes Agripa I interpreta sua dor como o destino (Whiston: 'Providence') refutando os aduladores.
Josefo diz que Herodes Agripa I havia reinado três anos sobre toda a Judeia e morreu no sétimo ano de seu reinado (Ant. 19.343, 350; War 2.219). Essas contagens, tomadas com o início do reinado de Cláudio, costumam ser lidas como situando a morte em 44 d.C. Esse ano é uma reconstrução moderna; Josefo não dá nenhuma data de calendário.
O rei que Atos chama de 'Herodes' é o homem que Josefo chama de Agripa, isto é, Herodes Agripa I. Eusébio já argumentava que o tempo e os acontecimentos mostram que se trata da mesma pessoa (HE 2.10.10).

O que não estabelece

Não corrobora os detalhes que só Lucas dá: a embaixada de Tiro e Sidom, Blasto, o discurso, o anjo do Senhor e a morte por vermes. Em vez disso, Josefo traz espetáculos imperiais, o presságio de uma coruja e cinco dias de dor abdominal.
Não faz, por si só, dos dois relatos testemunhas independentes. Se Lucas conhecia as Antiguidades, ou se ambos os escritores recorreram a um relato comum, é debatido; por isso, sua concordância não deve ser contada duas vezes.
Não data a visita de socorro na fome feita por Barnabé e Saulo (Atos 11:27–30; 12:25). Josefo situa a grande fome na Judeia sob os governadores que sucederam a Herodes Agripa I (Ant. 20.101); assim, Atos pode inserir a morte nessa história por tema, e não em sequência estrita.

Onde os intérpretes divergem

Estudiosos discutem desde o século XIX se Lucas conhecia Josefo. Krenkel (1894) defendeu o uso de Josefo por Lucas em muitas passagens e levantou a ideia de que Lucas substituiu a coruja, que Josefo chama de 'mensageiro' (em grego, angelos), por um anjo. Para Atos 12, porém, ele julgou que a embaixada de Tiro e Sidom e Blasto vinham de outra fonte, o que tornava duvidoso o uso de Josefo aqui, e leu a coruja, o anjo e os vermes como lenda em torno de um núcleo histórico comum. Mason (2003) inclui a morte de Herodes Agripa I entre as concordâncias que tornam o conhecimento de Josefo por Lucas mais crível do que a coincidência, e Pervo (2006) defende esse conhecimento e um Atos do século II. A citação da passagem por Eusébio (HE 2.10.6) traz 'anjo' onde os manuscritos de Josefo têm a coruja. As duas narrativas também seguem um padrão convencional para governantes ímpios; por isso, continua em aberto quanto de cada uma é relato e quanto é elaboração literária.

Outras leituras

Lucas adaptou Josefo. O autor de Atos conhecia as Antiguidades (concluídas em 93/94 d.C.) e reformulou seu relato para leitores cristãos, de modo que o anjo e os vermes tomam o lugar do presságio da coruja. Mason (2003) considera o conhecimento de Josefo por Lucas mais crível do que a coincidência, e Pervo (2006) o defende. Nessa visão, Atos foi escrito depois de meados da década de 90.
Relatos independentes de uma morte pública. Lucas e Josefo recorreram, cada um, a relatos de uma morte que muitas pessoas testemunharam em Cesareia. Eles diferem quanto à ocasião, a vários detalhes e ao nome do rei, o que pesa contra um empréstimo literário; Krenkel, que defendeu o uso de Josefo por Lucas em outros pontos, julgou-o duvidoso aqui. Se for assim, sua concordância quanto ao cenário, à aclamação e à doença súbita é uma corroboração independente.
A convenção moldou ambos os relatos. Os dois escritores narraram a morte segundo um padrão conhecido de castigo contra governantes que aceitam honras divinas. O próprio Josefo descreve a doença fatal de Herodes, o Grande, com vermes, como juízo de Deus por seus pecados (Ant. 17.168-169), e 2 Macabeus 9 fala de Antíoco IV do mesmo modo. O esboço comum pode dever tanto a essa convenção quanto a um conhecimento separado do acontecimento (cf. Allen 1997 sobre Atos).

Referências de catálogo: Josephus, Antiquitates Judaicae 19.343-350 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001); Josephus, Bellum Judaicum 2.218-219 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.343 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.344 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.345 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; no rebuke and the owl) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; the owl as messenger) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.347 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.350 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 18.200 (owl omen, 18.195-202; Whiston 18.6.7) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 17.168-169 (Whiston 17.6.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.218-219 (Whiston 2.11.6) ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.6 ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.10 ↗
Wikidata item: Agrippa I — Q298636 ↗
Pleiades place: Stratonos Pyrgos/Caesarea — 678401 ↗

Altares a deuses desconhecidos em Atenas: Pausânias, Filóstrato e Diógenes Laércio

Data: Séculos II-III d.C. (Pausânias, século II; Filóstrato e Diógenes Laércio, século III). Comentário cristão de Clemente de Alexandria e Tertuliano (por volta de 200 d.C.); o relato posterior de Jerônimo sobre uma inscrição no plural (final do século IV) é conhecido aqui por meio de Norden.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 17:23; Atos 17:16–34
Nível de confiança: média-alta
Situação: Sustentado por fontes

Escritores não cristãos dos séculos II-III d.C. relatam altares a deuses desconhecidos em Atenas e em seu porto, Falero, mas sempre no plural; nenhum atesta a dedicatória no singular de Atos 17:23. Pausânias menciona altares de deuses 'chamados Desconhecidos' em Falero. Filóstrato faz Apolônio mencionar tais altares em Atenas, e Diógenes Laércio fala de altares sem nome por toda a Ática. O cenário se ajusta a Atos; a redação exata continua sem confirmação.

O que estabelece

Pausânias (século II d.C.) registra altares de deuses 'chamados Desconhecidos' em Falero, um porto de Atenas, e um altar dos Deuses Desconhecidos ao lado do altar de Zeus Olímpico em Olímpia (1.1.4; 5.14.8).
Filóstrato (século III d.C.) faz Apolônio de Tiana, numa conversa ambientada no Egito, aconselhar que se fale bem de todos os deuses, 'especialmente em Atenas, onde se erguem altares em honra até de deuses desconhecidos' (Vida de Apolônio 6.3). O grego fala de daimones desconhecidos, que Conybeare traduz por 'deuses'.
Diógenes Laércio (1.110) preserva uma tradição segundo a qual Epimênides pôs fim a uma peste em Atenas com sacrifícios em locais escolhidos por ovelhas soltas, e altares sem nome daquela purificação ainda podiam ser encontrados na Ática.
Atos 17:23 descreve um altar de um tipo que escritores não cristãos atestam, mas apenas no plural. Tertuliano, numa passagem que não menciona nem Atos nem Paulo, é outra testemunha do plural: ele chama os altares a deuses desconhecidos de idolatria de Atenas (Contra Marcião 1.9). Clemente de Alexandria entende que Paulo dá a entender que os gregos adoravam Deus, o Criador, indiretamente por meio do deus desconhecido (Strom. 1.19).

O que não estabelece

Nenhum desses escritores descreve um altar dedicado a um único deus desconhecido. Eles sustentam o tipo de altar, não a dedicatória exata no singular que Atos relata.
Não podem localizar nem identificar o altar que Paulo teria visto. Um detalhe local correto não verifica, por si só, o discurso do Areópago nem o restante da cena.
Os altares sem nome de Diógenes não são chamados de altares a deuses desconhecidos, e sua história de Epimênides é uma lenda ambientada na 46ª Olimpíada, no início do século VI a.C.

Onde os intérpretes divergem

A questão em aberto é o singular. Pausânias, Filóstrato e Tertuliano falam de deuses desconhecidos no plural. Norden (1913) cita o comentário de Jerônimo a Tito 1:12, que diz que a inscrição estava no plural, nomeando os deuses da Ásia, da Europa e da África com deuses desconhecidos e estrangeiros, e que Paulo a pôs no singular para seu argumento. Norden atribuiu essa redação mais completa a um altar diferente, provavelmente em Roma, e leu o singular de Atos como reelaboração de um motivo no plural vindo de uma tradição sobre Apolônio. Deissmann (1912) pensava que um adorador poderia ter dedicado um altar a um único deus desconhecido, apontando para um altar de Pérgamo cuja reconstituição como dedicatória a deuses desconhecidos é, ela mesma, incerta.

Outras leituras

Uma fórmula no plural, adaptada. Jerônimo sustentava que a inscrição real estava no plural e que Paulo a citou no singular porque seu argumento precisava de um só Deus. Nessa visão, Atos adapta um tipo real de dedicatória. Norden, que cita Jerônimo, julgou que a redação mais completa dele vinha de um altar diferente, provavelmente em Roma, que um intérprete anterior havia identificado erroneamente com o ateniense.
Empréstimo literário. Norden argumentou que o discurso do Areópago depende de um relato literário de Apolônio de Tiana falando em Atenas e que a mudança do plural para o singular mostra que Atos é quem toma emprestado. O argumento depende da reconstrução de um relato anterior sobre Apolônio a partir da obra de Filóstrato, do século III.
Uma dedicatória genuína no singular. Deissmann julgou provável que um indivíduo, grato a uma divindade que não sabia nomear, tenha dedicado um altar a um único deus desconhecido, assim como, aparentemente, um sacerdote de Deméter em Pérgamo fez a deuses desconhecidos no século II d.C. Nessa visão, Atos pode relatar a redação com precisão, embora nenhum altar no singular tenha sobrevivido e a reconstituição de Pérgamo seja incerta.
As tradições sobre Epimênides como moldura. Rothschild argumenta que tradições populares sobre o vidente cretense Epimênides, que ela relaciona ao altar de Atos 17:23, explicam os traços aparentemente ad hoc do episódio de Atenas e servem ao tema de Lucas da transferência de culto.
Corrupção textual ou lapso de memória. Norden relata que Blass conjecturou que Atos originalmente trazia o plural, e que Usener pensava que Paulo se lembrara mal da inscrição. Norden rejeitou a conjectura de Blass porque só o singular se ajusta ao argumento do discurso, e descartou a visão de Usener como uma renúncia a qualquer solução.

Referências de catálogo: Pausanias, Description of Greece 1.1.4; 5.14.8 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0525.tlg001); Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 1.110 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0004.tlg001); Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 6.3 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0638.tlg001)

Fontes

Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 1.1.4 ↗
Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 5.14.8 ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (nameless altars) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (46th Olympiad) ↗
Philostratus, Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — 6.3 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 1.9 ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (the unknown God) ↗

Félix e Drusila em Josefo e Tácito

Data: Josefo: Guerra Judaica, c. 75-79 d.C. (datação convencional); Antiguidades concluídas em 93/94 d.C. (Ant. 20.267). Tácito e Suetônio: início do século II d.C. Eventos descritos: da morte de Herodes Agripa I (44 d.C.) à sucessão de Festo, cujo ano é debatido.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 23:24–24:27; Atos 24:24; Atos 24:27; Atos 25:14
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo confirma os oficiais e os laços familiares que Atos 23–25 pressupõe. Ele identifica Félix, irmão de Palas, como procurador da Judeia sob Cláudio e Nero, diz que Drusila, filha de Herodes Agripa I, deixou o marido para se casar com Félix e nomeia Pórcio Festo como seu sucessor. Tácito e Suetônio confirmam o cargo de Félix. Nenhuma fonte fora de Atos menciona as audiências de Paulo, e é debatido se Atos é independente de Josefo.

O que estabelece

Josefo (Ant. 20.137; War 2.247) e Tácito (Hist. 5.9; Ann. 12.54), cujos relatos diferem nos detalhes, registram que Félix, irmão de Palas, governou na Judeia sob Cláudio. Josefo acrescenta que Nero o confirmou no cargo (War 2.252). Este é o governador diante do qual Atos 23:24–24:27 situa as audiências de Paulo em Cesareia.
Josefo diz que Drusila era filha de Herodes Agripa I e tinha seis anos quando ele morreu (Ant. 19.354). Agripa II casou-a com Azizo de Emesa, que aceitou ser circuncidado; enquanto Félix era procurador, ela deixou Azizo por ele, o que Josefo chama de violação da lei ancestral (Ant. 20.139-143). Atos 24:24 também apresenta Drusila como a esposa judia de Félix.
Josefo registra que Nero enviou Pórcio Festo para suceder a Félix (Ant. 20.182; War 2.271 cita apenas Festo), a sucessão que Atos 24:27 relata. Ele acrescenta que os principais judeus de Cesareia foram a Roma para acusar Félix, que escapou da punição graças à influência de seu irmão Palas.
As fontes não provenientes dos cristãos retratam Félix com dureza. Josefo diz que ele capturou o salteador Eleazar por traição, tramou o assassinato do antigo sumo sacerdote Jônatas e enviou tropas contra os seguidores do profeta egípcio e contra judeus amotinados em Cesareia (Ant. 20.160-178; War 2.253). Tácito o acusa de crueldade e luxúria (Hist. 5.9). O governador de Atos, que esperava receber dinheiro, condiz com essa reputação.

O que não estabelece

Nenhuma fonte fora de Atos menciona Paulo, suas audiências diante de Félix, suas conversas privadas com Félix e Drusila nem seus dois anos de custódia. A concordância confirma os oficiais, seus laços familiares e o cenário. Não confirma os eventos que Atos narra.
As fontes não fixam datas exatas. Tanto o início do governo de Félix (Tácito diz que ele governou a Samaria ao lado de Cumano e que já ocupava o cargo 'havia algum tempo' em 52 d.C.) quanto o ano em que Festo o substituiu são debatidos.
A Drusila de Tácito, neta de Antônio e Cleópatra, não é a filha judia de Herodes Agripa I; portanto, Tácito não corrobora Atos 24:24 quanto à identidade de Drusila.

Onde os intérpretes divergem

Três questões continuam em aberto. Cronologia: Tácito põe Félix governando a Samaria enquanto Cumano detinha a Galileia, antes de 52 d.C., ao passo que Josefo faz de Félix o sucessor de Cumano; o ano da chegada de Festo também é debatido. A resposta depende em parte de Palas, que segundo Josefo protegeu Félix, ter conservado essa influência depois que Nero o afastou do cargo, por volta de 55 d.C. (Ann. 13.14), e em parte de os dois anos de Atos 24:27 medirem a custódia de Paulo ou o mandato de Félix. Esposas: a Drusila de Tácito descende de Antônio e Cleópatra, e Suetônio atribui a Félix três rainhas. Independência: alguns estudiosos argumentam que Lucas conhecia as Antiguidades de Josefo. Se conhecia, a concordância vale menos como corroboração independente.

Outras leituras

Atos depende de Josefo. Richard Pervo e, de forma mais cautelosa, Steve Mason argumentam que o autor de Atos conhecia os escritos de Josefo; se for assim, a concordância não é corroboração independente. Contra o empréstimo neste caso: o casamento de Drusila aparece apenas nas Antiguidades (93/94 d.C.), que muitos estudiosos datam depois de Atos, e Atos não compartilha nenhum dos detalhes característicos de Josefo (Azizo; o mago cipriota, Atomos no texto grego de Niese, Simon no inglês de Whiston).
Tácito preferido quanto à carreira e às esposas de Félix. Ramsay relatou que Mommsen preferia Tácito a Josefo quanto ao comando inicial de Félix. Roman Deiksler (2020) argumenta que Tácito acertou ao fazer de uma das esposas de Félix uma descendente de Cleópatra. Nenhuma das duas posições exclui que Félix também tenha se casado com a filha de Herodes Agripa I, já que Suetônio lhe atribui três esposas da realeza. A questão diz respeito à precisão de Josefo, não a Atos 24:24.
A má reputação de Félix pode ser exagerada. Brenk e Canali De Rossi (2001) argumentam que a reputação 'notória' de Félix deve ser tratada com cautela. Observação editorial: Tácito escreve com desprezo aberto pelos libertos imperiais, e Josefo está explicando o caminho para a guerra dos judeus. Um retrato hostil em ambos, portanto, não confirma por si só a imagem que Atos dá de um governador que queria dinheiro.

Referências de catálogo: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); urn:cts:latinLit:phi1351.phi004 (Tacitus, Histories); urn:cts:latinLit:phi1351.phi005 (Tacitus, Annals)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137 (Whiston 20.7.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.141-144 (Whiston 20.7.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.160-166 (Whiston 20.8.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.247 (Whiston 2.12.8) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.252-253 (Whiston 2.13.2) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
Tacitus, The Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Hist. 5.9 ↗
Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 12.54 ↗
Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 13.14 ↗
Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 28.1 ↗
William Whiston, Translator's note to Antiquities 20.7.2 (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Note 1 to Ant. 20.142 (Whiston 20.7.2) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. 13 (The Voyage to Jerusalem), note 56 ↗

Josefo sobre o sumo sacerdote Ananias, filho de Nedebeu

Data: Guerra Judaica, c. 75-79 d.C. (datação convencional); Antiguidades concluídas em 93/94 d.C. (Ant. 20.267); os eventos descritos vão de c. 47 a 66 d.C.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 23:2–5; Atos 24:1; Atos 9:10–19; Atos 22:12–16; Atos 5:1–11
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo confirma que um sumo sacerdote chamado Ananias, filho de Nedebeu, foi nomeado por volta de 47/48 d.C., continuou rico e poderoso, cortejou o governador Albino com presentes e foi morto por rebeldes em 66 d.C. Isso condiz com o nome e o cargo que Atos dá ao sumo sacerdote que manda golpear Paulo e o acusa diante de Félix (Atos 23:2–5; 24:1). Josefo nunca menciona Paulo e não dá data para o fim do mandato de Ananias.

O que estabelece

Josefo menciona um sumo sacerdote, Ananias, filho de Nedebeu, designado por Herodes de Cálcis por volta de 47/48 d.C. (Ant. 20.103). Por volta de 52 d.C., o governador da Síria, Quadrato, enviou-o ao imperador Cláudio, acorrentado segundo as Antiguidades (Ant. 20.131; War 2.243). Atos dá ao sumo sacerdote presente na audiência de Paulo, por volta de 57 d.C., o nome de Ananias (Atos 23:2; 24:1).
Josefo descreve Ananias como rico e bem relacionado: estimado pelos cidadãos, um 'acumulador de dinheiro', que conquistava o governador Albino com presentes, enquanto seus servos tomavam os dízimos dos sacerdotes e espancavam os que se recusavam (Ant. 20.205-207, 213). Outros sumos sacerdotes faziam o mesmo (Ant. 20.207). O breve retrato que Atos faz de um sumo sacerdote que manda golpear um prisioneiro é coerente com isso.
Josefo relata que em 66 d.C. rebeldes incendiaram a casa de Ananias e depois o mataram junto com seu irmão Ezequias (War 2.426, 441). Um sumo sacerdote com esse nome pertenceu, portanto, à liderança de Jerusalém desde o fim da década de 40 até a revolta.

O que não estabelece

Josefo não menciona Paulo, a audiência diante do conselho, a ordem de golpeá-lo nem o processo diante de Félix. As cenas de Atos 23–24 em si não são corroboradas.
Josefo não dá data para o fim do mandato de Ananias. Atos o chama de sumo sacerdote por volta de 57 d.C.; Josefo nem confirma nem contradiz isso, e também dá o título a homens que já não ocupavam o cargo (Jônatas em Ant. 20.162; o próprio Ananias sob Albino em Ant. 20.205).
Atos não narra o assassinato de Ananias em 66 d.C. Ler a repreensão de Paulo em Atos 23:3 como uma predição cumprida é interpretação, não evidência histórica.
A evidência de Josefo diz respeito apenas ao sumo sacerdote, não ao Ananias de Damasco (Atos 9:10–19; 22:12–16) nem ao marido de Safira (Atos 5:1–11).

Onde os intérpretes divergem

Josefo nunca data o fim do mandato de Ananias. Ele chama Jônatas, que ocupara o cargo em 36-37 d.C., de 'o sumo sacerdote' quando Jônatas é assassinado sob Félix (Ant. 20.162), e registra mais tarde a nomeação de Ismael (Ant. 20.179). Apenas com base em Josefo, portanto, o fato de Ananias ocupar o cargo por volta de 57 d.C. é uma inferência; Atos o afirma. Paulo diz que não sabia que Ananias era o sumo sacerdote (Atos 23:5). A nota de Albert Barnes sobre o versículo, do século XIX, examina a ironia, um pedido de desculpas por ter falado precipitadamente, o desconhecimento após longa ausência e o fato de Ananias não estar sentado nem vestido como sumo sacerdote, antes de preferir uma vacância no cargo. Os estudiosos que pensam que Lucas conhecia Josefo perguntam se os dois relatos concordam de forma independente. O retrato hostil de Josefo também reflete seus próprios interesses aristocráticos e apologéticos.

Outras leituras

Ananias fora do cargo em 57 d.C.. Josefo não dá data para o fim do mandato de Ananias. Alguns comentaristas do século XIX, como Albert Barnes sobre Atos 23:5, sustentaram que o cargo estava então vago e que Ananias presidia por cortesia, o que explicaria a resposta de Paulo. O silêncio de Josefo não prova uma lacuna, e o Jônatas que ele chama de 'o sumo sacerdote' em Ant. 20.162 só ocupara o cargo em 36-37 d.C. (Ant. 18.95, 123).
Lucas usou Josefo. Richard Pervo e, de forma mais cautelosa, Steve Mason argumentam que o autor de Atos conhecia as obras de Josefo. Se for assim, Atos poderia ter tirado o nome e o cargo de Ananias de Josefo, e não de um conhecimento independente. Outros datam Atos antes das Antiguidades (93/94 d.C.) ou não encontram sinal de empréstimo aqui, já que a audiência de Atos 23 não tem paralelo em Josefo.
Uma cena composta. Alguns comentaristas críticos tratam Atos 23:1–10 como uma cena que Lucas compôs em torno de seus próprios temas, como o respeito de Paulo pela Lei e a disputa entre fariseus e saduceus sobre a ressurreição. Nessa leitura, o nome e o cargo corretos mostram que Lucas conhecia o período, mas não confirmam que a audiência ocorreu como é narrada.
A identificação de Whiston em Ant. 20.205. Em uma nota à sua tradução de 1737, Whiston entendeu que o rico 'sumo sacerdote Ananias' de Ant. 20.205-213 era Anás, o velho. Ali o texto de Josefo o chama de Ananias, como imprime a própria tradução de Whiston, ao passo que sua forma habitual para Anás é Anano.

Referências de catálogo: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.131 (Whiston 20.6.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.162 (Whiston 20.8.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.206 (Whiston 20.9.2) ↗
William Whiston, Antiquities of the Jews, translator's note to 20.9.2 (William Whiston, 1737) — Whiston's note on Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2 n. 1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.213 (Whiston 20.9.4) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.243 (Whiston 2.12.6) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.441 (Whiston 2.17.9) ↗

Josefo sobre o governador Pórcio Festo

Data: Guerra Judaica geralmente datada de c. 75-79 d.C.; Antiguidades Judaicas concluídas em 93/94 d.C. (Ant. 20.267); descreve eventos de c. 59-62 d.C.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 24:27–26:32; Atos 24:10; Atos 21:18; Gálatas 1:19
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo identifica Pórcio Festo como o nomeado de Nero que sucedeu a Félix na Judeia. Ele mostra Festo ao lado do rei Agripa II numa disputa sobre um muro do Templo e relata que Festo morreu no cargo e foi substituído por Albino. Isso corresponde à sucessão e aos personagens de Atos 24:27–26:32. Josefo nunca menciona Paulo e não dá nenhum ano. A chegada de Festo, geralmente datada de c. 59-60 d.C., é uma reconstrução.

O que estabelece

Josefo identifica Pórcio Festo como o governador que Nero enviou para suceder a Félix na Judeia (Ant. 20.182; War 2.271). Atos 24:27 dá o mesmo nome completo e a mesma ordem de sucessão.
Josefo põe Festo e o rei Agripa II do mesmo lado em assuntos de Jerusalém. Ambos se opuseram a um muro que bloqueava a vista do rei para dentro do Templo e a dos guardas romanos a partir dos pórticos ocidentais. Festo mandou derrubá-lo, mas permitiu que uma embaixada dos judeus apelasse a Nero (Ant. 20.189-196). Atos 25:13–26:32 também mostra Festo consultando Agripa sobre uma disputa religiosa dos judeus.
Festo morreu no cargo. Nero enviou Albino ao saber disso e, nesse intervalo, o sumo sacerdote Anano fez condenar ao apedrejamento Tiago, 'o irmão de Jesus, que era chamado Cristo', e outros (Ant. 20.197-203). A maioria o identifica com o Tiago de Atos 21:18 e Gálatas 1:19; a passagem é amplamente, embora não universalmente, aceita como autêntica.
Josefo apresenta Festo como um governador ativo de uma província conturbada. Festo enviou cavalaria e infantaria contra os seguidores de um impostor do deserto (Ant. 20.185-188), e a Guerra Judaica lhe atribui a captura da maioria dos salteadores, ao contrário de seu sucessor Albino (War 2.271-272).

O que não estabelece

Josefo nunca menciona Paulo. As audiências diante de Festo, a apelação a César e a audiência com Agripa e Berenice (Atos 25:1–26:32) dependem apenas de Atos.
Josefo não dá nenhum ano para a chegada de Festo nem a duração de seu mandato. As datas usuais (chegada c. 59-60 d.C., morte c. 62 d.C.) são reconstruções. Uma chegada anterior, c. 55-56 d.C., apoia-se num registro de uma crônica do século IV (a versão latina de Jerônimo da Crônica de Eusébio, no segundo ano de Nero), cuja base é desconhecida, e num argumento baseado na perda do cargo por Palas em 55.
A concordância quanto ao nome de um governador, seu lugar na sucessão e suas relações com Agripa mostra que Atos se encaixa nesse cenário político. Não prova os discursos nem os eventos que Atos narra. Se Lucas usou Josefo, a concordância não contaria como confirmação independente.
As notícias de Eusébio (HE 2.22.1; 2.23.21) baseiam-se em Atos e em Josefo, a quem ele cita. Repetem essas testemunhas em vez de acrescentar uma independente.

Onde os intérpretes divergem

Duas questões estão em aberto. Cronologia: a maioria dos estudiosos data a chegada de Festo por volta de 59-60 d.C.; McGiffert (1890) admitiu no máximo 59-61, e Schürer (1890) indicou 60. Eles citam a observação de Paulo de que Félix julgava a nação havia muitos anos (Atos 24:10) e os eventos da época de Félix que Josefo situa sob Nero (Ant. 20.160-181). A data final apoia-se em War 6.300-305, segundo a qual Albino governava quando Jesus, filho de Anano, cujos gritos começaram na Festa dos Tabernáculos quatro anos antes da guerra, foi levado à sua presença. Uma minoria prefere 55-56 d.C. Citam a versão de Jerônimo da Crônica de Eusébio e argumentam que Palas, que segundo Josefo gozava então da maior honra junto a Nero e salvou Félix (Ant. 20.182), perdeu o cargo em 55 (Tácito, Ann. 13.14). Outros respondem que Palas manteve sua posição depois de perder o posto: foi absolvido de conspiração mais tarde, em 55 (Ann. 13.23), e viveu até 62 (Ann. 14.65). Dependência: alguns argumentam que Lucas usou Josefo; outros julgam Atos independente dele.

Outras leituras

Cronologia anterior. Festo chegou c. 55-56 d.C. A versão latina de Jerônimo da Crônica de Eusébio situa a troca de governador no segundo ano de Nero, e a observação de Josefo de que Palas salvou Félix foi lida como exigindo uma data anterior à perda do cargo por Palas em 55. Os editores Valesius e Heinichen supuseram essa data, e Schürer (1890) cita Kellner e Weber entre os defensores posteriores de uma destituição no início do reinado de Nero. Segundo essa visão, a custódia de Paulo em Cesareia e sua viagem a Roma passam a ocorrer vários anos antes.
Lucas usou Josefo. Se Atos foi escrito depois das Antiguidades (93/94 d.C.) e seu autor usou Josefo, o nome, a sucessão e o vínculo com Agripa em comum mostrariam o uso de uma fonte por Lucas, e não uma confirmação independente. Os críticos dessa visão observam que as cenas de Festo em Atos contêm muito do que falta em Josefo, e nenhum dos episódios do próprio Josefo sobre Festo: os sicarii, o impostor do deserto e o muro do Templo.

Referências de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.185-188 (Whiston 20.8.10) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.271-272 (Whiston 2.14.1) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.14 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.23 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 14.65 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.23.21 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.22 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1, note 469 ↗

Josefo sobre o profeta egípcio de Atos 21:38

Data: Episódio em meados da década de 50 d.C., sob Félix e após a ascensão de Nero (54); relatado na Guerra Judaica (geralmente datada de c. 75-79 d.C.) e nas Antiguidades (concluídas em 93/94 d.C., Ant. 20.267)
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 21:37–39; Atos 22:1–21; Atos 23:24–26
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo descreve duas vezes um profeta egípcio sem nome que, enquanto Félix governava a Judeia, levou seguidores ao monte das Oliveiras e escapou quando as tropas de Félix atacaram. Em Atos 21:38, o comandante romano pergunta se Paulo é esse homem. Josefo atesta o episódio que a pergunta pressupõe, não a prisão de Paulo em si, e os números diferem: cerca de 30.000 seguidores na Guerra Judaica, 400 mortos e 200 capturados nas Antiguidades, 4.000 homens em Atos.

O que estabelece

Josefo, um historiador que não pertencia aos cristãos, relata duas vezes que, enquanto Félix governava a Judeia, um autoproclamado profeta, conhecido apenas como 'o egípcio', levou seguidores ao monte das Oliveiras, foi desbaratado pelas tropas de Félix e escapou (War 2.261-263; Ant. 20.169-172).
A premissa da pergunta do comandante em Atos 21:38 coincide com Josefo: o mesmo governador (Atos 23:24–26), o mesmo apelido, um movimento associado ao deserto, embora em direção diferente (War 2.262), e um líder que escapou e não reapareceu (Ant. 20.172).
Atos 21:38 usa o empréstimo latino sicarii, termo que Josefo dá aos homens do punhal que ele situa em Jerusalém sob Félix (War 2.254-257); assim, a redação de Atos condiz com a década de 50 tal como Josefo a descreve (sobre a dependência, ver abaixo).
Os próprios relatos de Josefo são difíceis de conciliar: a Guerra Judaica fala de cerca de 30.000 seguidores e diz que a maioria dos que estavam com o egípcio foi morta ou capturada, enquanto as Antiguidades contam 400 mortos e 200 capturados. Os 4.000 de Atos são um terceiro número, não um choque com um único número fixo.

O que não estabelece

Não corrobora a prisão de Paulo, seu diálogo com o comandante nem o discurso que se segue (Atos 22:1–21); atesta o episódio anterior que a pergunta pressupõe.
Não resolve qual número está certo, nem se Lucas conhecia Josefo, se baseou em relatos correntes ou tinha sua própria fonte. Os dois relatos de Josefo são uma testemunha, não duas.
Josefo nunca associa o egípcio aos sicarii. Ele descreve os homens do punhal, os profetas do deserto e o egípcio como problemas distintos (War 2.254-263); assim, essa associação aparece apenas em Atos.
Os relatos diferem quanto à direção: Josefo faz os seguidores do egípcio irem do deserto (Guerra Judaica) ou da cidade (Antiguidades) para o monte das Oliveiras, ao passo que Atos 21:38 fala de homens conduzidos para o deserto.

Onde os intérpretes divergem

Duas questões continuam em aberto. Quanto aos números, os 30.000 da Guerra Judaica podem ser uma estimativa arredondada ou inflada da multidão. McGiffert (1890), citando Tholuck, em vez disso leu os 30.000 como a turba que se dispersou, os 600 como os salteadores que Félix matou ou capturou e os 4.000 como o pequeno número dos que escaparam com o egípcio, acrescentando que numerais são facilmente copiados com erro. Quanto à dependência, Steve Mason argumenta que Lucas conhecia Josefo, já que associar o egípcio aos sicarii, que a Guerra Judaica descreve logo antes dele, segue a sequência da Guerra Judaica de perto demais para ser coincidência. Outros respondem que os 4.000 de Atos, a direção da marcha e a redação não coincidem com nenhum dos relatos de Josefo, o que sugere um conhecimento independente de um levante notório e recente.

Outras leituras

Atos depende de Josefo. Lucas conhecia Josefo e associou os sicarii, descritos logo antes do egípcio em War 2.254-263, ao movimento do egípcio. Segundo essa visão, Atos foi escrito depois da Guerra Judaica, ou depois de 93/94 d.C., se Lucas usou as Antiguidades.
Memória independente do levante. Lucas, ou sua fonte, poderia ter associado um levante notório e recente aos homens do punhal dos mesmos anos sem ter lido Josefo. O número, a direção da marcha e a formulação em Atos não seguem nenhum dos relatos de Josefo, o que aponta para um conhecimento separado, e não para cópia.
Números harmonizados. Os três números contam grupos diferentes: uma multidão de 30.000 que se dispersou, cerca de 600 mortos ou capturados e um bando de 4.000 que escapou com o líder. McGiffert (1890), citando Tholuck, propôs isso, admitindo que numerais são facilmente copiados com erro. Isso exige ler a afirmação da Guerra Judaica de que ele escapou com poucos outros como poucos em relação a 30.000.

Referências de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Fontes

Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.261-262 (Whiston 2.13.5) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.263 (Whiston 2.13.5) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.254 (Whiston 2.13.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.169 (Whiston 20.8.6) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.171-172 (Whiston 20.8.6) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (the three figures) ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (on numerals) ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗

Josefo sobre a fome na Judeia sob Cláudio

Data: Antiguidades concluídas em 93/94 d.C. (Ant. 20.267). A fome relatada ocorre sob Cúspio Fado ou Tibério Alexandre, c. 44-48 d.C.; as datas propostas para seu auge vão de 46 a 47/48 d.C.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 11:27–30; Atos 12:25; Atos 12:20–23; Atos 5:36–37; Gálatas 2:1–10
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo, historiador judaico que escrevia c. 93/94 d.C., relata uma fome severa em Jerusalém e na Judeia sob Cláudio, no governo de Fado ou, segundo o texto grego impresso por Niese, de seu sucessor Tibério Alexandre (c. 44-48 d.C.). As compras de cereais da rainha Helena de Adiabena a aliviaram. Isso corresponde à fome de Atos no reinado de Cláudio, com necessidade na Judeia. Mas Josefo nunca menciona os cristãos, Ágabo, Barnabé ou Saulo, e nenhuma fonte registra uma única fome em todo o mundo romano.

O que estabelece

Josefo era um historiador judaico e não pertencia aos cristãos. Ele relata uma fome severa em Jerusalém e na Judeia no reinado de Cláudio, na qual muitos morreram (Ant. 20.51, 20.101), sob Fado ou, segundo o texto grego impresso por Niese, sob seu sucessor Tibério Alexandre (c. 44-48 d.C.). Cumano substituiu Tibério Alexandre mais ou menos quando morreu Herodes de Cálcis, no oitavo ano de Cláudio (Ant. 20.103-104).
A ajuda para Jerusalém veio de fora da Judeia. Helena de Adiabena, que havia adotado os costumes dos judeus (Ant. 20.17), mandou comprar cereais em Alexandria e figos secos em Chipre. Seu filho Izates enviou dinheiro aos principais homens de Jerusalém (Ant. 20.51-53). Portanto, uma ajuda externa a Jerusalém nessa fome é atestada independentemente de Atos.
Escritores romanos registram repetidas faltas de cereais em Roma sob Cláudio. Dião relata uma fome severa em seu relato de 42 d.C. (Dio 60.10.1, 60.11.1). Em 51 d.C., após más colheitas, Roma tinha alimento para quinze dias, e uma multidão cercou o imperador no Fórum (Tácito, Ann. 12.41, 12.43; cf. Suetônio, Claud. 18.2).
Atos data uma fome no reinado de Cláudio e menciona o envio de ajuda à Judeia (Atos 11:28–30). Isso concorda com Josefo quanto ao reinado e à região. Atos não dá o ano, e sua colocação perto da morte de Herodes Agripa I (44 d.C.; Atos 12:20–23) só se ajusta aproximadamente ao c. 44-48 de Josefo; Ramsay leu Atos 12 como uma digressão.

O que não estabelece

Josefo nada diz sobre os cristãos, a profecia de Ágabo, a coleta de Antioquia ou a viagem de Barnabé e Saulo (Atos 11:30; 12:25). Esses detalhes dependem apenas de Atos. Acertar a fome e o reinado não confirma, por si só, a visita.
Nenhuma fonte descreve uma única fome simultânea em todo o mundo romano. As faltas atestadas ocorrem em anos e lugares diferentes (Roma 42 e 51; Egito c. 45-46; Judeia c. 44-48). É debatido se elas equivalem a uma única escassez generalizada ou se Atos generaliza.
O ano exato da fome não pode ser fixado. Ant. 20.101 pode ser lido como abrangendo os dois procuradores ou apenas Tibério Alexandre. A outra notícia de Josefo sobre a fome (Ant. 3.320) cita um sumo sacerdote Ismael, mas o Livro 20 mostra Agripa II nomeando um Ismael só depois de relatar a morte de Cláudio (Ant. 20.179).
Escritores cristãos posteriores não acrescentam evidência independente. Eusébio cita Josefo (HE 2.11.3-2.12.1), e Orósio (Hist. 7.6.12) situa uma fome em toda a Síria no quarto ano de Cláudio e faz de Helena uma convertida a Cristo, ao contrário de Josefo. Se Lucas usou Josefo, a notícia da fome em Atos também não seria independente.

Onde os intérpretes divergem

Datação: Whiston traduz Ant. 20.101 como 'sob esses procuradores', abrangendo Fado e Tibério Alexandre; o texto grego impresso por Niese traz o singular, o que restringiria a fome a Tibério Alexandre (c. 46-48). As datas propostas vão de 46 (Ramsay) ou 46/47 (Gapp, com base em papiros egípcios) a 47/48 (Jeremias, um ano sabático). Alcance: Ramsay e Gapp leem a fome mundial de Atos como real, embora de maneiras diferentes; Schürer a julgou uma generalização a-histórica. Dependência: Ant. 20.97-102 relata Teudas e depois os filhos de Judas, o galileu, por isso alguns argumentam que Lucas leu Josefo; outros consideram as diferenças grandes demais. A visita: alguns a identificam com Gálatas 2:1–10; outros pensam que Gálatas 1–2 não deixa espaço para ela.

Outras leituras

Referências de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.51-53 (Whiston 20.2.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.102 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103-104 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.17 (Whiston 20.2.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.97 (Whiston 20.5.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 3.320 (Whiston 3.15.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 18.2 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.43 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.41 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.10.1 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.11.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.8.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.11.3-2.12.1 ↗
Orosius, Historiae adversus paganos — Hist. 7.6.12 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Schürer's verdict) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (date of the famine) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Galatians and the relief visit) ↗

O rei Agripa II e Berenice em Josefo e Juvenal

Data: Guerra Judaica de Josefo, c. 75-79 d.C., e Antiguidades, 93/94 d.C. (concluídas no décimo terceiro ano de Domiciano, Ant. 20.267); Sátira 6 de Juvenal, início do século II. Os eventos descritos vão de 44 d.C. até a década de 70. Tácito e Suetônio (início do século II) ficam dentro do intervalo dateFrom-dateTo; Dião (início do século III) é uma testemunha posterior de apoio, fora dele.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 25:13–26:32; Atos 25:13–22; Atos 25:23; Atos 26:3; Atos 26:30–32
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo confirma que Agripa II era um rei cliente romano a quem foi confiado o templo de Jerusalém, e mostra Berenice, irmã de Agripa, ao lado dele em público, como faz Atos 25:13–26:32 em Cesareia. Ele também relata um boato de incesto entre os dois, que Juvenal repete em tom satírico. Essas fontes confirmam o par e sua posição, não a audiência de Paulo, e alguns estudiosos pensam que Lucas se baseou em Josefo.

O que estabelece

Agripa II, filho de Herodes Agripa I, detinha um reino concedido por Roma durante os anos de Atos 25–26. Cláudio deu-lhe a antiga tetrarquia de Filipe, o tetrarca, em lugar de Cálcis, e Nero acrescentou Tiberíades, Tariqueia e Júlias (Josefo, Ant. 19.354; 20.138, 20.159). O título real que Atos lhe dá condiz com esse registro.
Josefo mostra Agripa e o procurador Festo envolvidos numa disputa sobre o templo de Jerusalém. Ele diz que Cláudio havia confiado a Agripa o cuidado do templo, e que este nomeava e destituía os ocupantes do cargo de sumo sacerdote (Ant. 20.189-196, 20.222-223). Isso condiz com o retrato que Atos faz de Festo submetendo a ele um litígio religioso judaico (Atos 25:13–22; 26:3).
Berenice, irmã de Agripa e viúva de Herodes de Cálcis (Ant. 20.145), aparece publicamente ao lado dele em 66 d.C. Ela é posicionada onde a multidão de Jerusalém pode vê-la durante o discurso dele, chora com ele e sobe ao templo com ele. Os rebeldes incendeiam 'os palácios de Agripa e Berenice' (Guerra 2.344, 402, 405, 426). Atos a mostra com o rei em Cesareia (Atos 25:13, 23; 26:30).
Escritores antigos transmitiram um boato de incesto entre Berenice e o irmão. Josefo o relata, junto com a tentativa dela de desmenti-lo casando-se com Polemon, rei da Cilícia (Ant. 20.145-146), e Juvenal o repete como uma alfinetada satírica (Sat. 6.156-159). Isso mostra a reputação do par, não a veracidade da acusação.

O que não estabelece

Nenhuma dessas fontes menciona Paulo ou a audiência em Cesareia. Elas confirmam as pessoas e sua posição, não o evento, os discursos ou o veredito narrados em Atos 25:13–26:32.
Elas não provam a acusação de incesto. Josefo a apresenta como um boato que Berenice tratava como calúnia. Juvenal é um satirista que escreveu décadas depois, numa Roma que fora hostil à rainha oriental ligada a Tito, filho de Vespasiano (Tácito, Hist. 2.2; Suetônio, Tit. 7.1; Dião 66.15.3-4).
A concordância com Josefo não mostra, por si só, que Lucas era independente dele. Nomes e títulos corretos poderiam vir do conhecimento geral sobre um par real proeminente, e alguns estudiosos argumentam que Lucas conhecia as obras de Josefo.

Onde os intérpretes divergem

Duas questões continuam em aberto. Primeiro, como Atos se relaciona com Josefo. Alguns estudiosos argumentam que Lucas usou as Antiguidades, o que tornaria a concordância sobre Agripa e Berenice derivada, e não independente. Outros apontam diferenças em outros pontos, e o destaque que o par tinha nas décadas de 50 e 60, e veem aí um conhecimento independente. Segundo, o que estava por trás do boato de incesto. Pode ser uma fofoca hostil sobre uma rainha viúva que vivia na corte do irmão e depois escandalizou Roma com Tito, filho de Vespasiano, ou pode ser uma crença amplamente difundida na época. Nenhuma fonte oferece mais do que reputação.

Outras leituras

Lucas se baseou em Josefo. Se Atos foi escrito depois de 93/94 d.C., seu retrato de Agripa e Berenice poderia vir das Antiguidades de Josefo, como argumentaram Max Krenkel (1894) e Richard Pervo (2006). Nessa visão, a concordância mostra a fonte de Lucas, não uma corroboração independente. Steve Mason (1992) argumenta que Lucas provavelmente conhecia Josefo, embora admita que isso não pode ser provado.
Conhecimento antigo e independente. Colin Hemer (1989) e outros sustentam que o tratamento que Atos dá a funcionários romanos e à realeza cliente reflete um conhecimento antigo e independente. Nessa visão, Agripa e Berenice eram figuras públicas proeminentes cujas aparições conjuntas teriam sido amplamente conhecidas na Judeia e na Síria, de modo que Lucas não precisava de uma fonte literária para nomeá-los corretamente.
Boato como calúnia ou como crença. Josefo apresenta a acusação como um relato que Berenice tentou refutar, e o verso de Juvenal é uma invectiva, por isso muitos leitores tratam o boato como fofoca. Outros observam que Josefo, que tinha boa disposição para com Agripa, ainda assim escolheu registrá-lo, e que ele diz que Berenice deixou Polemon, 'como se dizia', com intenções impuras (Ant. 20.146). Eles entendem isso como sinal de que a crença circulava amplamente, embora continue sem prova.

Fontes

A expulsão dos judeus de Roma por Cláudio (Suetônio, Claud. 25.4)

Data: Testemunha principal: A Vida dos Doze Césares, de Suetônio, c. 119-122 d.C. Rolfe (1913) data sua publicação em 120 e situa a prefeitura de seu dedicatário, Septício Claro, em 119-121; dateFrom e dateTo indicam essa janela de composição. Janela do evento: medida(s) de Cláudio de 41 d.C. a c. 49. Dião (início do século III) situa uma proibição de reuniões dos judeus entre os atos do primeiro ano de Cláudio (41 d.C.); Orósio (início do século V) data a expulsão no nono ano de Cláudio (c. 49 d.C.).
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 18:1–3; Atos 18:12–17; Romanos 16:3–5; Atos 28:17
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Suetônio, um biógrafo romano não cristão, relata que Cláudio expulsou os judeus de Roma porque eles causavam distúrbios constantes 'por instigação de Chrestus' (Claud. 25.4). Isso é uma evidência independente do tipo de ordem que Atos 18:2 menciona. Suetônio não dá data. O habitual 49 d.C. vem apenas de Orósio, do século V, Dião relata apenas uma proibição de reuniões em 41 d.C., e é discutido se 'Chrestus' significa Cristo.

O que estabelece

Suetônio (Claud. 25.4), um biógrafo romano não cristão, relata que Cláudio expulsou os judeus de Roma porque eles se amotinavam constantemente por instigação de alguém chamado 'Chrestus'. Isso é uma evidência independente de uma expulsão ordenada por Cláudio como a que Atos 18:2 apresenta como o motivo pelo qual Áquila e Priscila tinham vindo recentemente da Itália. Que se trate da mesma ordem é provável, mas depende da data discutida.
Dião Cássio (60.6.6) inclui entre os atos do primeiro ano de Cláudio (41 d.C.) uma medida relativa aos judeus. Ele diz que eram numerosos demais para serem barrados da cidade sem tumulto, de modo que Cláudio não os expulsou, mas lhes permitiu manter seu modo de vida tradicional e os proibiu de realizar reuniões. É discutido se essa é a mesma ação relatada de outra forma ou uma medida distinta.
Orósio (Hist. adv. pag. 7.6.15) dá a única data explícita: o nono ano de Cláudio, c. 49 d.C. Ele atribui a informação a Josefo, mas não se conhece tal passagem nas obras de Josefo que sobreviveram. Essas obras descrevem uma expulsão anterior dos judeus de Roma sob Tibério (Ant. 18.81-84).
Escritores antigos confundiam as duas grafias. Orósio cita Suetônio como 'inpulsore Christo' e o lê como Cristo, embora diga que não consegue determinar se Cláudio se referia aos judeus que se amotinavam contra Cristo ou também aos cristãos (7.6.16). A nota de Rolfe chama Chrestus de 'outra forma de Christus' e remete à queixa de Tertuliano sobre a pronúncia pagã equivocada 'Chrestianus' (Apol. 3). Isso torna plausível a leitura 'Cristo', mas não a prova.

O que não estabelece

Não mostra que 'Chrestus' fosse Jesus, nem que os tumultos fossem disputas sobre a pregação cristã. Suetônio não diz nenhuma das duas coisas. O texto latino impresso na Loeb traz 'Chresto', e Suetônio usa 'Christiani' para o grupo punido sob Nero (Ner. 16.2).
Não mostra quantos judeus deixaram Roma, nem por quanto tempo. Atos descreve uma ordem que abrangia todos os judeus, enquanto a notícia de Dião sobre 41 d.C. diz que Cláudio não os expulsou. Priscila e Áquila (se Romanos 16 foi endereçado a Roma) e os líderes judeus de Roma estão de novo na cidade mais tarde (Romanos 16:3–5; Atos 28:17).
Não dá uma data segura de 49 d.C. Suetônio não dá data e situa a notícia entre medidas sem relação entre si, e a autoridade que Orósio cita não pode ser verificada.

Onde os intérpretes divergem

Muitos historiadores entendem 'Chrestus' como um erro de grafia romano para Christus. Nessa visão, a pregação de Jesus como Messias causou conflitos nas sinagogas de Roma, e as pessoas envolvidas foram expulsas. Atos não diz se Áquila e Priscila já eram crentes. Outros, como Slingerland, observam que Chrestus era um nome pessoal comum, que Suetônio conhece a palavra 'Christiani' e que Tácito, escrevendo mais ou menos na mesma época, usa a forma correta 'Christus' (Ann. 15.44). Nessa visão, Chrestus era outra pessoa: um agitador local ou alguém que levou Cláudio a agir. Quanto à data, muitos aceitam o 49 d.C. de Orósio e tratam a proibição de reuniões relatada por Dião como uma etapa anterior, em 41. Outros pensam que os dois relatos descrevem um único evento e desconfiam do apelo de Orósio a Josefo, que não pode ser verificado.

Outras leituras

Chrestus como alguém diferente de Cristo. Suetônio pode estar se referindo a um homem que de fato se chamava Chrestus. A nota de Rolfe de 1914 levantou essa possibilidade ('algum judeu com esse nome'), embora ele julgasse mais provável a leitura 'Cristo'. H. Dixon Slingerland (1997) rejeita a leitura 'Cristo' e sugere que Chrestus era alguém, talvez um liberto conselheiro, que levou Cláudio a agir. De qualquer modo, a passagem confirma uma expulsão ordenada por Cláudio, mas nada diz sobre crentes em Roma.
Uma única medida em 41 d.C.. Suetônio e Dião descrevem uma só ação no início do reinado de Cláudio, e o 49 de Orósio não é confiável. Se for assim, a chegada recente de Áquila e Priscila a Corinto exige ou uma visita anterior de Paulo à cidade, como na cronologia de Lüdemann, ou uma leitura mais flexível de Atos 18:1–3.
Duas medidas: 41 d.C. e c. 49 d.C.. Dião descreve uma primeira proibição de reuniões dos judeus em 41. Suetônio, Atos e Orósio descrevem uma expulsão posterior, por volta de 49, possivelmente limitada aos envolvidos nos distúrbios. Isso condiz com a chegada de Paulo a Corinto pouco antes do proconsulado de Gálio (Atos 18:12–17).

Fontes

Suetonius, Life of Claudius (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.4 ↗
J. C. Rolfe, Loeb Suetonius, editor's note 75 on Claud. 25.4 — Claud. 25.4, note 75 ↗
Suetonius, Divus Claudius (Latin text as printed in the Loeb Classical Library, 1913) — Claud. 25.4 ↗
J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
Suetonius, Life of Nero (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.6.6 ↗
Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.15 ↗
Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.16 ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 18.81-84 (Whiston 18.3.5) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗

Tácito sobre a punição dos cristãos por Nero após o incêndio de Roma (Anais 15.44)

Data: Escritos no início do século II d.C.: os Anais são convencionalmente datados de c. 110-120, e Furneaux (1907) situa sua conclusão a uns bons cinquenta anos depois da perseguição. Relatam eventos que se seguiram ao incêndio de 19 de julho de 64 d.C. (Ann. 15.41).
Onde está hoje: Tradição textual. Os Anais 11-16 sobrevivem por meio do segundo manuscrito mediceu (segunda metade do século XI), hoje na Biblioteca Laurenciana, em Florença (Furneaux 1907)
Relaciona-se com: Atos 28:15; Atos 28:30–31; Romanos 1:7–8
Nível de confiança: média-alta
Situação: Atestado pelo texto

Os Anais 15.44 de Tácito, escritos no início do século II, são o único relato independente e detalhado de Nero culpando os cristãos de Roma pelo incêndio de julho de 64 e matando muitos deles; a versão posterior de Sulpício Severo depende dele. O texto implica um grupo considerável de cristãos na Roma de Romanos e de Atos 28. Não nomeia nenhum apóstolo e nada diz sobre a morte de Paulo, e uma minoria de historiadores argumenta que ele reflete mais a época do próprio Tácito do que a década de 60.

O que estabelece

Tácito era um senador e historiador romano, e era hostil ao movimento. Ele relata que, após o incêndio de julho de 64, Nero transferiu a culpa para pessoas que a multidão chamava de cristãos, e que um grande número delas foi condenado e morto em espetáculos nos jardins de Nero (Ann. 15.44; a data do incêndio está em 15.41).
Segundo o relato de Tácito, os cristãos de Roma eram, em 64, numerosos e visíveis o bastante para serem visados. Isso condiz com a comunidade estabelecida de crentes em Roma que Romanos 1:7–8 pressupõe e cujos membros saem ao encontro de Paulo em Atos 28:15.
Suetônio, separadamente, inclui a punição dos cristãos entre as medidas de policiamento de Nero (Ner. 16.2). Furneaux julgou que ele segue outra autoridade; Suetônio não a relaciona com o incêndio. Assim, a ação contra os cristãos em Roma na época de Nero não depende só de Tácito, mas a ligação com o incêndio depende: o relato de Dião sobre o incêndio não menciona cristãos (Dião 62.16-18).
A passagem fornece o contexto não cristão da tradição cristã de que Paulo morreu em Roma sob Nero. 1 Clemente 5 (convencionalmente c. 96 d.C.) diz que Paulo deu testemunho diante dos governantes e partiu deste mundo, sem nomear Nero. Tertuliano nomeia Nero como o primeiro perseguidor e situa a morte de Paulo em Roma; Eusébio a data sob Nero (HE 2.25.4-5; Prescr. 36). Essa tradição se desenvolveu em grande parte sem Tácito.

O que não estabelece

Não nomeia Paulo, nem Pedro, nem qualquer cristão individual, por isso não é evidência de que Paulo morreu nas represálias de 64. A ligação entre Nero e a morte de Paulo vem de escritores cristãos. Entre os escritores cristãos antigos, apenas Sulpício Severo (c. 400 d.C.) segue claramente a narrativa de Tácito (Furneaux 1907), e ele chega a datar desse período a condenação de Paulo e Pedro (Chron. 2.29).
Não fixa o ano, o lugar em Roma nem o modo da morte de Paulo. Tertuliano dá a entender uma decapitação ('uma morte como a de João Batista') e Eusébio a relata; Tácito nada diz sobre isso. Se Paulo foi solto depois da custódia de Atos 28 é outra questão.
Não mostra que os cristãos provocaram o incêndio, nem que Nero o fez: Tácito diz que a causa era incerta (Ann. 15.38). Também não mostra que existisse em 64 uma lei geral contra os cristãos ou uma perseguição em todo o império.

Onde os intérpretes divergem

A maioria dos historiadores aceita os Anais 15.44 como texto genuíno de Tácito. Brent Shaw (2015) pensa que é provavelmente genuíno, mas argumenta que reflete as ideias da época do próprio Tácito. Ele contesta uma execução em massa ordenada por Nero e as mortes de Pedro e Paulo sob Nero. Christopher P. Jones (2017) responde que não há motivos para duvidar do relato de Tácito. Richard Carrier (2014) argumenta que a frase que nomeia Christus deve ser considerada uma suspeita inserção posterior. Uma questão em aberto distinta é se Paulo morreu nas represálias de 64, antes delas ou mais tarde no reinado de Nero, depois de ser solto.

Outras leituras

Genuíno, mas anacrônico (Shaw). O capítulo é provavelmente obra do próprio Tácito, mas sua ligação entre os cristãos e o incêndio reflete pressupostos do início do século II. Nessa visão, Nero não ordenou nenhuma execução em massa de cristãos em 64, e a passagem não garante os martírios de Pedro e Paulo sob Nero.
Frase suspeita sobre Christus (Carrier). A frase que identifica Christus como executado sob Pôncio Pilatos pode ser um acréscimo cristão posterior e deve ser tratada como suspeita. A contestação diz respeito a essa frase, não ao relato das punições de Nero como tal.
A morte de Paulo sem relação com o incêndio. Paulo pode ter morrido antes de 64, no fim dos dois anos de custódia de Atos 28:30–31. Ou pode ter morrido mais tarde no reinado de Nero, depois de ser solto e de uma segunda prisão em Roma, o que Eusébio relata como tradição ('diz-se', HE 2.22.2). Em qualquer das visões, Tácito fornece o contexto geral, não o evento.

Fontes

Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.38 ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.41 ↗
Suetonius, Lives of the Caesars: Nero (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
Cassius Dio, Roman History (epitome of Book 62) (Earnest Cary, 1925) — 62.16.1 (fire narrative 62.16-18; Christians not mentioned) ↗
Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.5-6 ↗
Eusebius (quoting Tertullian), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.4 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Prescr. 36 (of the church at Rome) ↗

Escritores cristãos primitivos

A carta de Policarpo aos filipenses sobre Paulo e suas cartas

Data: c. 110–140 d.C. Geralmente datada logo depois que Inácio passou por Esmirna e Filipos a caminho de Roma; segundo a teoria das duas cartas de Harrison, os capítulos 1–12 pertencem a cerca de 135. A nota dos tradutores no Ante-Nicene Fathers situava a carta por volta de meados do século II, e uma minoria, seguindo uma datação de Inácio na década de 140 (Barnes), a situaria mais tarde.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 16:11–40; Atos 2:24; Filipenses 1:5; Filipenses 2:16; 2 Tessalonicenses 1:4; 1 Coríntios 6:2; 1 Coríntios 6:9–10; Gálatas 4:26; Gálatas 6:7; Efésios 2:8–9; Efésios 4:26; 1 Timóteo 2:1–2; 1 Timóteo 6:7–10; 2 Timóteo 4:10
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

A carta de Policarpo de Esmirna à igreja de Filipos (c. 110–140 d.C.) recorda que Paulo ensinou ali pessoalmente e depois lhes escreveu (3.2; 11.3). Ela inclui Paulo entre os apóstolos que sofreram (9.1–2), atribui a ele um ensino encontrado em 1 Coríntios e ecoa Efésios e 1 Timóteo, de modo que essas cartas e memórias estavam em uso cedo. Não resolve quem escreveu Efésios ou 1 Timóteo e não acrescenta eventos a Atos.

O que estabelece

Policarpo diz aos filipenses que Paulo ensinou entre eles pessoalmente, escreveu-lhes quando estava ausente e 'trabalhou' entre eles (3.2; 11.3). Essa é uma memória eclesial do início do século II coerente com Atos 16 e com a Carta de Paulo aos Filipenses.
Ele atribui a Paulo ('como ensina Paulo') o ensino encontrado em 1 Coríntios 6:2 (11.2). Ele tem paralelos estreitos com 1 Timóteo 6:7 e 6:10 (4.1), Efésios 2:8–9 (1.3) e Efésios 4:26 (12.1), de modo que o texto de Efésios era muito provavelmente, e o de 1 Timóteo provavelmente, conhecido em Esmirna quando ele escreveu.
Outras formulações se assemelham a Gálatas 4:26 (3.3), Gálatas 6:7 (5.1), 1 Coríntios 6:9–10 (5.3), Filipenses 2:16 e 2 Timóteo 4:10 (9.2) e 1 Timóteo 2:1–2 (12.3). São comparações editoriais de fraseado; mostram familiaridade com a linguagem paulina, não quais cartas Policarpo tinha nem como as considerava.
Ele coloca 'o próprio Paulo e os demais apóstolos' ao lado de Inácio e de fiéis de Filipos como exemplos de perseverança, pessoas que sofreram com o Senhor e agora estão com ele (9.1–2).
A carta é atestada cedo. Irineu a recomenda por volta de 180 (Contra as Heresias 3.3.4). Eusébio depois cita 9.1–2 e 13.1–2 em grego, parando antes do pedido de notícias de Inácio, e registra seu uso de 1 Pedro (História Eclesiástica 3.36.13–15; 4.14.9).

O que não estabelece

Policarpo não nomeia nenhuma carta pelo título nem atribui a um autor o texto de 1 Timóteo ou de Efésios. Os paralelos mostram que o texto estava em uso, não que Paulo escreveu essas cartas.
Não acrescenta nenhum detalhe independente sobre a missão de Paulo em Filipos ou sobre sua morte. 9.2 diz que os apóstolos sofreram e estão com o Senhor, mas não como, quando ou onde Paulo morreu.
O plural grego por trás de 'uma carta' em 3.2 não mostra, por si só, que Paulo escreveu mais de uma carta aos filipenses.
Os capítulos 10–12, o final do capítulo 13 e o capítulo 14 sobrevivem apenas em latim (Eusébio preserva em grego o capítulo 9 e a maior parte do capítulo 13), por isso o texto exato nesses trechos, incluindo o 'estão' de 13.2 e a atribuição a Paulo em 11.2, é incerto.

Onde os intérpretes divergem

Unidade e data: 9.1–2 situa Inácio entre os que agora estão com o Senhor, mas 13.2 pede notícias dele e dos que estão com ele. Por isso P. N. Harrison dividiu o texto em uma breve nota de envio antiga (cap. 13, talvez com o 14) e uma carta posterior de cerca de 135 (caps. 1–12). Lightfoot antes dele, e Hartog desde então, defendem uma única carta escrita logo após a viagem de Inácio. Alguns críticos anteriores, em vez disso, trataram o cap. 13 como uma interpolação, uma visão que a nota dos tradutores do Ante-Nicene Fathers considerou convincente. Referência: se o plural em 3.2 significa uma carta ou várias. Dependência: se os paralelos com Efésios e 1 Timóteo são empréstimos literários e se Policarpo considerava essas cartas de Paulo.

Outras leituras

Referências de catálogo: CPG 1040

Fontes

A Primeira Carta de Clemente sobre a morte de Paulo e sua carta a Corinto

Data: Geralmente c. 95–97 d.C., no fim do reinado de Domiciano ou logo depois (Lightfoot: por volta de 95 ou 96 d.C.). As propostas vão de c. 70 d.C. (Edmundson, Robinson, Herron) até c. 140 (limite máximo de Welborn). A cópia mais antiga que sobreviveu está no Codex Alexandrinus (século V).
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: 1 Coríntios 1:10–12; 1 Coríntios 3:4–6; 2 Coríntios 11:23–25; Atos 13:50; Atos 14:19; Romanos 15:24; Romanos 15:28; Atos 28:30–31
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Segundo sua datação habitual (c. 95–97 d.C.), a Primeira Carta de Clemente, enviada pela igreja de Roma à igreja de Corinto, é o texto mais antigo fora do Novo Testamento a relatar o fim da vida de Paulo, depois de prisões, exílio, apedrejamento e testemunho diante de governantes. É também o mais antigo a remeter os leitores à carta dele sobre as facções em Corinto (1 Coríntios). Não diz onde, quando ou como ele morreu.

O que estabelece

Uma carta enviada em nome da igreja de Roma apresenta Pedro e Paulo como 'campeões' de sua própria geração, que foram perseguidos e 'lutaram até a morte' (1 Clem. 5.1–7). Segundo a datação habitual, a igreja de Roma, uma geração depois, tratava a morte de Paulo como história recente conhecida.
Resume a trajetória de Paulo e seu fim: sete vezes em cadeias, expulso para o exílio, apedrejado, pregando no Oriente e no Ocidente, chegando 'aos limites extremos do Ocidente', dando testemunho 'diante dos governantes' e depois partindo do mundo 'para o lugar santo' (1 Clem. 5.6–7).
Diz aos coríntios que 'tomem a epístola do bem-aventurado Paulo' e recorda a repreensão dele aos partidos formados em torno dele mesmo, de Cefas e de Apolo (1 Clem. 47.1–3). Isso corresponde a 1 Coríntios 1:10–12 (compare 1 Coríntios 3:4–6) e mostra que Roma conhecia a carta e supunha que Corinto ainda a tinha.
Sua lista de sofrimentos concorda com o catálogo do próprio Paulo e com Atos quanto ao apedrejamento (2 Coríntios 11:25; Atos 14:19), às prisões repetidas (2 Coríntios 11:23) e às expulsões como a de Atos 13:50. Sua contagem de sete prisões é maior do que a que Atos narra, de modo que a lista não é simplesmente um resumo de Atos.

O que não estabelece

Não nomeia lugar, data, imperador nem modo de morte. Roma é inferida a partir de 6.1; Dionísio de Corinto (c. 170, em Eusébio, História Eclesiástica 2.25.8) associa Pedro e Paulo a Roma e diz que eles ensinaram na Itália e foram martirizados ao mesmo tempo. A decapitação é sugerida por Tertuliano (c. 200), e Eusébio a situa em Roma sob Nero.
'Os limites extremos do Ocidente' não prova, por si só, uma missão na Espanha nem uma libertação depois de Atos 28. Muitos entendem Espanha (compare Romanos 15:24, 28), e o Fragmento Muratoriano fala depois de Paulo indo de Roma para a Espanha (sua data é discutida). Outros entendem Roma ou uma universalidade retórica, e a expressão pode derivar de Romanos 15, e não de um conhecimento independente.
A carta não nomeia seu autor nem informa sua própria data. A atribuição a Clemente e a data de c. 95–97 baseiam-se em testemunhos do século II (Dionísio de Corinto, Hegesipo, Irineu) e em inferências a partir do texto.

Onde os intérpretes divergem

Três questões estão em aberto. Data: a maioria dos estudiosos situa a carta em c. 95–97, lendo as 'calamidades súbitas e repetidas' (1.1) à luz do reinado de Domiciano. Edmundson, Robinson e Herron defendem c. 70, e Welborn uma janela mais ampla, de 80 a 140 d.C. Geografia: Lightfoot sustentava que 'os limites extremos do Ocidente' deve significar a Espanha, o que implica que Paulo foi solto depois de Atos 28. Outros entendem Roma, uma universalidade retórica ou um eco de Romanos 15:24. Detalhe: 'sete vezes em cadeias' preserva uma tradição independente ou um número convencional? E 'deu seu testemunho' já significa martírio, ou apenas testemunho num julgamento? Muitos também associam a 'vasta multidão' de vítimas de 6.1 à perseguição neroniana descrita por Tácito (Anais 15.44), embora a carta não nomeie nenhum imperador.

Outras leituras

Data antiga (c. 70 d.C.). Edmundson (1913) argumentou que as calamidades de 1.1 se ajustam às convulsões de 69 d.C. e que a carta foi escrita no início de 70 d.C. Robinson (1976) e Herron (2008) também defendem uma data por volta de 70. Nessa visão, o testemunho vem poucos anos depois da morte de Paulo.
Janela mais ampla ou mais tardia. Welborn (1984; 1992) argumentou que 1.1 não precisa se referir a uma perseguição sob Domiciano, de modo que a data tradicional não tem uma âncora firme. Nessa visão, a carta poderia situar-se em qualquer ponto entre cerca de 80 e 140 d.C., e sua distância da morte de Paulo é incerta.
'Limites do Ocidente' como Roma ou retórica. Alguns sustentam que Paulo morreu no fim da custódia em Roma de Atos 28. Eles leem a expressão como Roma, o limite ocidental de sua própria obra, ou como um par retórico com 'o mundo inteiro'. Lightfoot listou essas leituras e as rejeitou, porque um escritor em Roma dificilmente chamaria Roma de 'o extremo ocidente'.
Sete como número convencional. O número de sete prisões pode ser um número arredondado ou simbólico numa lista exemplar de sofrimentos escrita para exortar à concórdia, e não uma contagem extraída de registros.

Referências de catálogo: CPG 1001; Gregory-Aland 02 (Codex Alexandrinus), London, British Library, Royal MS 1 D VIII, 5th century; 1 Clement incomplete (a leaf lost near the end); Codex Hierosolymitanus 54 (Jerusalem, Holy Sepulchre collection), dated AD 1056, 1 Clement on fols. 51b-70a; formerly no. 456 in the Holy Sepulchre library at Constantinople (Lightfoot 1890)

Fontes

2 Pedro 3:15–16: uma referência antiga às cartas de Paulo como conjunto

Data: Discutida: meados da década de 60 d.C., se escrita por Pedro; do fim do século I ao século II, se pseudônima (o limite superior de 150 é um número redondo para as propostas do século II). Manuscrito mais antigo: P72 (século III/IV); mencionada pela primeira vez pelo nome, com dúvidas, por Orígenes (século III, citado por Eusébio).
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: 2 Pedro 3:15–16; 2 Pedro 3:1; 2 Pedro 1:14; Colossenses 4:16; 1 Tessalonicenses 5:27; Gálatas 2:9; Gálatas 2:11–14; Atos 15:7–11; 1 Coríntios 6:2
Nível de confiança: média-alta
Situação: Em debate

Em 2 Pedro 3:15–16, o autor, falando como Pedro, chama Paulo de querido irmão, refere-se às cartas de Paulo como um corpo que seus leitores já conhecem e, implicitamente, as coloca no nível das Escrituras. É uma das testemunhas mais antigas de que várias cartas de Paulo eram conhecidas em conjunto, embora não nomeie nenhuma delas, e seu peso depende de uma data discutida: meados da década de 60, se Pedro a escreveu, ou mais tarde, se é pseudônima.

O que estabelece

2 Pedro 3:15–16 refere-se às cartas de Paulo no plural, como um corpo que seus leitores já conhecem, e não apenas a uma carta enviada a eles. Isso pressupõe que cópias de várias cartas de Paulo haviam circulado além de seus primeiros destinatários; as próprias instruções de Paulo para que as cartas fossem lidas a todos os fiéis e passadas a uma igreja vizinha (1 Tessalonicenses 5:27; Colossenses 4:16) tornam essa circulação plausível.
A passagem classifica implicitamente as cartas de Paulo junto com as Escrituras; a maioria dos leitores entende a expressão assim, embora uma minoria a leia como outros escritos em geral. Diz que algumas coisas nelas são difíceis e que leitores sem instrução e inconstantes as distorcem, de modo que a interpretação de Paulo já era contestada quando a passagem foi escrita.
É uma das várias testemunhas antigas de que as cartas de Paulo eram lidas além de seus primeiros destinos. 1 Clemente 47 remete Corinto de volta a 1 Coríntios. Policarpo (Aos Filipenses 3.2; 11.2) sabe que Paulo escreveu a Filipos e lhe atribui um ensino encontrado em 1 Coríntios 6:2. Inácio (Aos Efésios 12.2) diz que Paulo menciona os efésios em todas as cartas, uma hipérbole que implica que ele conhecia várias.
O manuscrito mais antigo que sobreviveu com a passagem é o P72 (P. Bodmer VIII, hoje na Biblioteca Vaticana), datado pelo INTF do século III ou IV; suas páginas 35-36 abrangem 2 Pedro 3:11–18. Para comparação, o P46 (data do INTF c. 200-225), um códice antigo das cartas de Paulo e de Hebreus, não contém 2 Pedro.

O que não estabelece

Não diz quais nem quantas cartas de Paulo o autor conhecia. Por isso, não é evidência de uma coleção editada, de um corpus fixo de treze ou catorze cartas nem de um cânon fechado.
Não resolve sua própria autoria nem sua data. Se 2 Pedro é pseudônima, a passagem mostra como um autor posterior apresentou a visão de Pedro sobre Paulo, não as próprias palavras de Pedro.
Nada diz sobre as viagens de Paulo e não oferece corroboração independente do itinerário ou da cronologia de Atos.

Onde os intérpretes divergem

A maioria dos estudiosos críticos considera 2 Pedro pseudônima. Eles apontam para seu estilo e vocabulário, diferentes dos de 1 Pedro; seus paralelos estreitos com Judas; sua recepção antiga lenta e duvidosa (a hesitação de Orígenes, e Eusébio situando-a entre os livros disputados); e essa mesma referência às cartas de Paulo como um conjunto equiparado às Escrituras. Os defensores da autoria petrina respondem que o plural pode significar apenas as cartas que o autor conhecia, e que o tom caloroso mas franco combina com Pedro. Outra controvérsia é se 2 Pedro usou o Apocalipse de Pedro ou foi usada por ele.

Outras leituras

Petrina, meados da década de 60. Pedro, talvez com a ajuda de um secretário, escreveu pouco antes de sua morte sob Nero. A passagem mostraria então as cartas de Paulo sendo copiadas e lidas nas igrejas poucos anos depois de escritas, e um apóstolo que um dia entrara em conflito com Paulo (Gálatas 2:11–14), mas também apoiara a missão aos gentios (Gálatas 2:9; Atos 15:7–11), recomendando-o.
Pseudônima, pós-apostólica. Um autor posterior usou o nome de Pedro, apresentando a carta como a segunda de Pedro e como um testamento de despedida (2 Pedro 3:1; 2 Pedro 1:14). A passagem atesta então várias cartas de Paulo com autoridade reconhecida na geração seguinte aos apóstolos, junto com uma imagem lembrada de Pedro e Paulo em concordância.
Século II, depois do Apocalipse de Pedro. Jörg Frey argumenta que 2 Pedro depende do Apocalipse de Pedro. Isso situaria a carta bem dentro do século II, de modo que ela testemunharia como as cartas de Paulo eram tratadas nesse período, e não na era apostólica.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P72 (P. Bodmer VIII, Vatican Library; 2 Peter 3:11-18 on pp. 35-36)

Fontes

Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.1 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.3 ↗
Eusebius of Caesarea (quoting Origen, Commentary on John, Book 5), Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.8 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Eph. 12.2 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
Clement of Rome (the church at Rome to the church at Corinth), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-2 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P72 — docID 10072 (P72; P. Bodmer VIII, Biblioteca Apostolica Vaticana: 1 Pet 1:1-5:14, 2 Pet 1:1-3:18; P. Bodmer VII, Bibliotheca Bodmeriana: Jude); date III/IV (200-399) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P46 — docID 10046 (P46; Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II, and Ann Arbor, University of Michigan Library, Inv. 6238; date III (A), 200-225) ↗
Wikidata entity: Second Epistle of Peter — Q131178 ↗
Wikidata entity: Papyrus 72 — Q673569 ↗

As cartas de Inácio de Antioquia sobre Paulo

Data: Convencionalmente c. 105-117 d.C. (no fim do reinado de Trajano) ou um pouco depois; Barnes (2008) defende a década de 140. dateFrom e dateTo cobrem apenas a hipótese de cartas autênticas; a hipótese de falsificação situaria as cartas mais adiante no século II.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 9:15; Atos 10:41; Atos 19:1–41; Atos 20:17–38; Atos 28:14–31; Romanos 1:7–15; 1 Coríntios 1:18–20; 1 Coríntios 4:13; 1 Coríntios 6:9–10; 1 Coríntios 15:8–9; 1 Coríntios 15:32; 1 Coríntios 16:8; Efésios 1:1; 1 Timóteo 1:3; 2 Timóteo 1:18; 2 Timóteo 4:12
Nível de confiança: média-alta
Situação: Atestado pelo texto

As cartas de Inácio de Antioquia, convencionalmente datadas de c. 110 d.C. e escritas sob escolta a caminho de Roma, mostram Paulo honrado desde cedo como apóstolo e autor de cartas, mas não acrescentam fatos novos sobre sua trajetória. Em Ign. Eph. 12.2, ele chama os efésios de coiniciados de Paulo, que os menciona “em cada carta”. Em Ign. Rom. 4.3, ele contrapõe Pedro e Paulo, apóstolos que podiam dar ordens, a si mesmo, um condenado.

O que estabelece

Na recensão média, aceita pela maioria dos estudiosos, Inácio chama Paulo de santificado e “digno de toda felicitação”, espera ser encontrado em suas pegadas e diz que Paulo menciona os efésios “em cada carta” (Ign. Eph. 12.2). Assim, um bispo da Síria já conhecia Paulo como autor de cartas estreitamente ligado a Éfeso e, na leitura habitual, como autor de várias cartas.
Ign. Rom. 4.3 menciona juntos Pedro e Paulo como apóstolos que podiam dar ordens à igreja de Roma, algo que Inácio, um prisioneiro condenado, se recusa a fazer. A passagem está nas três formas sobreviventes do texto: a versão siríaca abreviada, a recensão média e a recensão longa.
Inácio reutiliza expressões de 1 Coríntios. Eph. 18.1 ecoa 1 Coríntios 1:18–20 e 4:13; Rom. 9.2, onde ele se chama “o último de todos” e “um nascido fora de tempo”, ecoa 1 Coríntios 15:8–9; Eph. 16.1 e Phld. 3.3 ecoam 1 Coríntios 6:9–10. Em conjunto, esses ecos fazem de 1 Coríntios o caso mais claro de uma carta paulina que ele conhecia.
As próprias cartas são atestadas cedo e por fontes externas. Policarpo (Phil. 13.2) fala de reunir e encaminhar as cartas de Inácio. Irineu (Haer. 5.28.4) cita Ign. Rom. 4.1 sem nomeá-lo, e Eusébio (HE 3.36.12) atribui a citação a Inácio. Eusébio nomeia as sete cartas que compõem a recensão média ao longo de HE 3.36.5-10.

O que não estabelece

Elas não são uma verificação independente de Atos. Inácio nunca cita Atos claramente. O paralelo mais próximo, Smyrn. 3.3 com Atos 10:41, pode vir de uma tradição comum e não mostra que ele leu Atos. A expressão “vaso escolhido” (Atos 9:15) só entra em Eph. 12 na recensão longa do século IV. Sua imagem do vínculo de Paulo com Éfeso não é um testemunho separado de Atos 19–20.
“Em cada carta” não pode ser tomado literalmente, porque Éfeso é mencionada apenas em algumas cartas atribuídas a Paulo (por exemplo, 1 Coríntios 15:32; 16:8; 1 Timóteo 1:3; 2 Timóteo 1:18; 4:12). A expressão não mostra quantas cartas paulinas, nem quais, Inácio possuía, e não resolve se Efésios 1:1 mencionava originalmente Éfeso.
Rom. 4.3 não diz que Pedro e Paulo morreram em Roma, que fundaram a igreja de Roma nem quais ordens deram; essas são inferências e tradições posteriores. Em Eph. 12.2, a palavra que Lightfoot traduz como “que obteve bom testemunho” é “o martirizado” em Roberts-Donaldson, de modo que não é uma evidência segura do martírio de Paulo.

Onde os intérpretes divergem

A maioria dos estudiosos, seguindo Zahn e Lightfoot, aceita como genuína a recensão média de sete cartas e a data no fim do reinado de Trajano ou um pouco depois; Barnes defende a década de 140. Uma minoria, notadamente Joly, trata as cartas como uma falsificação posterior. Sobre Eph. 12.2, os leitores perguntam se “em cada carta” é exagero, se significa “ao longo de uma carta” ou se reflete uma coleção conhecida das cartas de Paulo; se a palavra que descreve Paulo significa “bem atestado” ou “martirizado”; e quantas cartas além de 1 Coríntios Inácio realmente usou.

Outras leituras

Falsificação posterior. As sete cartas são uma obra pseudônima da parte final do século II (Joly 1979 é a formulação mais conhecida). Nessa visão, Eph. 12.2 e Rom. 4.3 ainda mostram como Paulo era lembrado no século II, mas deixam de ser um testemunho de uma ou duas gerações após sua morte.
Exagero e conhecimento limitado. “Em cada carta” é um exagero retórico, e Inácio talvez conhecesse pouco mais que 1 Coríntios. Algumas das expressões de sabor paulino poderiam vir da tradição oral da igreja, e não da leitura de cartas escritas.
A forma breve siríaca como original. Cureton (1845) argumentou que somente as três cartas siríacas abreviadas são genuínas. O texto siríaco da carta aos efésios não tem capítulo 12, de modo que, em sua visão, a passagem “em cada carta” não seria palavra do próprio Inácio. A maior parte dos estudos posteriores trata o texto siríaco como uma abreviação da recensão média.

Referências de catálogo: CPG 1025.1 (Ignatius, Ad Ephesios)

Fontes

Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 12.2 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 4.3 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 9.2 (echo of 1 Cor 15:8-9) ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 18.1 (echo of 1 Cor 1:18-20; 4:13) ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Smyrn. 3.3 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians, shorter (middle) recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (shorter version) ↗
Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Ephesians, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (longer version) ↗
Ignatius of Antioch (Syriac abridgment), Epistle to the Romans, Syriac version, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (Syriac version) ↗
Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Romans, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (longer version) ↗
ANF editors (A. Roberts, J. Donaldson; A. C. Coxe), Introductory Note to the Epistles of Ignatius, ANF 1 — ANF 1, Introductory Note to the Epistles of Ignatius ↗
Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.10 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Pol. Phil. 13.2 ↗
Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.28.4 (quoting Ign. Rom. 4.1) ↗
Wikidata: Epistle of Ignatius to the Ephesians — Q65051525 (P7988 CPG 1025.1) ↗
Wikidata: Letters of Ignatius — Q350126 ↗

A lista das cartas de Paulo no Fragmento Muratoriano

Data: Texto provavelmente composto no fim do século II (c. 170-200 ou, no máximo, no início do século III). Uma minoria o data do século IV, e um argumento recente faz dele uma falsificação da Antiguidade tardia. dateTo 400 cobre a hipótese do século IV, mas não a tese da falsificação. A única cópia completa é de meados do século VIII (Lowe, CLA III 352: 'VIII med').
Onde está hoje: Biblioteca Ambrosiana, Milão (I 101 sup., também citado como J 101 sup.)
Relaciona-se com: Atos 1:1–2; Colossenses 4:14; Colossenses 4:16; Romanos 15:24–28; 1 Coríntios 1:10–12; Gálatas 5:2–6; 1 Timóteo 1:1–2; 2 Timóteo 1:1–2; Tito 1:1–4; Filemom 1:1–3
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

O Fragmento Muratoriano, uma lista latina de livros do Novo Testamento geralmente datada de c. 170-200 (alguns defendem o século IV), recebe treze cartas de Paulo, incluindo Filemom, Tito e duas a Timóteo, e rejeita como falsificações cartas “aos laodicenses” e “aos alexandrinos”. Ele só sobrevive completo em um manuscrito de meados do século VIII, em Milão. Mostra como as cartas de Paulo foram recebidas, não quem as escreveu.

O que estabelece

O texto que sobreviveu recebe treze cartas sob o nome de Paulo. Há cartas a sete igrejas (aos coríntios, efésios, filipenses, colossenses, gálatas, tessalonicenses e romanos), com uma segunda carta aos coríntios e outra aos tessalonicenses, além de uma a Filemom, uma a Tito e duas a Timóteo. O fragmento pressupõe essa contagem, mas nunca a declara, e não menciona Hebreus.
Ele descreve as cartas a Filemom, Tito e Timóteo como cartas pessoais que a Igreja Católica (isto é, universal) ainda assim considera sagradas e usa para a disciplina eclesiástica. Rejeita como forjadas sob o nome de Paulo cartas “aos laodicenses” e “aos alexandrinos”, em conexão com a heresia de Marcião. Seu autor, portanto, traçava uma linha entre cartas paulinas recebidas e cartas pseudônimas.
Ele atribui “os Atos de todos os apóstolos” a Lucas, o médico que Paulo tomou como companheiro, e diz que o livro é dirigido a Teófilo. Explica por que Atos não diz nada sobre a morte de Pedro nem sobre a viagem de Paulo de Roma à Espanha: Lucas, afirma ele, registrou apenas o que ele mesmo testemunhou.
A única cópia completa é um códice latino em uncial do século VIII, proveniente da biblioteca de Bobbio e hoje na Biblioteca Ambrosiana, em Milão. O CLA de Lowe o considera de meados do século VIII e provavelmente escrito em Bobbio. Muratori o publicou em 1740 (nota introdutória da ANF). Algumas frases também sobrevivem em manuscritos das cartas de Paulo em Monte Cassino.

O que não estabelece

Ele mostra quais cartas seu autor e sua comunidade recebiam como de Paulo, na data e no lugar debatidos da lista. Por si só, não resolve quem escreveu as cartas Pastorais nem qualquer outra carta disputada.
Sua afirmação de que Paulo foi de Roma à Espanha relata uma crença de seu autor, usada para explicar como Atos termina. Não é evidência independente de que a viagem tenha acontecido.
Não é um testemunho do século I, e sua data e procedência são contestadas, de modo que não pode provar um cânon fechado já em 200 d.C. Suas observações históricas também são esquemáticas: ele faz Paulo seguir “seu predecessor João” ao escrever a sete igrejas, o que não é uma cronologia confiável.

Onde os intérpretes divergem

A data no fim do século II se apoia principalmente em dois pontos: a afirmação de que Hermas escreveu o Pastor “muito recentemente, em nossos tempos”, sob Pio, bispo de Roma em meados do século II, e os grupos que a lista rejeita (Marcião, Valentim, os montanistas). Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem uma lista oriental do século IV, e Rothschild (2018), uma falsificação da Antiguidade tardia. Ferguson, Hill, Verheyden, Schnabel e Guignard respondem que um ambiente ocidental por volta de 200 é o mais adequado. O levantamento de Schnabel de 2014 avalia que a maioria das respostas a Hahneman é crítica. A expressão que a tradução da ANF de 1886 verte como “dirigidas contra a heresia de Marcião” é mais comumente entendida no sentido de forjadas em apoio à heresia de Marcião.

Outras leituras

Lista oriental do século IV. Sundberg e Hahneman leem “muito recentemente, em nossos tempos” de forma ampla e agrupam o texto com os catálogos canônicos do século IV. Hahneman o situa c. 375, na Síria ou na Palestina. Nessa visão, a lista mostra a recepção das mesmas treze cartas paulinas no século IV, não no século II.
Falsificação da Antiguidade tardia. Rothschild argumenta que a lista foi composta mais tarde e feita para parecer antiga, de modo que sua referência a Pio é um recurso literário. Guignard responde que Cromácio de Aquileia (m. 407) usou o texto e que um original em grego dificilmente se encaixa numa falsificação ocidental tardia.
Identidade das cartas rejeitadas. Alguns entendem que a carta rejeitada “aos laodicenses” é o título dado por Marcião à carta que a igreja chamava de Efésios (Tertuliano, Contra Marcião 5.17). Outros pensam numa carta pseudônima distinta, como a breve Epístola aos Laodicenses em latim, encontrada em Bíblias latinas posteriores. A carta “aos alexandrinos” é desconhecida, e identificá-la com Hebreus é especulação.

Referências de catálogo: CLA III 352

Fontes

Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Laodiceans and Alexandrians (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Acts and Theophilus (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Peter's passion and Paul's journey to Spain (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 4 (ANF 5:604) ↗
ANF vol. 5 editors (editorial headnote), Ante-Nicene Fathers vol. 5, note to 'Canon Muratorianus' — ANF 5:603, headnote (CCEL note 4977) ↗
Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17 ↗
Wikidata item: Muratorian fragment — Q692665 ↗

Dionísio de Corinto, Caio e Tertuliano sobre a morte de Paulo em Roma

Data: Dionísio de Corinto, c. 170 d.C. (carta à igreja de Roma sob o bispo Sotero); Caio e Tertuliano, c. 200 d.C.; a História Eclesiástica de Eusébio foi compilada em etapas e concluída na década de 320. As palavras de Dionísio de Corinto e de Caio sobrevivem apenas como citações em Eusébio.
Onde está hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 18:1–11; Atos 22:25–28; Atos 28:16; Atos 28:30–31; 1 Coríntios 1:12; 1 Coríntios 3:6–10; 1 Coríntios 4:15; Romanos 1:13; Romanos 15:20–23; Romanos 15:24–28; Filipenses 1:25–26; Filipenses 2:24; Filemom 1:22; 2 Timóteo 4:6–8; 2 Timóteo 4:16–18
Nível de confiança: média-alta
Situação: Baseado na tradição

A execução de Paulo em Roma se apoia na tradição da igreja, não em Atos, que termina antes de seu julgamento ser decidido. Dionísio de Corinto (c. 170) diz que Pedro e Paulo foram martirizados mais ou menos na mesma época. Caio de Roma (c. 200) aponta para os “troféus” dos apóstolos no Vaticano e na Via Ostiense, e Tertuliano (c. 200) dá a entender uma decapitação. O principal testemunho anterior, 1 Clemente 5 (geralmente datado de c. 96), não menciona lugar. Eusébio (início do século IV) é o primeiro a afirmar abertamente uma libertação e uma segunda prisão.

O que estabelece

Dionísio de Corinto, bispo da cidade, escreveu à igreja de Roma na época do bispo Sotero (c. 170 d.C.). Ele disse que Pedro e Paulo plantaram e ensinaram em Corinto, ensinaram juntos na Itália e foram martirizados “na mesma época” (História Eclesiástica 2.25.8; a carta é datada em 4.23.9). McGiffert observa que a expressão em grego admite alguma margem de tempo e não precisa significar o mesmo dia.
Caio, um clérigo de Roma ativo sob o bispo Zeferino por volta de 200 d.C., disse, numa disputa com Proclo, um montanista (a “heresia dos frígios”), que podia mostrar os “troféus” dos apóstolos no Vaticano e na Via Ostiense (História Eclesiástica 2.25.6-7; 6.20.3). Assim, por volta de 200 d.C., a igreja de Roma associava os apóstolos a dois memoriais específicos.
Tertuliano, A prescrição dos hereges 36 (c. 200 d.C.), diz que Paulo conquistou sua coroa em Roma com uma morte como a de João Batista, segundo a glosa dos editores da ANF, isto é, por decapitação. A mesma frase mostra o apóstolo João mergulhado ileso em óleo fervente; trata-se, portanto, de tradição de Roma, não de um fato verificado. A cidadania de Paulo (Atos 22:25–28) também levaria a esperar a decapitação, de modo que o detalhe poderia ser uma inferência.
Em seu relato da perseguição de Nero, Eusébio afirma que Paulo foi decapitado em Roma (História Eclesiástica 2.25.5). Também relata que Paulo foi libertado após sua defesa e martirizado numa segunda estada em Roma (2.22.2-8), introduzindo isso com “diz-se” e argumentando a partir de 2 Timóteo 4. McGiffert (1890) o considerou o primeiro escritor a registrar isso explicitamente.

O que não estabelece

Nenhum deles informa a acusação, o julgamento ou o local da execução, e nenhum data a morte a não ser associando-a a Pedro ou a Nero. Dionísio de Corinto e Caio chegam até nós apenas em trechos escolhidos por Eusébio. Tertuliano conhecia, e rejeitava como forjado, um escrito sobre Paulo e Tecla, geralmente identificado com os Atos de Paulo, cujo Martírio também faz Nero decapitar Paulo; não se pode descartar uma tradição comum.
Caio não diz que os troféus eram túmulos, nem qual local pertencia a qual apóstolo. Lê-los como sepulturas é interpretação de Eusébio. A atribuição da Via Ostiense a Paulo vem da tradição de Roma, não das palavras de Caio.
Nenhum escritor antes de Eusébio afirma abertamente uma libertação e uma segunda prisão, embora 1 Clemente 5 (“os limites extremos do Ocidente”) e a viagem à Espanha no Fragmento Muratoriano possam implicar atividade depois de Atos 28. A reconstrução depende de 2 Timóteo ser de Paulo e ter sido escrita depois de Atos, dois pontos debatidos.
Dionísio de Corinto não é confiável em todos os detalhes. Sua afirmação de que Pedro e Paulo plantaram juntos as igrejas de Corinto e de Roma não se harmoniza bem com Atos 18:1–11 e com as próprias cartas de Paulo (1 Coríntios 3:6–10; 4:15; Romanos 1:13; 15:20–23). McGiffert pensava que a parte da tradição relativa a Corinto provavelmente surgiu, em parte, do grupo de Cefas de 1 Coríntios 1:12.

Onde os intérpretes divergem

A maioria dos historiadores aceita que Paulo morreu em Roma. A questão em aberto é quanto cada testemunho acrescenta de forma independente. Os “troféus” de Caio poderiam marcar túmulos ou locais de execução. Uma libertação e uma segunda prisão se sustentam ou caem, em grande parte, com 2 Timóteo ser uma carta do próprio Paulo, escrita depois de Atos, algo de que muitos estudiosos duvidam. Brent Shaw contesta que uma perseguição sob Nero tenha matado Pedro e Paulo. Christopher Jones defende o relato de Tácito sobre essa perseguição. Otto Zwierlein contesta que Pedro tenha estado em Roma, o que afeta a afirmação de Dionísio de Corinto de que os dois foram martirizados juntos.

Outras leituras

Libertação, nova missão, morte sob Nero. Paulo foi libertado após os dois anos de Atos 28:30–31 e continuou trabalhando, talvez no Oriente e talvez na Espanha (Romanos 15:24, 28), antes de uma segunda prisão e da execução sob Nero, em meados da década de 60. Esse é o relato de Eusébio, geralmente sustentado por quem aceita 2 Timóteo como de Paulo. Se Filipenses e Filemom vêm da custódia em Roma, ali Paulo espera ser libertado (Filipenses 1:25–26; 2:24; Filemom 1:22).
Uma única custódia em Roma, terminada com a morte. Nessa visão, Paulo nunca foi libertado. A custódia descrita em Atos 28 terminou com sua execução, e a segunda prisão foi inferida a partir das Cartas Pastorais. McGiffert (1890) já observava que a maioria dos estudiosos que negam a autenticidade das Pastorais também rejeita uma segunda prisão.
Morte em Roma sem uma perseguição de Nero. Brent Shaw argumenta que o relato de Tácito sobre Nero perseguindo os cristãos reflete ideias da própria época de Tácito. Se for assim, o vínculo entre a morte dos apóstolos e Nero pode ser uma construção posterior. Christopher Jones responde que não há motivos para duvidar do relato de Tácito.
O martírio de Pedro em Roma como construção posterior. Otto Zwierlein argumenta que Pedro nunca chegou a Roma. Ele trata a tradição que associa Pedro e Paulo, incluindo a carta de Dionísio de Corinto, como um desenvolvimento literário do século II. Isso afeta mais a afirmação de um martírio conjunto do que a morte de Paulo em Roma, já que o próprio Atos leva Paulo até lá.

Fontes

Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.6-7 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.9 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on Peter and Paul ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on the apostle John ↗
ANF editors, The Prescription against Heretics, ANF vol. 3, footnote — Praescr. 36, ANF footnote on 'a death like John's' (CCEL note 2235) ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), opening ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), on the second imprisonment ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 555) ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 556) ↗
Tertullian, On Baptism (S. Thelwall, 1885) — De bapt. 17 ↗
Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 5 ↗
Wikidata item: Caius (early 3rd-century Christian author) — Q2441699 ↗
Pleiades place record: Via Ostiensis — 390205932 ↗

A edição de dez cartas de Paulo feita por Marcião (o ‘Apostolikon’)

Data: Meados do século II. Tertuliano situa Marcião sob Antonino Pio (138–161); a data da própria edição é desconhecida e pode ser anterior. O intervalo 138–161 indicado aqui é essa janela de atividade de Marcião, não uma data para a edição.
Onde está hoje: Tradição textual (perdida; reconstruída a partir de citações de Tertuliano, Epifânio e outros)
Relaciona-se com: Colossenses 4:16; Efésios 1:1; Efésios 2:12; 1 Timóteo 6:7; 1 Timóteo 6:10
Nível de confiança: média-alta
Situação: Sustentado por fontes

Marcião do Ponto, um mestre de meados do século II, usava uma edição de dez cartas paulinas encabeçada por Gálatas. Ela não continha 1 Timóteo, 2 Timóteo nem Tito e, segundo Tertuliano, dava a Efésios o título ‘Aos laodicenses’. Está perdida e só é conhecida por meio de opositores, principalmente Tertuliano (a partir de c. 207) e Epifânio (fim do século IV). Mostra que dez cartas já haviam sido reunidas numa única edição em meados do século II. Por si só, não pode datar as Pastorais.

O que estabelece

Marcião atuou em meados do século II. Justino Mártir, citado por Eusébio (História Eclesiástica 4.11.9), o descreve como ainda vivo e ensinando. Tertuliano o chama de herege do reinado de Antonino Pio, 138–161 (Contra Marcião 1.19.2). Irineu já o acusa de cortar das cartas de Paulo tudo o que apresentava o Criador do mundo como Pai de Cristo (Contra as heresias 1.27.2).
Tertuliano refuta dez cartas nesta ordem no livro 5 de Contra Marcião: Gálatas, 1 Coríntios e 2 Coríntios, Romanos, 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses, ‘Laodicenses’ (Efésios), Colossenses, Filipenses e Filemom. Epifânio (Panarion 42), testemunho posterior que diz argumentar a partir do próprio texto de Marcião, apresenta as mesmas dez com Gálatas em primeiro lugar, mas nomeia Efésios e coloca Filemom em nono e Filipenses em décimo.
1 Timóteo, 2 Timóteo e Tito não estavam na edição. Tertuliano diz que Marcião aceitava a breve carta pessoal a Filemom, mas rejeitava as cartas a Timóteo e a Tito (Contra Marcião 5.21.1). Hebreus não aparece em nenhuma das listas.
No uso marcionita, a carta que a igreja conhecia como Efésios tinha o título ‘Aos laodicenses’. Tertuliano, ao discutir Efésios 2:12, diz que os hereges sustentam que ela foi escrita aos laodicenses e atribui o novo título a Marcião (Contra Marcião 5.11.12; 5.17.1). Epifânio (Panarion 42), por sua vez, lista Efésios, mas diz que Marcião também tinha partes de uma chamada ‘Laodicenses’.

O que não estabelece

Não fornece o texto exato de Marcião. O texto sobrevive apenas em citações e paráfrases hostis, por isso as reconstruções modernas divergem, e algumas leituras atribuídas a Marcião podem ser variantes mais antigas que ele herdou.
Não mostra quando nem por quem as Cartas Pastorais foram escritas. Sua ausência condiz com a afirmação de Tertuliano de que Marcião as rejeitou. Também é compatível com Marcião não as conhecer ou com elas terem sido escritas mais tarde.
Não mostra que Efésios foi originalmente enviada a Laodiceia. O título de Marcião pode ser uma inferência a partir de Colossenses 4:16, aplicada a uma cópia sem o endereço de Éfeso. Tertuliano trata o título como inovação de Marcião.
Não mostra que Marcião inventou a coleção de cartas paulinas, nem que o Novo Testamento da igreja foi apenas uma reação a ele.

Onde os intérpretes divergem

Três questões continuam em aberto. Primeiro, Marcião compilou essa edição ou a herdou, e quanto a alterou? Seus críticos alegam cortes deliberados (Tertuliano, Contra Marcião 5.13.4). Clabeaux e Schmid argumentam que muitas de suas leituras já circulavam, de modo que ele trabalhou sobre uma coleção herdada. Segundo, a ausência de 1 Timóteo, 2 Timóteo e Tito significa que ele as rejeitou, como diz Tertuliano? Ele pode não tê-las conhecido, ou elas podem ainda não ter sido escritas. Terceiro, ‘Laodicenses’ preserva um endereço real de uma carta cujo endereço de Éfeso falta em pelo menos uma cópia antiga (P46)? Ou Marcião o inferiu de Colossenses 4:16?

Outras leituras

Fontes

Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11.12 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13.4 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.19.2 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.15 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.27.2 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.11.9 (quoting Justin) ↗
Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗

Irineu de Lyon sobre as Cartas Pastorais e a autoria de Atos

Data: c. 180 d.C. (Livro III escrito quando Eleutério era bispo de Roma; Eusébio lhe atribui treze anos, terminando no décimo ano de Cômodo, c. 189)
Onde está hoje: Tradição textual (completa apenas em uma antiga tradução latina; porções em grego sobrevivem em citações de Hipólito, Epifânio e Eusébio)
Relaciona-se com: 1 Timóteo 1:4; 1 Timóteo 6:7; 1 Timóteo 6:10; 1 Timóteo 6:20; 2 Timóteo 4:10–11; 2 Timóteo 4:21; Tito 3:10; Colossenses 4:14; Gálatas 2:1–2; Atos 9:15–16; Atos 11:27–30; Atos 15:1–4; Atos 16:8–13; Atos 20:5–6; Atos 27:1–28:16
Nível de confiança: alta
Situação: Atestado pelo texto

Irineu de Lyon, ao escrever Contra as Heresias por volta de 180 d.C., cita expressamente as cartas a Timóteo e a Tito como de Paulo e diz que Lucas, a quem chama de companheiro inseparável de Paulo, escreveu tanto o Evangelho quanto Atos. Ele está entre as testemunhas datáveis mais antigas das duas atribuições. Isso mostra como esses livros eram recebidos naquela época; não resolve a autoria, já que seu argumento para a companhia de Lucas se apoia em parte no próprio livro de Atos.

O que estabelece

Por volta de 180 d.C., as cartas a Timóteo e a Tito eram lidas como de Paulo nas igrejas em nome das quais Irineu fala. Ele nomeia Paulo ao citar 2 Timóteo (Contra as Heresias 3.3.3; 3.14.1) e Tito (1.16.3; 3.3.4), cita 1 Timóteo 1:4 como palavras “do apóstolo” em seu prefácio inicial e dá à obra um título tirado de 1 Timóteo 6:20 (5, prefácio; Eusébio, História Eclesiástica 5.7.1).
Irineu nomeia Lucas, a quem chama de companheiro de Paulo, como autor do Terceiro Evangelho (3.1.1) e trata Atos como obra de Lucas. Ele cita as passagens em “nós” de Atos 16 e 20 e resume o restante da viagem, até a travessia para Putéoli e Roma, como o registro do próprio Lucas de acontecimentos que presenciou (3.14.1). Também atribui a Lucas os relatos de Atos sobre o chamado de Paulo (3.15.1).
Ele lê Atos ao lado das cartas de Paulo. Argumenta que a visita a Jerusalém de Gálatas 2:1–2 é a mesma que Atos 15:2 registra, feita por causa da questão da circuncisão, de modo que a declaração de Paulo concorda com o relato de Lucas (3.13.3). Ainda se discute se Gálatas 2 corresponde a Atos 15 ou à visita por ocasião da fome de Atos 11:27–30.
O Livro III pode ser datado no episcopado de Eleutério. Sua lista de sucessão episcopal de Roma vai de Lino, que Irineu identifica com o Lino das cartas a Timóteo, até Eleutério como bispo atual (3.3.3). Eusébio cita a lista em grego e, com base nela, diz que a obra foi composta sob Eleutério (História Eclesiástica 5.5.9; 5.6.1).

O que não estabelece

Por si só, não prova que Paulo escreveu as Pastorais nem que Lucas escreveu Atos. Irineu escreve mais de um século depois de Paulo, em meio a uma argumentação contra hereges, e seu argumento para a companhia de Lucas se apoia em parte nas próprias passagens em “nós” de Atos, em Colossenses 4:14 e em 2 Timóteo 4:11.
Não é o primeiro vestígio desses livros. A carta de Policarpo aos filipenses (4.1) tem paralelos anteriores com 1 Timóteo, embora não nomeie Paulo. Irineu marca a atribuição explícita, não o primeiro uso. Ele também não está sozinho: o Fragmento Muratoriano, cuja data é contestada, também atribui Atos a Lucas e inclui uma carta a Tito e duas a Timóteo entre as de Paulo.
Sua lista de sucessão, com Lino como primeiro bispo de Roma, é tradição eclesiástica do fim do século II. Não confirma de forma independente como a igreja de Roma estava organizada durante a vida de Paulo.

Onde os intérpretes divergem

Os estudiosos divergem sobre o que o testemunho de Irineu prova. Muitos estudiosos críticos consideram as Pastorais pseudônimas e duvidam que um companheiro de Paulo tenha escrito Atos; alguns datam Atos no século II, e Tyson o associa à controvérsia de Marcião. Nessa perspectiva, Irineu atesta a recepção, não a origem. Outros sustentam que suas atribuições consistentes preservam uma tradição anterior que se ajusta aos textos. Tertuliano diz que Marcião rejeitou as Pastorais; os estudiosos discutem se Marcião as rejeitou ou nunca as conheceu.

Outras leituras

Um consenso posterior. Por volta de 180, essas atribuições estavam estabelecidas nas igrejas que Irineu conhecia na Gália, em Roma e na Ásia, mas décadas de circulação poderiam produzir esse consenso. Nessa perspectiva, as Pastorais podem ser pós-paulinas e Atos, obra de um autor posterior, e Irineu atesta apenas a recepção.
Tradição anterior preservada. Irineu diz que viu Policarpo em sua juventude e apela a igrejas de fundação apostólica. Nessa perspectiva, ele transmite uma tradição que já estava estabelecida. Junto com as passagens em “nós” de Atos, ela sustenta a autoria de Atos por Lucas e é compatível com a autoria das Pastorais por Paulo.
Em parte uma inferência a partir dos textos. Irineu pode ter identificado Lucas lendo as passagens em “nós” de Atos junto com Colossenses 4:14 e 2 Timóteo 4:11. Se for assim, seu testemunho não é totalmente independente das evidências do Novo Testamento que ele é usado para sustentar.

Fontes

Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1, preface 1 (ANF editors' note identifies 1 Tim 1:4) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.1.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.3 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.4 (Titus 3:10 cited as Paul's) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.13.3 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.14.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.15.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.16.3 (Titus 3:10 cited as Paul's command) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5, preface (the work's title adopts the phrase of 1 Tim 6:20) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.5.9 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.6.1 (Greek text of Haer. 3.3.3) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.7.1 (title Irenaeus gave his five books) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.8.3 (Greek text of Haer. 3.1.1) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.22 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 2 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
Polycarp, Epistle to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Phil. 4.1 (parallels 1 Tim 6:7, 10 without naming Paul) ↗

Os Atos de Paulo e Tecla e a descrição mais antiga de Paulo

Data: Composto antes de Sobre o Batismo, de Tertuliano (por volta de 200 d.C.; Ramsay o situou por volta de 195), provavelmente c. 150-200 d.C.; M. R. James (1924) sugeriu por volta de 160 d.C. Os manuscritos remanescentes são muito posteriores.
Onde está hoje: Tradição textual (em grego, com versões copta, latina, siríaca e outras)
Relaciona-se com: Atos 13:50–51; 2 Timóteo 1:15–18; 2 Timóteo 2:17–18; 2 Timóteo 3:11; 2 Timóteo 4:10; 2 Timóteo 4:19; 2 Coríntios 10:10; Gálatas 4:13–14
Nível de confiança: média-alta
Situação: Baseado na tradição

Os Atos de Paulo e Tecla mostram como os cristãos do século II lembravam e imaginavam Paulo; não são um registro independente de suas viagens. Esse romance, um episódio dos Atos de Paulo que também circulou separadamente, contém a descrição mais antiga conhecida da aparência de Paulo. Tertuliano, escrevendo por volta de 200 d.C., diz que um presbítero na Ásia compôs um escrito sobre Tecla sob o nome de Paulo por amor a Paulo e foi destituído do cargo.

O que estabelece

Por volta de 200 d.C., um escrito sob o nome de Paulo usava o exemplo de Tecla para defender que mulheres ensinassem e batizassem. Tertuliano diz que um presbítero na Ásia o compôs como se acrescentasse algo à fama de Paulo e, depois de ser condenado e confessar que o fizera por amor a Paulo, foi destituído do cargo (Sobre o Batismo 17.5).
Ele traz a descrição mais antiga conhecida da aparência de Paulo: baixo, calvo, de pernas arqueadas, de compleição robusta, com sobrancelhas que se uniam e nariz um tanto comprido, cheio de graça, às vezes parecendo um homem e às vezes tendo o rosto de um anjo (Atos de Paulo e Tecla 3).
Começa com Paulo subindo a Icônio depois de uma fuga de Antioquia da Pisídia, como em Atos 13:50–51, enquanto Onesíforo o espera na estrada para Listra (compare 2 Timóteo 3:11). Usa nomes também encontrados em 2 Timóteo (Demas, Hermógenes, Onesíforo, Tito) e atribui a Demas e Hermógenes o ensino de que a ressurreição já aconteceu, que 2 Timóteo 2:17–18 atribui a Himeneu e Fileto.
No início do século IV, Eusébio contava os Atos de Paulo entre os escritos “rejeitados”, fora dos livros aceitos (História Eclesiástica 3.25.4).

O que não estabelece

Não mostra como Paulo era. O retrato foi escrito talvez noventa anos ou mais após sua morte, e seu informante declarado, Tito, pertence à própria história.
Não é uma testemunha independente de Atos. Seus lugares e nomes podem derivar de Atos e de 2 Timóteo; por isso, concordar com eles não acrescenta corroboração distinta.
Não confirma os julgamentos de Tecla, seus milagres nem o papel da rainha Trifena neles. Mesmo que Trifena seja a rainha cliente histórica que James e Ramsay identificaram, nomear uma pessoa real não autentica o episódio.
Tertuliano identifica a obra apenas pelo uso do exemplo de Tecla. Não está demonstrado que seu texto correspondia, episódio por episódio, ao episódio remanescente dos Atos de Paulo e Tecla; os manuscritos são muito posteriores, e as testemunhas divergem (a edição de Walker imprime um final alternativo a partir do manuscrito de Grabe).

Onde os intérpretes divergem

Duas questões permanecem em aberto. Primeiro, o retrato de Paulo preserva memória? Ramsay julgou que seus detalhes simples e pouco lisonjeiros incorporavam uma tradição muito antiga e que sua geografia local revelava um escritor que conhecia a região; outros leem os traços à luz das convenções dos gregos para descrever corpo e caráter, o que faria dele um retrato literário. Segundo, como a história se relaciona com 2 Timóteo, cujos nomes ela compartilha? Seu autor pode tê-los tomado da carta, ou, como argumentou MacDonald, ambos podem refletir histórias orais contestadas sobre Paulo.

Outras leituras

Memória local antiga. W. M. Ramsay (1893) argumentou que o retrato simples e pouco lisonjeiro incorpora uma tradição muito antiga e que a “Estrada Real” para Listra na história, nome que, segundo ele, caiu em desuso depois de 74 d.C., revela um escritor do século I que conhecia a região. O próprio Ramsay não afirmou que os acontecimentos fossem históricos. M. R. James (1924) relatou que a teoria de Ramsay sobre uma história escrita anterior de Tecla não era geralmente aceita.
Retrato literário. Os traços seguem as convenções dos gregos para descrever o corpo e o caráter de uma pessoa, contexto em que Abraham Malherbe (1986) leu o retrato. Nessa leitura, ele mostra como os cristãos do século II imaginavam Paulo, não como ele era. Se os traços são convencionais, sua aparente simplicidade não garante memória antiga.
Inferência a partir das cartas. Escritores posteriores poderiam ter imaginado uma figura pouco impressionante a partir das próprias cartas de Paulo, em que críticos dizem que sua presença física é fraca (2 Coríntios 10:10), ele recorda uma fraqueza física na Galácia e diz que os gálatas o receberam como um anjo de Deus (Gálatas 4:13–14), uma possível fonte para o rosto angelical do retrato.
Lenda oral por trás das Pastorais. Dennis MacDonald (1983) argumentou que histórias de Paulo e Tecla circularam como lendas orais antes de serem incorporadas por escrito aos Atos de Paulo, e que as Epístolas Pastorais foram escritas em parte para combater tais lendas. Nessa perspectiva, a história não tomou simplesmente seus nomes de 2 Timóteo.

Fontes

Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 1 (section numbers as in James 1924): Paul goes up to Iconium ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): Onesiphorus waits on the road to Lystra ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): description of Paul ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 14 (section numbers as in James 1924): Demas and Hermogenes on the resurrection ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla, editor's note introducing the alternative ending from Grabe's manuscript ↗
Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 (Thecla's example) ↗
Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.4 ↗

Estudos clássicos

Horae Paulinae (1790), de William Paley: coincidências não intencionais entre Atos e as cartas de Paulo

Data: 1790 (primeira publicação); as citações aqui são da edição reunida das Works de 1819
Onde está hoje: Livro impresso; a impressão de Dublin de 1790 e as Works de 1819 estão digitalizadas no archive.org
Relaciona-se com: Romanos 15:24–28; Atos 20:2–3; Atos 20:16; Atos 24:17–19; 1 Coríntios 16:1–4; 2 Coríntios 8:1–4; 2 Coríntios 9:2; 1 Coríntios 4:17–19; 1 Coríntios 16:10–11; Atos 19:21–22; Atos 16:1; 2 Timóteo 1:5; 2 Timóteo 3:15; Gálatas 2:1–10; Atos 15:1–29
Nível de confiança: média-alta
Situação: Em debate

Horae Paulinae (1790), de William Paley, compara as cartas de Paulo com Atos e argumenta que concordâncias aparentemente não planejadas mostram que ambos se baseiam em acontecimentos reais. Seu caso principal é a coleta para Jerusalém, que Romanos 15 expõe em um só lugar, enquanto Atos, 1 Coríntios e 2 Coríntios a fornecem em fragmentos dispersos. É um argumento de comparação interna, não uma evidência nova, e só se sustenta se as concordâncias forem não planejadas e independentes, o que alguns estudiosos contestam.

O que estabelece

O teste de Paley (cap. 1): a concordância entre uma história e cartas só conta como evidência quando parece não planejada. Uma história compilada a partir das cartas, cartas forjadas a partir da história, ou ambas extraídas de uma mesma fonte comum, produziriam concordância intencional. Ele aplica o teste a Atos e a treze cartas e numera cada caso para que o leitor possa rejeitar um caso fraco sem descartar o restante.
Seu exemplo principal (cap. 2, n.º 1) se baseia numa observação textual sólida. Romanos 15:25–26 liga as ofertas da Macedônia e da Acaia a uma viagem iminente a Jerusalém. Atos 20:2–3 e 20:16 trazem a estada na Grécia e a pressa de chegar a Jerusalém, mas nenhuma coleta, que Atos menciona apenas na defesa de Paulo diante de Félix (24:17). 1 Coríntios 16:1–4 e 2 Coríntios 8:1–4 e 9:2 fornecem as ofertas da Acaia e da Macedônia.
Um segundo exemplo (cap. 3, n.ºs 3-4): Atos 19:21–22 envia Timóteo e Erasto à Macedônia à frente de Paulo. 1 Coríntios 4:17 diz que Timóteo já foi enviado, enquanto 16:10–11 trata sua chegada a Corinto como incerta. Paley concilia as duas passagens com uma rota pela Macedônia. Essa rota é inferência dele, e ele a apresenta como provável, não como declarada.
Os dois exemplos principais dependem apenas de cartas que quase todos os estudiosos aceitam como de Paulo (Romanos, 1 Coríntios e 2 Coríntios).

O que não estabelece

Que Atos seja exato em tudo. As correspondências dizem respeito a planos de viagem, companheiros e uma coleta, não aos discursos, aos milagres nem à interpretação dos acontecimentos pelo narrador.
Que todas as treze cartas usadas por Paley sejam de Paulo. Seus exemplos tirados de cartas contestadas, como 2 Timóteo, são apenas tão fortes quanto o argumento para datar essas cartas da época de vida de Paulo.
Que as concordâncias sejam independentes acima de qualquer dúvida. Se o autor de Atos conhecia as cartas, algumas das correspondências seriam dependentes, em vez de corroborativas.

Onde os intérpretes divergem

A inferência de Paley só se sustenta se as concordâncias forem independentes. Desde F. C. Baur, muitos estudiosos críticos leem Atos como um relato posterior e moldado, e a maioria aceita apenas sete cartas como certamente de Paulo. Richard Pervo argumentou que Atos data do início do século II e usou as cartas de Paulo, exatamente a dependência que o teste de Paley pretende excluir. A resposta do método, de Paley a Lydia McGrew, é que as correspondências são oblíquas demais para serem empréstimos: nos exemplos de Paley, Atos mal menciona a coleta e, em 19:22, envia Timóteo apenas à Macedônia. Se esses silêncios são acidentais ou deliberados é, por sua vez, objeto de disputa. Muitos estudiosos pensam que o autor de Atos não conhecia as cartas, o que concede a premissa de independência de Paley. Eles respondem, em vez disso, que as concordâncias sobre viagens e companheiros mostram boa informação sobre os deslocamentos de Paulo, não a exatidão dos discursos ou da teologia de Atos, e dão prioridade às cartas quando as duas fontes entram em conflito (Knox).

Outras leituras

Atos usou as cartas. Alguns estudiosos, notadamente Richard Pervo, sustentam que o autor de Atos conhecia várias cartas de Paulo. Nessa perspectiva, algumas concordâncias são empréstimos, não confirmações independentes. O ajuste frouxo que Paley aponta (Atos quase silencioso sobre a coleta, Timóteo enviado apenas à Macedônia) significaria então que as cartas foram usadas livremente, e não copiadas.
O silêncio é deliberado. Alguns comentaristas explicam o quase silêncio de Atos sobre a coleta como reticência deliberada, por exemplo se a oferta foi recebida com frieza ou se viu envolvida na prisão de Paulo. Isso tornaria a omissão intencional, e não acidental. Ainda assim, implicaria que o autor sabia da coleta.
Uma carta posterior usou Atos. Muitos estudiosos críticos consideram que 2 Timóteo foi escrita depois da vida de Paulo. Um escritor posterior poderia ter tirado de Atos 16:1 o dado de que a mãe de Timóteo era do povo judaico, que Paley apresenta como coincidência não intencional com 2 Timóteo 1:5 e 3:15 (cap. 12, n.ºs 2-3). Esses exemplos, portanto, só têm peso para leitores que já datam a carta da época de Paulo.
Correspondências contadas, tensões deixadas de lado. Críticos do método argumentam que uma lista de correspondências pode exagerar o argumento, a menos que as tensões, como as que existem entre Gálatas 1–2 e Atos sobre as visitas de Paulo a Jerusalém, sejam pesadas ao lado delas. O próprio Paley discute a distância entre Gálatas 2 e Atos 15 e argumenta que ela mostra que nenhum dos dois escritores se baseou no outro; seus defensores acrescentam que cada coincidência deve ser julgada por seus próprios méritos.

Fontes

William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 132 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 133 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 139 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 2 (Romans), no. 1; Works (London, 1819) vol. 2, p. 145 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (First Corinthians), no. 3; Works (London, 1819) vol. 2, p. 178 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 235 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 12 (Second Timothy), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 355 ↗
William Paley, Horae Paulinae (Dublin printing) — Title page and contents, Dublin printing of 1790 (Princeton Theological Seminary Library copy) ↗

A análise náutica de James Smith sobre a viagem e o naufrágio de Paulo (1848)

Data: 1848 (primeira edição; edições posteriores em 1856, 1866 e 1880)
Onde está hoje: Livro publicado; a primeira edição, de 1848, está digitalizada no Internet Archive a partir de um exemplar da Harvard College Library
Relaciona-se com: Atos 27:12; Atos 27:13–20; Atos 27:21–26; Atos 27:27–29; Atos 27:39–44; Atos 28:1
Nível de confiança: média-alta
Situação: Reconstruído

Em The Voyage and Shipwreck of St. Paul (1848), James Smith, de Jordanhill, iatista e geólogo escocês, confrontou Atos 27 com cartas hidrográficas, roteiros de navegação e conselhos de oficiais da marinha. Ele argumentou que o temporal, o abrigo a sotavento de Cauda, o cintamento do casco, a deriva e as sondagens se ajustam todos a uma chegada à Baía de São Paulo, em Malta. Isso mostra coerência náutica, embora alguns dados tenham sido tirados do próprio livro de Atos. Não pode provar a autoria nem cada acontecimento.

O que estabelece

Smith reconstruiu o temporal de Atos 27:13–17 como um vento forte de lés-nordeste. Em Atos 27:14, preferiu à leitura posterior o nome do vento dado pelos manuscritos e versões mais antigos, que ele entendia designar um vento entre o leste e o nordeste. O vento levou o navio de um ponto ao largo da costa sul, na parte central de Creta, até o abrigo de Cauda (a atual Gavdos), onde a tripulação pôde içar o bote e passar cabos em volta do casco.
Smith adotou uma deriva média de cerca de trinta e seis milhas e meia por dia, com base nas estimativas de dois capitães da Marinha Real. Nesse ritmo, um navio à capa a partir de Cauda percorreria as 476,6 milhas até a Ponta Koura, em Malta, em pouco mais de treze dias. Isso corresponde à décima quarta noite de Atos 27:27, e o rumo calculado coincide com a direção da Baía de São Paulo.
Smith fez corresponder as sondagens de vinte e depois quinze braças (Atos 27:28) ao levantamento do capitão Smyth na Baía de São Paulo e citou a corte marcial de 1810 sobre a fragata Lively, cujo vigia viu a arrebentação na Ponta Koura antes de avistar terra (Atos 27:27). Ele situou o encalhe perto de Salmonetta (Ilha de São Paulo) e admitiu que a concordância da deriva era em parte acidental e que a praia de areia da enseada já não existe.
Ramsay (1895) chamou a defesa que Smith fez da Baía de São Paulo de um dos serviços mais completos já prestados aos estudos do Novo Testamento e deu-lhe razão quanto ao cintamento transversal, mas considerou bastante forçada sua solução da praia desaparecida. Ele também rejeitou a interpretação que Smith dava ao grego sobre Fenice e sobre a deriva: Lucas, que nunca viu Fenice, transmitiu uma descrição truncada e escreveu sobre a deriva com uma ideia de homem de terra firme.

O que não estabelece

Não é uma testemunha independente da viagem. Smith derivou a direção do vento da própria geografia da narrativa, tirou a taxa de deriva de estimativas de oficiais do século XIX e usou o ponto final tradicional em Malta. A correspondência mostra, portanto, que o relato é coerente com ventos, cartas náuticas e costas reais; não confirma cada detalhe com evidências externas.
Não mostra que Lucas escreveu como testemunha ocular, nem que ocorreram acontecimentos que escapam à verificação náutica, como a mensagem angélica e as garantias de Paulo em Atos 27:21–26. A afirmação de Smith de que ninguém que não fosse marinheiro poderia escrever com tanta coerência sem observação real é uma inferência a partir da coerência da narrativa, e outros a contestam. Até Ramsay sustentava que Lucas transmitiu de segunda mão o que dizia de Fenice e descreveu a deriva como o faria um homem de terra firme.
Não fixa o local exato do desembarque nem resolve todos os pontos técnicos. A enseada escolhida por Smith exige uma praia que já não existe, e tanto o método de cintamento quanto a orientação do porto de Fenice continuam em disputa.

Onde os intérpretes divergem

Os admiradores de Smith, de Ramsay a Colin Hemer, leem a coerência náutica da narrativa como sinal de relato em primeira mão. Outros respondem que a narração de viagens marítimas em primeira pessoa era uma convenção literária (Vernon Robbins), ou que Atos 27–28 imita os naufrágios de Odisseu (Dennis MacDonald). Nessas leituras, a exatidão pode indicar conhecimento náutico, e não presença a bordo. Hemer respondeu que os paralelos de Robbins não estabelecem tal convenção, embora admitisse que a precisão náutica, por si só, mostra apenas que o autor tinha feito uma viagem desse tipo. Também continuam em aberto questões técnicas: se os cabos do cintamento passavam em volta do casco ou ao longo dele, para que lado Fenice estava voltada e se Melita era mesmo Malta. Heinz Warnecke defendeu Cefalônia, e A. Acworth e O. F. A. Meinardus, Mljet.

Outras leituras

Convenção literária. Vernon Robbins argumenta que a narração na primeira pessoa do plural fazia parte das convenções dos relatos antigos de viagens marítimas. Nessa leitura, os testes de Smith mostram que o autor sabia como se comportam os navios e os ventos do mar Mediterrâneo, não que estivesse a bordo. Hemer respondeu que os exemplos de Robbins não estabelecem tal gênero.
Imitação homérica. Dennis MacDonald argumenta que Atos 27–28 remete repetidamente aos naufrágios de Odisseu, compartilhando imagens náuticas, uma promessa divina de segurança e um herói acolhido por ilhéus, para exaltar Paulo e seu Deus por comparação. Sua forma seria então literária, mesmo onde sua geografia é realista.
Outra ilha. Heinz Warnecke situou o naufrágio em Cefalônia, no oeste da Grécia. Uma opinião mais antiga, refutada por Smith e retomada por A. Acworth (1973) e O. F. A. Meinardus, situava Melita em Mljet (Meleda), no Adriático. Malta, e em particular a Baía de São Paulo, continua sendo a identificação majoritária.

Fontes

James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. ix, note ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xiii ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xix ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 60 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 64 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 81 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 82 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 85 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 87 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — The Shipwreck, p. 102 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 326 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 329 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 334 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 341 ↗
Wikidata — Q6143365 ↗

St Paul the Traveller (1895), de W. M. Ramsay, e a defesa da exatidão de Atos

Data: Publicado pela primeira vez em 1895 (dedicatória datada de 17 de setembro, prefácio de 23 de setembro de 1895); citações conferidas com a décima edição, Hodder and Stoughton, 1907
Onde está hoje: Livro publicado; a décima edição (Hodder and Stoughton, 1907) está digitalizada pela Christian Classics Ethereal Library
Relaciona-se com: Atos 13:49; Atos 14:1–7; Atos 14:11; Atos 16:6; Atos 18:23; Gálatas 1:2; Gálatas 3:1
Nível de confiança: média-alta
Situação: Em debate

Em St Paul the Traveller (1895), o classicista W. M. Ramsay, de Aberdeen, escreveu que antes aceitara a visão de Tübingen de Atos como obra do século II. Anos de trabalho na Ásia Menor o convenceram de que seus termos regionais correspondem à Galácia do século I sob domínio romano, como na fuga de Icônio para a Licaônia (Atos 14:6). Onde suas leituras se sustentam, mostram que o autor conhecia a região; não verificam cada acontecimento, e tanto seu intervalo de datação quanto sua defesa da hipótese da Galácia do Sul continuam em debate.

O que estabelece

Em 1895, Ramsay escreveu que a teoria de Tübingen já o havia convencido plenamente e que ele tratara Atos como uma composição do século II. Disse que sua opinião mudou aos poucos, à medida que usava Atos como fonte para a topografia, as antiguidades e a sociedade da Ásia Menor.
Ele argumentou que Atos 14:6 marca uma fronteira real. Segundo ele, Icônio pertencia ao distrito frígio da província da Galácia, enquanto Listra e Derbe ficavam na parte da Licaônia pertencente à província, o setor romano ('galático'). Ele sustentava que essa descrição só era exata entre 37 e 72 d.C.
Ramsay sustentava que a leitura de Gálatas segundo a hipótese da Galácia do Sul estava ligada à origem de Atos no século I e à sua autoria lucana. Sua defesa sobre a Galácia foi contestada desde o início, pelo Dr. Chase no Expositor (1893-94), e mais tarde por James Moffatt. Até um avaliador simpático, F. F. Bruce (1966), julgou que ele tendia a exagerar sua defesa, embora fosse uma boa defesa para se exagerar.

O que não estabelece

Não mostra que os acontecimentos, discursos ou milagres de Atos ocorreram tal como narrados. Uma fronteira, um título ou um distrito corretos mostram que o autor conhecia o cenário, não que cada episódio seja histórico.
O relato de Ramsay sobre sua mudança de opinião é evidência de que ele mudou de opinião, não uma confirmação independente de Atos. Em sua versão de 1915, conforme o resumo de Gasque, o episódio da Licaônia em Atos 14:5–12 é o ponto de virada. O texto de 1895, por sua vez, destaca a controvérsia sobre se Paulo viajou pela Galácia do Norte ou pela Licaônia.
Não resolve o destino de Gálatas na Galácia do Sul, nem uma data antiga e a autoria lucana de Atos. As três questões continuam em debate.

Onde os intérpretes divergem

Três questões continuam em aberto. Primeiro, o conhecimento local exato aponta para um companheiro de Paulo (Ramsay, Hemer) ou se ajusta a um autor posterior e bem informado que moldou os acontecimentos teologicamente? As datas propostas para Atos vão do início da década de 60 (Hemer), passando pela década de 80, a mais aceita, até o século II (O'Neill); Gasque relata que Barrett admite uma data tão tardia quanto 95-115. Segundo, os gálatas de Paulo viviam nas cidades do sul da província romana ou na Galácia étnica, ao norte (Lightfoot, Moffatt)? Terceiro, o intervalo de 37-72 de Ramsay, que se apoia na divisão entre o setor romano e o setor antioqueno da Licaônia, é tão decisivo quanto ele afirmava, dada a sua própria admissão de que as evidências sobre os distritos da província eram escassas?

Outras leituras

Um autor posterior e bem informado. Uma geografia e termos administrativos exatos poderiam vir de fontes, de conhecimento de viagem ou de usos regionais que duraram muito tempo. Por isso, ajustam-se a um autor que escreveu no fim do século I ou depois, e que moldou a história com fins teológicos. Nessa visão, Ramsay mostrou que o autor conhecia a Ásia Menor, não que fosse companheiro de Paulo.
Leitura da Galácia do Norte. J. B. Lightfoot, o defensor clássico dessa visão na época de Ramsay, entendia que os gálatas de Paulo eram o povo gaulês do centro da Ásia Menor, visitado nas viagens de Atos 16:6 e 18:23. Moffatt manteve essa visão contra Ramsay, assim como, segundo Gasque, a maior parte dos estudos alemães. Seus defensores também usam Atos para o itinerário de Paulo, de modo que a afirmação de Ramsay de que essa visão não se ajusta a um livro de Atos do século I e de autoria lucana é uma inferência dele.
Ramsay refinado, não derrubado. Sucessores simpáticos a ele, como Gasque e Hemer, mantêm seu método de testar Atos com inscrições e geografia. Gasque considera que as evidências favorecem a hipótese da Galácia do Sul, mas que ela não pode ser provada a ponto de satisfazer todos os estudiosos. Bruce, em seu prefácio ao livro de Gasque, julgou que o papel posterior de Ramsay como apologista popular prejudicou sua reputação acadêmica.

Fontes

W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 1 §1 (Trustworthiness) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 5 §6 (The Cities of Lycaonia) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Preface to the second edition (dated 25 March 1896) ↗
Wikidata item for William Mitchell Ramsay — Q326308 ↗

Títulos oficiais em Atos, cidade por cidade

Data: Usos atestados de 22 a.C. (retorno de Chipre ao governo de um procônsul) até meados do século II d.C. (o asiarca Filipe, em Esmirna, c. 155-160 segundo a datação usual; decretos de Éfeso até 160 d.C.). Algumas fontes que os relatam são posteriores (Dião Cássio, início do século III; Eusébio, início do século IV). As cenas de Atos situam-se c. 46-60 d.C. segundo a cronologia usual.
Onde está hoje: Não se aplica: visão geral de vários textos e inscrições; consulte os itens vinculados para a localização de cada objeto.
Relaciona-se com: Atos 13:6–12; Atos 16:12–40; Atos 17:5–9; Atos 18:12–17; Atos 19:29–41; Atos 21:30–40; Atos 22:24–29; Atos 23:10–30; Atos 24:22; Atos 28:7–10
Nível de confiança: alta
Situação: Sustentado por fontes

Atos dá a cada lugar que descreve um título adequado: o de procônsul em Chipre e na Acaia, o de politarca em Tessalônica, o de pretor, com lictores, na colônia de Filipos, os de asiarca e de escrivão da cidade em Éfeso, o de "primeiro homem" em Malta e o de comandante romano em Jerusalém. Inscrições e escritores antigos atestam a maioria deles; em Filipos, "pretores" era um uso de cortesia. Isso mostra bom conhecimento local ou boas fontes; não prova que cada acontecimento ocorreu nem data Atos.

O que estabelece

O que não estabelece

Que determinada cena ocorreu como narrada. Um título correto para as autoridades de Tessalônica ou de Malta não confirma o ataque à casa de Jasom nem a cura do pai de Públio; cada episódio precisa de avaliação própria.
Uma data ou um autor para Atos por si só. A maioria desses títulos continuou em uso por gerações (politarcas em Tessalônica até o século II, asiarcas ainda em meados do século II), de modo que um escritor posterior com boas fontes também poderia acertá-los.
Uma precisão técnica uniforme. Em Filipos, "pretores" era, segundo Ramsay, um título de cortesia, e não o título formal da colônia, e Atos também usa ali uma palavra genérica para governantes (Atos 16:19). A exatidão é a de um uso informado e culto, não a da terminologia jurídica.
Que cada autoridade nomeada seja identificada de forma independente, ou que cada título tivesse um único sentido fixo. Se alguma inscrição nomeia o procônsul Sérgio Paulo, o que exatamente eram os asiarcas e se o "primeiro" de Malta era um cargo formal ou uma posição honorífica (a nota de Kaibel diz apenas que se trata de uma distinção cívica definida) continuam questões em debate.

Onde os intérpretes divergem

Ramsay, Sherwin-White e Hemer tomaram a série de detalhes locais exatos, entre eles os títulos, como evidência cumulativa de que Atos se apoia em conhecimento antigo e bem informado; Ramsay defendeu que Lucas foi companheiro de Paulo, e Hemer defendeu a autoria lucana e uma data anterior a 70 d.C. Pervo responde que os romances antigos também usavam pessoas reais e técnicas historiográficas, e datou Atos por volta de 115; Witetschek lê sua cor local de Éfeso como evidência mais da própria época de Lucas do que da de Paulo. Questões mais restritas continuam em aberto, sobretudo se um asiarca era simplesmente o sumo sacerdote da província da Ásia (opinião de Ramsay, compartilhada por Hicks em 1890) ou outra coisa, dúvida que Witetschek extrai do próprio Atos 19:31.

Outras leituras

Companheiro bem informado. A variedade de títulos corretos e específicos de cada lugar reflete um autor que viajou com Paulo ou conhecia essas cidades em primeira mão, como argumentaram Ramsay e Hemer. Isso se ajusta aos trechos em 'nós', mas é uma inferência a partir da exatidão, não prova de autoria.
Autor posterior com boas fontes. Um escritor do fim do século I ou do início do século II, valendo-se de notas de viagem, informantes locais ou relatos anteriores, poderia reproduzir títulos ainda correntes em sua própria época. Nessa visão, os títulos atestam a qualidade das fontes, ou a época do próprio autor, mais do que uma data antiga (Pervo; Witetschek).
Realismo literário. Os romances antigos também usavam pessoas, lugares e técnicas historiográficas reais, de modo que uma cor local correta mostra competência, mas não pode, por si só, separar história de ficção. Cada episódio precisa ser julgado com base em suas próprias evidências.

Referências de catálogo: IG XIV 601

Fontes

Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 (22 BC) ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 1.76 (AD 15) ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 (AD 44) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X sect. 3, p. 218 (praetors at Philippi) ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 (quoting Mart. Pol. 12.2) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (Asiarchs) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (town clerk) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV sect. 9, p. 343 (Malta) ↗
G. Kaibel, Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601 (p. 112) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 5.243-244 (Whiston 5.5.8; his 'legion' renders a general Greek word for a military unit) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.136 (Whiston 20.6.3) ↗

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Desde quando cada carta era conhecida

Romanos

Irineu nomeia Romanos como carta de Paulo por volta de 180 d.C.; a edição de Marcião, de meados do século II, conhecida pelo relato hostil de Tertuliano, continha um texto abreviado. 1 Clemente (em geral c. 96) e Policarpo provavelmente tomam emprestada sua redação; um paralelo em Inácio pode refletir um credo comum. Uma carta de igrejas da Gália, de 177, cita-a sem nomeá-la. O P46, datado pela escrita por volta de 200 d.C., é o manuscrito mais antigo.

1 Clemente (igreja de Roma a Corinto) · c. 95–97 d.C. (as propostas vão de c. 70 a 140) · Alusão provável
Sua lista de vícios compartilha termos com Romanos 1:29–32, entre eles a maledicência e o ódio a Deus, e também condena tanto quem aprova quanto quem pratica. Foi escrita em Roma, para onde Romanos foi enviada; listas convencionais de vícios deixam margem para coincidência.
- Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 35.6 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos esmirnenses · c. 105–117 d.C. (alguns defendem a década de 140) · Eco possível
Chama Cristo de descendente de Davi segundo a descendência física, mas Filho de Deus pelo poder divino, o par encontrado em Romanos 1:3–4. Muitos pensam que Paulo ali adapta um credo anterior, de modo que Inácio pode ecoar essa fórmula comum, e não a carta.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Smyrn. 1.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 d.C. · Alusão provável
Liga o comparecimento diante do tribunal de Cristo à prestação de contas de cada um por si mesmo, como faz Romanos 14:10–12. 2 Coríntios 5:10 também traz a expressão do tribunal, e Policarpo não nomeia nenhuma fonte, de modo que uma lembrança combinada ou um dito comum continua possível.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 6.2 ↗
Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · Marcião ativo c. 138–161 d.C.; Tertuliano escrevendo a partir de c. 207 · Lista de cartas
Tertuliano trata Romanos em quarto lugar na edição de dez cartas de Marcião, depois de Gálatas, 1 Coríntios e 2 Coríntios. Ele diz que Marcião cortou passagens inteiras, e sua discussão termina em Romanos 14:10. Como a edição é conhecida apenas por relatos hostis, seu conteúdo exato é incerto.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13 ↗
Carta das igrejas de Viena e Lyon · c. 177–178 d.C. (preservada por Eusébio, início do século IV) · Citação clara
Ao descrever mártires na Gália, repete Romanos 8:18 quase palavra por palavra, mas não nomeia Paulo. Eusébio diz que reproduz as próprias palavras das igrejas e data a perseguição no décimo sétimo ano de Antonino Vero, isto é, Marco Aurélio (177 d.C.).
- Eusebius (quoting the churches of Vienne and Lyons), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.1.6 ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180 d.C. · Citada pelo nome
Diz que Paulo, escrevendo aos romanos, mostrou que Jesus e Cristo são um só, e então cita Romanos 1:1–4 e Romanos 9:5, nomeando a carta novamente em 3.16.9. O livro 3 data da época em que Eleutério era bispo de Roma.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.16.3 ↗
Fragmento Muratoriano · Provavelmente c. 170–200 d.C.; uma minoria o data do século IV · Lista de cartas
Inclui Romanos entre as cartas de Paulo a sete igrejas, dizendo que ele a escreveu sobre a regra das Escrituras do Antigo Testamento, tendo Cristo como seu primeiro objeto. Costuma ser datado por sua observação de que Hermas escreveu recentemente, sob Pio; alguns o situam no século IV.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Paul's letters to seven churches ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d.C. pela escrita (CSNTM: fim do século II ou início do século III; INTF: início do século III) · Manuscrito
Costuma ser considerado o manuscrito mais antigo de Romanos, que vem em primeiro lugar em sua ordem de cartas. Perderam-se as folhas anteriores a Romanos 5:17 e duas que cobrem a maior parte de Romanos 6:14–8:15. Ele coloca a doxologia (Romanos 14:24–26 na numeração da WEB) depois de Romanos 15:33. Datado apenas pela escrita.
- CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗

1 Coríntios

1 Coríntios tem atestação antiga: 1 Clemente, em geral datada por volta de 96 d.C., diz a Corinto que retome a carta de Paulo sobre suas facções, provavelmente a primeira menção nominal de qualquer carta paulina. Inácio e Policarpo a citam em poucas décadas; a edição de Marcião e a lista muratoriana a incluem, Irineu a nomeia, e o P46, de cerca de 200 d.C., é a cópia sobrevivente mais antiga.

1 Clemente · c. 95–97 d.C. (debatido) · Citada pelo nome
Escrevendo de Roma a Corinto, diz aos leitores que retomem a carta de Paulo sobre seus partidos de Paulo, Cefas e Apolo (1 Coríntios 1:10–12). Os capítulos 37–38 e 49 provavelmente se baseiam em 1 Coríntios 12–13, embora a imagem do corpo fosse lugar-comum. As datas propostas vão de c. 70 a 140.
- Clement of Rome, The Epistle of S. Clement to the Corinthians (Lightfoot, Apostolic Fathers Part I, vol. 2) (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-3 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos efésios · c. 105–117 d.C. (debatido) · Citação clara
Sem marca de citação, mas quase literal: duas das três perguntas 'onde está...?' de 1 Coríntios 1:20, ao lado da cruz como escândalo e salvação (1 Coríntios 1:18–23); Carta aos efésios 16.1 ecoa 1 Coríntios 6:9–10. Em geral datada de c. 105–117; Barnes (2008) defende a década de 140; uma minoria duvida da autenticidade.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. 18.1 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos romanos · c. 105–117 d.C. (debatido) · Alusão provável
Inácio se diz indigno, 'o último de todos' e 'um nascimento prematuro', linguagem que aparece junta em 1 Coríntios 15:8–9. Provável, não certo: ele a aplica à sua posição na igreja da Síria. Carta aos romanos 5.1 também toma emprestado de 1 Coríntios 4:4.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Rom. 9.2 ↗
Policarpo, Carta aos filipenses · c. 110–140 d.C. (debatido) · Citação clara
Policarpo atribui a Paulo o julgamento do mundo pelos santos (1 Coríntios 6:2), nomeando o apóstolo, mas não a carta. O capítulo 11 sobrevive apenas em tradução latina; o texto em grego de 5.3 repete parte da lista de vícios de 1 Coríntios 6:9–10 sem atribuição.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.2 ↗
Apostolikon de Marcião, via Tertuliano · Meados do século II (relatado no início do século III) · Lista de cartas
Tertuliano trata 1 Coríntios em segundo lugar, depois de Gálatas, em seu exame da edição de Marcião, e acusa Marcião de alterar seu texto em 1 Coríntios 15:45. Trata-se de um relato hostil escrito décadas depois; é disputado quanto Marcião alterou, em vez de herdar.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.10 ↗
Irineu, Contra as heresias · c. 180 d.C. · Citada pelo nome
Irineu nomeia a carta e cita 1 Coríntios 10:1–12 ao transmitir o ensino de um presbítero não nomeado que aprendera com aqueles que tinham visto o círculo apostólico (4.27.1). Não está claro quanto do argumento é do presbítero e quanto é do próprio Irineu.
- Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 4.27.3 ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170–200 d.C. (alguns defendem o século IV) · Lista de cartas
Duas vezes coloca as cartas aos coríntios em primeiro lugar entre as cartas de Paulo às igrejas e registra duas cartas a Corinto. A maioria o data de c. 170–200, pois chama Hermas de recente; Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem o século IV. Sobrevive numa cópia latina do século VII ou VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (ANF 5 numbering) ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d.C. (fim do século II ou início do século III) · Manuscrito
O CSNTM o data de c. 200, fim do século II ou início do século III. A data se baseia apenas na escrita; Kim (1988) defendeu o fim do século I, opinião que a maioria rejeita. 1 Coríntios vem depois de Romanos e Hebreus; folhas danificadas perderam algumas linhas.
- CSNTM manuscript record, Gregory-Aland P46 — GA P46 (Dublin, CBL BP II) ↗

2 Coríntios

2 Coríntios tem sua primeira atestação segura na coleção de Marcião (c. década de 140, conhecida por meio de Tertuliano) e é nomeada pela primeira vez por Irineu (c. 180), depois por Clemente de Alexandria e pela lista muratoriana (data disputada). Policarpo provavelmente a ecoa; Inácio e 1 Clemente oferecem, no máximo, ecos tênues. O Papiro 46 (c. 200) é o manuscrito mais antigo.

1 Clemente (Roma a Corinto) · c. 96 (propostas de 80–100) · Eco possível
A imagem do espelho pode ecoar 2 Coríntios 3:18, embora 1 Coríntios 13:12 seja igualmente próxima. Clemente nomeia apenas uma carta paulina a Corinto (47.1); alguns veem nisso um sinal de que 2 Coríntios ainda não era conhecida em Roma, outros, a escolha da carta adequada.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 36.2 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos tralianos e Carta aos filadelfienses · c. 110 (alguns defendem c. 140) · Eco possível
Carta aos tralianos 9.2 (o Pai ressuscitará os crentes como ressuscitou Jesus) se assemelha a 2 Coríntios 4:14, mas igualmente a 1 Coríntios 6:14; Carta aos filadelfienses 6.3 (não ser pesado a ninguém) lembra 2 Coríntios 11:9, mas também 1 Tessalonicenses 2:9. Não se pode demonstrar dependência de 2 Coríntios.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891) — Trall. 9.2 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 (data debatida) · Alusão provável
Três expressões se agrupam com 2 Coríntios 4:14 (Deus ressuscitando os crentes como ressuscitou Jesus), 2 Coríntios 6:7 (armadura da retidão) e 2 Coríntios 8:21 (honroso diante de Deus e das pessoas). Cada uma tem paralelo em outro lugar (1 Coríntios 6:14; Romanos 6:13; Romanos 12:17), de modo que o argumento depende do agrupamento.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 2.2 ↗
Apostolikon de Marcião (segundo Tertuliano) · c. 140–150; relatado c. 208 · Lista de cartas
Tertuliano percorre o texto de 2 Coríntios de Marcião, terceiro em sua ordem, depois de Gálatas e 1 Coríntios, e contesta a pontuação de Marcião em 2 Coríntios 4:4. É o primeiro sinal seguro de que a carta circulava numa coleção paulina, embora conhecido apenas por relatos hostis.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11 ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180 · Citada pelo nome
Irineu nomeia a segunda carta aos coríntios ao responder a opositores que liam 2 Coríntios 4:4 como prova de um segundo deus, inferior, o versículo que, segundo Tertuliano, Marcião pontuou. Ambos os lados tratavam a carta como de Paulo.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 3.7.1 ↗
Fragmento Muratoriano · fim do século II ou século IV (disputado) · Lista de cartas
A lista diz que Paulo escreveu duas vezes aos coríntios, de modo que conhece duas cartas aos coríntios. Se for do fim do século II e romano, é uma lista canônica antiga; se for do século IV, como argumentaram A. C. Sundberg e G. M. Hahneman, acrescenta pouca evidência antiga.
- Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5:603) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 · Citada pelo nome
Clemente nomeia a segunda carta aos coríntios e cita longas passagens dela em Stromata 4.21. Com Irineu na Gália e Tertuliano em Cartago, isso mostra que, por volta de 200, a carta era lida como de Paulo em toda a igreja.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Strom. 4.16 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 (fim do século II ou início do século III) · Manuscrito
O manuscrito mais antigo de 2 Coríntios, num códice das cartas de Paulo dividido entre Dublin (CBL BP II, 56 folhas) e Ann Arbor (P.Mich. inv. 6238, 30 folhas). O CSNTM o data de c. 200; a datação no século I proposta por Y. K. Kim em 1988 obteve pouco apoio.
- Manuscript P46 — GA P46 ↗

Gálatas

O primeiro uso claro de Gálatas ocorre quando Policarpo cita Gálatas 6:7 (c. 110–140). Marcião (c. década de 140) aparentemente a colocou em primeiro lugar em sua coleção paulina. Irineu (c. 180) a nomeia e associa sua visita a Jerusalém a Atos 15. O P46 (c. 200) é o manuscrito mais antigo. Paralelos em 1 Clemente e em Inácio são ecos possíveis, não provas.

1 Clemente (Roma) · c. 96 (debatido) · Eco possível
Chama de 'colunas' da igreja as figuras apostólicas perseguidas, entre elas Pedro e Paulo, a palavra que Gálatas 2:9 usa para Tiago, Cefas e João. Lightfoot observou que a imagem era comum nos escritos dos judeus, de modo que a dependência é duvidosa. A única carta paulina que Clemente invoca explicitamente é 1 Coríntios (47.1).
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5.2 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos filadelfienses · c. 110 (alguns defendem as décadas de 130–140) · Eco possível
Diz que o bispo exerce seu ministério 'não por si mesmo nem por meio de homens'. A redação é próxima da negação de origem humana em Gálatas 1:1, mas aqui descreve um bispo. As advertências de Inácio sobre o 'judaísmo' (Carta aos magnésios 8.1, 10.3) são paralelos temáticos, não prova de que ele leu Gálatas.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philadelphians 1.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 · Citação clara
Introduz a redação característica de Gálatas 6:7 com 'sabendo que', a fórmula que também usa para 1 Timóteo 6:7 (4.1). Um dito comum anterior é possível, mas não atestado. Chamar a fé de mãe de todos os crentes (3.3) provavelmente ecoa Gálatas 4:26. Ele nomeia Paulo, não Gálatas.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philippians 5.1 ↗
Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · c. 140–150 (relatado c. 208) · Lista de cartas
A coleção de dez cartas de Marcião é conhecida apenas por meio de opositores. Aparentemente abria com Gálatas, que o livro 5 de Tertuliano trata em primeiro lugar. Tertuliano diz que Marcião apagou referências a Abraão (5.3–4); alguns pensam que o texto de Marcião simplesmente era diferente. Atesta mais a autoridade da carta do que seu texto completo.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885) — Against Marcion 4.3 ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180 · Citada pelo nome
Nomeia 'a Epístola aos gálatas', cita seu relato da subida com Barnabé e Tito e argumenta que os anos coincidem com Atos 15. Essa identificação ainda é debatida: muitos preferem a visita da fome de Atos 11:30, e alguns veem uma tensão real entre os relatos.
- Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.13.3 ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170–200 ou século IV (debatido) · Lista de cartas
Diz que Gálatas foi escrita para proibir a circuncisão e a inclui novamente entre as sete igrejas. Sua observação sobre Hermas sugere Roma, c. 170–200, mas Sundberg e Hahneman defendem o século IV. Sobrevive numa cópia latina do século VII ou VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5, Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 · Citada pelo nome
Introduz Gálatas 4:19 como Paulo escrevendo aos gálatas (a ANF imprime este livro em latim). Os Stromata citam Gálatas com frequência. Tertuliano, em Cartago, também a nomeia (Prescrição contra os hereges 6), de modo que, por volta de 200, escritores de várias regiões a citavam pelo nome.
- Clement of Alexandria, The Stromata, or Miscellanies (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (W. Wilson, 1885) — Stromata 3.15 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 (pela escrita) · Manuscrito
Manuscrito mais antigo de Gálatas: um códice paulino, provavelmente do Egito, em que Gálatas vem depois de Efésios. É datado apenas pela escrita. O CSNTM indica c. 200 e a Liste do INTF, o início do século III; as propostas publicadas vão do fim do século I ao século III.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗

Efésios

Efésios já era conhecida em c. 110–140 d.C.: Policarpo cita Efésios 4:26 (trecho preservado apenas em latim), Inácio provavelmente alude a ela e 1 Clemente tem possíveis ecos. Marcião a intitulou 'Aos laodicenses'; Irineu e Clemente de Alexandria a nomeiam; o P46 (c. 200) não nomeia nenhuma cidade em seu endereçamento. Isso mostra circulação sob o nome de Paulo, não autoria, que muitos estudiosos contestam.

1 Clemente (igreja de Roma a Corinto) · c. 95–97 d.C. (propostas de c. 70–140) · Eco possível
O apelo de Clemente a um só Deus, um só Cristo, um só Espírito e um só chamado (46.6) se assemelha a Efésios 4:4–6; sua oração para abrir os olhos do coração (59.3) se assemelha a Efésios 1:18. Uma linguagem litúrgica comum pode explicar ambos; um comitê de Oxford (1905) considerou impossível estabelecer dependência.
- Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 46.6 ↗
Inácio de Antioquia · convencionalmente c. 105–117 d.C.; alguns defendem data posterior · Alusão provável
Sua saudação a Éfeso reutiliza o vocabulário de bênção de Efésios 1:3–12; Carta a Policarpo 5.1 ecoa Efésios 5:25. Sua afirmação de que Paulo os menciona em todas as cartas (12.2) não nomeia nenhuma carta. Um comitê de Oxford (1905) julgou os ecos quase certamente não acidentais; von der Goltz duvidou da dependência.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. inscription ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 d.C. · Citação clara
Policarpo junta duas cláusulas que só aparecem juntas em Efésios 4:26, chamando-as de escrituras; seu capítulo inicial ecoa de perto Efésios 2:8–9. O capítulo 12 sobrevive apenas em latim, e sua primeira cláusula também aparece nos Salmos em grego, de modo que o rótulo pode se referir ao Salmo.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 12.1 ↗
Apostolikon de Marcião (segundo Tertuliano) · Meados do século II, c. 138–161 d.C.; relatado c. 207–208 · Citada pelo nome
A coleção paulina editada por Marcião trazia esta carta como 'Aos laodicenses', talvez por inferência de Colossenses 4:16 ou de uma cópia que não nomeava cidade. Tertuliano, um relator hostil, diz que a tradição da igreja a chama de Efésios e acusa Marcião de suprimir palavras (5.17–18).
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180 d.C. (livro 3 escrito quando Eleutério era bispo de Roma) · Citada pelo nome
Irineu nomeia a carta repetidas vezes (também em 5.8.1 e 5.14.3) e relata que doutores valentinianos citavam suas palavras como de Paulo (1.8.4–5). Por volta de 180, tanto ele quanto seus opositores a tratavam como de Paulo; isso mostra aceitação, não quem a escreveu.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.2.3 ↗
Fragmento Muratoriano · Tradicionalmente c. 170–200 d.C.; alguns defendem o século IV · Lista de cartas
Coloca Efésios em segundo lugar entre as cartas de Paulo a sete igrejas nomeadas. Muitos datam a lista de c. 170–200, no Ocidente; Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem uma lista oriental do século IV. Sua cópia principal é um manuscrito latino do século VIII.
- Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 198–210 d.C. · Citada pelo nome
Clemente nomeia a carta e cita Efésios 5:21–29 com a fórmula 'está escrito', e depois passa a Colossenses. Como mestre em Alexandria, ele mostra que ela era lida com autoridade no Egito, como Irineu mostra para a Gália.
- Clement of Alexandria, Stromata (William Wilson, 1885) — Strom. 4.8 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d.C. (pela escrita) · Manuscrito
O manuscrito mais antigo: um códice em papiro das cartas de Paulo, datado pela escrita de cerca de 200 d.C., com margem de décadas. Em Efésios 1:1 não nomeia nenhuma cidade, como no Sinaiticus e no Vaticanus antes que corretores posteriores acrescentassem Éfeso.
- CSNTM manuscript record: GA P46 — GA P46 ↗

Filipenses

Filipenses está bem atestada no fim do século II. Policarpo (c. 110–140) lembra aos filipenses que Paulo lhes escreveu; a coleção de Marcião (c. década de 140) a incluía; uma carta de Lyon (c. 177) a cita; Irineu e Clemente de Alexandria a citam pelo nome; o P46 (c. 200) a preserva. Ecos em 1 Clemente e em Inácio são possíveis, não comprovados.

1 Clemente (Roma a Corinto) · c. 95–100 (debatido) · Eco possível
21.1 associa 'dignamente' ao verbo em grego para conduzir a vida como cidadão, como faz Filipenses 1:27, e o 'no princípio do evangelho' de 47.2 corresponde a Filipenses 4:15. Ambos podem ser expressões comuns entre os cristãos; Clemente nomeia apenas a carta de Paulo a Corinto.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 21.1 ↗
Inácio de Antioquia, cartas · c. 110 (debatido) · Eco possível
Carta aos filadelfienses 8.2 compartilha com Filipenses 2:3 a expressão em grego 'nada por rivalidade'; Carta aos esmirnenses 4.2, sobre suportar todas as coisas porque Cristo o fortalece, se assemelha a Filipenses 4:13. Inácio nunca nomeia Filipenses, e tais expressões podiam circular de forma independente, de modo que o uso é possível, não comprovado.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phld. 8.2 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 · Citada pelo nome
Diz aos filipenses que Paulo, quando ausente, lhes escreveu 'cartas' (plural em grego; Lightfoot traduz 'uma carta'): defende-se uma carta, várias ou um texto composto de Filipenses. 9.2 compartilha a redação com Filipenses 2:16 (cf. Gálatas 2:2); 12.3, existente apenas em latim, pode ecoar Filipenses 3:18.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 3.2 ↗
Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · c. década de 140 (relatado no início do século III) · Lista de cartas
O livro 5 argumenta apenas a partir das cartas paulinas que Marcião aceitava; o capítulo 20 trata de Filipenses, respondendo à afirmação marcionita, baseada em Filipenses 2:6–8, de que Cristo apenas parecia ter carne. A coleção de Marcião sobrevive apenas por meio de relatores hostis, de modo que sua redação exata é incerta.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Marc. 5.20 ↗
Carta das igrejas de Viena e Lyon, em Eusébio · c. 177 (preservada por Eusébio, início do século IV) · Citação clara
Descreve a imitação de Cristo pelos mártires com as palavras de Filipenses 2:6, citadas sem nomear a carta. A carta das igrejas da Gália sobrevive apenas nos excertos de Eusébio, de modo que sua redação nos chega por meio dele.
- Eusebius of Caesarea, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 5.2.2 ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180–189 · Citada pelo nome
Introduz Filipenses 4:18, a oferta trazida por Epafrodito, com 'como também diz Paulo aos filipenses', como modelo da oferta da igreja. É uma das citações sobreviventes mais antigas a nomear os destinatários da carta.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 4.18.4 ↗
Fragmento Muratoriano · fim do século II (debatido) · Lista de cartas
Coloca Filipenses em terceiro lugar entre as cartas de Paulo a sete igrejas, um esquema simbólico. Muitos situam a lista em Roma, no fim do século II; Sundberg e Hahneman defenderam uma origem no século IV. Sobrevive num manuscrito latino do século VII ou VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) — Pauline letter list ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 (debatido) · Citada pelo nome
Cita Filipenses 1:28–2:2 e 2:20–21, parafraseia 2:17 e nomeia 'os filipenses' como destinatários do apóstolo, mostrando a carta em uso em Alexandria por volta de 200.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Strom. 4.13 ↗
Papiro 46 (Chester Beatty BP II e Michigan) · c. 200 (debatido) · Manuscrito
Manuscrito sobrevivente mais antigo de Filipenses, num códice das cartas de Paulo dividido entre Dublin (Chester Beatty BP II) e Ann Arbor (P. Mich. inv. 6238). A maioria o data de perto de 200; a datação no fim do século I proposta por Young Kyu Kim obteve pouco apoio.
- P46 manuscript record — Gregory-Aland P46 ↗

Colossenses

Irineu, por volta de 180, é o primeiro escritor de data segura a nomear Colossenses. Antes disso, ela já figurava na coleção paulina de Marcião por volta de 150, segundo Tertuliano, e doutores valentinianos a citavam como de Paulo. Inácio e Policarpo podem ecoá-la, mas nenhum dos casos é certo. O Papiro 46, de cerca de 200, é a cópia sobrevivente mais antiga. O uso antigo não resolve a questão da autoria.

Inácio de Antioquia, Carta aos tralianos · c. 110 d.C. (data debatida) · Eco possível
Inácio põe as coisas visíveis e invisíveis ao lado das hierarquias angélicas, como faz Colossenses 1:16, e Carta aos esmirnenses 6.1 é semelhante. Os cristãos podem ter compartilhado essa maneira de descrever os céus sem tomá-la da carta, de modo que se trata apenas de um eco possível.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Trallians 5.2 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 d.C. · Eco possível
O apelo para ser firme na fé e inabalável se assemelha a Colossenses 1:23, mas 1 Coríntios 15:58 é pelo menos tão próxima. Este capítulo sobrevive apenas numa versão latina, de modo que sua redação em grego não pode ser comparada.
- Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Philippians 10.1 ↗
Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · c. 140–150 d.C. (relatado c. 207–208) · Lista de cartas
Tertuliano responde a Marcião a partir das cartas da edição de Marcião e, aqui, argumenta a partir do texto de Colossenses de Marcião, de modo que a carta figurava na coleção paulina de Marcião em meados do século II. É debatido até que ponto o texto de Marcião correspondia ao nosso.
- Tertullian, Against Marcion, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Against Marcion 5.19 ↗
Doutores valentinianos, segundo Irineu · antes de c. 180 d.C. · Citação clara
Irineu relata que doutores valentinianos citavam Paulo em palavras próximas de Colossenses 3:11 e Colossenses 2:9 para mostrar que o Salvador deriva de todos os Éons. Assim, leitores de fora das igrejas principais já tratavam as palavras da carta como de Paulo antes de cerca de 180.
- Irenaeus, Against Heresies, Book 1 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 1.3.4 ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180–189 d.C. · Citada pelo nome
Irineu nomeia a Epístola aos colossenses e cita a saudação de Lucas em Colossenses 4:14 para mostrar que Lucas permaneceu próximo de Paulo. Ele volta a nomear a carta em outros lugares, por exemplo em Contra as heresias 5.14.2.
- Irenaeus, Against Heresies, Book 3 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.14.1 ↗
Fragmento Muratoriano · fim do século II ou século IV (debatido) · Lista de cartas
A lista coloca Colossenses em quarto lugar entre as cartas de Paulo a sete igrejas. A maioria dos estudiosos a data de cerca de 170–200, e uma minoria, do século IV. Seu texto completo sobrevive apenas num manuscrito latino do século VII ou VIII.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF numbering) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 d.C. · Citada pelo nome
Clemente nomeia a carta escrita aos colossenses e cita várias de suas passagens, entre elas Colossenses 1:9–11 e Colossenses 1:25–27, sobre um mistério revelado aos crentes maduros. Os cristãos de Alexandria a liam como de Paulo por volta de 200.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Stromata 5.10 ↗
Papiro 46 (Gregory-Aland P46) · c. 200 d.C. (debatido) · Manuscrito
Neste códice das cartas de Paulo, Filipenses passa diretamente para Colossenses, e Colossenses para 1 Tessalonicenses. O CSNTM o data de cerca de 200. A maioria das datações paleográficas fica entre cerca de 175 e 250; uma proposta do século I obteve pouco apoio.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: GA P46 — GA P46 (CSNTM images 134471, Philippians 4 to Colossians 1; 134835, Colossians 4 to 1 Thessalonians 1) ↗

1 Tessalonicenses

Irineu, escrevendo por volta de 180–189, é o primeiro escritor eclesiástico de data segura a nomear 1 Tessalonicenses, citando sua oração pelo espírito, pela alma e pelo corpo. A refutação posterior de Tertuliano mostra que a coleção paulina de Marcião, da década de 140, já a continha. Inácio e Policarpo oferecem apenas ecos possíveis. Clemente de Alexandria a cita claramente. O Papiro 46, de cerca de 200, preserva partes dos capítulos 1–2.

Inácio de Antioquia · c. 110 (alguns defendem c. 140) · Eco possível
Diz aos efésios que orem sem cessar pelos de fora, o mandamento de 1 Tessalonicenses 5:17; na Carta aos romanos 2.1, contrasta agradar às pessoas com agradar a Deus, como faz 1 Tessalonicenses 2:4. Linguagem semelhante em Romanos 1:9 e Gálatas 1:10 significa que a dependência é possível, não demonstrada.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. 10.1 ↗
Policarpo de Esmirna · c. 110–140 · Eco possível
Lightfoot traduz a linha como 'Abstenham-se de todo mal'; a versão ANF usa a redação de 1 Tessalonicenses 5:22. O capítulo sobrevive apenas em latim e a máxima é ensino moral comum, de modo que se trata, no máximo, de um eco; 11.2 cita 1 Coríntios como de Paulo.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.1 ↗
Apostolikon de Marcião (segundo Tertuliano) · c. 140–150 (relatado c. 207–212) · Lista de cartas
Tertuliano responde à edição paulina de Marcião carta por carta e acusa os hereges de acrescentarem 'seus próprios' em 1 Tessalonicenses 2:15, de modo que o Apostolikon de Marcião continha esta carta. A evidência é indireta: o texto de Marcião sobrevive apenas em relatos hostis, aqui escritos por volta de 207–212.
- Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 2:15) ↗
Irineu de Lyon · c. 180–189 · Citada pelo nome
Nomeia 'a primeira Epístola aos tessalonicenses' e cita 1 Tessalonicenses 5:23 como palavras do apóstolo, argumentando que a salvação inclui o corpo. Nomeia 'a Segunda' em Contra as heresias 3.7.2. É a primeira menção nominal explícita, de data segura, feita por um escritor eclesiástico.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Adv. Haer. 5.6.1 ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170–200 ou século IV (debatido) · Lista de cartas
Coloca a carta aos tessalonicenses em sexto lugar entre as cartas de Paulo a sete igrejas e diz que ele escreveu duas vezes aos coríntios e aos tessalonicenses. Em geral é datado de cerca de 170–200 e situado em Roma; alguns, notadamente Hahneman (1992), defendem o século IV.
- Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — §3 in ANF numbering (Paul's letters) ↗
Papiro 46 (GA P46) · c. 200 (séculos II–III) · Manuscrito
Imagens do CSNTM do fólio 94 mostram Colossenses 4:16–18 seguida de 1 Tessalonicenses 1:1 e 1:9–2:3. O CSNTM data o códice de c. 200, e a Chester Beatty Library, do século III; uma data proposta no século I obteve pouco apoio.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript record: GA P46 (Chester Beatty Biblical Papyrus II) — GA P46, images P46_094a and P46_094b (Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II; 2nd-3rd century) ↗
Clemente de Alexandria · c. 200 · Citação clara
Cita longamente 1 Tessalonicenses 4:3–8 como palavras do 'divino apóstolo' ao responder a Basílides; em outros pontos dos Stromata (1.11, 6.13), cita 1 Tessalonicenses 5:21 e 4:17 como do apóstolo. Uso claro e com autoridade, embora essas passagens não nomeiem a carta.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book IV (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 4.12 (against Basilides) ↗
Tertuliano · c. 207–212 · Citação clara
Percorre a carta contra Marcião, citando ou parafraseando 1 Tessalonicenses 2:15, 4:3–5, 4:15–17, 5:19–20 e 5:23; como Irineu, usa a oração pelo espírito, pela alma e pelo corpo para defender a salvação do corpo. A passagem não nomeia a carta.
- Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 5:23) ↗

2 Tessalonicenses

Policarpo (c. 110–140) provavelmente usou 2 Tessalonicenses, lembrando o orgulho que ela expressa pelos tessalonicenses ao escrever a Filipos, e a edição de Marcião, de meados do século II, a incluía. Irineu (c. 180) é o autor sobrevivente mais antigo a nomeá-la; a lista muratoriana a conta. Inácio oferece apenas um eco possível. O P30, um papiro do século III, está entre suas cópias mais antigas. O uso antigo não resolve a questão da autoria.

Inácio de Antioquia, Carta aos romanos · c. 105–117 (alguns defendem a década de 140) · Eco possível
O texto em grego de Inácio fala literalmente da perseverança de Jesus Cristo, perto da redação de 2 Tessalonicenses 3:5. Apocalipse 1:9 usa linguagem semelhante, de modo que pode tratar-se de uma expressão comum. O comitê de Oxford de 1905 o classificou como classe d, incerto demais para servir de base.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 10.3 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 · Alusão provável
Escrevendo a Filipos, Policarpo diz que Paulo se orgulha de seus leitores em todas as igrejas. A redação mais próxima é 2 Tessalonicenses 1:4, dirigida a outra igreja da Macedônia; ele pode ter se lembrado mal ou generalizado o elogio de Paulo a Filipos. Apenas em latim. O comitê de Oxford de 1905 julgou o uso muito provável.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.3 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 · Eco possível
Policarpo exorta os filipenses a não tratarem como inimigos o antigo presbítero Valente e sua esposa, o que é próximo de 2 Tessalonicenses 3:15, mas a restaurá-los, o que é mais próximo de Gálatas 6:1. A prática comum da igreja poderia explicar isso. O comitê de Oxford de 1905 o classificou mais abaixo (classe c). Apenas em latim.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.4 ↗
Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · c. 138–161 (Marcião, segundo Tertuliano); relatado c. 207 ou depois · Lista de cartas
Tertuliano acusa Marcião de apagar o fogo do juízo em 2 Tessalonicenses 1:7–8, de modo que a carta figurava no Apostolikon de dez cartas de Marcião; Tertuliano a trata logo depois de 1 Tessalonicenses. O relato é hostil e data de c. 207 ou depois.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.16 ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170–200 (minoria: século IV) · Lista de cartas
Depois de nomear sete igrejas às quais Paulo escreveu, acrescenta que ele escreveu duas vezes aos coríntios e aos tessalonicenses, de modo que conta duas cartas aos tessalonicenses. Sua observação de que Hermas escreveu muito recentemente favorece c. 170–200; Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem o século IV.
- Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering) ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180 · Citada pelo nome
Irineu nomeia a Segunda aos tessalonicenses e cita 2 Tessalonicenses 2:8–9 como de Paulo ao discutir sua ordem de palavras; Contra as heresias 5.25.1 e 5.25.3 voltam a nomeá-la a propósito do Anticristo. É a menção nominal sobrevivente mais antiga feita por um autor conhecido.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.7.2 ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 · Citação clara
Clemente cita de perto 2 Tessalonicenses 3:1–2 logo depois de citar 1 Coríntios 8:7 como do apóstolo, numa cadeia de textos sobre quão poucos têm fé. Aqui ele não nomeia a carta.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 5.3 ↗
Papiro 30 (P. Oxy. 1598) · século III (primeiros editores: fim do século III ou século IV) · Manuscrito
Um códice em papiro de Oxirrinco, hoje em Gante. Seus primeiros editores leram de 1 Tessalonicenses 4:12 a 2 Tessalonicenses 1:2, com lacunas, de modo que 2 Tessalonicenses vinha depois de 1 Tessalonicenses; os números de página 207–208 sugerem uma coleção paulina. Eles o dataram do fim do século III ou do século IV, provavelmente do fim do século III.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗

1 Timóteo

O uso claro e atribuído de 1 Timóteo aparece a partir de cerca de 180 d.C. em Irineu, depois em Clemente de Alexandria, Tertuliano e na lista muratoriana (se for do século II). Policarpo (c. 110–140) provavelmente se baseia nela; 1 Clemente e Inácio oferecem apenas ecos possíveis. Tertuliano diz que a edição de Marcião, de meados do século II, não a incluía. A cópia mais antiga conhecida é o P133, um fragmento de papiro do século III.

1 Clemente (carta da igreja de Roma a Corinto) · Em geral c. 95–97 d.C. (as propostas vão de c. 70 a c. 140) · Eco possível
Uma oração pelos governantes chama Deus de 'Rei dos séculos', o título em grego de 1 Timóteo 1:17, perto de temas de 1 Timóteo 2:1–3. Essa linguagem era tradicional na oração dos judeus, e muitos datam 1 Timóteo depois de 1 Clemente, de modo que não se pode demonstrar dependência.
- Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 61.2 ↗
Inácio de Antioquia, Carta a Policarpo · Convencionalmente c. 105–117 d.C.; alguns defendem a década de 140 · Eco possível
Adverte contra os que 'ensinam doutrina estranha', um raro verbo em grego encontrado no Novo Testamento apenas em 1 Timóteo 1:3 e 6:3; Carta aos magnésios 8.1 acrescenta 'fábulas antiquadas'. Um vocabulário anti-herético comum poderia explicar isso sem dependência literária.
- Ignatius of Antioch, Epistle to Polycarp (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. 3.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 d.C. · Alusão provável
Dois ditos sobre o dinheiro seguem 1 Timóteo 6:10 e 6:7 em ordem inversa, o segundo introduzido como ensino conhecido ('sabendo, pois'). Muitos estudiosos inferem dependência, embora ambos os ditos tivessem paralelos proverbiais; von Campenhausen (1951) chegou a propor que Policarpo escreveu as Pastorais.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
Fragmento Muratoriano (lista latina dos livros do Novo Testamento) · Em geral c. 170–200 d.C.; uma minoria defende o século IV · Lista de cartas
Conta duas cartas a Timóteo entre as de Paulo: cartas pessoais que a Igreja universal, ainda assim, considera sagradas e usa para a ordem eclesiástica. Mostra recepção, não autoria, e sobrevive principalmente num manuscrito latino de cerca do século VIII.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180 d.C. · Citada pelo nome
Abre citando 1 Timóteo 1:4 como palavras do 'apóstolo'; chama seu alvo de 'conhecimento falsamente assim chamado' (1 Timóteo 6:20; prefácio do livro 2); diz que Paulo menciona Lino 'nas Epístolas a Timóteo' (3.3.3). Mostra a atribuição a Paulo c. 180, não a autoria.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 1, preface 1 ↗
Clemente de Alexandria, Stromata (Miscelâneas) · c. 195–210 d.C. · Citada pelo nome
Cita 1 Timóteo 6:20–21 como palavras do 'apóstolo' a Timóteo e depois relata que hereges, condenados por esse dito, rejeitam as Epístolas a Timóteo. Por volta de 200, as cartas eram recebidas em Alexandria, mas contestadas por alguns grupos heréticos.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 2.11 ↗
Papiro 133 (P.Oxy. LXXXI 5259) · século III (datado pela escrita) · Manuscrito
Fragmentos de uma folha de papiro de Oxirrinco com partes de 1 Timóteo 3:13–4:8, publicados em 2016: a cópia mais antiga conhecida. As folhas sobreviventes do P46 (c. 200) terminam antes das cartas pastorais; o texto completo mais antigo está no Codex Sinaiticus (século IV).
- Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P133 — Gregory-Aland P133 (INTF docID 10133) ↗
Tertuliano sobre a edição paulina de Marcião · c. 207–212 d.C. (relatando Marcião, ativo c. 138–161) · Citada pelo nome
Diz que a edição paulina de Marcião, de meados do século II, manteve Filemom, mas 'rejeitou' as duas cartas a Timóteo e a carta a Tito. Alguns veem um motivo na aprovação, em 1 Timóteo, do casamento, dos alimentos e da Lei (1 Timóteo 1:8; 4:3–4); outros pensam que Marcião nunca as teve ou que elas são posteriores a ele.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 5.21 ↗

2 Timóteo

Irineu (c. 180) é o primeiro escritor de data segura a citar 2 Timóteo como de Paulo, nomeando 'as Epístolas a Timóteo'; seguem-se Clemente de Alexandria, Tertuliano e a lista muratoriana. Policarpo provavelmente alude a ela antes; Inácio e 1 Clemente oferecem apenas ecos possíveis. A edição de Marcião não a incluía. O Codex Sinaiticus (século IV) é o manuscrito mais antigo; nenhum papiro anterior sobrevive.

1 Clemente · em geral datada de c. 95–97 d.C. · Eco possível
Clemente diz que Deus protege os que o servem 'com consciência pura', perto de 2 Timóteo 1:3. A expressão é breve e reaparece em 1 Timóteo 3:9; muitos estudiosos datam 2 Timóteo depois de 1 Clemente, de modo que a dependência, em qualquer direção, não está comprovada.
- Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 45:7 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos esmirnenses · c. 110 d.C. (alguns defendem data posterior, até c. 140) · Eco possível
Inácio agradece aos esmirnenses por não se envergonharem de suas cadeias e chama Cristo de 'fidelidade perfeita', o que se assemelha a 2 Timóteo 1:16 e 2:13; Carta a Policarpo 6:2 se assemelha a 2 Timóteo 2:4. Imagens comuns de prisioneiro e de soldado, e Lucas 9:26, podem explicar a semelhança.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot, 1891) — Ignatius, To the Smyrnaeans 10:2 ↗
Policarpo, Carta aos filipenses · c. 110–140 d.C. · Alusão provável
Policarpo diz que Inácio, Paulo e outros 'não amaram o mundo presente', invertendo 2 Timóteo 4:10 sobre Demas; 5:2 ('reinar com Ele') se assemelha a 2 Timóteo 2:12. A formulação é característica, mas breve. Von Campenhausen (1951) argumentou que o próprio Policarpo escreveu as Pastorais; poucos aceitam isso.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Polycarp, To the Philippians 9:2 ↗
Irineu, Contra as heresias · c. 180–189 d.C. · Citada pelo nome
Lino aparece no Novo Testamento apenas em 2 Timóteo 4:21. Em 3.14.1, Irineu cita 2 Timóteo 4:10–11 como palavras do próprio Paulo para mostrar que Lucas permaneceu com ele. Ele a cita sem argumentar, como carta aceita.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3 ↗
Fragmento Muratoriano · em geral c. 170–200 d.C.; alguns defendem o século IV · Lista de cartas
Inclui uma carta a Tito e duas a Timóteo entre as de Paulo, pessoais na origem, mas honradas para a ordem eclesiástica. Em geral é situado em Roma, c. 170–200; Sundberg e Hahneman defenderam uma data no século IV, o que faria dele uma testemunha posterior.
- Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 d.C. · Citada pelo nome
Depois de citar 1 Timóteo 6:20, Clemente diz que hereges rejeitam 'as Epístolas a Timóteo'. Cita 2 Timóteo 2:1–2 como de Paulo (Stromata 1.1) e 2 Timóteo 1:7–8 como escrito 'a Timóteo' (4.7). Não nomeia os hereges.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Stromata 2.11 ↗
Tertuliano, Contra Marcião (sobre o Apostolikon de Marcião) · c. 207–212 d.C., relatando a edição de Marcião da década de 140 · Citada pelo nome
O Apostolikon de dez cartas de Marcião (c. década de 140) não incluía as duas cartas a Timóteo nem a carta a Tito. Tertuliano diz que Marcião as rejeitou; outros pensam que ele não as conhecia ou que ainda não tinham sido escritas. O próprio Tertuliano cita 2 Timóteo 1:14 como de Paulo (Prescrição 25).
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Against Marcion 5.21 ↗
Codex Sinaiticus (Gregory-Aland 01) · século IV · Manuscrito
O manuscrito mais antigo conhecido de 2 Timóteo, que começa no fólio 295b da British Library. Nenhum papiro anterior sobrevive. O P46 (início do século III) não contém as Pastorais em suas folhas sobreviventes; é debatido se as folhas perdidas as continham. O Vaticanus se interrompe em Hebreus 9:14.
- Codex Sinaiticus Project, Codex Sinaiticus: See the Manuscript (2 Timothy 1:1) — Folio 295b (quire 86, folio 3v): 1 Timothy 6:9-21 and 2 Timothy 1:1-15, scribe A ↗

Tito

Tito tem atestação segura a partir de cerca de 180 d.C.: Irineu a cita como de Paulo, Clemente de Alexandria a nomeia e a lista muratoriana a inclui, se a lista for do século II. Contatos anteriores em 1 Clemente, Inácio e Policarpo são apenas ecos possíveis. Tertuliano relata que a coleção de Marcião (década de 140) não a incluía; seu manuscrito mais antigo, o P32, é datado pela escrita de cerca de 200–300 d.C.

1 Clemente (Clemente de Roma) · c. 96 d.C. (a maioria data de 90–100) · Eco possível
Seu 'pronto para toda boa obra' (2.7) corresponde a Tito 3:1; 1.3 se dirige aos grupos de Tito 2: homens mais velhos, jovens, esposas que amam os maridos e administram a casa. Mas 2 Timóteo 2:21 é semelhante, e o ensino doméstico era lugar-comum, de modo que uma tradição compartilhada pode explicar ambos.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 2.7 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos magnésios · c. 105–117 d.C. (alguns datam depois) · Eco possível
Adverte contra 'fábulas antiquadas, que não trazem proveito', ligadas a viver segundo o judaísmo, lembrando Tito 1:14 e 3:9. Mas as fábulas também aparecem em 1 Timóteo, os ensinos estranhos em Hebreus 13:9, e a polêmica contra os judaizantes era difundida; nada é característico o bastante para provar o uso.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Magnesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Magnesians 8.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos filipenses · c. 110–140 d.C. · Eco possível
Ele provavelmente usa 1 Timóteo (4.1). Sua exortação às esposas (4.2) se assemelha a Tito 2:4–5, mas ecoa o 'amando os próprios maridos' de 1 Clemente 1.3, de modo que a dependência de Clemente ou de um ensino comum é mais provável. Campenhausen (1951) chegou a propor que Policarpo escreveu as Pastorais; poucos o seguem.
- Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philippians 4.2 ↗
Irineu de Lyon, Contra as heresias · c. 180 d.C. (livro 3 escrito sob o bispo Eleutério) · Citada pelo nome
Cita Tito 3:10–11 como palavras de Paulo logo depois da história de Policarpo repelindo Marcião; 1.16.3 volta a citar a ordem de Paulo de evitar os hereges depois de duas advertências. Entre as primeiras atribuições datáveis a Paulo, mostra recepção, não quem escreveu a carta.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.4 ↗
Fragmento Muratoriano · Fim do século II ou século IV (debatido) · Lista de cartas
Inclui Tito com Filemom, 1 Timóteo e 2 Timóteo como cartas pessoais honradas para a disciplina eclesiástica. A cópia latina é dos séculos VII–VIII; muitos datam o original do fim do século II, mas Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem o século IV.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian fragment §3 (ANF numbering) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 198–203 d.C. (depois de 192 d.C.) · Citada pelo nome
Nomeia 'a Epístola a Tito' e cita Tito 1:12–13 como Paulo citando Epimênides, o profeta dos cretenses; Stromata 1.8 também cita Tito 1:10. Escrito depois da morte de Cômodo em 192, onde termina a cronologia do livro 1.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Stromata 1.14 ↗
Tertuliano sobre o Apostolikon de Marcião · c. 207–212 d.C., relatando a coleção de Marcião da década de 140 · Citada pelo nome
Relata que o Apostolikon de Marcião (c. década de 140) omitia 1 Timóteo, 2 Timóteo e Tito, e diz que ele as rejeitou. Outros argumentam que Marcião nunca conheceu as Pastorais ou que elas foram escritas depois, segundo alguns, em parte contra ele; o próprio Tertuliano trata Tito como de Paulo.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Against Marcion 5.21 ↗
Papiro 32 (P32) · Por volta de 200 d.C. ou mais tarde no século III (pela escrita) · Manuscrito
Preserva Tito 1:11–15 e 2:3–8 de uma folha de códice, datada apenas pela escrita: século III (Hunt 1911), c. 200 (CSNTM). Gathergood (2013) argumenta que pelo menos um texto precedia Tito no códice. As folhas sobreviventes do P46 não contêm as Pastorais.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript P32 (CSNTM digital manuscript collection) — GA P32 (Manchester, John Rylands University Library, Gr. P. 5) ↗

Filemom

Filemom tem sua primeira atestação firme na coleção das cartas de Paulo feita por Marcião (c. 140–160), relatada por Tertuliano. A lista muratoriana a nomeia como de Paulo; Tertuliano a trata assim. Inácio pode ecoá-la de leve. Não se conhece citação clara em 1 Clemente, Policarpo, Justino, Irineu ou Clemente de Alexandria, talvez por ser tão curta. O manuscrito mais antigo, o P87, é do século III.

Inácio de Antioquia, Carta aos efésios · c. 110; alguns a datam depois · Eco possível
Logo depois de nomear o bispo Onésimo, Inácio escreve 'que eu tenha alegria de vós', o verbo de Filemom 1:20, único no Novo Testamento. Mas ele repete o desejo em outros lugares, Onésimo era um nome comum de escravos, e a identificação dos dois homens feita por John Knox não está comprovada.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 2.1-2 ↗
Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · c. 140–160; relatado c. 208 · Lista de cartas
Primeira evidência firme: a coleção paulina de dez cartas de Marcião incluía Filemom. O relato vem de uma testemunha hostil, cerca de sessenta anos depois; Epifânio (século IV) também a menciona. Tertuliano diz que sua brevidade a poupou das edições de Marcião.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 (Marcion's Apostolicon) ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170–200 ou século IV · Lista de cartas
Inclui Filemom com Tito, 1 Timóteo e 2 Timóteo como cartas a indivíduos escritas por afeição pessoal, mas honradas pela igreja. A maioria o data de c. 170–200, provavelmente em Roma; A. C. Sundberg (1973) e G. M. Hahneman (1992) defendem uma data no século IV.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Papiro 87 (Gregory-Aland P87) · Século III · Manuscrito
A cópia sobrevivente mais antiga: um fragmento de uma folha de códice, com partes de Filemom 1:13–15 de um lado e Filemom 1:24–25 do outro, datado pela escrita do século III. As folhas sobreviventes do P46 não contêm Filemom; as cópias completas começam com códices do século IV, como o Sinaiticus.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 (3rd century; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12) ↗
Tertuliano, Contra Marcião · c. 207–212 · Citada pelo nome
Num capítulo intitulado 'Sobre a Epístola a Filemom' nas edições modernas, Tertuliano a trata como carta de Paulo a um único homem, mas não cita nenhum versículo. Irineu e Clemente de Alexandria nunca a citam, de modo que ele é sua testemunha mais antiga, de data segura, na corrente principal da igreja.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 (Philemon's brevity) ↗

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O que conta como evidência aqui

Esta página reúne o que sobrevive fora do Novo Testamento e diz respeito ao seu relato sobre Paulo: inscrições em pedra e moedas, os próprios lugares, papiros e manuscritos antigos das cartas, escritores judeus e romanos e os primeiros autores cristãos que o citam ou o descrevem. Cada entrada diz o que o item estabelece, o que não estabelece e onde os intérpretes discordam, com números de catálogo e os textos em domínio público por trás de cada citação.

As entradas testam o contexto com mais frequência do que os acontecimentos. O título correto de quem exercia o cargo de magistrado numa cidade mostra que o autor conhecia essa cidade; não mostra que determinada audiência aconteceu. Quando se discute se uma inscrição se refere ao Erasto de Romanos ou ao Sérgio Paulo de Atos, o debate faz parte da entrada.

Quão cedo as cartas eram conhecidas

A segunda metade da página acompanha a difusão de cada uma das treze cartas: o primeiro escritor que a nomeia, a primeira citação clara, as alusões prováveis e o manuscrito mais antigo. As classificações são deliberadamente cautelosas, porque uma expressão em comum pode vir do vocabulário corrente dos cristãos, e não de uma carta.

Usando os dados

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Perguntas frequentes

Algum escritor dos romanos ou dos judeus menciona Paulo?

Nenhum escritor do primeiro século, entre os que não eram cristãos e cujas obras sobreviveram, nomeia Paulo. Josefo, Suetônio e Tácito descrevem pessoas e acontecimentos ao redor dele – Félix, Festo, o sumo sacerdote Ananias, a ação de Cláudio contra os judeus em Roma, a perseguição de Nero –, o que permite confrontar Atos com relatos independentes de seu contexto.

Qual é a evidência externa mais forte para a cronologia da vida de Paulo?

A inscrição de Gálio em Delfos. Ela data o mandato de Gálio como procônsul da Acaia em cerca de 51–52 d.C., e Atos coloca Paulo diante dele em Corinto. A maioria das reconstruções da cronologia de Paulo é raciocinada a partir desse único ponto fixo.

Quem cita primeiro as cartas de Paulo?

A Primeira Carta de Clemente, escrita de Roma para Corinto por volta de 96 d.C., pede aos leitores que retomem a carta que Paulo lhes escreveu sobre as facções, e ecoa Romanos. Inácio e Policarpo, no início do segundo século, conhecem várias cartas. A coleção de Marcião, de cerca de 140 d.C., é a primeira lista conhecida.

Bibliografia e fontes

Atos 7–28, NVI. Bíblia Sagrada, Nova Versão Internacional®, NVI® © 1993, 2000, 2011, 2023 por Biblica, Inc. Usado com permissão. Todos os direitos reservados mundialmente. As passagens aparecem aqui apenas por referência. Ver fonte
De Romanos a Filemom, NVI. Bíblia Sagrada, Nova Versão Internacional®, NVI® © 1993, 2000, 2011, 2023 por Biblica, Inc. Usado com permissão. Todos os direitos reservados mundialmente. As passagens aparecem aqui apenas por referência. Ver fonte
Reconstrução do projeto em 67 entradas, cruzando Atos e as cartas e identificando explicitamente as datas debatidas.

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Thomas Diong. “Evidências fora do Novo Testamento.” Cartas Paulinas · Pauline Letters. Atualizado em 2026-10-23. https://paulineletters.com/pt-br/explore/evidence

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