Cartas Paulinas · Pauline Letters · Guia baseado em evidências

Evidências fora do Novo Testamento

Name: Evidências fora do Novo Testamento sobre Atos e as cartas de Paulo
Creator: Thomas Diong
License: https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/

As evidências externas raramente confirmam diretamente um acontecimento de Atos, mas situam repetidamente a narrativa entre os oficiais, os títulos, os nomes e as décadas certos, e mostram com clareza onde não podem ajudar.

Criado e editado por Thomas Diong · Atualizado em 23 de outubro de 2026

Pergunta do leitor

Há evidências fora do Novo Testamento sobre Paulo e Atos?

Sim, de vários tipos. Uma inscrição nomeia Galião como procônsul da Acaia; outras usam títulos locais que Atos usa, como os politarcas em Tessalónica; Josefo descreve governadores e um sumo sacerdote que Atos nomeia. Nenhuma fonte alheia aos cristãos menciona Paulo. Escritores cristãos desde cerca de 96 d.C. citam as suas cartas e recordam a sua morte em Roma.

Inscrições

As inscrições de advertência do templo de Jerusalém

Data: Gravadas em algum momento entre a reconstrução do templo por Herodes, o Grande (iniciada c. 23-19 a.C.) e a sua destruição em 70 d.C. Os catálogos epigráficos datam ambas as cópias de 23 a.C.-70 d.C.; a data exata da gravação é desconhecida.
Onde se encontra hoje: Museus Arqueológicos de Istambul (pedra completa, encontrada em 1871); Museu de Israel, Jerusalém (IAA 1936-989) (fragmento)
Relaciona-se com: Atos 21:26–36; Atos 21:28–29; Atos 20:4; Atos 23:26; Atos 24:6; Atos 24:18; Atos 25:8; Atos 26:21; Efésios 2:14–15; Romanos 15:30–31
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Dois avisos em grego do templo de Herodes, o Grande, em Jerusalém, um completo (hoje em Istambul) e outro fragmentário (Museu de Israel), proíbem a qualquer pessoa que não pertença aos judeus passar a barreira em torno dos átrios interiores e advertem que o infrator responde pela sua própria morte. Juntamente com as descrições de Josefo, tornam inteligível e grave a acusação contra Paulo em Atos 21:28–29, mas não nomeiam ninguém e não podem mostrar que a acusação era verdadeira.

O que estabelece

O templo de Herodes, o Grande, tinha uma barreira em torno dos seus átrios interiores, com avisos em grego. Os avisos proibiam a qualquer pessoa que não pertencesse aos judeus (allogenes) entrar na balaustrada e no recinto em torno do santuário, e advertiam que o infrator que fosse apanhado seria responsável pela sua própria morte. Sobrevivem uma cópia completa e um fragmento.
Josefo descreve a barreira e a sua proibição sob pena de morte (Ant. 15.417), diz que os avisos estavam em grego e em latim (War 5.193-194) e faz Tito, filho de Vespasiano, afirmar que Roma permitia aos judeus matar os intrusos, mesmo que fossem romanos (War 6.124-126).
Em Atos 21:28–29, Paulo é acusado de profanar o templo ao levar gentios para dentro dele, partindo do pressuposto de que tinha levado lá para dentro Trófimo de Éfeso. A acusação invoca uma regra real, afixada publicamente, que tratava a entrada de gentios para além da barreira como matéria capital, o que ajuda a explicar a violência da multidão (Atos 21:30–31). A guarnição interveio no tumulto que daí resultou (Atos 21:31–36).
Josefo situa a barreira na subida do átrio exterior para os átrios interiores e diz que os avisos proibiam os estrangeiros de avançar mais (War 5.193-194; Ant. 15.417). Assim, a alegada ofensa era levar um dos gentios para além da barreira, e não o simples facto de trazer um para a área do templo.

O que não estabelece

Não mostra que Paulo tenha levado Trófimo, o seu companheiro da Ásia (Atos 20:4), ou qualquer outra pessoa dos gentios para além da barreira. Atos apresenta a acusação como uma inferência feita por os terem visto juntos na cidade (Atos 21:29); Paulo nega qualquer ofensa contra o templo (Atos 24:18; Atos 25:8). Tértulo repete a acusação perante Félix (Atos 24:6), e Paulo recorda ter sido preso no templo (Atos 26:21).
As inscrições não nomeiam nenhum indivíduo. Confirmam a existência e a gravidade da regra, não a própria detenção nem outros pormenores de Atos 21–26, como o papel desempenhado pelo comandante a quem Atos mais tarde dá o nome de Cláudio Lísias (Atos 23:26).
A pena da pedra recai sobre o intruso vindo dos gentios; não indica qualquer pena para um dos judeus que o tivesse levado para dentro. Por si só, portanto, não explica porque é que a multidão se voltou contra o próprio Paulo.
Não resolve duas questões: se Efésios 2:14 alude a esta barreira, e se a advertência de morte significava uma sentença judicial, violência popular tolerada ou castigo divino.

Onde os intérpretes divergem

Várias questões permanecem em aberto. Quem emitiu os avisos, e quando: os construtores de Herodes, o Grande, o sacerdócio ou as autoridades de Roma depois de 6 d.C.? Esta última é a opinião de Mommsen, citada em OGIS 598, com base na versão latina dos avisos referida por Josefo (nenhuma sobreviveu) e nas palavras de Tito, filho de Vespasiano. «Responsável pela sua própria morte» significava execução por um tribunal, ação da multidão tolerada ou castigo de Deus? Até que ponto o discurso de Tito, filho de Vespasiano, escrito por Josefo, reflete a política real de Roma? Por fim, a imagem do muro de Efésios 2:14 alude a esta barreira ou à Lei (Efésios 2:15)? Essa questão depende em parte da autoria e da data contestadas da carta.

Outras leituras

Cenário exato, não confirmação do acontecimento. A regra era amplamente conhecida: Josefo refere-a mais do que uma vez, e estava afixada no templo em grego. Um escritor a alguma distância dos acontecimentos podia descrever corretamente o cenário, pelo que a correspondência mostra que Atos conhece bem o templo, sem confirmar o motim e a detenção. A carta de Paulo mostra, de facto, que ele esperava perigo da parte dos incrédulos na Judeia (Romanos 15:30–31), embora não o próprio motim.
Efésios 2:14 refere-se à Lei, não à balaustrada. Segundo esta leitura, a imagem do muro representa a Lei com os seus mandamentos, que o versículo seguinte diz ter sido posta de lado (Efésios 2:15). O vocabulário do muro em Efésios também difere do da pedra (tryphaktos, peribolos) e do de Josefo (dryphaktos), pelo que a barreira do templo é uma ilustração fornecida por intérpretes como Robinson (1903). Se Efésios foi escrita depois de 70 d.C., a barreira já tinha sido destruída.
Origem dos avisos nas autoridades de Roma. Theodor Mommsen, citado por Dittenberger em OGIS 598, defendia que os romanos mandaram gravar os avisos depois de a Judeia se ter tornado uma província, em 6 d.C. Apontava para a versão latina que Josefo refere ao lado da versão em grego (nenhuma foi encontrada) e para as palavras de Tito, filho de Vespasiano, em Josefo. Outros tratam os avisos como parte da reconstrução de Herodes, o Grande. Em qualquer das perspetivas, estavam de pé durante a vida de Paulo.

Referências de catálogo: OGIS 598; CIIP I.1 no. 2; CIJ II 1400; IIP JERU0598; IIP JERU0599

Fontes

Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 5.193-194 (Whiston 5.5.2) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 6.124-126 (Whiston 6.2.4) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 15.417 (Whiston 15.11.5) ↗
Temple Warning inscription (Q16934222) — Q16934222 ↗

A inscrição do pavimento de Erastus em Corinto

Data: Catalogada como 31-70 d.C. (EDH, EDCS), em consonância com a datação de Kent em meados do século I. Friesen (2010) defende que provavelmente não foi assentada antes de meados do século II; o intervalo aqui indicado termina em 150 d.C., o ponto mais antigo dessa proposta, e não o seu fim.
Onde se encontra hoje: Sítio arqueológico da antiga Corinto, Grécia: a laje in situ na área pavimentada a leste do teatro; a localização dos outros fragmentos não está aqui confirmada.
Relaciona-se com: Romanos 16:23; Atos 19:22; 2 Timóteo 4:20; 1 Coríntios 1:26
Grau de certeza: média
Situação: Em debate

Uma inscrição latina numa praça pavimentada a leste do teatro de Corinto regista que um certo Erastus assentou o pavimento à sua custa, em troca da sua edilidade. Coloca um homem com esse nome entre os que exerciam o cargo de magistrado em Corinto sob domínio romano, o tipo de cenário cívico que Romanos 16:23 descreve. Não prova que se trate do Erasto de Paulo: o seu nome completo perdeu-se, discute-se se o título em Romanos corresponde a uma edilidade e a data é contestada.

O que estabelece

Uma inscrição latina de construção de Corinto sob domínio romano (Kent, Corinth VIII.3 n.º 232; EDH HD025815) regista que um homem com o cognomen Erastus pavimentou a área à sua custa (sua pecunia), em troca da sua edilidade (pro aedilitate). O seu praenomen e o seu nomen perderam-se, e só sobrevivem os entalhes para as letras metálicas incrustadas.
Mostra que a cidade de Corinto, colónia de Roma na província da Acaia, tinha edis, e que um titular de cargo podia retribuir a sua eleição pagando pavimentação pública.
Coloca um Erastus na classe dos titulares de cargos de Corinto em algum momento entre meados do século I e, segundo a proposta mais tardia, meados do século II ou depois. Um Erasto de Corinto com um título cívico (Romanos 16:23) ajusta-se, portanto, ao cenário documentado da cidade.

O que não estabelece

Não mostra que o edil seja o Erasto de Romanos 16:23, Atos 19:22 ou 2 Timóteo 4:20. O seu praenomen e o seu nomen perderam-se, discute-se se o título cívico em Romanos corresponde a uma edilidade e a data é contestada.
Não mostra que o Erasto nomeado em Atos, Romanos e 2 Timóteo seja uma única pessoa; essa questão assenta nos textos, não nesta pedra. Paley (1790) argumentou a partir de Atos 19:22, Romanos 16:23 e 2 Timóteo 4:20 que Corinto era a terra de Erasto; esse argumento é anterior à pedra e depende dos textos.
Não mostra que a igreja de Paulo em Corinto incluísse algum magistrado rico, nem que algum dos cristãos tenha exercido a edilidade; ambas as coisas dependem da identificação contestada. A observação de Paulo de que não muitos crentes de Corinto eram de condição elevada (1 Coríntios 1:26) nem exclui nem confirma um membro da elite.

Onde os intérpretes divergem

Três questões permanecem em aberto. Data: Kent situou o pavimento por volta de meados do século I, e o EDH e o EDCS catalogam-no como 31-70 d.C. Gill relata que a laje completa foi encontrada in situ em 1929, mas Friesen defende que a inscrição se encontra num contexto secundário e que provavelmente não foi assentada antes de meados do século II. Cargo: alguns equiparam o título cívico de Erasto em Romanos 16:23 a edil (Kent, Gill), outros a questor (Theissen, Goodrich), e outros (Cadbury; Friesen) leem-no como um posto municipal de baixo estatuto, possivelmente ocupado por um escravo; Weiss nega que Corinto tivesse questores municipais. Identidade: Brookins considera o nome raro, mas um provável Erastus do século II em Corinto (Clarke 1991) mostra que o nome não era ali único, e, perdidos o praenomen e o nomen, a identificação continua a ser possível, mas não demonstrada.

Outras leituras

O mesmo homem, numa fase posterior da carreira. Kent considerou sólida a identificação com o Erasto de Romanos, e Clarke mantém-na como uma possibilidade significativa. Theissen equiparou o cargo de Romanos a um posto subalterno, como o de questor; Furnish, seguindo-o, propôs que Erasto tivesse sido questor por altura da carta e mais tarde edil. Goodrich também defende uma questura, que considera um posto de alto nível ocupado pela elite.
Outro edil, posterior. Friesen defende que a inscrição se encontra num contexto secundário e que provavelmente não foi assentada antes de meados do século II. Nesta perspetiva, nomeia um membro da elite que não era dos cristãos, e não o Erasto de Romanos, que era um funcionário municipal de baixo estatuto, possivelmente um escravo; Friesen duvida também que o Erasto de Romanos fosse sequer crente.
Indecidível com os dados atuais. Gill sustenta que as provas não permitem nem uma identificação confiante nem uma rejeição confiante. O pavimento acrescenta ao registo um Erastus de Corinto sem resolver se é o homem que Paulo nomeia.

Referências de catálogo: Corinth VIII.3 232; AE 1930, 118; EDH HD025815; EDCS-32001186; TM 177152

Fontes

Epigraphic Database Heidelberg (record last updated 2013-05-24, Cowey), EDH inscription record: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus — EDH HD025815 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, EDCS monument record (JSON data endpoint) — EDCS-32001186 ↗
Trismegistos, TM text relations data service — TM 177152 ↗
Pleiades, Corinthus/Korinthos — Pleiades 570182 ↗
William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

A inscrição de Galião em Delfos

Data: Muito provavelmente os primeiros sete meses de 52 d.C. (antes de 1 de agosto); não está totalmente excluída uma data no final de 51 d.C. Cópia gravada de uma carta do imperador Cláudio, datada pela sua 26.ª aclamação imperatória.
Onde se encontra hoje: Delfos (EDH). Deissmann (1912) refere os quatro fragmentos de Bourguet no Museu de Delfos (Inv. 3883, 2178, 2271, 4001); a exposição atual não foi verificada.
Relaciona-se com: Atos 18:12–17; Atos 18:1–11; Atos 18:18; 1 Coríntios 1:1
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Fragmentos de uma carta do imperador Cláudio gravada em Delfos nomeiam Galião, restituído como [L. Ju]nius Gallio, como amigo do imperador e procônsul. A 26.ª aclamação imperatória de Cláudio data a carta muito provavelmente dos primeiros sete meses de 52 d.C., pelo que Galião governou a Acaia por volta de 51/52, possivelmente 52/53. Ancora no tempo a audiência de Atos 18:12–17, embora nunca mencione Paulo nem a audiência.

O que estabelece

Uma carta do imperador Cláudio gravada em Delfos nomeia Galião como amigo do imperador e procônsul, numa passagem sobre a falta de cidadãos em Delfos que ele, ao que parece, comunicou (o verbo é restituído). Do nome sobrevive apenas «-nios Gallion»; «Junius», «amigo» e «procônsul» são restituídos a partir de letras parciais, mas geralmente aceites. Delfos situava-se na Acaia, pelo que a carta confirma, independentemente de Atos, que Galião governou a Acaia (Atos 18:12).
Os títulos de Cláudio conservam o numeral 26 das suas aclamações imperatórias. Uma inscrição de Kys associa a 26.ª ao seu 12.º ano de poder tribunício; o texto do aqueduto da Porta Maggiore (CIL VI 1256; EDR104278) associa o 12.º à 27.ª. Uma vez que Dessau, seguido por Deissmann (1912), datou esse aqueduto de 1 de agosto de 52, a carta situa-se muito provavelmente nos primeiros sete meses de 52; o final de 51 não está totalmente excluído.
Cada procônsul servia normalmente cerca de um ano, pelo que o mandato de Galião coincidiu com a primeira metade de 52: muito provavelmente 51/52, possivelmente 52/53. Se Atos 18:12–17 situa corretamente a audiência, esta cai por volta de 51-53. Deissmann (1912) defendeu 51/52; Ramsay, segundo relata Deissmann, preferia 52/53.
Tácito (Ann. 15.73) nomeia Galião como irmão de Séneca; Séneca (Ep. 104.1) recorda que ele deixou a Acaia de navio quando a febre começou, pelo que o seu mandato pode ter sido interrompido (uma inferência). Díon (60.24.1) diz que, em 44 d.C., o imperador Cláudio devolveu a Acaia ao regime de governador escolhido por sorteio, o que se ajusta ao título de procônsul em Atos 18:12.

O que não estabelece

Não menciona Paulo, os judeus de Corinto nem nenhuma audiência. Confirma o governador nomeado em Atos 18:12, não que a cena de Atos 18:12–17 tenha acontecido tal como é narrada.
Não dá nenhuma data de início ou de fim do mandato de Galião. A escolha entre 51/52 e 52/53 depende da duração normal de um ano, do momento em que os mandatos começavam e de a carta tratar ou não Galião como o procônsul em funções.
Não pode mostrar em que ponto dos dezoito meses ou mais de Paulo em Corinto se situou a audiência (Atos 18:11 e Atos 18:18). A data de chegada de Paulo a Corinto é, por isso, uma inferência adicional.
Não mostra que Atos 18:1–18 descreva uma única visita contínua.

Onde os intérpretes divergem

A data de 52 d.C. assenta no numeral da aclamação que sobrevive na pedra; as questões em aberto vêm depois. O limite de 1 de agosto só se mantém se o texto da Porta Maggiore refletir a data de dedicação do aqueduto (o EDR data-o apenas de 52/53), e Dessau admitiu, embora o considerasse improvável, que a 26.ª aclamação tivesse ocorrido no final de 51. O ano de Galião pode ser 51/52 ou 52/53. Díon (60.17.3) diz que, em 43 d.C., o imperador Cláudio ordenou que cada governador escolhido por sorteio partisse de Roma antes de meados de abril, o que sugere um início na primavera ou no princípio do verão (uma inferência); Deissmann, seguindo Mommsen, assumiu um 1 de julho nominal. A leitura de Plassart da linha 17 na segunda pessoa, conhecida aqui tal como relatada por Oliver (1971), faz do destinatário o sucessor de Galião. Oliver preferia uma comunidade como destinatária, e outros dividem a linha 17 como o verbo εἴασε, o que elimina o pronome (Deiana, SEG 32.546; PHI 240472). Situar a audiência no início do mandato de Galião, como fez Deissmann, é uma inferência, e saber se a cena aconteceu é um juízo histórico distinto.

Outras leituras

O ano de Galião foi 52/53. Galião pode ter tomado posse na primavera ou no princípio do verão de 52, tendo Cláudio escrito antes de 1 de agosto de 52. A audiência cairia então em 52 ou no início de 53, e a chegada de Paulo a Corinto por volta de 51. Deissmann relata que Ramsay (1909) situou o proconsulado de abril de 52 a abril de 53 e a chegada de Paulo em outubro de 51, e que Babut (1911) preferia um intervalo semelhante.
A carta foi enviada depois do mandato de Galião. Plassart, segundo relata Oliver (1971), dividiu a linha 17 de modo a obter um pronome da segunda pessoa do singular, fazendo do destinatário um indivíduo, provavelmente o sucessor de Galião, a quem se diz o que Galião tinha comunicado. Isso situaria o ano de Galião em 51/52 e a audiência em 51 ou no início de 52. Oliver duvidava da leitura porque Cláudio ainda chama procônsul a Galião, e a divisão da linha feita por Deiana elimina o pronome.
Atos 18 combina duas visitas. Donfried, Lüdemann e Hurd (segundo relata Fellows 2005) consideram que Atos 18 combina duas visitas a Corinto, situando o incidente com Galião na posterior; a inscrição dataria então a audiência, e não a chegada de Paulo. Fellows responde que o incidente pertence provavelmente à primeira visita: se o Sóstenes de Atos 18:17 foi co-remetente de 1 Coríntios (1 Coríntios 1:1), é difícil datar o incidente depois dessa carta.
Cargo confirmado, cena não provada. Um leitor cético pode admitir que Galião governou a Acaia por esta altura e, ainda assim, tratar Atos 18:12–17 como o enquadramento dado por Lucas à história de Corinto. Deissmann relata que Loisy datou a audiência, se histórica, de 52 ou do início de 53. A inscrição resolve a questão do cargo e da data aproximada; saber se o acontecimento ocorreu exige uma avaliação separada de Atos.

Referências de catálogo: FD III 4, 286; SIG3 801 D; AE 2002, 1335; Oliver, Greek Constitutions 31; EDH HD043294; EDCS-66400014; PHI 240470; SEG 32, 546 (Deiana's reading of line 17; PHI 240472); TM 177226

Fontes

Epigraphic Database Heidelberg (record last updated by Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: public legal inscription from Delphi (Achaia) — EDH HD043294 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (references FDelphes 286; AE 2002, 1335; dated 52; Delphoi, Achaia) — EDCS-66400014 ↗
Trismegistos Texts, text-relations service (links EDH HD043294, EDCS 66400014, PHI 240470-240472) — TM 177226 ↗
Wikidata: Delphi Inscription — Q5254406 ↗
Seneca, Seneca, Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium Epistulae Morales), vol. 3 (Richard Mott Gummere, 1925) — Ep. 104.1 ↗
Tacitus, Tacitus, Annals, Book 15 (Alfred John Church and William Jackson Brodribb (Wikisource text based on their translation), 1876) — Ann. 15.73 ↗
Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 ↗
Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.17.3 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a — EDCS-17800159 (CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a) ↗

Éfeso como guardiã do templo de Ártemis: moedas, inscrições e a questão dos santuários em miniatura

Data: c. 334 a.C. a 244 d.C. (um conjunto de fontes): neokoros de Ártemis como cargo pessoal c. 334 a.C. (IPriene 231); moedas neronianas de 65/6 d.C.; fundação de Salutaris, 104 d.C.; «neokoros de Ártemis» como título da cidade em inscrições de 200/210 a 244 d.C.
Onde se encontra hoje: Sítio de Éfeso e o Artemísio (Selçuk, Turquia); IPriene 231 foi encontrada em Priene. As inscrições de Salutaris e dos neopoioi foram publicadas a partir de pedras do Museu Britânico como GIBM 481 e 578; a localização atual não foi verificada num registo do Museu Britânico. O RPC regista o único exemplar conhecido de RPC I 2628 no Museu Britânico; há exemplares de 2626-2627 em várias coleções.
Relaciona-se com: Atos 19:23–41; Atos 19:24; Atos 19:27; Atos 19:35
Grau de certeza: média-alta
Situação: Em debate

Atos 19:35 é o texto claro mais antigo a atribuir a Éfeso o título de guardiã do templo de Ártemis. Moedas de 65/6 d.C. chamam aos efésios neokoroi sem nomear o templo; as inscrições só acrescentam «de Ártemis» a partir de cerca de 200 d.C. Inscrições de 104 d.C. e do período romano atestam funcionários do templo, ourives e imagens de prata de Ártemis. As fontes aqui examinadas não identificam nenhum santuário de Ártemis em miniatura feito de prata, distinto de estatuetas.

O que estabelece

Moedas de bronze cunhadas em Éfeso em 65/6 d.C. chamam aos efésios neokoroi: RPC I 2626-2627, que nomeiam o procônsul Aviola e o magistrado Aichmokles, sendo 2628 atribuída à mesma emissão pelo tipo e pelo estilo. A cidade usava o título cerca de uma década depois da estada de Paulo, antes do seu primeiro neocorado imperial seguramente atestado (o templo flaviano, datado por Friesen de 89/90 d.C.). As legendas não nomeiam o templo.
Neokoros era um cargo reconhecido no Artemísio muito antes de Paulo. Uma inscrição encontrada em Priene, c. 334 a.C., honra Megabyxos, filho de Megabyxos (o primeiro nome é restituído), como neokoros de Ártemis em Éfeso (IPriene 231).
A partir de cerca de 200 d.C., inscrições de Éfeso designam a cidade como neokoros de Ártemis, a par dos seus neocorados imperiais: IEph 2040 (reparação do teatro, 200/210 d.C.), IEph 300 (214/217 d.C.; três vezes neokoros, duas vezes dos imperadores, uma vez de Ártemis) e IEph 4336 (244 d.C.), que nomeia também o secretário do povo e dois neopoioi. IEph 2040 pode ser ligeiramente anterior à concessão sob Caracala que Witetschek trata como oficial.
Em 104 d.C., a fundação de Salutaris (IEph 27) dedicou uma imagem de ouro de Ártemis e várias imagens de prata (o total completo é restituído). Um decreto do conselho mandava levá-las do pórtico do Artemísio para as assembleias e os jogos, acompanhadas pelos neopoioi (funcionários do templo). Um túmulo não datado do período romano (IEph 2212) pertence a um ourives que era também neopoios, a cargo do synedrion dos ourives.
Pausânias, que escreve no século II d.C., diz que todas as cidades veneram Ártemis de Éfeso e que os indivíduos a honram acima de todos os deuses (4.31.8). Este paralelo tardio da afirmação sobre o seu culto em todo o mundo, em Atos 19:27, atesta a sua fama no tempo dele, não na década de 50.

O que não estabelece

Não mostra que Demétrio, o motim no teatro ou o discurso do secretário da cidade tenham acontecido tal como Atos 19:23–41 narra. Mostra que o cenário cívico e religioso é plausível.
Não atesta santuários de Ártemis em miniatura feitos de prata. Os objetos de prata de Salutaris são estatuetas. Em 1890, Hicks não conhecia santuários metálicos de Ártemis provenientes de Éfeso, e as fontes aqui examinadas não acrescentam nenhum. Os objetos de metais preciosos raramente sobrevivem, pelo que este silêncio é uma prova fraca.
Não prova que «neokoros de Ártemis» fosse um título cívico formal na década de 50. As moedas neronianas não nomeiam o templo, e a formulação que nomeia Ártemis só aparece nas inscrições a partir de cerca de 200 d.C.
IEph 1578A nomeia um Demetrios na sua fórmula de datação fragmentada, com o cargo perdido, e Demetrios, filho de Menophilos, como o primeiro neopoios da lista; podem ser ou não o mesmo homem. Nenhum deles pode ser identificado com o ourives de Atos 19:24.

Onde os intérpretes divergem

«Neokoros de Ártemis» estava em uso no tempo de Paulo? Keil (1919), com a aprovação de Friesen, leu as moedas neronianas como referindo-se a Ártemis. Burrell e Kirbihler associam-nas a um templo imperial concedido sob Nero; Burrell continua a considerar que Atos 19:35 reflete a década de 50, pois defende que o título não teria convindo a Éfeso entre o seu neocorado imperial e o início do século III. Witetschek considera as moedas inconclusivas por si sós, mas lê Atos 19:35 como prova de que os efésios do tempo de Lucas, no final do século I, podiam usar o título, o que torna, assim, mais plausível a leitura que Keil faz das moedas. Pervo suspeita de um ligeiro anacronismo. Quanto aos santuários de Demétrio, Ramsay propôs pequenos santuários da deusa em terracota, mármore e prata; Hicks preferia estatuetas e identificou Demétrio com um funcionário dos neopoioi; Rogers considera essa identificação especulativa.

Outras leituras

Título informal já em uso (Atos ajusta-se à década de 50). Éfeso chamava-se a si mesma, informalmente, neokoros de Ártemis antes de qualquer templo imperial, e a legenda neroniana de 65/6 d.C. refere-se a Ártemis (Keil, com a aprovação de Friesen; a nota do RPC a 2628 também admite um templo de Ártemis). Nesta perspetiva, as palavras do secretário da cidade em Atos 19:35 ajustam-se ao tempo de Paulo, embora Atos seja o texto claro mais antigo a dar à cidade este título ligado a Ártemis.
As moedas neronianas referem-se a um templo imperial. As moedas de 65/6 d.C. refletem um templo imperial provincial concedido sob Nero e interrompido após a sua morte (Burrell, Kirbihler). Nesse caso, nada diriam sobre um título ligado a Ártemis, e Atos 19:35 ficaria isolado como prova do século I para esse título. Witetschek considera que esta teoria assenta mais em conjeturas e em lacunas das fontes do que em provas claras.
O tempo do próprio Lucas, ou anacronismo. A expressão reflete o modo como os efésios entendiam a sua cidade quando Atos foi escrito, no final do século I (Witetschek), ou pode ser um ligeiro anacronismo (Pervo). Em qualquer dos casos, é prova do contexto de Lucas e não um registo de palavras proferidas na década de 50.
O que eram os santuários de Demétrio?. Podem ter sido pequenos santuários da deusa vendidos para dedicação: os baratos em terracota, os mais caros em mármore ou prata (Ramsay). Hicks considerava mais prováveis estatuetas de metal como as imagens de Salutaris, e identificou Demétrio com o Demetrios da fórmula de datação de IEph 1578A, que tomou como chefe dos neopoioi. Rogers considera essa identificação uma especulação.

Referências de catálogo: RPC I 2626; RPC I 2627; RPC I 2628; IPriene 231 (= IK Priene 150); IEph 27B (= GIBM 481); IEph 27E; IEph 300 (= CIG 2972); IEph 1578A (= GIBM 578; SEG 36, 1028); IEph 2040; IEph 2212; IEph 4336

Fontes

Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones and H. A. Ormerod, 1918) — Paus. 4.31.8 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' (p. 278 in the 1903 printing) ↗

O secretário da cidade e os asiarcas de Éfeso

Data: O intervalo de datas abrange apenas as inscrições de Éfeso, do reinado de Tibério (14-37 d.C.) a 102/114 d.C. SEG 57.1220, de Silandos, na região da Lídia, é datada pelos seus editores do século I a.C., mas tem de ser posterior a 29/27 a.C.; outros preferem o século I d.C. O Martírio de Policarpo, citado através de Eusébio, é de meados do século II d.C.
Onde se encontra hoje: Os textos de Éfeso foram encontrados em Éfeso (Selçuk, Turquia), exceto o fragmento c de Suppl. Ephes. 241, encontrado em Pamucak. SEG 57.1220 provém de Silandos, na região da Lídia (local de achado Tamasis/Selmanhacılar). A localização atual das pedras não foi verificada. O Martírio de Policarpo sobrevive como texto, aqui citado através de Eusébio.
Relaciona-se com: Atos 19:31; Atos 19:35–41; Atos 19:23–41
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

As inscrições mostram que ambos os títulos que Atos usa no motim de Éfeso eram reais. Um fragmento de decreto do reinado de Tibério foi ratificado no ano de um grammateus (secretário) do povo, de nome perdido, e uma dedicatória de 92/93 d.C. é datada por Tiberius Claudius Aristion como grammateus e «o asiarca». Nenhum destes textos menciona Paulo ou o motim. As inscrições de asiarcas de Éfeso só começam no final do século I, e o que os asiarcas eram continua a ser discutido.

O que estabelece

Éfeso tinha um funcionário cívico chamado grammateus (secretário) do povo antes da estada de Paulo. Um fragmento de decreto, datado pela sua fórmula do reinado de Tibério (14-37 d.C.), foi ratificado no ano do sumo sacerdote de Tibério e de um grammateus do povo (de nome perdido), com o assentimento «dos strategoi e do grammateus do povo». Dedicatórias posteriores, sob Domiciano e Trajano, são datadas pelo grammateus.
Um asiarca pode estar atestado antes de Paulo fora de Éfeso. Um texto de Silandos, na região da Lídia (SEG 57.1220), honra Tiberius [Iulius?] Damas como asiarca e sebastophant. Os seus editores datam-no do século I a.C., mas o título do culto augustano exige uma data posterior a 29/27 a.C., e Campanile prefere o século I d.C. (segundo relata Witetschek 2009).
Os mesmos notáveis podiam exercer ambos os cargos. Ti. Claudius Aristion é «sumo sacerdote da Ásia» em 88/89 d.C. (I.Ephesos 234) e grammateus e «o asiarca» em 92/93 d.C. (I.Ephesos 508); Claudius Aristion, geralmente identificado com ele, é «três vezes asiarca» em 102/114 d.C. (I.Ephesos 424). T. Flavius Pythion é grammateus pela segunda vez e asiarca em 104/105 d.C. (I.Ephesos 858).
Os títulos da narrativa do motim (Atos 19:31 e Atos 19:35) são reais: grammateus em Éfeso antes de Paulo, asiarca em Éfeso a partir do final do século I e possivelmente antes noutros pontos da Ásia.

O que não estabelece

Nenhum destes textos nomeia Paulo, Demétrio, o motim ou o secretário da cidade não nomeado de Atos 19:35. Confirmam os títulos e o cenário, não os acontecimentos que Atos narra.
Não resolvem o que era ou fazia um asiarca. O título pode ser outro nome para o sumo sacerdote provincial do culto imperial, uma honra distinta ligada ao patrocínio de jogos, ou um cargo da cidade.
As inscrições de asiarcas de Éfeso começam no final do período flaviano (c. 89/90 d.C.). Por si sós, não podem mostrar se Atos 19:31 reflete a década de 50 ou o tempo do próprio Lucas; entre os textos aqui citados, só SEG 57.1220 pode ser anterior, e a sua data é incerta.
O Martírio de Policarpo, citado por Eusébio, provém de Esmirna, cerca de um século depois de Paulo. Mostra um asiarca a presidir aos jogos ali, não a prática de Éfeso na década de 50.

Onde os intérpretes divergem

Muitos estudiosos, de Ramsay a Deininger e Rossner, leram «asiarca» como outro nome para o sumo sacerdote do culto imperial provincial da Ásia. Kearsley (1986) e Friesen (1999) defenderam que os títulos eram distintos, e Friesen retomou a opinião de Magie de que os asiarcas eram uma classe especial de presidentes de jogos. O Martírio de Policarpo, tal como Eusébio o cita, apresenta o asiarca Filipe a recusar soltar um leão porque já tinha encerrado os jogos. Uma segunda questão é a datação. Witetschek admite que o cargo existia antes de 89/90 d.C., citando os asiarcas de Estrabão em Trales no tempo de Augusto, mas defende que a sua nova proeminência posterior faz de Atos 19:31 uma atualização a partir do tempo do próprio Lucas. Kirbihler fala de uma reescrita flaviana; Hemer contava os asiarcas entre os conhecimentos locais de Lucas.

Outras leituras

O asiarca como sumo sacerdote provincial. Nesta perspetiva, «asiarca» era outro título para o sumo sacerdote do culto imperial da Ásia. Os vários asiarcas de Atos 19:31 seriam então antigos titulares que conservavam o título (Deininger) ou os sumos sacerdotes dos templos da província. Witetschek objeta que havia apenas dois ou três desses templos, que os mandatos duravam um ano e que os antigos asiarcas são designados de outro modo nas inscrições de Éfeso.
O asiarca como honra distinta. Nesta perspetiva, os asiarcas constituíam uma honra distinta e mais numerosa. Para Friesen, seguindo Magie, eram uma categoria especial de presidentes de jogos (agonothetes); Kearsley propôs mais tarde que exercessem o cargo de magistrado da cidade (segundo relata Friesen 1999). Em qualquer dos casos, podiam estar vários asiarcas em Éfeso ao mesmo tempo, sem qualquer ligação ao sumo sacerdócio do culto imperial.
Cor local do tempo do próprio Lucas. Os asiarcas de Atos 19:31 refletem as condições da época em que Atos foi escrito, depois de o cargo ter ganho nova proeminência: uma atualização e não um anacronismo (Witetschek 2009), ou uma reescrita flaviana que aplicou um termo posterior a um cargo do tempo de Paulo (Kirbihler, segundo relata Witetschek). Em qualquer dos casos, o versículo é mais prova do mundo de Lucas do que do de Paulo.
Uma reminiscência do tempo de Paulo. Existiam asiarcas de um tipo mais antigo antes do templo flaviano, pelo que Lucas se pode referir a eles, e a sua amizade com Paulo não tem de ser rejeitada como improvável (Hemer, segundo relata Witetschek). Witetschek admite-o como possível, mas prefere ler o versículo como uma atualização.

Referências de catálogo: I.Ephesos 508 (PHI PH248466; McCabe, Ephesos 753); I.Ephesos 234 (PHI PH248454; McCabe, Ephesos 741); I.Ephesos 424 (PHI PH247993; McCabe, Ephesos 285); I.Ephesos 858 (PHI PH248477; McCabe, Ephesos 763); Suppl. Ephes. 241 (PHI PH255995; new fragments of the donor list I.Ephesos 1687); Suppl. Ephes. 142+0144 (PHI PH255972); SEG 57.1220 (PHI PH348884)

Fontes

Eusebius, Church History, Book 4 (quoting the Martyrdom of Polycarp), Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1 (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (10th ed., CCEL text) — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' ↗

As inscrições dos politarcas de Tessalónica e a pedra da Porta do Vardar

Data: O bloco da Porta do Vardar não tem fórmula de datação. Burton situou-o depois de 30 a.C. e possivelmente até 143 d.C. ou mais tarde; Athanasiadis data uma lista que cita como IG X 2,1 126, descrita em termos que se ajustam a este texto, do início do século I d.C., e não do século II de Edson. Os outros textos de politarcas de Tessalónica vão do reinado de Augusto a 143 d.C.
Onde se encontra hoje: Museu Britânico, Londres (bloco da Porta do Vardar, oferecido por J. E. Blunt em 1877, segundo o GIBM). O texto augustano dos politarcas proveniente da porta de Kalamaria perdeu-se (Burton).
Relaciona-se com: Atos 17:1–9; Atos 17:5–9; Atos 17:6; Atos 17:8; Atos 19:29; Atos 20:4; Romanos 16:21
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Inscrições de Tessalónica mostram que Atos 17:6 e 17:8 usam o título correto, politarcas, para a magistratura suprema da cidade: textos que vão de Augusto a 143 d.C. enumeram colégios de cinco ou seis. Um bloco da Porta do Vardar, hoje no Museu Britânico, enumera seis segundo a leitura habitual, embora a sua data seja disputada. O título é raro na literatura, mas comum nas inscrições da Macedónia. As pedras não corroboram nenhum acontecimento, caução ou pessoa de Atos 17:1–9.

O que estabelece

A magistratura cívica suprema de Tessalónica era um colégio com o título de politarcas, os oficiais a que as versões inglesas de Atos 17:6 e 17:8 chamam governantes da cidade. Um texto augustano hoje perdido, da porta de Kalamaria, nomeia cinco, um texto de 143 d.C. nomeia seis e o bloco da Porta do Vardar nomeia seis segundo a leitura habitual. Isto corresponde ao colégio plural perante o qual Jasão e outros crentes foram levados.
Na literatura grega sobrevivente, o título só ocorre em Atos; Eneias Tático 26.12 (meados do século IV a.C.) tem uma forma aparentada, politarchos. As inscrições atestam o cargo com frequência, esmagadoramente na Macedónia. Assim, Atos usa um termo regional preciso, e não uma palavra genérica para governantes.
O texto de 143 d.C. nomeia também o conselho (boule) e o povo (demos) da cidade, o enquadramento cívico que Atos 17:5–9 pressupõe quando a multidão procura levar os missionários perante o povo. Uma assembleia e um conselho eram habituais nas cidades gregas, pelo que este pormenor é genérico; a correspondência distintiva é o título de politarca.

O que não estabelece

Não corrobora nenhum acontecimento de Atos 17:1–9: nem a pregação na sinagoga, nem o tumulto, nem a hospitalidade de Jasão, nem a caução exigida a Jasão e aos outros.
O cargo está atestado desde antes da organização romana de 167 a.C. (segundo a leitura de Mari da lei efebárquica de Anfípolis) até ao século III d.C., em muitas cidades da Macedónia e fora dela. Um uso correto do título não pode, portanto, por si só, datar Atos nem mostrar que o seu autor foi testemunha ocular.
Os nomes Sosipatros, Secundus e Gaius do bloco eram comuns. Secundus é o pai do primeiro politarca e Gaius o prenome de outro politarca, Gaius Agilleius Poteitus, pelo que não identificam Secundo ou Gaio de Atos 19:29 e 20:4, nem Sosípatro de Romanos 16:21.

Onde os intérpretes divergem

Entre as questões em aberto está a data do bloco da Porta do Vardar. A data flaviana ou posterior de Boeckh (não antes de 69 d.C.) assentava num nome mal lido; Burton datou-o depois de 30 a.C. e possivelmente de 143 d.C. ou mais tarde; Athanasiadis refere uma redatação para o início do século I de uma lista que cita como IG X 2,1 126, aparentemente este texto, contra a data do século II de Edson. O bloco enumera seis politarcas segundo a leitura habitual, embora Mordtmann considerasse possíveis cinco. A questão maior é quanto um título correto acrescenta à fiabilidade de Atos: Hemer conta tais pormenores como prova de um autor bem informado, ao passo que Pervo data Atos de cerca de 115 d.C. As afirmações de que os estudiosos duvidavam do título até esta pedra aparecer não se confirmam: foi publicada em 1740, e os léxicos do Novo Testamento do século XIX já a citavam (Burton).

Outras leituras

Autor informado, mas posterior. Os dados de Burton mostram politarcas até ao século III d.C., pelo que um autor bem informado que escrevesse no início do século II (como Pervo defende para Atos) ainda poderia usar o título corretamente. Nesta perspetiva, as inscrições confirmam a exatidão do enquadramento, não uma data antiga nem uma narração de testemunha ocular.
Pormenor exato dentro de um argumento cumulativo. Hemer e outros tratam o título correto como um de muitos pormenores locais precisos de Atos, que em conjunto apontam para um autor com conhecimento próximo dos lugares descritos. Mesmo nesta perspetiva, as inscrições confirmam o título, não o episódio.
Da Macedónia em geral, não exclusivamente de Tessalónica. Os politarcas estão atestados noutras cidades da Macedónia e também na Trácia, na Bitínia e no Bósforo, e um politarches aparece em papiros ptolemaicos de Heracleópolis, no Egito. O termo é, portanto, adequado a uma cidade da Macedónia em geral, e não um pormenor de conhecedor exclusivo de Tessalónica, embora Tessalónica forneça uma parte invulgarmente grande dos dados.

Referências de catálogo: CIG 1967; GIBM II 171

Fontes

C. T. Newton (ed.), The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part II — GIBM II no. CLXXI (171), Macedonia section ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X, sec. 6, p. 227 ↗
Wikidata: Golden Gate (Thessaloniki), alias Vardar Gate — Q96631855 ↗
Pleiades: Thessalonica — 491741 ↗

Inscrições que talvez nomeiem o procônsul Sérgio Paulo

Data: Cipo de Roma: 41-54 d.C. (Cláudio; a EDR sugere 41-47). Fragmento de Kythrea: primeira metade do século I no registo do Met e século I pela forma das letras (van Elderen), com o imperador restituído como Tibério ou Cláudio. Epitáfio de Soli: posterior a Cláudio (PHI); o ano de Paulus que menciona é anterior e não indica era. Antioquia da Pisídia: texto de Sergia Paulla de 81-96 d.C.; a base de L. Sergius Paullus filius não tem data (Ramsay situou as letras do texto idêntico de Salir em 60-100 d.C.).
Onde se encontra hoje: Roma, Museo Nazionale Romano, claustro de Michelangelo, inv. 242 (cipo do Tibre, segundo a EDR). Nova Iorque, Metropolitan Museum of Art, Coleção Cesnola, n.º de entrada 74.51.2425 (fragmento de Kythrea, segundo o registo do Met). A localização atual das pedras de Soli e de Antioquia da Pisídia não foi verificada.
Relaciona-se com: Atos 13:6–12; Atos 13:7
Grau de certeza: média
Situação: Em debate

Nenhuma inscrição sobrevivente nomeia com segurança o procônsul Sérgio Paulo de Atos 13:7. Um marco de delimitação do tempo de Cláudio em Roma nomeia um senador, L. Sergius Paullus; Antioquia da Pisídia tem Sergii Paulli mais tarde no mesmo século; um epitáfio de Soli menciona um cargo exercido sob um procônsul Paulus; um fragmento de Kythrea é lido como uma menção a um Quintus Serg-. Mostram que o nome se ajusta a um senador da época, mas qualquer ligação ao governador de Chipre assenta em restituição, inferência ou num texto sem data.

O que estabelece

Chipre passou a ser governado por um procônsul depois de Augusto o ter devolvido à administração do povo, por volta de 22 a.C. (Díon 54.4.1), pelo que o título que Atos dá ao governador da ilha se ajusta à época, como Ramsay sublinhou.
Um cipo de delimitação do Tibre em Roma (CIL VI 31545 = ILS 5926), erguido por autoridade de Cláudio (41-54 d.C.), inclui L. Sergius Paullus entre os cinco curadores das margens e do leito do rio. Um senador com os dois nomes que Atos indica exerceu, portanto, um cargo público em Roma sob Cláudio.
Em Antioquia da Pisídia, uma base honorífica sem data (EDH HD046352) nomeia L. Sergius Paullus, filho de Lúcio, designado filius (o mais novo), no início de uma carreira senatorial: comissário das estradas (IIIIvir viarum curandarum), tribuno militar da legio VI Ferrata e questor. Ramsay publicou um texto idêntico a partir de uma cópia feita em Salir em 1912. Um fragmento (EDH HD046353) homenageia a sogra de um Paullus Ser[gius].
Um texto honorífico grego de 81-96 d.C. de Antioquia da Pisídia (IGR III 300) nomeia [Ser]gia(?) Paulla, filha de Lúcio, como mulher de C. Caristanius Fronto, legado de Domiciano na Lícia e na Panfília; o nome Sergia está parcialmente restituído. Juntamente com a base, aponta para uma família senatorial de Sergii Paulli homenageada em Antioquia da Pisídia no final do século I.
Um epitáfio de Soli (IGR III 930) regista que Apollonios, como censor, reviu a lista do conselho no 10.º ano sob um procônsul Paulus (título parcialmente restituído; sem indicação de era). Um fragmento de Kythrea (IGR III 935) é lido como Quintus Serg- ao lado de um imperador cujo nome se perdeu. Os editores restituem-no como uma fórmula de datação que nomeia o governador, mas Rigsby lê-o de outro modo.

O que não estabelece

Nenhuma destas inscrições nomeia com segurança o procônsul de Atos 13:7. A pedra de Roma não indica nenhum cargo em Chipre, o texto de Soli dá apenas Paulus e, no fragmento de Kythrea, as palavras Paulus e procônsul são inteiramente restituições editoriais.
Não datam a visita de Paulo a Chipre. As restituições do texto de Kythrea vão de Tibério (Campbell: até 37 d.C.) a Cláudio (SEG 20.302: 46-48 d.C.), e o ano de Paulus em Soli não indica era.
Não mostram que os Sergii Paulli de Antioquia da Pisídia descendam do governador de Chipre, nem que ele ou os seus parentes se tenham tornado cristãos. A reconstrução familiar de Ramsay assenta em inferências a partir de nomes e do silêncio, e ele próprio chamou-lhe uma hipótese. As pedras também não confirmam o episódio de Elimas.

Onde os intérpretes divergem

Estará o procônsul de Atos atestado em alguma inscrição? Muitos identificam-no com o curador do Tibre L. Sergius Paullus, porque um cargo de procônsul em Chipre poderia situar-se antes ou depois de uma curadoria do tempo de Cláudio. Mas, como van Elderen sublinhou, nenhum texto liga esse homem a Chipre, e Atos não indica o prenome. O Paulus de Soli não tem nome de família: Mitford, segundo van Elderen, calculou 50 d.C. como data mais antiga e considerou a inscrição provavelmente bastante posterior, ao passo que a leitura mais antiga de Ramsay tomava a expressão como a data da própria pedra. Em Kythrea só sobrevive Quintus Serg-, pelo que Myres rejeitou a ligação. Campbell restituiu Tibério e datou a visita até 37 d.C., uma cronologia que Bernier considera improvável. Van Elderen rejeitou a teoria familiar de Ramsay sobre Antioquia da Pisídia por ser demasiado especulativa.

Outras leituras

Identificação com o curador do Tibre. Nesta perspetiva, o procônsul de Atos 13:7 era L. Sergius Paullus, o curador do Tibre do tempo de Cláudio referido em CIL VI 31545, que governou Chipre antes ou depois desse cargo. O nome e a data tornam isto plausível, mas nenhuma inscrição o liga a Chipre, e Atos não indica o prenome.
Quintus Sergius em Kythrea. Segundo a restituição de Campbell, o fragmento nomeia um Quintus Serg[ius Paullus], provavelmente o governador; Paulus e procônsul são inteiramente restituídos. Campbell restitui Tibério e, assim, data a missão em Chipre até 37 d.C., mais cedo do que é habitual; a leitura mais antiga de SEG 20.302 restitui Cláudio (46-48). Myres partiu do princípio de que o procônsul de Atos era um Lucius e rejeitou a ligação; van Elderen considerou-o o candidato mais atraente, com reservas.
A hipótese familiar de Ramsay. Ramsay propôs, como hipótese, que o L. Sergius Paullus de Antioquia da Pisídia era filho do procônsul e Sergia Paulla sua filha, e que o cristianismo passou, através dela, para o filho dela, enquanto a linha masculina permaneceu pagã. Van Elderen, citando o veredicto de Lake de combinações engenhosas mas pouco convincentes, rejeitou o esquema.
Ainda não atestado. Nenhuma inscrição sobrevivente nomeia com segurança o procônsul de Atos. Vários senadores tinham o nome Paullus: IGR III 939, em Palaepaphos, nomeia Paullus Fabius Maximus, que Dessau deduziu ter governado Chipre. Um nome partilhado não basta, por si só, para resolver a identificação.

Referências de catálogo: CIL VI 31545; ILS 5926; EDR127293; TM 281782; EDH HD046352; AE 2002, 1457; TM 176947; EDH HD046353; AE 2002, 1458; TM 176948; IGR III 300; Sterrett, EJ 134,108; JRS 3 (1913) 262,5; IGR III 930; ABSA 42 (1947) 201,1; IGR III 935; SEG 20:302; SEG 55:1526; Myres 1914, no. 1903

Fontes

Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782 — EDCS-19500065 (CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782) ↗
Epigraphic Database Heidelberg: honorific base of L. Sergius Paullus filius, Antiochia Pisidiae — EDH HD046352 (AE 2002, 1457; TM 176947) ↗
Epigraphic Database Heidelberg: fragment naming Paullus Ser[gius] and L. Serg[ius], Antiochia Pisidiae — EDH HD046353 (AE 2002, 1458; TM 176948) ↗
John L. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus (Metropolitan Museum of Art) — no. 1903, p. 319 (appendix text p. 548) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. IV, p. 74 ↗
Cassius Dio, Roman History (Loeb Classical Library, vol. VI) (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 ↗

Inscrições que nomeiam Derbe perto de Karaman (Kerti Höyük e Devri Şehri)

Data: 157 d.C. para a dedicatória cívica a Antonino Pio (Van Elderen; Wagner e Wilson). O epitáfio do bispo indica apenas 8 de junho de um décimo quarto ano de indição; Van Elderen considerou as suas letras possivelmente do final do século IV ao século V, e Wagner e Wilson indicam os séculos V-VI.
Onde se encontra hoje: Museu Arqueológico de Konya (dedicatória; Van Elderen 1970, e Wagner e Wilson 2019, citando McLean 2002). Jardim do Museu Arqueológico de Karaman (epitáfio de Miguel; Wagner e Wilson 2019).
Relaciona-se com: Atos 14:6; Atos 14:20–21; Atos 16:1; Atos 20:4
Grau de certeza: alta
Situação: Sustentado por fontes

Duas inscrições gregas nomeiam Derbe na planície a nordeste de Karaman (a antiga Laranda). Uma é uma dedicatória cívica a Antonino Pio de 157 d.C., encontrada em Kerti Höyük (também grafado Kerti Hüyük) em 1956. A outra é um epitáfio posterior de Miguel, bispo de Derbe, visto na vizinha Sudurağı. Em conjunto, situam a Derbe de Atos 14:20–21 e 16:1 neste distrito. Nenhuma é do século I, e o local exato da cidade continua a ser disputado.

O que estabelece

Em 1956, Ballance encontrou um bloco de calcário inscrito na encosta de Kerti Höyük, cerca de 22 km a nor-nordeste de Karaman (SEG 16.758). Homenageia Antonino Pio, data de 157 d.C. e foi erguido pelo conselho (boule) e pelo povo (demos) de Derbe; o texto publicado restitui o étnico da cidade como [Claudio]derbetanos.
Em meados do século II, Derbe era, portanto, uma comunidade cívica autónoma com conselho e assembleia próprios, que honrava o imperador na forma cívica grega habitual.
Um epitáfio cristão descreve Miguel como bispo de Derbe amantíssimo de Deus e está datado apenas de 8 de junho de um décimo quarto ano de indição. Ballance viu-o em Sudurağı (Sidrova) em 1958 e Van Elderen em 1962. Atesta um bispado posterior de Derbe no mesmo distrito.
Em conjunto, os dois textos situam a Derbe de Atos 14:6, 14:20–21 e 16:1 a nordeste de Laranda, a cerca de 95 km em linha reta de Listra. Isto afastou propostas anteriores a noroeste de Karaman (Bosola e Losta, também chamada Zosta, de Sterrett; Gudelisin, de Ramsay), nenhuma apoiada por uma inscrição que nomeie Derbe.

O que não estabelece

Nenhuma das inscrições data do tempo de Paulo. A dedicatória é cerca de um século posterior e o epitáfio ainda mais tardio. Atestam a cidade e a sua igreja posterior, não a pregação de Paulo e Barnabé ali, nem quem ali foi feito discípulo, nem a ligação de Timóteo ou de Gaio a Derbe.
Nenhuma das pedras foi encontrada numa escavação registada. A dedicatória estava na encosta do montículo, e o local de achado do epitáfio assenta em informações contraditórias dadas a Ballance e a Van Elderen. Assim, as pedras não decidem se o centro urbano era Kerti Höyük, Devri Şehri ou um território mais vasto que incluía ambos.
O nome claudiano da cidade não resolve o seu estatuto na década de 40: Breytenbach e Zimmermann (segundo Wagner e Wilson) entendem-no como uma honra concedida sob Antíoco IV de Comagena, ao passo que Jones considerava o prefixo uma concessão do próprio Cláudio, o que colocaria Derbe fora do reino de Antíoco.
Não criam nenhum conflito com Atos 14:20. A nova localização põe Derbe a cerca de 95 km de Listra, mas o versículo data apenas a partida, não a chegada, pelo que não tem de significar uma viagem de um dia (Van Elderen).

Onde os intérpretes divergem

Ballance considerou improvável que o pesado bloco (cerca de uma tonelada, segundo Van Elderen) se tivesse deslocado para longe e situou Derbe em Kerti Höyük ou perto dele. Em 1964 preferiu Devri Şehri, cerca de 4 km a su-sudeste, porque Kerti Höyük não mostrava povoamento bizantino e se dizia que a pedra do bispo provinha de Devri Şehri. A Van Elderen disseram em 1962 que provinha de Kerti Höyük; ele registou material bizantino em montículos próximos e manteve Kerti Höyük. Van Elderen, o MAMA e o inventário de sítios da província de Karaman favorecem Kerti Höyük; o Barrington Atlas, segundo Wagner e Wilson, assinala ambos. Wagner e Wilson referem que as escavações começaram em 2013, mas não prosseguiram e estão por publicar. Se Derbe se situava dentro da Galácia romana quando Paulo lá chegou continua a ser uma questão em aberto à parte.

Outras leituras

Devri Şehri como local da cidade. Ballance (1964) preferiu Devri Şehri, cerca de 4 km a su-sudeste de Kerti Höyük, porque Kerti Höyük não mostrava povoamento bizantino e se dizia que o epitáfio do bispo provinha de Devri Şehri. Wagner e Wilson observam que o IVP Atlas segue esta localização.
Um território, centro por fixar. Segundo Wagner e Wilson (2019), Breytenbach e Zimmermann (2018) consideram que ambos os montículos se situam no território de Derbe e colocam a cidade perto da estrada Laranda-Sidamaria, sem fixar o seu centro urbano.
Antiga identificação a noroeste. Antes de 1956, Sterrett (Bosola e Losta, também chamada Zosta) e depois Ramsay (Gudelisin, em The Cities of St. Paul, 1907) situaram Derbe a noroeste de Karaman, mais perto de Listra. Sterrett estava persuadido de que Derbe devia ficar perto de Listra; Ramsay baseou-se em vestígios de superfície, na geografia das estradas e numa glosa tardia de uma lista de bispados. Nenhum dos dois dispunha de uma inscrição que nomeasse Derbe, e os atlas recentes abandonaram esta posição.
Derbe fora da província no tempo de Paulo. Ogg (1963) defendeu que a nova localização deixava em aberto se Derbe se situava dentro da província da Galácia no tempo de Paulo; Van Elderen acrescentou dados numismáticos de que a vizinha Laranda pertencia a Antíoco IV a partir de 41 d.C. Breytenbach e Zimmermann (segundo o que é referido) colocam Derbe sob Antíoco IV, enquanto Jones defendia que o seu prefixo claudiano provinha do próprio Cláudio. A resposta tem implicações para a teoria da Galácia do Sul sobre Gálatas.

Referências de catálogo: SEG 16.758

Fontes

J. R. S. Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens III) — p. 22 (itinerary for 5 June, Bosola to Almassen) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. VIII §5, p. 192 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. V §9, p. 120 ↗
Pleiades: Derbe/Claudioderbe — Pleiades 648620 ↗
Wikidata: Derbe (ancient city) — Q20717624 ↗

As inscrições do macellum (mercado de carne) de Corinto romana

Data: Do período de Augusto ao de Tibério. A EDCS indica 27 a.C. a 14 d.C.; Kent datou a cópia 1 do reinado de Augusto pela forma das letras; West, segundo Cadbury, indicou os últimos anos de Augusto ou o reinado de Tibério; os registos da escavação indicam a primeira metade do século I d.C. O intervalo de 27 a.C. a 50 d.C. abrange estas estimativas.
Onde se encontra hoje: Corinth Excavations, Corinto Antiga (os fragmentos citados por número de inventário, I 70 e I 27, pertencem ambos à cópia 1; estado de armazenamento ou exposição não verificado).
Relaciona-se com: 1 Coríntios 10:25; 1 Coríntios 10:23–33; 1 Coríntios 8:1–13; Atos 18:1–18
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Corinto romana tinha um edifício de mercado público oficialmente chamado macellum, o termo latino habitualmente associado ao mercado que Paulo menciona em 1 Coríntios 10:25. Um fragmento conserva MACELLV[M]; uma segunda dedicatória muito semelhante é restituída de modo a corresponder-lhe. Datados do período de Augusto a Tibério, os textos nomeiam Q. Cornelius Secundus e a sua família como doadores, aparentemente com uma instalação para peixe (piscarium). Não mostram onde se erguia o edifício, se ainda estava em uso na década de 50, nem que carne ali se vendia.

O que estabelece

Sobrevivem em fragmentos duas dedicatórias latinas muito semelhantes, em mármore branco, habitualmente tratadas como cópias. A cópia 1 (Corinth VIII.2 124, ampliada por Kent como VIII.3 321) é montada pelos editores a partir de vários fragmentos; a cópia 2 é VIII.2 125. As letras MACELLV[ sobrevivem apenas na cópia 1; na cópia 2 a palavra macellum é inteiramente restituída.
Os doadores são Q. Cornelius Secundus, da tribo Aemilia, a sua mulher Maecia e os seus filhos. Um liberto, Q. Maecius Cleogenes, é nomeado no genitivo numa expressão parcialmente restituída, provavelmente como marido da filha Cornelia Secunda, e não como doador.
As letras sobreviventes PI[ (cópia 1) e ]SCARIO (cópia 2) são restituídas como piscarium, uma instalação para peixe, oferecida juntamente com o macellum. Discute-se se ficava dentro do macellum ou ao lado dele. Em qualquer caso, a oferta ajusta-se à observação de Cadbury de que os macella vendiam peixe e outras provisões, e não apenas carne.
Kent datou a cópia 1 do reinado de Augusto pela forma das letras, e West situou ambos os textos nos últimos anos de Augusto ou sob Tibério. Um edifício chamado macellum foi, portanto, oferecido à colónia antes da estada de Paulo em Corinto (Atos 18), possivelmente várias décadas antes.
O termo latino estava em uso público oficial na colónia romana. A palavra de Paulo em 1 Coríntios 10:25 é makellon, um termo considerado no período romano como o latim macellum (a sua origem última é disputada) e, como Cadbury observou, um dos muito poucos empréstimos latinos nas cartas de Paulo.

O que não estabelece

Onde se erguia o macellum. O fragmento acrescentado por Kent veio da Basílica Sul, e Gill diz que o edifício não foi identificado com certeza. Refere a descrição de Ward-Perkins do Mercado Norte de Corinto como um mercado de tipo pompeiano e a nota de Wiseman sobre um macellum a norte da Colina do Templo, mas nada liga estas inscrições a qualquer deles, ou a qualquer edifício seguramente em uso no tempo de Paulo.
Se o edifício ainda estava em uso quando Paulo escreveu, ou quanta da carne ali vendida provinha de sacrifícios nos templos. O texto sobrevivente nomeia os doadores e o edifício, não o seu comércio nem o seu abastecimento.
Qualquer acontecimento de Atos 18 ou qualquer pormenor da disputa em Corinto sobre os alimentos oferecidos aos ídolos. Por outro lado, um grafito grego da Stoa Sul, outrora entendido como referência a um talhante, foi mais tarde relido pelo seu escavador, Broneer, como um nome pessoal, segundo Gill, pelo que não constitui prova relativa ao mercado.

Onde os intérpretes divergem

Três questões continuam em aberto. Primeiro, o piscarium fazia parte de um único macellum (Nabers, seguido por Gill) ou era um edifício separado? De Waele, segundo Cadbury, propôs dois edifícios de mercado perto da estrada do Lechaion; Cadbury admitiu um mercado de peixe separado, mas ligado; e Cadbury e Gill descrevem de modo diferente a leitura do próprio West. Segundo, onde se erguia o edifício? De Waele situou-o no local do Peribolos de Apolo, junto à estrada do Lechaion (segundo Cadbury e Gill); Gill refere também a descrição de Ward-Perkins do Mercado Norte como um mercado de tipo pompeiano. Nenhum destes locais está ligado às inscrições. Terceiro, até que ponto a carne do mercado era sacrificial? Cadbury duvidava de que os macella estivessem intrinsecamente próximos do culto nos templos. As instruções de Paulo em 1 Coríntios 10:25–28 pressupõem que um comprador podia não saber se a carne tinha sido oferecida em sacrifício.

Outras leituras

Dois edifícios de mercado separados. De Waele, numa carta de 1934 referida por Cadbury, propôs um macellum no local posterior do Peribolos de Apolo e um piscarium separado a norte da basílica romana. Cadbury admitiu um mercado de peixe separado, mas ligado. Gill diz que West, seguido por Kent, leu um Macellum Piscarium separado; Cadbury diz que a leitura inicial deduziu um só.
Um macellum com instalações para peixe. Gill refere que Nabers (1969) defende ser improvável que os Cornelii tenham oferecido dois edifícios com a mesma função. Outras inscrições de macella usam 'macellum cum ...' para enumerar elementos de um único complexo, pelo que o macellum de Corinto incluía provavelmente instalações para peixe. Gill (1992) segue esta leitura.
O próprio mercado a que Paulo se referia. Fee (1987), citado por Gill, trata uma inscrição do macellum de Corinto como se nomeasse o próprio mercado de 1 Coríntios 10:25. Isso é plausível se o edifício ainda fosse o mercado de provisões da colónia na década de 50, mas as inscrições não mostram que tenha sobrevivido, nem onde se erguia, nem que fosse o único lugar onde se vendia carne.

Referências de catálogo: Corinth VIII.2 124; Corinth VIII.2 125; Corinth VIII.3 321; EDH HD058881; EDH HD058882; EDCS-32001248; EDCS-08200358; TM 177612; TM 177613

Fontes

Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 124 + Kent 321, copy 1) — EDH HD058881 ↗
Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 125, copy 2) — EDH HD058882 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00124; Corinth-08-03, 00321) — EDCS-32001248 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00125) — EDCS-08200358 ↗
Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 1 — TM 177612 ↗
Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 2 — TM 177613 ↗

O 'primeiro dos melitenses' de Malta: o título protos em inscrições gregas e latinas

Data: IG XIV 601: século I d.C. (EDR e EDCS 1-100 d.C.; tiberiano segundo Mommsen, conforme registado por Kaibel, e segundo Hemer, 14-37 d.C.). CIL X 7495: século II d.C. (EDR 100-200 d.C.; EDCS 101-200 d.C.).
Onde se encontra hoje: IG XIV 601: perdida (EDR112577; Cappelletti 2024). CIL X 7495: Museu de Antiguidades Romanas, Rabat, Malta (segundo EDR112567).
Relaciona-se com: Atos 28:7; Atos 28:1–10; Atos 13:50; Atos 28:17
Grau de certeza: média-alta
Situação: Atestado pelo texto

Um título semelhante ao que Atos 28:7 dá a Públio era usado em Malta: uma inscrição grego perdida, conhecida apenas por cópias do início da época moderna (IG XIV 601), chama ao cavaleiro romano L. Castricius Prudens primeiro dos melitenses. Uma base latina do século II (CIL X 7495) tem um primus omni[um] partido e parcialmente restituído, cujo sentido é disputado. Nenhum dos textos nomeia Públio, e os estudiosos discordam sobre se o título designava um cargo ou uma honra.

O que estabelece

A IG XIV 601, hoje perdida e conhecida por cópias do início da época moderna, designa um cavaleiro romano, L. Castricius Prudens, da tribo Quirina (nomen parcialmente restituído), primeiro dos melitenses e patrono, tendo sido arconte e amphipolos (sacerdote) do deus Augusto.
Pelo menos um melitense destacado teve este título no início do império, pelo que o termo que Atos 28:7 aplica a Públio corresponde ao uso local.
A CIL X 7495, um bloco de mármore fragmentário com inscrição latina, do século II, proveniente de Mdina, provavelmente uma base de estátua, honra um benfeitor não nomeado de obras num templo, incluindo colunas, um pódio e um pavimento. A sua primeira linha, partida, diz [muni]cipi(i) Mel(itensium) primus omni[um]; o início da linha perdeu-se, e o sentido das palavras sobreviventes é disputado.
O texto grego mostra arcontes, um patrono e um sacerdócio de Augusto no início do século I. Destes dois textos, só a base latina do século II atesta decuriões e o estatuto de município. A data em que Melita se tornou município é debatida.

O que não estabelece

Nenhuma das inscrições menciona Públio. Nenhuma confirma o naufrágio, a estada de Paulo, a cura do pai de Públio ou qualquer outro acontecimento de Atos 28:1–10.
Que poderes, se alguns, o título conferia por volta de 60 d.C. Os textos datam do início do século I ao século II d.C., e o texto grego enumera 'primeiro' ao lado do anterior arcontado do seu titular, e não em vez dele.
Que primus omni[um] na CIL X 7495 seja um título e não o início de uma oração 'o primeiro de todos a...' sobre as benfeitorias enumeradas.
Em que ponto de Malta o navio chegou a terra.

Onde os intérpretes divergem

Há duas questões em aberto. Primeiro, o que significava 'primeiro' em Malta? Smith e Ramsay entenderam-no como um título oficial; Kaibel viu nele uma honra cívica definida e associou-o a Públio; Hemer leu-o como o título do magistrado principal local. Outros, nomeadamente Suhl, tratam-no como honorífico. Cappelletti aceita os paralelos honoríficos de Suhl, mas chama-lhe um título local oficial e estabelecido, dentro de uma hierarquia social e económica, deixando em aberto os seus poderes. Na IG XIV 601 surge ao lado de 'tendo sido arconte', e não no seu lugar. Segundo, será a expressão latina partida da CIL X 7495 o equivalente? Hemer, citando paralelos gregos, considera o texto latino inconclusivo e pensa que primus significa mais provavelmente o primeiro a realizar as benfeitorias enumeradas. A data em que Melita se tornou município também é disputada: Mommsen, segundo regista Kaibel, deduziu do texto de Castricius que os melitenses não tinham estatuto cívico romano sob Tibério; Cappelletti pensa que o município foi provavelmente augustano, contra a data posterior de Ashby.

Outras leituras

Categoria honorífica, não um cargo. O título pode classificar honorificamente o notável mais destacado da ilha, em vez de designar uma magistratura definida. Títulos comparáveis de 'primeiro da província' e 'primeiro da cidade' aparecem em inscrições gregas do império oriental, que Suhl reuniu e Cappelletti analisa. Nesta perspetiva, Públio era o homem principal de Malta, mas o título nada nos diz sobre os seus poderes formais.
Expressão descritiva em Atos. Lucas pode simplesmente descrever Públio como o homem principal da ilha num sentido não técnico. Lucas usa o plural para os homens principais de Antioquia da Pisídia e para os principais dos judeus em Roma (Atos 13:50; Atos 28:17). Smith (1848) expôs esta leitura, que os tradutores ingleses mais antigos seguiram, antes de defender um título oficial.
'O primeiro a fazer X' na CIL X 7495. Na base latina, primus omni[um] pode iniciar uma oração 'o primeiro de todos a...'. Hemer (1985) considerou o texto inconclusivo, citando paralelos gregos. Existem textos honoríficos latinos com esta fórmula, por exemplo CIL XI 6054 e CIL IX 2237; estes paralelos provêm da pesquisa na EDCS feita para este item, não de Hemer.

Referências de catálogo: IG XIV 601; IGRR I 512; CIG 5754; PHI 140928; I.Sicily ISic003683; TM 285166; EDR112577; EDCS-39101548; CIL X 7495; ILS 5415; EDCS-22100614; EDR112567; TM 285139

Fontes

Georg Kaibel (ed.), Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601, p. 142 (lemma, text and commentary) ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: IG XIV 601 — EDCS-39101548 (IG 14, 00601) ↗
Trismegistos text relations: IG XIV 601 — TM 285166 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL X 7495 — EDCS-22100614 (CIL 10, 07495 (p 994) = D 05415) ↗
Trismegistos text relations: CIL X 7495 — TM 285139 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — pp. 112-114 (Malta; the title of Publius) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, sec. 9 'Malta', p. 343 ↗

Filipos como colónia romana: as suas moedas, os seus duoviri e os lictores coloniais

Data: Cunhagem colonial desde a fundação por António, depois de 42 a.C., até Cláudio (41-54 d.C.); inscrições latinas que nomeiam os magistrados da colónia, séculos I-II d.C. (a mais tardia citada data de 138-161 d.C.); provas comparativas do estatuto de Urso (datado pela EDCS de 44 a.C.)
Onde se encontra hoje: Filipos (Crénides), leste da Macedónia, Grécia (local de achado das inscrições de Filipos); o estatuto de Urso provém de Osuna, no sul de Espanha; os exemplares das moedas encontram-se em várias coleções públicas e privadas (RPC); o texto de Díon sobrevive na tradição manuscrita
Relaciona-se com: Atos 16:10–17; Atos 16:12; Atos 16:19–24; Atos 16:35–39; Atos 22:25–29; Atos 25:10–12; 1 Tessalonicenses 2:2; 2 Coríntios 11:25
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Moedas, inscrições latinas e Díon Cássio mostram que Filipos era uma colónia romana, como diz Atos 16:12, governada por dois magistrados principais (duoviri). O estatuto de outra colónia, Urso, em Espanha, atribui lictores a esses magistrados. Isto condiz com Atos, onde os magistrados mandam açoitar com varas e depois enviam oficiais portadores de varas (Atos 16:22, 35–38). Nada disto verifica o episódio, e a cidadania de Paulo só é atestada em Atos.

O que estabelece

Filipos era uma colónia romana no tempo de Paulo. As suas moedas chamam-lhe colónia sob António, cuja ordem a legenda cita (RPC I 1649), sob Augusto (RPC I 1650, COL AVG IVL PHIL IVSSV AVG) e sob Cláudio (RPC I 1653). Díon Cássio (51.4.6) regista que Octaviano ali instalou italianos despojados das suas terras. Atos 16:12 é a única passagem do Novo Testamento que chama colónia romana a uma cidade.
Inscrições latinas de Filipos dão aos magistrados principais da colónia o título de IIvir iure dicundo, numa carreira de modelo romano que inclui os cargos de edil e questor. A EDCS data uma delas do século I d.C. (EDCS-15900071) e outra, dedicada a M. Figilius Pudens, que detinha a categoria honorária de decurião (ornamenta decurionalia), de 138-161 d.C. (EDCS-43000131). A própria colónia aparece como dedicante (EDCS-24200017).
Os magistrados coloniais tinham lictores. O estatuto da colónia de Urso (cap. 62) concede a cada duovir dois lictores, com um assistente (accensus), dois escribas e dois mensageiros (EDCS-20200004). Ramsay raciocinou que os açoitamentos de Paulo com varas ocorreram em colónias, cujos magistrados eram acompanhados por lictores. Atos corresponde a este perfil: oficiais cujo título significa portadores de varas, isto é, lictores, levam as mensagens dos magistrados (Atos 16:35, 38).
Suetónio relata que Cláudio mandou executar quem usurpava a cidadania (Claud. 25.3); segundo a cronologia habitual, a visita de Paulo (c. 49-50 d.C.) ocorreu no seu reinado. Sherwin-White (1963) analisou as normas do direito romano, nomeadamente a lei Júlia sobre a violência pública, que protegiam os cidadãos de serem amarrados ou açoitados por magistrados. O alarme dos magistrados em Atos 16:38 é, portanto, inteligível à luz do direito romano.

O que não estabelece

Nenhuma inscrição ou moeda nomeia os magistrados, o carcereiro, Lídia ou qualquer outra pessoa de Atos 16, nem regista a detenção, o açoitamento, o encarceramento ou a libertação de Paulo e Silas. Um enquadramento institucional exato não mostra, por si só, que o episódio aconteceu tal como é narrado.
Não prova que Paulo fosse cidadão romano. A afirmação aparece apenas em Atos (Atos 16:37 e 22:25–29). As cartas de Paulo confirmam maus-tratos em Filipos (1 Tessalonicenses 2:2) e três açoitamentos com varas (2 Coríntios 11:25), mas nunca mencionam a cidadania. Alguns perguntam também porque é que um cidadão sofreu três açoitamentos com varas (2 Coríntios 11:25); as cartas não o explicam.
O estatuto da própria Filipos não sobreviveu, pelo que as provas sobre os lictores vêm, por analogia, de outra colónia (Urso). As inscrições latinas aqui citadas usam IIvir; continua por resolver se os falantes de grego em Filipos chamavam a estes homens, formal ou informalmente, pelo título grego que Atos usa.

Onde os intérpretes divergem

Persistem questões em aberto. As inscrições latinas de Filipos dizem IIvir (duovir). Ramsay tratou o título que Atos dá a estes homens, que traduziu por 'pretores', como um título de cortesia; Brélaz observa que o mesmo título grego traduzia habitualmente duumvir, como nas inscrições em grego da colónia de Corinto. Quanto à cidadania, Lentz duvida que um fariseu rigoroso a tivesse e lê-a como parte do retrato que Lucas faz de Paulo; Weber defende que o apelo a César a pressupõe. Os críticos perguntam também porque é que Paulo só a invocou depois do açoitamento. Por fim, a classificação de Filipos, em Atos 16:12, como a principal cidade do seu distrito encaixa mal na posição mais antiga de Anfípolis como cidade principal da divisão. Ramsay leu a expressão como orgulho cívico, uma categoria que Filipos reivindicava enquanto Anfípolis a detinha por consenso geral. Outros adotam uma leitura variante ou conjetural, impressa em algumas edições críticas modernas, que faz de Filipos uma cidade do primeiro distrito, ou leem a classificação como uma marca de honra e não como uma categoria administrativa.

Outras leituras

Enquadramento exato, cena composta. Lucas ou a sua fonte sabiam como funcionavam as colónias orientais. Os títulos e procedimentos corretos mostram familiaridade com o contexto, mas são compatíveis com um episódio dramatizado ou composto. Nesta perspetiva, a revelação tardia da cidadania pertence ao retrato literário que Atos faz do estatuto elevado de Paulo (assim Lentz) e não a um acontecimento verificável.
Título de cortesia, não erro técnico. Os magistrados eram legalmente duoviri, como mostram as inscrições. O título grego que Atos lhes dá reflete o uso cortês ou popular para magistrados coloniais. Ramsay julgou-o exato ao nível da conversa culta, e não da precisão técnica. Brélaz trata-o como um equivalente grego normal de duumvir, e o LSJ aplica a palavra aos duoviri coloniais, embora o seu exemplo seja o próprio Atos.
Narrador bem informado com apoio independente parcial. A narrativa na primeira pessoa do plural chega a Filipos (Atos 16:10–17), embora termine antes da detenção. As próprias cartas de Paulo relatam, de forma independente, maus-tratos em Filipos (1 Tessalonicenses 2:2) e açoitamentos com varas (2 Coríntios 11:25). Paley defendeu que a carta não foi extraída de Atos e, no entanto, concorda com ele; Ramsay leu o narrador como alguém informado sobre o local. As cartas continuam, porém, a não confirmar a alegação de cidadania nem os pormenores do julgamento.

Referências de catálogo: RPC I 1649; RPC I 1650; RPC I 1653; EDCS-15900071; AE 1938, 52; Pilhofer, Philippi II 253; CIPh II.1, 136; EDCS-43000131; AE 2006, 1330; Pilhofer, Philippi II 324a; CIPh II.1, 121; EDCS-24200017; CIL III 14206,19; Pilhofer, Philippi II 452; CIPh II.1, 15; EDCS-20200004; CIL II 5439; ILS 6087; CIL II²/5, 1022

Fontes

Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Funerary text for [Varin]ius Macedo, aedile, quaestor, IIvir iure dicundo at Philippi, munerarius (dated 1st century AD) — EDCS-15900071 = AE 1938, 52 = Pilhofer, Philippi II 253 = CIPh II.1, 136 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Inscription for M. Figilius Pudens, holder of honorary decurional rank (ornamenta decurionalia), aedile, IIvir iure dicundo at Philippi, flamen of Antoninus (AD 138-161) — EDCS-43000131 = AE 2006, 1330 = Pilhofer, Philippi II 324a = CIPh II.1, 121 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Dedication by col(onia) Philipp(iensium) to the children and grandchildren of Augustus (EDCS date 1st century AD) — EDCS-24200017 = CIL III 14206,19 = Pilhofer, Philippi II 452 = CIPh II.1, 15 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Lex Coloniae Genetivae Iuliae (Urso charter), ch. 62: each duovir to have two lictors, an accensus, two scribes and two viatores — EDCS-20200004 = CIL II 5439 = ILS 6087 = CIL II²/5, 1022, ch. LXII ↗
Cassius Dio, Roman History, Book 51 (Earnest Cary, 1917) — 51.4.6 ↗
Suetonius, Life of Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.3 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. X, §3 'Accusation and Condemnation in Philippi' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. V, §4 'The Church at Pisidian Antioch' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. IX, §4 'The Entrance into Macedonia' ↗
William Paley, Horae Paulinae (SPCK edition, 1855) — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

A dedicatória latina que localizou Listra

Data: Sem datação precisa. É posterior a 14 d.C., uma vez que Augusto é chamado divus; os registos de catálogo consultados não indicam data, e o dateTo 100 é um limite superior convencional. Sterrett copiou-a em julho de 1885 e publicou-a em 1888.
Onde se encontra hoje: Segundo relatos, encontra-se no Museu Arqueológico de Konya, na Turquia (Bahar et al. 2005, citando MAMA VIII); não foi confirmado nenhum registo de catálogo do museu.
Relaciona-se com: Atos 14:6–21; Atos 16:1–2; 2 Timóteo 3:11
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Este pedestal com inscrição latina é a principal prova para localizar Listra, a cidade da Licaónia de Atos 14 e 16, no montículo de Zoldera, perto de Hatunsaray. Dedicado ao divino Augusto pela colónia «Iulia Felix Gemina Lustra», mostra que Listra era uma colónia de Roma em alguma data posterior a 14 d.C. J. R. S. Sterrett copiou-o em julho de 1885. Não menciona Paulo nem confirma nenhum acontecimento que Atos ali narra.

O que estabelece

J. R. S. Sterrett copiou em julho de 1885 um grande pedestal de quatro faces no montículo de Zoldera, cerca de quinze minutos a norte de Khatün Serai (atual Hatunsaray). Contém uma dedicatória latina da «Colonia Iulia Felix Gemina Lustra» (Sterrett n.º 242; CIL III 6786).
Uma dedicatória cívica destas dimensões, encontrada no próprio montículo, é a principal prova para situar ali Listra, na planície da Licaónia, a sul-sudoeste de Konya (a antiga Icónio). Em The Historical Geography of Asia Minor (1890), Ramsay atribuiu a Sterrett a descoberta da prova de que a identificação anterior de Leake estava correta.
Quando a dedicatória foi feita, Listra era uma colónia de Roma cujos decuriões (conselho municipal) honravam publicamente o divino Augusto. O texto é, portanto, posterior a 14 d.C.
A localização condiz com Atos, que agrupa Listra com Derbe como cidades da Licaónia e a associa à vizinha Icónio (Atos 14:6, 14:19–21; 16:1–2).

O que não estabelece

Não nomeia cristãos. Não pode confirmar a cura, a aclamação de Barnabé e Paulo como Zeus e Hermes nem o apedrejamento de Paulo (Atos 14:8–20).
Não tem datação precisa. Não mostra quando a colónia foi fundada nem como era a cidade quando Paulo a visitou.
Atos nunca chama colónia a Listra, pelo que a pedra fornece contexto em vez de confirmar uma afirmação concreta de Atos. Uma geografia correta, por si só, não mostra que o autor foi testemunha ocular, nem quando Atos foi escrito.

Onde os intérpretes divergem

Antes de 1885, Listra tinha sido situada noutro lugar; Sterrett observa que se supunha estar em Bin Bir Kalesi. Ramsay (1890) atribui a Leake a identificação correta e a Sterrett a sua prova, e o índice geográfico Pleiades e os catálogos epigráficos seguem-na. Prospeções realizadas desde 1994 registam no montículo materiais do Calcolítico ao período romano (Bahar et al. 2005), embora uma única pedra pudesse, em princípio, ter sido deslocada. A questão em aberto é como interpretá-la. Uns veem o cenário exato de Atos na Licaónia como sinal de um relato informado e precoce. Outros notam que Listra existiu durante séculos e que uma cor local exata não verifica o episódio que Atos narra.

Outras leituras

Propostas de localização anteriores. Antes da descoberta de Sterrett, Listra tinha sido situada noutro lugar; Sterrett observa que se supunha estar em Bin Bir Kalesi. Os índices geográficos modernos e os catálogos epigráficos (Pleiades, EDCS) seguem a identificação com Zoldera, que assenta sobretudo nesta dedicatória e no local onde foi encontrada, apoiada por achados de prospeção no montículo.
Leitura de Atos como composição tardia. Richard Pervo e outros datam Atos do início do século II e leem muitos dos seus episódios como composição literária, de modo que a cor local exata mostra que o autor conhecia a região, não que foi testemunha ocular. Os intérpretes comparam também a cena de Zeus e Hermes com a visita de Júpiter e Mercúrio à Frígia em Ovídio (Metamorfoses 8), lida quer como modelo literário quer como uma lenda regional que a multidão de Atos partilha.
Leitura de fiabilidade histórica. Ramsay, Hemer e outros defendem que Atos trata com precisão a geografia e a política da Licaónia, o que sugere um relato informado e provavelmente precoce. Tratam a localização confirmada da colónia como parte de um argumento cumulativo. A pedra em si, porém, diz respeito apenas ao cenário.

Referências de catálogo: CIL III 6786; MAMA VIII 5; AE 1888, 89; EDCS-27800574; Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (1888), no. 242

Fontes

J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — No. 242, p. 142 ↗
J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — Itinerary entry for 10 July (Maï to Khatün Serai), p. 141 ↗
J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — p. 15 (itinerary entry for 1 June, at Serpek) ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby — EDCS-27800574 (CIL 03, 06786; MAMA 08, 00005; AE 1888, 00089; place: Hatunsaray / Katin Serai / Lystra) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. V, Note 2 ('Declension of Lystra'); p. 129 in the 1895 first edition ↗
Pleiades gazetteer of ancient places — Place 648699 (Lystra/Col. Iulia Felix Gemina) ↗
Wikidata — Q535982 (Lystra) ↗

Moedas

Moedas da Judeia do quinto ano de Nero, atribuídas a Festo

Data: Ano 5 de Nero (datado L E), 58/59 d.C., tendo Nero sucedido a Cláudio em outubro de 54 (Suetónio, Claud. 45); o RPC data o tipo de 59 d.C.
Onde se encontra hoje: Numerosos exemplares; o RPC I 4972 enumera 34, em coleções públicas e privadas.
Relaciona-se com: Atos 24:10; Atos 24:27; Atos 25:1–12; Atos 27:9
Grau de certeza: média
Situação: Em debate

Pequenas moedas de bronze cunhadas para a Judeia no quinto ano de Nero (58/59 d.C.), cujas legendas indicam apenas os nomes Nero e César e o ano, são frequentemente atribuídas a Pórcio Festo, o governador que substituiu Félix em Atos 24:27. Condizem com o contexto romano de Atos 24–25, mas nunca nomeiam um governador, pelo que não podem, por si sós, fixar quando Festo chegou; as propostas vão de 54 a 61 d.C.

O que estabelece

Foram cunhadas para a Judeia pequenas moedas de bronze em nome de Nero no seu quinto ano de reinado (datadas L E, 58/59 d.C.). Um dos lados apresenta o nome de Nero dentro de uma coroa de folhas; o outro indica o ano e o nome César junto a um ramo de palmeira. O RPC cataloga o tipo em Jerusalém como RPC I 4972 e data-o de 59 d.C.
As emissões da Judeia datadas do ano 14 de Cláudio (54 d.C.; RPC I 4970-4971), cunhadas quando Félix governava, também não nomeiam nenhum governador. De Saulcy atribuiu o tipo do ano 5 a Pórcio Festo, como relata Madden (1881), e muitos catálogos modernos seguem-no. Atos 24:27 e Josefo (Ant. 20.182; War 2.271) nomeiam ambos Festo como sucessor de Félix, e Josefo diz que Nero o enviou.
Festo morreu no cargo antes da chegada de Albino (Ant. 20.197-200), e Albino já era procurador na Festa dos Tabernáculos, quatro anos antes da guerra (War 6.300-305), pelo que o mandato de Festo terminou, o mais tardar, em 62 d.C.

O que não estabelece

As moedas não nomeiam nenhum governador. Se pertencem a Festo ou a Félix depende da cronologia adotada: Madden (1881) datou Festo de 60-61 d.C. e incluiu o tipo do ano 5 sob Félix.
Não fixam o ano da chegada de Festo. Tratá-las como a sua primeira emissão pressupõe que os novos governadores cunhavam moeda pouco depois de chegarem. Josefo narra a nomeação de Félix imediatamente antes de um acontecimento datado depois de Cláudio ter completado o seu décimo segundo ano (cerca de 53 d.C.; Ant. 20.137) e, no entanto, as moedas da Judeia do seu mandato com data do reinado de Cláudio pertencem a 54 d.C. Segundo essa inferência, a cunhagem não se seguia necessariamente à chegada.
Nada dizem sobre Paulo, as suas audiências perante Félix e Festo ou quanto tempo esteve detido (Atos 24:27).

Onde os intérpretes divergem

A chegada de Festo, que depende de quando Félix foi chamado de volta, tem sido datada de 54 a 61 d.C. As datas precoces apoiam-se na Crónica de Eusébio, cujo texto arménio situa a chamada no último ano de Cláudio e a versão de Jerónimo no segundo de Nero, e na observação de Josefo de que Palas, afastado do cargo em 55, ainda protegia Félix (Ant. 20.182; Tácito, Ann. 13.14). Schürer respondeu que as datas da Crónica são muitas vezes arbitrárias, que Josefo situa quase todos os atos de Félix sob Nero e que Palas foi ilibado de uma acusação antes do fim de 55 (Ann. 13.23). O elogio de Paulo à longa experiência de Félix como juiz da nação (Atos 24:10) também sugere um mandato longo. Ramsay datou a viagem pelo jejum que, segundo Atos 27:9, já tinha passado e que, em 59, calhou a 5 de outubro. Se as moedas do ano 5 forem de Festo, ele já estava em funções em 59 d.C., o que pesa contra 60 ou 61; mas essa leitura assenta numa moeda que não nomeia nenhum governador e num padrão de cunhagem presumido.

Outras leituras

Chamada precoce de Félix (54-55 d.C.). Como relata Schürer (1890), Kellner situou a chamada de Félix em novembro de 54 e V. Weber no verão de 55, invocando a Crónica de Eusébio e a influência de Palas junto de Nero (Ant. 20.182). Schürer respondeu que Josefo situa quase todos os atos de Félix sob Nero e que Palas tinha sido absolvido antes do fim de 55 (Tácito, Ann. 13.23). Na perspetiva precoce, as moedas do ano 5 cairiam a meio do mandato.
Chegada em 59 d.C. (Ramsay). Ramsay datou a viagem para Roma do outono de 59 com base num argumento de calendário, e não num argumento numismático: o jejum que, segundo Atos 27:9, já tinha passado calhou a 5 de outubro em 59. O seu índice cronológico situa a prisão de Paulo na Palestina de junho de 57 a julho de 59, pelo que, segundo os seus cálculos, Festo chegou em 59. Isto concorda com a atribuição das moedas do ano 5 a Festo, cunhadas nos seus primeiros meses.
Data tradicional (60 d.C.). A maioria dos investigadores analisados por Schürer em 1890 situava a chamada de Félix em 60, e McGiffert (1890), seguindo Wieseler, indicou 59-61 como a margem mais ampla para a entrada em funções de Festo. Gray-Fow (2016) ainda trata o verão de 60 como a data tradicional. Nesta perspetiva, as moedas do ano 5 foram emitidas sob Félix, como Madden as classificou em 1881, e, segundo a sua classificação, não se conhece nenhuma moeda de Festo.

Referências de catálogo: RPC I 4972; Meshorer 35 (as cited by RPC I 4972)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.137-138 (Whiston 20.7.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.14 (narrative of AD 55) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.23 (narrative of AD 55) ↗
Suetonius, Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 45 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
Arthur Cushman McGiffert, Notes to Eusebius, Church History (NPNF, Second Series, vol. 1) — HE 2.22.1, note 469 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. XIV, §3 'The Council' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — Chronological Index to the Life of St. Paul ↗

Lugares e edifícios

O grande teatro de Éfeso

Data: Edifício cénico helenístico, primeira metade do século II a.C. (não é possível fixar a data e a forma originais do auditório); principal alargamento do período romano sob Domiciano e Trajano (c. 81-117 d.C.); inscrição de Salutaris, 104 d.C.
Onde se encontra hoje: In situ, sítio arqueológico de Éfeso, Selçuk (província de İzmir), Turquia; inscrição de Salutaris parcialmente in situ, alguns blocos no Museu Britânico
Relaciona-se com: Atos 19:23–41; Atos 19:29–31; Atos 19:35–41; Atos 19:39; 1 Coríntios 15:32; 1 Coríntios 16:8–9; 2 Coríntios 1:8–10
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

O grande teatro de Éfeso, escavado na encosta do Panayır Dağı, é o local real e ainda visível onde Atos 19:29 situa a multidão. Provavelmente já acolhia uma grande multidão no período helenístico, e uma inscrição no próprio teatro mostra que a assembleia dos cidadãos já ali se reunia em 104 d.C. O sítio confirma o cenário, não o motim, e a maior parte dos vestígios visíveis é posterior a Paulo.

O que estabelece

Existia um teatro em Éfeso, implantado na encosta do Panayır Dağı, muito antes da estada de Paulo. O seu edifício cénico data da primeira metade do século II a.C. e era um dos maiores edifícios cénicos helenísticos da Ásia Menor, o que sugere um auditório grande, embora a sua dimensão exata seja desconhecida.
A inscrição de Salutaris (I.Ephesos 27, 104 d.C.), gravada na parede da entrada sul do teatro, prevê que imagens de Ártemis e de outras figuras sejam levadas do seu templo para o teatro e aí colocadas em cada reunião estatutária da assembleia. Nessa altura, o teatro era simultaneamente o local de reunião da assembleia dos cidadãos e um palco para a devoção a Ártemis, o que se ajusta ao cenário de Atos 19:23–41.
O sítio e a inscrição tornam compreensível, nos termos da própria cidade de Éfeso, o contraste que Atos estabelece entre a multidão reunida no teatro e a assembleia devidamente convocada para a qual o secretário da cidade remete (Atos 19:39).
A maior parte do que os visitantes hoje veem, incluindo a fachada cénica e a bancada superior alargada (diâmetro próximo dos 150 m), pertence a um alargamento datado sobretudo dos reinados de Domiciano e Trajano (c. 81-117 d.C.), depois de Paulo. Em meados da década de 50, o edifício era o teatro helenístico anterior, com algumas alterações do início do período imperial.
Uma narrativa lendária do século III faz Apolónio conduzir toda a população de Éfeso ao teatro (Filóstrato, Vida de Apolónio de Tiana 4.10). É tardia e não constitui prova independente a favor de Atos, mas mostra que o teatro era recordado como o lugar onde a cidade se reunia.

O que não estabelece

Não confirma de forma independente que o motim de Atos 19:23–41 tenha acontecido, nem nenhum dos seus pormenores: Demétrio, a captura de Gaio e Aristarco, Alexandre ou as duas horas de gritaria. Nada do que foi encontrado no teatro nomeia Paulo ou o tumulto.
Os números de capacidade (o cálculo do próprio Wood, de 24 500, em 1877; cerca de 20 000 para a cávea do período romano no volume austríaco de 2017; até 25 000 nas Pleiades) descrevem o edifício romano alargado ou assentam em reconstituições. Não nos dizem quantas pessoas o teatro comportava em meados da década de 50 nem quantas estavam presentes, e Atos não indica nenhum número.
A inscrição de Salutaris é cerca de cinquenta anos posterior à estada de Paulo e usa, para uma assembleia ordinária, um adjetivo grego diferente do de Atos 19:39. Ilustra a prática cívica, não os acontecimentos da década de 50. Atos também não diz que Paulo tenha entrado no teatro ou falado ali (Atos 19:30–31), apesar de algumas recontagens populares.

Onde os intérpretes divergem

Duas questões permanecem em aberto. A primeira é o aspeto que o edifício tinha no tempo de Paulo. A investigação austríaca data o principal alargamento romano e a fachada cénica de Domiciano e Trajano, ao passo que estudos mais antigos datavam os primeiros andares da fachada de 66 d.C.; o relatório de escavação de 2017 conclui também que a data e a forma do auditório helenístico não podem ser determinadas, pelo que a sua capacidade nessa época é incerta. A segunda é o que implica um cenário exato. Sherwin-White e Hemer viram no pormenor cívico preciso um sinal de uma tradição bem informada. Pervo lê o episódio como uma cena literária de efeito, e outros notam que um escritor posterior e informado poderia fornecer essa cor local, pelo que o cenário não pode, por si só, confirmar o motim.

Outras leituras

Cenário exato para um tumulto real. Lucas baseou-se em informação fiável sobre uma crise real em Éfeso. O teatro como local de reunião, a terminologia da assembleia, o secretário da cidade e os asiarcas ajustam-se a Éfeso do início do período imperial (Sherwin-White, Hemer); Ramsay chamou à cena o retrato mais instrutivo que sobreviveu da sociedade numa cidade da província da Ásia. As cartas de Paulo relatam perigos graves em Éfeso e na Ásia (1 Coríntios 15:32; 1 Coríntios 16:8–9; 2 Coríntios 1:8–10), embora nunca um motim no teatro.
Cena literária de efeito num palco conhecido. O episódio é, em grande parte, uma composição dramática de Lucas, à maneira das cenas de multidão que Pervo compara aos romances antigos. O teatro, a devoção a Ártemis e os cargos cívicos eram traços públicos e duradouros de Éfeso, ainda proeminentes em 104 d.C., pelo que um escritor informado poderia situar ali uma cena sem uma fonte específica. Nesta perspetiva, o cenário exato nem confirma o acontecimento nem data Atos.
Problemas reais, cena composta. Uma posição intermédia sustenta que por trás do relato há um tumulto real, uma vez que as cartas de Paulo atestam perigos graves em Éfeso, mas que Lucas compôs a cena e os seus discursos. Nesta perspetiva, o cenário apoia uma tradição de conflito sem confirmar os seus pormenores.

Referências de catálogo: I.Ephesos 27; SEG 15, 698; SEG 41, 974; GIBM III 481

Fontes

Pleiades, Theater of Ephesus — Pleiades 818256726 (connected to Ephesus 599612) ↗
Wikidata, Theater (Ephesus) — Q15723477 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII, sec. 5, p. 277 ↗
Philostratus, The Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — VA 4.10 ↗

O bēma (rostra) no fórum romano de Corinto

Data: Plataforma provavelmente construída pouco depois da fundação da colónia em 44 a.C., inicialmente com uma fachada de poros (Corinth Computer Project; Kent). Um epistílio inscrito da alcova oriental com bancos é, a título provisório, augustano (Kent 157). Kent datou o revestimento de mármore (Kent 322), pela forma das letras, da primeira metade do século I d.C., provavelmente do segundo quarto, embora a sua tabela de edifícios o coloque sob Cláudio. Uma igreja ou capela funerária ergueu-se perto dela a partir do século IX ou do início do século X; uma igreja sobre a plataforma é certa no século XII (Scranton).
Onde se encontra hoje: Plataforma in situ no fórum romano do sítio arqueológico de Corinto Antiga, Grécia. Os fragmentos de revestimento de Kent 322 (inv. de Kent 285, 410, 682, 727, 1929, 2119) pertencem à coleção das Corinth Excavations; o seu armazenamento ou exposição não foi verificado.
Relaciona-se com: Atos 18:12–17; Atos 25:6; Atos 25:17; João 19:13
Grau de certeza: média
Situação: Reconstruído

Possivelmente, mas não comprovadamente. A grande plataforma do fórum romano de Corinto é uma candidata razoável ao tribunal (bēma) onde Galião se recusou a julgar Paulo (Atos 18:12–17). Kent restituiu fragmentos de mármore dispersos de modo a designá-la como a rostra da colónia, e é provável que alguma plataforma estivesse ali no tempo de Paulo. Nenhuma fonte antiga nomeia o local, a identificação é uma inferência moderna a partir das escavações, e um tribunal na Basílica Juliana é uma alternativa séria.

O que estabelece

Kent juntou fragmentos de revestimento em mármore branco, encontrados em 1901-1938 em torno do fórum, num texto de construção cujas letras sobreviventes ROST restituiu como rost[ra] (Corinth VIII.3 322; EDCS-08200272). Comparando a espessura e o acabamento da laje com o revestimento da plataforma, concluiu que a plataforma central era oficialmente a Rostra, o equivalente latino do bēma grego (tribunal).
Um epistílio inscrito da schola oriental é, a título provisório, augustano (Kent 157). Kent datou o revestimento de mármore da primeira metade do século I, provavelmente do segundo quarto, embora a sua tabela de edifícios o coloque sob Cláudio. Assim, é provável que uma plataforma, pelo menos numa forma anterior com fachada de poros, estivesse no fórum quando Galião governava a Acaia no início da década de 50.
Corinto tinha uma rostra a partir da qual se liam cartas oficiais por volta de 170 d.C. (Kent 306; AE 1939, 110). O texto não diz que estrutura era essa e mostra apenas a prática do século II.
Atos 18:12, 16 e 17 situam a audiência de Galião num bēma. A escavação mostra que o centro cívico de Corinto tinha uma plataforma pública proeminente desse tipo, pelo que o enquadramento de Lucas se ajusta à planta da cidade. Qualquer capital de província teria um tribunal assim, pelo que a correspondência é esperada e não distintiva.

O que não estabelece

Que Paulo tenha estado diante desta plataforma. Nenhum texto antigo ou inscrição a liga a Galião ou a Paulo; a identificação é uma inferência moderna a partir da localização e da função da plataforma.
A data ou os pormenores da audiência. O mandato de Galião é datado pela carta de Delfos de Cláudio, que é independente, e Atos é o único relato da audiência.
Uma memória cristã contínua de Paulo no local. Uma igreja ou capela funerária ergueu-se perto da plataforma a partir do século IX ou do início do século X, e uma igreja sobre ela é certa no século XII; Scranton considerou difícil estabelecer a continuidade necessária desde a Antiguidade. Uma inscrição dos séculos IX/X que nomeia uma igreja de [São] Paulo (Kent 728) mostra uma dedicação a Paulo nessa altura, não uma memória do século I.

Onde os intérpretes divergem

Kent considerou segura a identificação da rostra do governador, e catálogos posteriores (EDCS) reproduzem a sua restituição, embora da palavra-chave só sobreviva ROST e Kent admitisse que a sua restituição poderia não se revelar correta em todos os pormenores. Três questões continuam em aberto. Primeiro, a audiência de Galião teve lugar nesta plataforma ou num tribunal noutro local? De acordo com a descrição da editora de Corinth XXII (2022), a Basílica Juliana era a provável sede do tribunal imperial da província. Segundo, quanto da fase de mármore hoje visível é anterior ao mandato de Galião? Terceiro, a igreja medieval sobre a plataforma conserva uma memória antiga ou reflete uma identificação posterior?

Outras leituras

Audiência numa basílica. As audiências formais do procônsul podem ter decorrido numa basílica e não na rostra ao ar livre. A descrição da editora de Corinth XXII (2022) chama à Basílica Juliana, no extremo oriental do fórum, a provável sede do tribunal imperial da Acaia. O tribunal de Galião poderia ter estado ali. A descrição não trata de Paulo.
Bēma designa o tribunal, não um edifício. Atos usa o mesmo termo para o tribunal de Festo em Cesareia (Atos 25:6; Atos 25:17), e João usa-o para o de Pilatos no lugar chamado Pavimento (João 19:13). O tribunal de um governador é descrito em diferentes cenários, pelo que Atos 18 não tem de significar a rostra permanente; a plataforma do fórum é uma candidata plausível entre outras.
Identificação medieval e não memória. A igreja bizantina sobre a plataforma pode refletir uma identificação cristã posterior do local, e não uma memória transmitida desde o século I. Scranton considerou difícil estabelecer a continuidade necessária, e a mais antiga dedicação a Paulo atestada nas proximidades (Kent 728) data do século IX ou X.
Estrutura anterior ou inacabada no tempo de Paulo. A tabela de edifícios de Kent coloca o revestimento de mármore sob Cláudio (41-54 d.C.), embora o seu texto prefira o segundo quarto do século. A rostra de mármore pode, portanto, ter sido concluída pouco antes do mandato de Galião ou depois dele, e Paulo pode ter visto a plataforma anterior revestida de poros (calcário local).

Referências de catálogo: Corinth VIII.3 322; Corinth VIII.2 47; Corinth VIII.2 52; Corinth VIII.3 157; Corinth VIII.3 306; Corinth VIII.3 728; AE 1939, 110; AE 1947, 198; EDCS-08200272; EDCS-15300190

Fontes

Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of the rostra revetment inscription, Corinth (cites West no. 47; = Kent no. 322) — EDCS-08200272 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of a governor's letter to Corinth with the note that it was read from the rostra (AE 1939, 110; = Kent no. 306) — EDCS-15300190 ↗
Pleiades, Corinthus/Korinthos — 570182 ↗

Papiros e manuscritos

Codex Vaticanus (B) e as cartas de Paulo

Data: Século IV (Liste do INTF "IV"; Biblioteca Vaticana "sec. IV"); de Hebreus 9:14 até ao fim e o Apocalipse foram acrescentados no século XV
Onde se encontra hoje: Biblioteca Apostolica Vaticana, Cidade do Vaticano (Vat. gr. 1209)
Relaciona-se com: Romanos 1:1–16:24; 1 Coríntios 1:1–16:24; 2 Coríntios 1:1–13:14; Gálatas 1:1–6:18; Efésios 1:1–6:24; Filipenses 1:1–4:23; Colossenses 1:1–4:18; 1 Tessalonicenses 1:1–5:28; 2 Tessalonicenses 1:1–3:18; Hebreus 1:1–9:14
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

O Codex Vaticanus (Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03), uma Bíblia em grego do século IV, preserva de Romanos a 2 Tessalonicenses e Hebreus até 9:14, onde terminam as suas folhas originais. Scrivener (1861) relatou que a numeração contínua das secções paulinas salta de Gálatas (58) para Efésios (70) e começa Hebreus em 59, o que aponta para uma cópia mais antiga com Hebreus depois de Gálatas. O final perdido não permite saber se se seguiam 1 Timóteo e 2 Timóteo, Tito e Filémon.

O que estabelece

Um códice em grego do século IV na Biblioteca Vaticana (Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03) preserva Romanos, 1 Coríntios e 2 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses e Hebreus 1:1–9:14. Estes vêm depois dos Evangelhos, de Atos e das Cartas Católicas, nas pp. 1445–1518 do códice.
Hebreus começa na mesma página em que termina 2 Tessalonicenses (p. 1512), pelo que, neste códice, segue imediatamente as cartas de Paulo aos tessalonicenses e pertence à secção paulina.
Como relatou Scrivener (1861), as cartas de Paulo têm uma única série contínua de números de secção no mais antigo dos dois sistemas de secções do códice: Gálatas termina em 58, Efésios começa em 70 e Hebreus começa em 59. Ele e Gregory (1907) concluíram que a numeração foi feita para uma cópia mais antiga em que Hebreus estava entre Gálatas e Efésios.
A mão original termina em Hebreus 9:14. O resto de Hebreus e o Apocalipse (pp. 1519–1536) são um suplemento do século XV, catalogado separadamente como Gregory-Aland 1957.

O que não estabelece

Se o códice continha 1 Timóteo e 2 Timóteo, Tito e Filémon. Os cadernos finais perderam-se e o número de folhas em falta é desconhecido, pelo que o códice é omisso quanto às Cartas Pastorais e a Filémon. Não constitui evidência contra elas.
Que Paulo tenha escrito Hebreus. O seu lugar entre as cartas de Paulo mostra como os copistas do século IV agrupavam uma carta que não nomeia o autor. Não mostra quem a escreveu.
Quando ou por quem foram feitos pela primeira vez os números de secção contínuos, nem a data e o lugar da cópia anterior cuja ordem refletem.

Onde os intérpretes divergem

O conteúdo sobrevivente não está em disputa, e o salto nos números de secção é relatado desde o século XIX; a sua interpretação é menos consensual. Não se sabe ao certo quando e por quem foram feitos os números contínuos, nem se vieram do próprio antepassado textual do códice ou de outra cópia. O conteúdo dos cadernos perdidos é inferido: o Sinaiticus e o Alexandrinus vão ambos de Hebreus a 1 Timóteo e 2 Timóteo, Tito e Filémon, mas o P46, com Hebreus depois de Romanos, mostra que as primeiras coleções diferiam. A data do códice dentro do século IV e a sua origem continuam em debate: em 1908 já tinham sido propostos Roma, a Ásia Menor e o Egito, e Skeat defendeu mais tarde Cesareia.

Outras leituras

Numeração herdada (a leitura habitual). Os números de secção contínuos foram copiados de um manuscrito mais antigo em que Hebreus vinha depois de Gálatas. O próprio códice colocou Hebreus depois de 2 Tessalonicenses, a ordem também encontrada no Codex Sinaiticus e no Codex Alexandrinus.
Numeração de outra fonte. O sistema de secções pode ter vindo de uma cópia diferente da que forneceu o texto. Se assim for, regista a ordem da fonte desse sistema, e não a do antepassado textual direto do códice.
Conteúdo do final perdido. As Cartas Pastorais e Filémon, e talvez o Apocalipse, seguiam-se provavelmente a Hebreus, como no Codex Sinaiticus e no Codex Alexandrinus. É uma inferência razoável a partir de Bíblias comparáveis, mas nenhuma folha sobrevivente o confirma para este códice.

Referências de catálogo: Gregory-Aland 03 (B); Vat. gr. 1209; INTF Liste docID 20003; Gregory-Aland 1957 (15th-century supplement, Vat. gr. 1209 pp. 1519-1536)

Fontes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 03 (docID 20003) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 1957 (docID 31957) ↗
Biblioteca Apostolica Vaticana, DigiVatLib manuscript record, Vat.gr.1209 — Vat.gr.1209 ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 01 (docID 20001) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 02 (docID 20002) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P46 (docID 10046) ↗
Wikidata: Codex Vaticanus — Q209285 ↗

As cartas de Paulo no Codex Sinaiticus

Data: Século IV d.C. (datado pela escrita; por vezes situado com mais precisão em meados do século)
Onde se encontra hoje: British Library, Londres (Add. MS 43725, que inclui todo o Novo Testamento); outras folhas na Biblioteca Universitária de Leipzig, na Biblioteca Nacional da Rússia, em São Petersburgo, e no Mosteiro de Santa Catarina, no Sinai
Relaciona-se com: Romanos 1:1–16:24; 1 Coríntios 1:1–16:24; 2 Coríntios 1:1–13:14; Gálatas 1:1–6:18; Efésios 1:1–6:24; Efésios 1:1; Filipenses 1:1–4:23; Colossenses 1:1–4:18; 1 Tessalonicenses 1:1–5:28; 2 Tessalonicenses 1:1–3:18; Hebreus 1:1–13:25; 1 Timóteo 1:1–6:21; 2 Timóteo 1:1–4:22; Tito 1:1–3:15; Filémon 1:1–25
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

O Codex Sinaiticus, uma Bíblia em grego copiada no século IV e hoje guardada sobretudo na British Library, é o manuscrito mais antigo conhecido que contém as treze cartas que levam o nome de Paulo, com Hebreus colocada entre elas a seguir a 2 Tessalonicenses. Mostra como as cartas de Paulo eram reunidas e lidas cerca de três séculos depois dele; sendo uma cópia corrigida, não fixa todas as leituras originais nem resolve a questão de quem escreveu Hebreus.

O que estabelece

Um códice de pergaminho em grego, datado pela sua escrita do século IV, preserva todo o Novo Testamento. A sua secção paulina segue a ordem Romanos, 1 Coríntios e 2 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses, Hebreus, 1 Timóteo e 2 Timóteo, Tito e Filémon, e Atos vem logo a seguir (British Library Add. MS 43725, fólios 261r-298r no índice de páginas do INTF).
É o manuscrito mais antigo conhecido que contém todas as cartas que levam o nome de Paulo. O Papiro 46 (c. 200-225), tal como sobreviveu, não tem 2 Tessalonicenses, 1 Timóteo e 2 Timóteo, Tito nem Filémon. O Codex Vaticanus, de data semelhante, interrompe-se em Hebreus 9:14, pelo que se desconhece se alguma vez conteve 1 Timóteo e 2 Timóteo, Tito e Filémon.
Nos dois grandes códices em grego do século IV, o Sinaiticus e o Vaticanus, Hebreus foi copiada dentro da coleção paulina; aqui situa-se entre 2 Tessalonicenses e 1 Timóteo. Eusébio, no mesmo século, conta catorze cartas de Paulo, mas relata que alguns rejeitavam Hebreus porque a igreja de Roma contestava que Paulo a tivesse escrito.
Em Efésios 1:1, a primeira mão não tem a expressão que nomeia Éfeso, e um corretor posterior acrescentou-a. O Papiro 46 e a primeira mão do Codex Vaticanus também não têm a expressão, pelo que o códice é uma das testemunhas mais antigas dessa questão textual.

O que não estabelece

Quem escreveu Hebreus. A posição da carta mostra como os copistas do século IV a agrupavam, não quem a escreveu. Orígenes, segundo o relato de Eusébio, pensava que as ideias eram de Paulo e a redação de outra pessoa, e disse que só Deus sabe quem foi o autor.
A redação original em todos os pontos. O Sinaiticus é uma única testemunha, corrigida por muitas mãos entre o século IV e o século XII, e as suas leituras têm de ser ponderadas face aos papiros e a outros manuscritos.
Onde foi copiado, quem o pagou, ou se algum acontecimento de Atos ou das cartas aconteceu. Uma proposta, feita desde Tischendorf, liga-o às cinquenta cópias que Constantino encomendou a Eusébio (Eusébio, Vida de Constantino 4.36), mas nenhum registo documenta essa ligação, e uma cópia exata de uma carta atesta o seu texto, não a história que o texto descreve.

Onde os intérpretes divergem

Origem: nada no códice regista onde ou para quem foi copiado pela primeira vez. Notas de um corretor posterior, a seguir a 2 Esdras e a Ester, dizem que o texto foi verificado com uma cópia muito antiga corrigida pelo mártir Pânfilo, presbítero em Cesareia, o que liga o códice a Cesareia alguns séculos depois de ter sido copiado (Fenlon, em 1908, situou esse corretor provavelmente no século VII). Cesareia, o Egito (muitas vezes Alexandria), Roma e o sul da Itália foram todos propostos como seu local de origem. Uma proposta, feita desde Tischendorf, liga-o às cinquenta cópias que Constantino encomendou a Eusébio (Eusébio, Vida de Constantino 4.36), mas nenhum registo documenta essa ligação. Data: a escrita situa-o no século IV, por vezes em meados do século, mas a datação pela escrita é aproximada. Ordem: o Codex Vaticanus e o Codex Alexandrinus, do século V, também colocam Hebreus a seguir a 2 Tessalonicenses, o Papiro 46 coloca-a a seguir a Romanos, e as Bíblias ocidentais modernas colocam-na a seguir a Filémon. Texto: os estudiosos discordam sobre se o nome do lugar em Efésios 1:1 era original e se perdeu cedo, ou se foi acrescentado mais tarde.

Outras leituras

Hebreus lida como carta de Paulo. Alguns intérpretes, antigos e modernos, veem no lugar de Hebreus entre as cartas de Paulo um apoio à autoria paulina, ou a um autor do círculo de Paulo. O agrupamento mostra de facto que grande parte da igreja de língua grego contava Hebreus entre as cartas de Paulo. Fontes do mesmo período também registam dúvidas em Roma e a opinião de Orígenes de que a redação não é de Paulo, pelo que a colocação não pode, por si só, resolver a autoria.
A encomenda de Constantino. Uma proposta, feita desde Tischendorf, liga o Sinaiticus, e por vezes o Codex Vaticanus, às cinquenta cópias em pergaminho das Escrituras que Constantino encomendou a Eusébio para as igrejas da sua nova cidade (Eusébio, Vida de Constantino 4.36). A dimensão e a data do códice tornam isto possível, mas nenhum registo sobrevivente liga este manuscrito a essa encomenda, e Fenlon (1908) notou que não há nenhum sinal de que tenha alguma vez estado em Constantinopla.
Efésios como carta circular. Várias testemunhas antigas, incluindo a primeira mão deste códice, não têm o nome do lugar em Efésios 1:1. Com base nisso, alguns defendem que a carta se destinava a várias igrejas. Outros consideram o nome original e a sua ausência uma alteração precoce na cópia, que o próprio corretor deste códice reverteu.

Referências de catálogo: Gregory-Aland 01; INTF Liste docID 20001; British Library Add. MS 43725

Fontes

Papiro 46 (P46), o mais antigo manuscrito extenso das cartas de Paulo

Data: Por volta de 200 d.C., datado apenas pela caligrafia. O INTF indica o início do século III (200-225), o CSNTM o final do século II ou o início do século III (c. 200), e uma legenda de exposição da Chester Beatty Library o século III d.C. As propostas publicadas vão do final do século I ao século III.
Onde se encontra hoje: Chester Beatty Library, Dublin (BP II, 56 folhas); University of Michigan Library, Ann Arbor (inv. 6238, 30 folhas)
Relaciona-se com: Romanos 15:33; Romanos 14:24–26; Romanos 16:1–23; Efésios 1:1; 1 Tessalonicenses 5:23–28
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

O P46 é o mais antigo manuscrito extenso das cartas de Paulo: 86 folhas de um códice de papiro em grego proveniente do Egito, datado por volta de 200 d.C. e hoje repartido entre Dublin e Ann Arbor. Mostra Romanos, Hebreus, 1 Coríntios e 2 Coríntios, Efésios, Gálatas, Filipenses, Colossenses e 1 Tessalonicenses a serem copiados juntos como um único livro. A sua data assenta na caligrafia e é debatida, e as folhas perdidas deixam em aberto se continha 2 Tessalonicenses, Filémon ou as Cartas Pastorais.

O que estabelece

Sobrevivem oitenta e seis folhas de um único códice de papiro em grego com cartas de Paulo, repartidas entre a Chester Beatty Library, em Dublin (BP II, 56 folhas), e a University of Michigan Library, em Ann Arbor (inv. 6238, 30 folhas). Os catálogos datam-no de cerca de 200 d.C. por razões paleográficas. Provém do Egito: uma legenda de exposição da Chester Beatty Library indica o Egito e o século III d.C. para uma das folhas (BP II f.61).
As folhas sobreviventes contêm, por esta ordem: Romanos (a partir de 5:17, com lacunas), Hebreus, 1 Coríntios e 2 Coríntios, Efésios, Gálatas, Filipenses, Colossenses e 1 Tessalonicenses (fragmentário, interrompendo-se em 5:28). Estas cartas eram, portanto, copiadas juntas como um único livro, com Hebreus colocado logo a seguir a Romanos.
Romanos no P46 já contém o capítulo 16, com a recomendação de Febe de Cêncreas e as saudações a Priscila, Áquila e outros (16:1–23). Mas coloca a doxologia final depois de 15:33 e passa diretamente de 16:23 para o título de Hebreus. A doxologia é 16:25–27 nas edições críticas e 14:24–26 na numeração da WEB.
O seu texto de Efésios tem o cabeçalho de uma carta aos efésios, mas a saudação em Efésios 1:1 não nomeia nenhuma cidade de destino. O P46 é, por isso, uma testemunha antiga dessa forma do versículo.

O que não estabelece

Se o códice alguma vez conteve 2 Tessalonicenses, Filémon ou as Cartas Pastorais. As suas folhas inicial e final perderam-se, e os juízos sobre quanto texto as folhas em falta poderiam conter são estimativas.
Quem escreveu qualquer das cartas que contém. A inclusão de Hebreus mostra que os utilizadores do códice o agrupavam com as cartas de Paulo. Isso é prova da opinião deles, não de quem o escreveu. As opiniões divergiam: Clemente de Alexandria atribuía Hebreus a Paulo, enquanto Caio, em Roma, contava apenas treze cartas de Paulo (Eusébio, História Eclesiástica 6.14.2; 6.20.3).
Uma data exata, ou os acontecimentos de Atos. A data vem da caligrafia, não de qualquer afirmação no manuscrito. O códice atesta o texto e a circulação das cartas, não a história que descrevem nem o relato que Atos faz dela.

Onde os intérpretes divergem

Há três questões em aberto. Data: a maioria dos paleógrafos situa a mão por volta de 200 d.C.; o INTF, bem como Orsini e Clarysse, coloca-a no início do século III, e Griffin defendeu aproximadamente 175-225. Kim propôs o final do século I (pouco seguido) e Comfort e Barrett meados do século II, enquanto Sanders, primeiro editor das folhas de Michigan, a atribuiu ao século III. Conteúdo: Kenyon considerou as folhas finais perdidas demasiado poucas para as Cartas Pastorais, enquanto Duff defendeu que o copista estava a comprimir o texto e poderia ter acrescentado folhas. A edição de Marcião também não as continha (Tertuliano, Contra Marcião 5.21), mas isso é uma analogia de outra região e de outro grupo, não prova acerca deste códice. Romanos: a doxologia depois de 15:33 assinala uma edição de quinze capítulos (Manson) ou uma colocação secundária numa carta original de dezasseis capítulos (Gamble)?

Outras leituras

Datação mais antiga. Kim (1988) datou o P46 do final do século I, e Comfort e Barrett (2001) de meados do século II. Se algum deles tiver razão, a coleção é ainda mais antiga. A maioria dos paleógrafos prefere cerca de 200 d.C., e qualquer data baseada na caligrafia tem uma margem de várias décadas.
Pastorais previstas ou acrescentadas (Duff). Duff (1998) defendeu que o copista estava a comprimir o texto nas páginas finais e pode ter previsto folhas adicionais, pelo que o códice pode ter sido pensado para incluir as Cartas Pastorais. O juízo contrário de Kenyon assenta numa estimativa do espaço que as folhas perdidas ofereciam. As folhas sobreviventes não permitem resolver a questão num sentido ou noutro.
Romanos em quinze capítulos. Manson leu a doxologia depois de 15:33 como o fim de uma edição de quinze capítulos enviada a Roma, pertencendo o capítulo 16 a uma cópia destinada a Éfeso. Gamble defendeu que a carta de dezasseis capítulos é a original. O próprio P46 continua a copiar o capítulo 16 como parte de Romanos.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P46; INTF Liste docID 10046; Chester Beatty Library BP II; University of Michigan Library inv. 6238

Fontes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF NTVMR, page-level record) — Gregory-Aland P46 (INTF docID 10046) ↗
Chester Beatty online exhibition page: New Testament (label for the Pauline Epistles leaf) — CBL BP II f.61 ↗
CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 20r ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 21v ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.14.2 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Wikidata item: Papyrus 46 — Q1513469 ↗

Papiro 32: um fragmento antigo da carta a Tito

Data: Século III pela caligrafia (Hunt 1911, que o considerou talvez posterior à caligrafia do século III com que o comparou); início do século III, 200-225 d.C., no catálogo do INTF. O intervalo 200-299 cobre ambos os juízos.
Onde se encontra hoje: John Rylands Library, Universidade de Manchester (Gr. P. 5)
Relaciona-se com: Tito 1:11–15; Tito 2:3–8; Tito 3:10; 1 Timóteo 3:13–4:8; Atos 28:30–31
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

O P32 é um pequeno fragmento de papiro em Manchester (P.Ryl. 1 5) que preserva partes de Tito 1:11–15 e 2:3–8, de uma folha de códice. Datado pela caligrafia do século III (INTF: 200-225 d.C.; Hunt considerou-o talvez posterior a uma caligrafia comparável do século III), é, juntamente com o P133, um dos manuscritos mais antigos que se conservam das Cartas Pastorais. Mostra que Tito já era então copiado em forma de livro; não pode resolver quem escreveu a carta nem quando.

O que estabelece

Um fragmento de cerca de 10,6 por 4,9 cm, da parte inferior de uma folha de códice de papiro, preserva partes de Tito 1:11–15 num lado e de Tito 2:3–8 no outro. A. S. Hunt publicou-o em 1911 como P.Ryl. 1 5, e está catalogado como Gregory-Aland P32 (Manchester, Gr. P. 5).
A sua data assenta apenas na caligrafia. Hunt (1911) comparou a mão com o papiro do Génesis de Oxirrinco (P.Oxy. 656), atribuiu-o ao século III e considerou-o talvez o mais tardio dos dois. O catálogo do INTF indica 200-225 d.C.
Juntamente com o P133 (1 Timóteo 3:13–4:8, catalogado como do século III), é um dos manuscritos mais antigos conhecidos das Cartas Pastorais. Nenhuma das três Pastorais aparece nas folhas sobreviventes do P46, o códice de papiro de cartas paulinas do início do século III.
Hunt (1911) assinalou uma variante antiga de uma letra numa palavra em Tito 2:7, que de outro modo só conhecia como variante registada em dois manuscritos do século IX. Advertiu que a sua antiguidade não prova que seja original.

O que não estabelece

Não mostra quem escreveu Tito nem quando. Uma cópia feita mais de um século depois de Paulo é compatível tanto com a autoria paulina como com uma composição em nome de Paulo após a sua morte.
Não é a prova mais antiga de que Tito existia. Ireneu, a escrever no final do século II, já atribui Tito 3:10 a Paulo e menciona as cartas de Paulo a Timóteo (Contra as Heresias 3.3.3-4).
Não pode mostrar o que mais o seu códice continha (Tito sozinho, as três Pastorais ou uma coleção paulina mais ampla), nem onde foi copiado ou encontrado. Hunt não indica local de achado e, segundo a sua própria prática declarada, isso significa que a proveniência não era conhecida com segurança.

Onde os intérpretes divergem

Há duas questões em aberto. A primeira é a data. O P32 é datado apenas pela caligrafia, pelo que qualquer data é uma estimativa: Hunt disse século III, talvez posterior à mão com que o comparou, e o catálogo do INTF diz 200-225 d.C. A segunda é o significado. Tertuliano relata que Tito faltava na coleção de Marcião, de meados do século II, e não aparece no que sobrevive do P46. Alguns explicam essas ausências como rejeição ou omissão; outros leem-nas como sinais de composição posterior. O P32 mostra Tito a ser copiado como livro no século III, mas não pode decidir a autoria.

Outras leituras

Escrita por Paulo. Muitos estudiosos evangélicos e alguns outros sustentam que Paulo escreveu Tito, possivelmente com um secretário, depois de uma libertação da custódia em Roma de Atos 28:30–31, libertação que Atos não narra, mas que esta perspetiva reconstrói a partir das cartas e da tradição posterior. O P32 é coerente com esta perspetiva, mas não a pode provar, porque é uma cópia feita muito depois da vida de Paulo.
Escrita mais tarde em nome de Paulo. Muitos estudiosos críticos consideram as Cartas Pastorais obra de um seguidor que escreveu em nome de Paulo após a sua morte. Apontam para o vocabulário, a organização da igreja e a ausência das cartas na coleção de Marcião. Uma cópia do século III é igualmente compatível com esta perspetiva.
Uma janela de datação mais ampla para o fragmento. Como o P32 é datado apenas por comparação de caligrafias, a sua data é uma janela aproximada e não um ponto fixo. O próprio Hunt considerou-o talvez posterior ao papiro do Génesis do século III com que o comparou, pelo que não se pode excluir uma data mais avançada no século III.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P32; P.Ryl. 1 5; Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 5

Fontes

Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P32 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P133 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P46 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3-4 ↗

Papiro 30 (P. Oxy. 1598), fragmentos de 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses em Gante

Data: Século III no registo do CSNTM e, ao nível da cota, na Liste do INTF, cujo cabeçalho indica "E II - A III" (fim do século II a início do século III). Os primeiros editores situaram a mão provavelmente no final do século III, encabeçando a entrada como final do século III ou século IV.
Onde se encontra hoje: Biblioteca da Universidade de Gante, Inv. 61
Relaciona-se com: 1 Tessalonicenses 4:12–13; 1 Tessalonicenses 4:16–17; 1 Tessalonicenses 5:3; 1 Tessalonicenses 5:8–10; 1 Tessalonicenses 5:12–18; 1 Tessalonicenses 5:25–28; 2 Tessalonicenses 1:1–2; Atos 17:1–10
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

O P30 mostra que, por volta do século III, 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses eram copiadas uma a seguir à outra, provavelmente numa coleção das cartas de Paulo. Os seus fragmentos, de um códice encontrado em Oxirrinco e hoje em Gante, preservam partes de 1 Tessalonicenses 4–5 e a abertura de 2 Tessalonicenses, com os números de página 207-208, que os seus primeiros editores pensaram apontar para tal coleção. Não pode mostrar quando, onde ou por quem as cartas foram escritas.

O que estabelece

Um códice de papiro de Oxirrinco, no Egito, continha 1 Tessalonicenses e foi copiado no século III; os seus primeiros editores admitiam o século IV. Sobrevivem quatro fragmentos de duas folhas consecutivas e um pedaço não identificado, com uma coluna de cerca de 34 linhas por página. As folhas preservam 1 Tessalonicenses 4:12–13, 4:16–17, 5:3, 5:8–10, 5:12–18 e 5:25–28, com grandes lacunas.
Neste códice, 2 Tessalonicenses vinha imediatamente depois de 1 Tessalonicenses. Uma coluna contém, em sequência, o fim de 1 Tessalonicenses, o título final da primeira carta, o título inicial da segunda e a sua saudação (2 Tessalonicenses 1:1–2). Sobrevive parte da saudação, incluindo parte do nome Silvano.
Sobrevivem os números de página 207 e 208, pelo que cerca de 206 páginas precediam 1 Tessalonicenses 4:12. Grenfell e Hunt (1919) observaram que a ordem habitual das cartas de Paulo, de Romanos a 1 Tessalonicenses, preencheria exatamente essas páginas, e sugeriram que o livro era uma coleção das cartas de Paulo. Essa é a inferência deles.
O texto é misto. Os primeiros editores verificaram que concorda umas vezes com o Codex Vaticanus e outras com o Sinaiticus e o Alexandrinus. Segundo a sua leitura, 1 Tessalonicenses termina com o título breve encontrado no Sinaiticus e na primeira mão do Vaticanus. Faltam-lhe as subscrições que outros manuscritos acrescentam, uma das quais diz que a carta foi escrita de Atenas.

O que não estabelece

Não data nem localiza a redação de nenhuma das cartas. É uma cópia feita cerca de dois séculos depois, e a ausência da subscrição 'de Atenas' não confirma nem refuta nenhuma opinião sobre o lugar onde Paulo escreveu 1 Tessalonicenses.
Não resolve quem escreveu 2 Tessalonicenses. Mostra apenas que, no século III, este códice a apresentava como a segunda carta aos tessalonicenses, imediatamente a seguir à primeira e provavelmente dentro de uma coleção paulina.
Não verifica o relato de Atos sobre a missão de Paulo em Tessalónica (Atos 17:1–10).
O conteúdo e a ordem das 206 páginas perdidas são deduzidos por aritmética de páginas; ninguém os viu.

Onde os intérpretes divergem

A data assenta apenas na caligrafia. Grenfell e Hunt situaram a mão provavelmente no final do século III, mas encabeçaram a sua entrada como final do século III ou século IV. O CSNTM indica o século III, tal como a Liste do INTF ao nível da cota, cujo cabeçalho indica "E II - A III" (fim do século II a início do século III). A ideia de que o códice era uma coleção das cartas de Paulo assenta em aritmética de páginas. Cerca de 206 páginas perdidas ajustam-se à sequência habitual de Romanos a 1 Tessalonicenses, mas não se pode excluir outro conteúdo de extensão semelhante. Discute-se se Paulo escreveu 2 Tessalonicenses; o papiro diz respeito ao modo como a carta foi copiada, não a quem a escreveu.

Outras leituras

Uma cópia um pouco posterior. Os primeiros editores encabeçaram o papiro como final do século III ou século IV, embora preferissem o final do século III. Se o extremo posterior desse intervalo estiver correto, o conteúdo não é afetado, mas o P30 seria uma testemunha ligeiramente posterior.
Uma cópia um pouco anterior. O cabeçalho da Liste do INTF data o P30 "E II - A III", do fim do século II ao início do século III. A data continua a assentar apenas na caligrafia, e o conteúdo não é afetado.
Não necessariamente um corpus paulino completo. Os números de página provam apenas que cerca de 206 páginas precediam 1 Tessalonicenses 4:12. Uma seleção ou ordem diferente de textos de extensão semelhante poderia preencher o mesmo espaço. 'Uma coleção das cartas de Paulo' é a inferência provável dos editores, não algo que alguém tenha observado.
2 Tessalonicenses como pseudónima. Muitos estudiosos críticos defendem que 2 Tessalonicenses foi escrita em nome de Paulo por um autor posterior. Nessa perspetiva, o P30 continua a mostrar que, no século III, a carta era copiada logo a seguir a 1 Tessalonicenses como a segunda carta aos tessalonicenses. O papiro é compatível com qualquer das posições sobre a autoria.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P30; P. Oxy. XIII 1598; Ghent University Library Inv. 61; INTF Liste docID 10030

Fontes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P30 (docID 10030) ↗
CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗
Wikidata item: Papyrus 30 — Q2051048 ↗

Papiro 87, um fragmento de Filémon em Colónia

Data: Século III d.C., datado pela caligrafia (INTF: 200-299; CSNTM: século III). O registo da coleção de Colónia para a sua edição (P.Köln IV 170, ed. C. Römer) situa-o no início desse século.
Onde se encontra hoje: Institut für Altertumskunde, Universidade de Colónia (Inv. Nr. 12)
Relaciona-se com: Filémon 1:13–15; Filémon 1:24–25
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

O Papiro 87 é um pequeno fragmento de uma página de códice, hoje em Colónia, que preserva partes de Filémon 13–15 num lado e 24–25 no outro. Catalogado como do século III, é o manuscrito mais antigo conhecido de Filémon e mostra que, nessa altura, a carta já era copiada em forma de livro. Sobrevivem apenas letras dispersas, e nada diz sobre quem escreveu a carta nem onde.

O que estabelece

Um fragmento de papiro no Institut für Altertumskunde da Universidade de Colónia (Inv. Nr. 12), registado pelo INTF como Gregory-Aland P87, preserva partes de Filémon 13–15 num lado e de Filémon 24–25 no outro.
Ambos os lados contêm partes da mesma carta em sequência, pelo que o fragmento provém de uma folha de códice, e não de um rolo. O INTF regista partes de oito linhas num lado e de duas no outro, e estima a página original em 32 linhas.
O INTF data-o do século III (200-299 d.C.). Na lista do INTF, é o único manuscrito de Filémon datado de antes do século IV. Os seguintes mais antigos, o P139 e o Codex Sinaiticus, são ambos do século IV.
É uma evidência física de que Filémon estava a ser copiada o mais tardar no século III. A evidência de que a carta circulou mais cedo é literária: Tertuliano, que escreveu no início do século III, relata que a coleção das cartas de Paulo feita por Marcião no século II a incluía.

O que não estabelece

Não mostra quem escreveu Filémon, quando, nem durante que prisão. Foram propostas Roma, Éfeso e Cesareia, e essas questões discutem-se a partir da própria carta.
Grande parte do texto na transcrição do INTF é restauração editorial. No lado com os versículos 24–25, o nome Demas é inteiramente restaurado e só se leem duas letras do nome de Lucas, uma delas incerta, pelo que o fragmento, por si só, não atesta esses nomes.
Não mostra se o seu códice continha apenas Filémon ou uma coleção das cartas de Paulo, nem onde foi copiado. Os registos de catálogo consultados não indicam o local do achado.

Onde os intérpretes divergem

A data assenta apenas na caligrafia. O INTF e o CSNTM catalogam o fragmento como do século III, e o registo da coleção de Colónia para a sua edição restringe-o ao início do século III; as datas baseadas na caligrafia literária costumam admitir décadas de margem para um lado ou para o outro. Sobrevivem tão poucas letras que qualquer afirmação sobre o seu tipo de texto vai além do que o fragmento mostra. O mesmo vale para qualquer afirmação de que proviria de uma edição coligida das cartas de Paulo como o P46, cujas folhas sobreviventes, tal como o INTF as indexa, não contêm nenhuma parte de Filémon. A maioria dos estudiosos aceita Filémon como sendo de Paulo por outras razões; o lugar de onde ele a escreveu continua em disputa.

Outras leituras

Leitura mínima. Um fragmento de cerca de dez linhas parciais mostra apenas que alguém copiou Filémon num códice o mais tardar no século III. Não pode confirmar o contexto da carta nem as pessoas que ela nomeia. Essas questões dependem da própria carta e das suas ligações com Colossenses e Atos.
Uma vantagem estreita em antiguidade. As datas baseadas na caligrafia são estimativas. Se o P87 foi copiado no final do século III e o P139 ou o Codex Sinaiticus no início do século IV, as cópias sobreviventes mais antigas de Filémon estariam próximas em idade. O P87 continuaria a ser o mais antigo pela data de catálogo, mas a sua vantagem poderia ser uma questão de décadas.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P87; INTF Liste docID 10087; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12; P.Köln IV 170

Fontes

Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P87 — P87 (docID 10087) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1r — P87 f. 1r (Phlm 13-15) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1v — P87 f. 1v (Phlm 24-25) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P139 — P139 (docID 10139) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record 01 (Codex Sinaiticus) — 01 (docID 20001) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P46 — P46 (docID 10046) ↗
CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 ↗
Wikidata: Papyrus 87 — Q571588 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗

Escritores judeus e romanos

O rei Aretas IV e a fuga de Paulo de Damasco

Data: Reinado de Aretas IV, c. 9 a.C.-40 d.C. A fuga de Paulo ocorreu antes da morte de Aretas e é recordada em 2 Coríntios, escrita em meados da década de 50.
Onde se encontra hoje: Tradição textual (Josefo, Antiguidades e Guerra Judaica; Díon Cássio). As moedas cívicas de Damasco encontram-se em várias coleções museológicas e privadas e estão catalogadas no RPC.
Relaciona-se com: 2 Coríntios 11:32–33; Atos 9:23–25; Atos 9:26; Gálatas 1:17–18; Gálatas 1:21
Grau de certeza: alta
Situação: Sustentado por fontes

Josefo atesta Aretas IV, o único rei Aretas cujo reinado se ajusta à vida de Paulo e, portanto, o rei nomeado em 2 Coríntios 11:32. Inscrições e moedas datadas situam o seu reinado em c. 9 a.C.-40 d.C., pelo que a fuga de Paulo de Damasco num cesto ocorreu antes de cerca de 40 d.C. Não está provado que Aretas controlasse então Damasco; a hipótese assenta numa lacuna na cunhagem da cidade e na forma como se lê o título do oficial de Aretas, um termo que Josefo usa tanto para um governante territorial como para o chefe de uma comunidade.

O que estabelece

Aretas IV é um rei nabateu atestado fora do Novo Testamento. Josefo relata que ele tomou o poder quando Obodas morreu e que Augusto só a contragosto o confirmou. Josefo relata também a derrota que infligiu a Herodes Antipas e que Vitélio abandonou a marcha contra Aretas quando chegou a notícia da morte de Tibério, em 37 d.C.
O seu reinado é calculado em c. 9 a.C.-40 d.C., embora o ano da subida ao trono seja incerto. Schürer (1890) refere inscrições de el-Hegr e moedas datadas do seu 48.º ano; Al-Salameen (2011) publica uma inscrição datada do ano em que morreu um rei chamado Aretas, muito provavelmente Aretas IV, em 40 d.C.
Paulo diz que o oficial do rei Aretas vigiava Damasco para o prender, pelo que a fuga (2 Coríntios 11:32–33; cf. Atos 9:23–25) ocorreu antes de c. 40 d.C. Se a fuga precedeu a primeira visita de Paulo a Jerusalém (Atos 9:23–26; Gálatas 1:17–18), a sua conversão ocorreu, o mais tardar, por volta de 37 d.C.
O RPC I cataloga moedas cívicas de Damasco datadas sob Tibério até ao ano 345 (33/4 d.C.). A emissão segura seguinte é do tempo de Nero (ano 377, 65/6 d.C.), e não estão catalogadas emissões de Damasco de Caio (Calígula) ou de Cláudio.

O que não estabelece

Não mostra que Aretas governasse Damasco. Nenhuma inscrição, moeda ou texto escrito fora dos círculos cristãos o afirma. A lista de concessões de Caio em 38 d.C., em Díon, menciona territórios da Arábia, mas não Aretas nem Damasco (59.12.2).
A lacuna na cunhagem não prova uma mudança de governante. Damasco só cunhava moeda de forma intermitente: o RPC I não tem emissões datadas entre 4/3 a.C. e 13/14 d.C. A lacuna é um argumento do silêncio.
Não fixa o ano da fuga nem faz de Atos e 2 Coríntios testemunhos plenamente independentes. Os estudiosos defendem datas que vão do início da década de 30 a 39/40 d.C., e os dois relatos partilham alguma redação.
Atos e Paulo nomeiam perseguidores diferentes: em Atos, são os judeus que vigiam as portas (Atos 9:23–24), ao passo que Paulo nomeia o oficial de Aretas (2 Coríntios 11:32). Qualquer harmonização, como uma cooperação entre eles, é inferência.

Onde os intérpretes divergem

A questão em aberto é o que era o oficial de Aretas em Damasco. Schürer (1890) entendeu as palavras de Paulo no sentido de que Damasco pertencia então a Aretas, provavelmente restituída por Caio, e apontou para a lacuna na cunhagem da cidade; como relata Riesner (2011), Welborn defendeu uma entrega por Caio em 37-39. Bacon (1899) situou esse eventual controlo não antes do final de 38. Riesner, citando Hengel e Schwemer, entre outros, considera que nem uma concessão nem uma tomada estão demonstradas. Holtzmann, segundo relata Bacon (1899), leu o oficial como representante dos interesses da Arábia em Damasco; Riesner lê-o como supervisor do bairro nabateu da cidade, à semelhança do chefe dos judeus de Alexandria a quem Josefo, citando Estrabão, chama etnarca (Ant. 14.117). Campbell trata a fuga como um ponto fixo da cronologia paulina.

Outras leituras

Referências de catálogo: RPC I 4781-4806 (civic coinage of Damascus, 37/36 BC to AD 65/6); RPC I 4800-4802A (Damascus under Tiberius, year 345 = AD 33/4, the last dated issue before the gap); RPC I 4803-4806 (Damascus under Nero, year 377 = AD 65/6)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.109-115 (Whiston 18.5.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.120-129 (Whiston 18.5.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.293-299 (Whiston 16.9.4) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.351-355 (Whiston 16.10.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 14.117 (Whiston 14.7.2), quoting Strabo on the Jews of Egypt ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — War 2.93 (Whiston 2.6.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 13.392 (Whiston 13.15.2) ↗
Cassius Dio, Roman History, Book 59 (Earnest Cary, 1924) — 59.12.2 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. II ↗
Wikidata, Aretas IV Philopatris — Q302986 ↗
Pleiades, Damascus — Pleiades 678106 ↗

Poetas gregos citados em Atos e nas cartas de Paulo: Arato, Menandro e 'Epiménides'

Data: Poemas: Diógenes Laércio situa Epiménides na 46.ª Olimpíada (596-593 a.C.), uma data lendária, e nenhuma obra sua sobrevive intacta; Menandro, 343/42-292/91 a.C. (Allinson); Fenómenos de Arato, c. 276-274 a.C. (inferência de Mair); Hino a Zeus de Calímaco, século III a.C. Atribuição mais antiga por autores cristãos aqui citada: Clemente de Alexandria, Stromata (por volta de 200 d.C.).
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 17:28; Atos 17:22–31; 1 Coríntios 15:33; Tito 1:12–13; Atos 22:3
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Três versos em Atos e nas cartas paulinas reproduzem versos gregos. Atos 17:28 corresponde à primeira metade do verso 5 dos Fenómenos de Arato (século III a.C.). 1 Coríntios 15:33 corresponde, à exceção de uma vogal não elidida, a um trímetro iâmbico editado como sendo de Menandro, da sua comédia perdida Taís. Tito 1:12 é um hexâmetro que Clemente de Alexandria atribuiu ao vidente cretense Epiménides. Os versos mostram um horizonte literário grego, mas não que Paulo tenha lido estes poetas nem que o discurso de Atenas seja textual.

O que estabelece

As palavras que Atos 17:28 atribui a poetas gregos correspondem à primeira metade do verso 5 dos Fenómenos de Arato; o texto grego difere apenas na forma verbal (Arato tem a forma épica εἰμέν). Arato era natural de Solos, na Cilícia, e, segundo a datação de Mair de 1921, compôs o poema c. 276-274 a.C.
1 Coríntios 15:33 corresponde, à exceção de uma vogal não elidida, a um trímetro iâmbico que Allinson (1921) edita como Menandro, Taís fr. 218 Kock. A peça perdeu-se, pelo que a atribuição assenta em testemunhos antigos e não num texto sobrevivente. Clemente de Alexandria já chamava ao verso um 'verso iâmbico trágico' tomado de empréstimo.
Tito 1:12 cita um hexâmetro como dito de um profeta cretense. As suas três primeiras palavras abrem também o verso 8 do Hino a Zeus de Calímaco (século III a.C.), que a edição Loeb de Mair, de 1921, anota como um dito proverbial atribuído a Epiménides. Clemente identifica o profeta de Tito como Epiménides (Strom. 1.14).
Clemente de Alexandria cita os três versos em Stromata 1.14 e 1.19. Diz que Paulo não se envergonhava de usar poemas gregos e argumenta, a partir da citação de Arato, que Paulo aprovava o que os gregos tinham dito bem.

O que não estabelece

Que Paulo tenha lido Arato, Menandro ou Epiménides em primeira mão. Cada verso é curto e citável, e o verso de 1 Coríntios é chamado 'trágico' por Clemente, mas editado entre os fragmentos de Menandro por Allinson, que também remete para Eurípides. Isto condiz com uma circulação como máxima.
Que Epiménides tenha escrito o verso sobre os cretenses. Nenhuma obra sua sobrevive intacta, e a atribuição mais antiga aqui citada (Clemente, por volta de 200 d.C.) surge cerca de oito séculos depois da data que Diógenes Laércio lhe atribui.
Quem escreveu Tito, ou até que ponto Atos 17 reproduz fielmente as palavras de Paulo em Atenas. As citações são compatíveis com a autoria paulina, com a composição do discurso por Lucas ou com um autor paulino posterior.

Onde os intérpretes divergem

Continuam em aberto cinco questões. Primeiro, terá Lucas composto o discurso do Areópago num idioma helenístico (Dibelius), ou estarão as suas citações em grego ao serviço de uma teologia bíblica (Gärtner)? Segundo, a primeira oração de Atos 17:28 também se inspira em Epiménides? Harris defendeu-o com base num comentário siríaco que julgava preservar Teodoro de Mopsuéstia, e Rothschild com base em tradições populares sobre Epiménides. Terceiro, terá Epiménides escrito o verso sobre os cretenses, ou o seu nome foi associado mais tarde a um provérbio que se tornara um paradoxo lógico (Koskenniemi)? Cook lê o verso no seu enquadramento da história das religiões e não como um paradoxo. Quarto, o verso de 1 Coríntios é de Menandro, de um tragediógrafo ou de domínio comum? Quinto, terá sido Paulo (Mounce) ou um colaborador (Marshall) a escrever Tito?

Outras leituras

Citações do próprio Paulo. Paulo, um judeu falante de grego natural de Tarso (Atos 22:3), recorreu a uma familiaridade escolar com os poetas gregos e escolheu versos adequados aos seus públicos. Clemente leu os versos desta forma (Strom. 1.14; 1.19) e, quanto a Tito, Mounce defende a autoria paulina.
Circulação proverbial. Os versos eram máximas correntes, pelo que o seu uso mostra familiaridade com a tradição gnómica dos gregos e não estudo das obras dos poetas. A origem incerta do verso de 1 Coríntios, a comédia de Menandro ou uma tragédia, como sugere o 'trágico' de Clemente, aponta neste sentido.
Composição de Lucas em Atenas. A citação de Arato pertence à elaboração literária, por Lucas, de um discurso de estilo helenístico (Dibelius). Nesta perspetiva, mostra a formação do autor de Atos, não necessariamente a de Paulo.
Epiménides como atribuição posterior. O hexâmetro sobre os cretenses pode ser um verso anónimo atribuído a Epiménides depois de se ter tornado provérbio e enigma lógico (Koskenniemi). O uso das suas palavras iniciais por Calímaco mostra apenas que o meio-verso circulava no século III a.C.
Tito pós-paulino. Se um colaborador escreveu Tito depois da morte de Paulo (a 'alonímia' de Marshall), a sua citação mostra o horizonte literário do círculo paulino e não do próprio Paulo.
Eurípides ou património comum em vez de Menandro. Clemente qualifica como 'trágico' o verso de 1 Coríntios, e Allinson remete para Eurípides fr. 1013 Nauck. O verso pode ter sido usado por mais de um poeta, ou pode ter sido proverbial antes de Menandro.

Referências de catálogo: Aratus, Phaenomena 5 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0653.tlg001); Menander, Thais fr. 218 Kock; Euripides fr. 1013 Nauck (cross-reference given by Allinson 1921); Callimachus, Hymn 1 (To Zeus) 8; Diogenes Laertius 1.109-112 (Epimenides)

Fontes

Aratus, Phaenomena (English translation, Loeb Classical Library) (G. R. Mair, 1921) — Phaen. 4-6 (English translation) ↗
Aratus, Phaenomena (Greek text, ed. G. R. Mair) — Phaen. 5 ↗
G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 360 (birthplace) ↗
G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 363 (date of the Phaenomena) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Epimenides) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Greek poems; 1 Corinthians line) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (Aratus) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (date of Epimenides' visit to Athens) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.111 (works ascribed to Epimenides) ↗

Josefo sobre a morte de Herodes Agripa I em Cesareia

Data: Antiguidades concluídas no décimo terceiro ano de Domiciano e no quinquagésimo sexto de Josefo (Ant. 20.267), isto é, em 93/94 d.C. A morte é habitualmente situada em 44 d.C., uma reconstrução moderna a partir das contagens de reinado de Josefo; Josefo não indica nenhum ano de calendário.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 12:19–23; Atos 12:1–4; Atos 11:27–30; Atos 12:24–25
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo, historiador de fora dos círculos cristãos, relata em linhas gerais a morte de Atos 12:19–23. Nas Antiguidades 19.343-350 (concluídas em 93/94 d.C.), Herodes Agripa I, o Herodes de Atos 12, morre em Cesareia depois de aceitar ser aclamado como um deus e de ser acometido por uma dor súbita. Os seus números de reinado são habitualmente lidos como situando a morte em 44 d.C. Os relatos divergem quanto à ocasião, ao presságio e à doença, e discute-se se Lucas conhecia Josefo.

O que estabelece

Josefo, que não pertencia aos círculos cristãos, regista que Herodes Agripa I morreu em Cesareia depois de comparecer em espetáculos ali realizados em honra de César, e que uma dor no ventre o matou ao fim de cinco dias (Ant. 19.343-350). A sua Guerra Judaica também situa a morte em Cesareia (War 2.219).
Josefo e Atos 12:19–23 partilham uma sequência central: o rei aparece em público em Cesareia com vestes reais, é aclamado como um deus, não recusa a honra e adoece súbita e fatalmente. Atos diz que um anjo do Senhor o feriu por não ter dado glória a Deus; Josefo apresenta Herodes Agripa I a interpretar a sua dor como o destino (Whiston: 'Providência') a refutar os aduladores.
Josefo diz que Herodes Agripa I reinara três anos sobre toda a Judeia e morreu no sétimo ano do seu reinado (Ant. 19.343, 350; War 2.219). Estas contagens, conjugadas com o início do reinado de Cláudio, são habitualmente lidas como situando a morte em 44 d.C. Esse ano é uma reconstrução moderna; Josefo não indica nenhuma data de calendário.
O rei a quem Atos chama 'Herodes' é aquele que Josefo designa como Herodes Agripa I. Eusébio já defendia que o tempo e os acontecimentos mostram tratar-se da mesma pessoa (HE 2.10.10).

O que não estabelece

Não corrobora os pormenores que só Lucas dá: a embaixada de Tiro e Sídon, Blasto, o discurso, o anjo do Senhor e a morte por vermes. Em vez disso, Josefo apresenta espetáculos imperiais, o presságio de uma coruja e cinco dias de dor abdominal.
Não faz, por si só, dos dois relatos testemunhos independentes. Discute-se se Lucas conhecia as Antiguidades ou se ambos os autores se basearam em notícias comuns, pelo que a sua concordância não deve ser contada duas vezes.
Não data a visita de Barnabé e Saulo para levar auxílio durante a fome (Atos 11:27–30; 12:25). Josefo situa a grande fome na Judeia sob os governadores que sucederam a Herodes Agripa I (Ant. 20.101), pelo que Atos pode inserir a morte nessa história por tema e não em sequência estrita.

Onde os intérpretes divergem

Os estudiosos discutem desde o século XIX se Lucas conhecia Josefo. Krenkel (1894) defendeu que Lucas usou Josefo em muitas passagens e levantou a ideia de que Lucas substituiu a coruja, a que Josefo chama 'mensageiro' (em grego, angelos), por um anjo. Para Atos 12, porém, julgou que a embaixada de Tiro e Sídon e Blasto provinham de outra fonte, o que tornava duvidoso o uso de Josefo neste ponto, e leu a coruja, o anjo e os vermes como lenda em torno de um núcleo histórico comum. Mason (2003) inclui a morte de Herodes Agripa I entre as concordâncias que tornam o conhecimento de Josefo por Lucas mais crível do que a coincidência, e Pervo (2006) defende esse conhecimento e uma datação de Atos no século II. A citação da passagem por Eusébio (HE 2.10.6) diz 'anjo' onde os manuscritos de Josefo têm a coruja. Ambas as narrativas seguem também um padrão convencional para governantes ímpios, pelo que continua em aberto quanto de cada uma é relato e quanto é elaboração literária.

Outras leituras

Lucas adaptou Josefo. O autor de Atos conhecia as Antiguidades (concluídas em 93/94 d.C.) e reformulou o seu relato para leitores cristãos, de modo que o anjo e os vermes tomam o lugar do presságio da coruja. Mason (2003) considera o conhecimento de Josefo por Lucas mais crível do que a coincidência, e Pervo (2006) defende-o. Nesta perspetiva, Atos foi escrito depois de meados da década de 90.
Relatos independentes de uma morte pública. Lucas e Josefo basearam-se, cada um, em relatos de uma morte que muitas pessoas testemunharam em Cesareia. Divergem quanto à ocasião, a vários pormenores e ao nome do rei, o que pesa contra um empréstimo literário; Krenkel, que defendia noutros pontos o uso de Josefo por Lucas, considerou-o duvidoso aqui. Se assim for, a sua concordância quanto ao cenário, à aclamação e à doença súbita é uma corroboração independente.
A convenção moldou ambos os relatos. Ambos os autores contaram a morte segundo um padrão conhecido de castigo de governantes que aceitam honras divinas. O próprio Josefo descreve a doença fatal de Herodes, o Grande, com vermes, como juízo de Deus pelos seus pecados (Ant. 17.168-169), e 2 Macabeus 9 fala de Antíoco IV da mesma maneira. O esquema comum pode dever tanto a esta convenção como a um conhecimento separado do acontecimento (cf. Allen 1997 sobre Atos).

Referências de catálogo: Josephus, Antiquitates Judaicae 19.343-350 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001); Josephus, Bellum Judaicum 2.218-219 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.343 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.344 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.345 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; no rebuke and the owl) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; the owl as messenger) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.347 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.350 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 18.200 (owl omen, 18.195-202; Whiston 18.6.7) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 17.168-169 (Whiston 17.6.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.218-219 (Whiston 2.11.6) ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.6 ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.10 ↗
Wikidata item: Agrippa I — Q298636 ↗
Pleiades place: Stratonos Pyrgos/Caesarea — 678401 ↗

Altares a deuses desconhecidos em Atenas: Pausânias, Filóstrato e Diógenes Laércio

Data: Séculos II-III d.C. (Pausânias, século II; Filóstrato e Diógenes Laércio, século III). Comentários cristãos de Clemente de Alexandria e Tertuliano (por volta de 200 d.C.); o relato posterior de Jerónimo sobre uma inscrição no plural (final do século IV) é aqui conhecido através de Norden.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 17:23; Atos 17:16–34
Grau de certeza: média-alta
Situação: Sustentado por fontes

Escritores de fora dos círculos cristãos dos séculos II-III d.C. referem altares a deuses desconhecidos em Atenas e no seu porto de Falero, mas sempre no plural; nenhum atesta a dedicatória no singular de Atos 17:23. Pausânias enumera altares de deuses 'chamados Desconhecidos' em Falero. Filóstrato põe Apolónio a mencionar esses altares em Atenas, e Diógenes Laércio fala de altares sem nome por toda a Ática. O cenário condiz com Atos; a redação exata continua por confirmar.

O que estabelece

Pausânias (século II d.C.) regista altares de deuses 'chamados Desconhecidos' em Falero, um porto de Atenas, e um altar dos Deuses Desconhecidos junto ao altar de Zeus Olímpico em Olímpia (1.1.4; 5.14.8).
Filóstrato (século III d.C.) põe Apolónio de Tiana, numa conversa situada no Egito, a aconselhar que se fale bem de todos os deuses, 'sobretudo em Atenas, onde se erguem altares em honra até de deuses desconhecidos' (Vida de Apolónio 6.3). O texto grego fala de daimones desconhecidos, que Conybeare traduz por 'deuses'.
Diógenes Laércio (1.110) conserva uma tradição segundo a qual Epiménides pôs fim a uma peste em Atenas com sacrifícios em locais escolhidos por ovelhas errantes, e segundo a qual altares sem nome dessa purificação ainda se podiam encontrar na Ática.
Atos 17:23 descreve um altar de um tipo que escritores de fora dos círculos cristãos atestam, mas só no plural. Tertuliano, numa passagem que não menciona Atos nem Paulo, é outra testemunha do plural: chama aos altares a deuses desconhecidos a idolatria de Atenas (Contra Marcião 1.9). Clemente de Alexandria entende que Paulo dá a entender que os gregos adoravam Deus Criador indiretamente através do deus desconhecido (Strom. 1.19).

O que não estabelece

Nenhum destes escritores descreve um altar dedicado a um único deus desconhecido. Apoiam o tipo de altar, não a dedicatória exata no singular que Atos relata.
Não permitem localizar nem identificar o altar que Paulo terá visto. Um pormenor local correto não verifica, por si só, o discurso do Areópago nem o resto da cena.
Os altares sem nome de Diógenes não são designados altares a deuses desconhecidos, e a sua história de Epiménides é uma lenda situada na 46.ª Olimpíada, no início do século VI a.C.

Onde os intérpretes divergem

A questão em aberto é o singular. Pausânias, Filóstrato e Tertuliano falam de deuses desconhecidos no plural. Norden (1913) cita o comentário de Jerónimo a Tito 1:12, segundo o qual a inscrição estava no plural, nomeando os deuses da Ásia, da Europa e de África com os deuses desconhecidos e estrangeiros, e Paulo a passou ao singular para o seu argumento. Norden atribuiu essa redação mais completa a outro altar, provavelmente em Roma, e leu o singular de Atos como reelaboração de um motivo plural proveniente de uma tradição sobre Apolónio. Deissmann (1912) considerou que um único fiel podia ter dedicado um altar a um único deus desconhecido, apontando para um altar de Pérgamo cuja restituição como dedicatória a deuses desconhecidos é, ela própria, incerta.

Outras leituras

Uma fórmula plural, adaptada. Jerónimo sustentava que a inscrição real estava no plural e que Paulo a citou no singular porque o seu argumento precisava de um só Deus. Nesta perspetiva, Atos adapta um tipo real de dedicatória. Norden, que cita Jerónimo, julgou que a redação mais completa deste provinha de outro altar, provavelmente em Roma, que um intérprete anterior identificara erradamente com o ateniense.
Empréstimo literário. Norden defendeu que o discurso do Areópago depende de um relato literário de Apolónio de Tiana a discursar em Atenas e que a passagem do plural ao singular mostra que é Atos quem toma de empréstimo. O argumento depende da reconstrução de um relato anterior sobre Apolónio a partir da obra de Filóstrato, do século III.
Uma dedicatória genuína no singular. Deissmann considerou provável que um indivíduo, grato a uma divindade que não conseguia nomear, tenha dedicado um altar a um único deus desconhecido, tal como um sacerdote de Deméter em Pérgamo aparentemente fez a deuses desconhecidos no século II d.C. Nesta perspetiva, Atos pode relatar a redação com exatidão, embora não sobreviva nenhum altar no singular e a restituição de Pérgamo seja incerta.
Tradições sobre Epiménides como enquadramento. Rothschild defende que as tradições populares sobre o vidente cretense Epiménides, que ela relaciona com o altar de Atos 17:23, explicam as características aparentemente ad hoc do episódio de Atenas e servem o tema de Lucas da transferência de culto.
Corrupção textual ou lapso de memória. Norden refere que Blass conjeturou que Atos tinha originalmente o plural e que Usener pensava que Paulo recordara mal a inscrição. Norden rejeitou a conjetura de Blass porque só o singular se ajusta ao argumento do discurso e descartou a posição de Usener por equivaler a desistir de qualquer solução.

Referências de catálogo: Pausanias, Description of Greece 1.1.4; 5.14.8 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0525.tlg001); Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 1.110 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0004.tlg001); Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 6.3 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0638.tlg001)

Fontes

Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 1.1.4 ↗
Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 5.14.8 ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (nameless altars) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (46th Olympiad) ↗
Philostratus, Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — 6.3 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 1.9 ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (the unknown God) ↗

Félix e Drusila em Josefo e Tácito

Data: Josefo: Guerra Judaica c. 75-79 d.C. (datação convencional); Antiguidades concluídas em 93/94 d.C. (Ant. 20.267). Tácito e Suetónio: início do século II d.C. Acontecimentos descritos: desde a morte de Herodes Agripa I (44 d.C.) até à sucessão de Festo, cujo ano é debatido.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 23:24–24:27; Atos 24:24; Atos 24:27; Atos 25:14
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo confirma as autoridades e os laços familiares que Atos 23–25 pressupõe. Nomeia Félix, irmão de Palas, como procurador da Judeia sob Cláudio e Nero, diz que Drusila, filha de Herodes Agripa I, deixou o marido para casar com Félix, e nomeia Pórcio Festo como seu sucessor. Tácito e Suetónio confirmam o cargo de Félix. Nenhuma fonte fora de Atos menciona as audiências de Paulo, e é debatido se Atos é independente de Josefo.

O que estabelece

Josefo (Ant. 20.137; War 2.247) e Tácito (Hist. 5.9; Ann. 12.54), cujos relatos diferem nos pormenores, registam que Félix, irmão de Palas, governou na Judeia sob Cláudio. Josefo acrescenta que Nero o confirmou no cargo (War 2.252). É este o governador perante o qual Atos 23:24–24:27 situa as audiências de Paulo em Cesareia.
Josefo diz que Drusila era filha de Herodes Agripa I e tinha seis anos quando ele morreu (Ant. 19.354). Agripa II casou-a com Azizo de Emesa, que aceitou ser circuncidado; enquanto Félix era procurador, ela deixou Azizo por ele, o que Josefo considera uma violação da lei ancestral (Ant. 20.139-143). Atos 24:24 apresenta igualmente Drusila como mulher de Félix, pertencente ao povo judaico.
Josefo regista que Nero enviou Pórcio Festo para suceder a Félix (Ant. 20.182; War 2.271 nomeia apenas Festo), a sucessão que Atos 24:27 relata. Acrescenta que os principais judeus de Cesareia foram a Roma acusar Félix, que escapou ao castigo graças à influência do seu irmão Palas.
As fontes que não provêm de cristãos retratam Félix com dureza. Josefo diz que ele capturou à traição o bandido Eleazar, providenciou o assassinato do antigo sumo sacerdote Jónatas e enviou tropas contra os seguidores do profeta egípcio e contra judeus amotinados em Cesareia (Ant. 20.160-178; War 2.253). Tácito acusa-o de crueldade e luxúria (Hist. 5.9). O governador de Atos, que esperava receber dinheiro, condiz com esta reputação.

O que não estabelece

Nenhuma fonte fora de Atos menciona Paulo, as suas audiências perante Félix, os seus encontros privados com Félix e Drusila ou os seus dois anos de detenção. A concordância confirma as autoridades, os seus laços familiares e o cenário. Não confirma os acontecimentos que Atos narra.
As fontes não fixam datas exatas. Tanto o início do governo de Félix (Tácito diz que ele governou a Samaria juntamente com Cumano e que ocupava o cargo «havia algum tempo» em 52 d.C.) como o ano em que Festo o substituiu são debatidos.
A Drusila de Tácito, neta de António e Cleópatra, não é a filha de Herodes Agripa I, pertencente ao povo judaico, pelo que Tácito não corrobora Atos 24:24 quanto à identidade de Drusila.

Onde os intérpretes divergem

Há três questões em aberto. Cronologia: Tácito põe Félix a governar a Samaria enquanto Cumano detinha a Galileia, antes de 52 d.C., ao passo que Josefo faz de Félix o sucessor de Cumano; o ano da chegada de Festo é também debatido. A resposta depende em parte de saber se Palas, que segundo Josefo protegeu Félix, manteve essa influência depois de Nero o ter afastado do cargo por volta de 55 d.C. (Ann. 13.14), e em parte de saber se os dois anos de Atos 24:27 medem a detenção de Paulo ou o mandato de Félix. Esposas: a Drusila de Tácito descende de António e Cleópatra, e Suetónio atribui a Félix três rainhas. Independência: alguns estudiosos defendem que Lucas conhecia as Antiguidades de Josefo. Se assim foi, a concordância conta menos como corroboração separada.

Outras leituras

Atos baseia-se em Josefo. Richard Pervo e, de forma mais hesitante, Steve Mason defendem que o autor de Atos conhecia os escritos de Josefo; se assim for, a concordância não é uma corroboração independente. Contra um empréstimo neste ponto: o casamento de Drusila aparece apenas nas Antiguidades (93/94 d.C.), que muitos estudiosos datam de depois de Atos, e Atos não partilha nenhum dos pormenores distintivos de Josefo (Azizo; o mago cipriota, Atomos no grego de Niese, Simon no inglês de Whiston).
Tácito preferido quanto à carreira e às esposas de Félix. Ramsay relatou que Mommsen preferia Tácito a Josefo quanto ao primeiro comando de Félix. Roman Deiksler (2020) defende que Tácito tinha razão ao fazer de uma das esposas de Félix uma descendente de Cleópatra. Nenhuma das posições exclui que Félix também tenha casado com a filha de Herodes Agripa I, uma vez que Suetónio lhe atribui três esposas de sangue real. A questão diz respeito à precisão de Josefo, não a Atos 24:24.
A má reputação de Félix pode estar exagerada. Brenk e Canali De Rossi (2001) defendem que a reputação «notória» de Félix deve ser tratada com cautela. Observação editorial: Tácito escreve com desprezo declarado pelos libertos imperiais, e Josefo está a explicar o caminho que levou à guerra dos judeus. Um retrato hostil em ambos não confirma, por isso, por si só, o retrato que Atos faz de um governador que queria dinheiro.

Referências de catálogo: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); urn:cts:latinLit:phi1351.phi004 (Tacitus, Histories); urn:cts:latinLit:phi1351.phi005 (Tacitus, Annals)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137 (Whiston 20.7.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.141-144 (Whiston 20.7.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.160-166 (Whiston 20.8.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.247 (Whiston 2.12.8) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.252-253 (Whiston 2.13.2) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
Tacitus, The Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Hist. 5.9 ↗
Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 12.54 ↗
Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 13.14 ↗
Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 28.1 ↗
William Whiston, Translator's note to Antiquities 20.7.2 (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Note 1 to Ant. 20.142 (Whiston 20.7.2) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. 13 (The Voyage to Jerusalem), note 56 ↗

Josefo sobre o sumo sacerdote Ananias, filho de Nedebeu

Data: Guerra Judaica c. 75-79 d.C. (datação convencional); Antiguidades concluídas em 93/94 d.C. (Ant. 20.267); os acontecimentos descritos vão de c. 47 a 66 d.C.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 23:2–5; Atos 24:1; Atos 9:10–19; Atos 22:12–16; Atos 5:1–11
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo confirma que um sumo sacerdote chamado Ananias, filho de Nedebeu, foi nomeado por volta de 47/48 d.C., continuou a ser rico e poderoso, cortejou o governador Albino com presentes e foi morto por rebeldes em 66 d.C. Isto condiz com o nome e o cargo que Atos atribui ao sumo sacerdote que manda bater em Paulo e o acusa perante Félix (Atos 23:2–5; 24:1). Josefo nunca menciona Paulo e não indica data para o fim do mandato de Ananias.

O que estabelece

Josefo menciona um sumo sacerdote, Ananias, filho de Nedebeu, nomeado por Herodes de Cálcis por volta de 47/48 d.C. (Ant. 20.103). Por volta de 52 d.C., o governador da Síria, Quadrato, enviou-o a Cláudio, acorrentado segundo as Antiguidades (Ant. 20.131; War 2.243). Atos dá ao sumo sacerdote da audiência de Paulo, por volta de 57 d.C., o nome de Ananias (Atos 23:2; 24:1).
Josefo descreve Ananias como rico e bem relacionado: estimado pelos cidadãos, um «acumulador de dinheiro», que conquistava o governador Albino com presentes, enquanto os seus servos se apoderavam dos dízimos sacerdotais e espancavam quem se recusava (Ant. 20.205-207, 213). Outros que ocupavam o cargo de sumo sacerdote faziam o mesmo (Ant. 20.207). O breve retrato que Atos faz de um sumo sacerdote que manda bater num prisioneiro é coerente com isto.
Josefo relata que em 66 d.C. rebeldes incendiaram a casa de Ananias e depois o mataram juntamente com o seu irmão Ezequias (War 2.426, 441). Um sumo sacerdote com este nome pertenceu, portanto, à liderança de Jerusalém desde o final da década de 40 até à revolta.

O que não estabelece

Josefo não menciona Paulo, a audiência perante o conselho, a ordem para lhe baterem nem o processo perante Félix. As cenas de Atos 23–24 não são, em si mesmas, corroboradas.
Josefo não indica data para o fim do mandato de Ananias. Atos dá-lhe o título de sumo sacerdote por volta de 57 d.C.; Josefo não o confirma nem o contradiz, e também dá o título a homens que já não ocupavam o cargo (Jónatas em Ant. 20.162; o próprio Ananias sob Albino em Ant. 20.205).
Atos não narra o assassinato de Ananias em 66 d.C. Ler a repreensão de Paulo em Atos 23:3 como uma previsão cumprida é interpretação, não prova histórica.
Os dados de Josefo dizem respeito apenas ao sumo sacerdote, não ao Ananias de Damasco (Atos 9:10–19; 22:12–16) nem ao marido de Safira (Atos 5:1–11).

Onde os intérpretes divergem

Josefo nunca data o fim do mandato de Ananias. Chama «o sumo sacerdote» a Jónatas, que ocupara o cargo em 36-37 d.C., quando Jónatas é assassinado sob Félix (Ant. 20.162), e regista mais tarde a nomeação de Ismael (Ant. 20.179). Apenas a partir de Josefo, o facto de Ananias ocupar o cargo por volta de 57 d.C. é, portanto, uma inferência; Atos afirma-o. Paulo diz que não sabia que Ananias era sumo sacerdote (Atos 23:5). A nota de Albert Barnes sobre o versículo, do século XIX, passa em revista a ironia, um pedido de desculpa por ter falado precipitadamente, o desconhecimento após uma longa ausência e o facto de Ananias não estar sentado nem vestido como sumo sacerdote, antes de preferir a hipótese de uma vacância do cargo. Os estudiosos que pensam que Lucas conhecia Josefo perguntam se os dois relatos concordam de forma independente. O retrato hostil de Josefo reflete também os seus próprios interesses aristocráticos e apologéticos.

Outras leituras

Ananias fora do cargo em 57 d.C.. Josefo não indica data para o fim do mandato de Ananias. Alguns comentadores do século XIX, como Albert Barnes sobre Atos 23:5, sustentaram que o cargo estava então vago e que Ananias presidia por cortesia, o que explicaria a resposta de Paulo. O silêncio de Josefo não prova uma interrupção, e o Jónatas a quem ele chama «o sumo sacerdote» em Ant. 20.162 só tinha ocupado o cargo em 36-37 d.C. (Ant. 18.95, 123).
Lucas baseou-se em Josefo. Richard Pervo e, de forma mais hesitante, Steve Mason defendem que o autor de Atos conhecia as obras de Josefo. Se assim for, Atos poderia ter tirado o nome e o cargo de Ananias de Josefo e não de um conhecimento independente. Outros datam Atos de antes das Antiguidades (93/94 d.C.), ou não encontram aqui sinal de empréstimo, uma vez que a audiência de Atos 23 não tem correspondência em Josefo.
Uma cena composta. Alguns comentadores críticos tratam Atos 23:1–10 como uma cena que Lucas compôs em torno dos seus próprios temas, como o respeito de Paulo pela Lei e a disputa entre fariseus e saduceus sobre a ressurreição. Nesta leitura, o nome e o cargo corretos mostram que Lucas conhecia a época, mas não confirmam que a audiência tenha decorrido como é contada.
A identificação de Whiston em Ant. 20.205. Numa nota à sua tradução de 1737, Whiston entendeu que o rico «sumo sacerdote Ananias» de Ant. 20.205-213 era Anás, o Velho. O texto de Josefo chama-lhe ali Ananias, como imprime a própria tradução de Whiston, ao passo que a forma que usa habitualmente para Anás é Anano.

Referências de catálogo: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.131 (Whiston 20.6.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.162 (Whiston 20.8.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.206 (Whiston 20.9.2) ↗
William Whiston, Antiquities of the Jews, translator's note to 20.9.2 (William Whiston, 1737) — Whiston's note on Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2 n. 1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.213 (Whiston 20.9.4) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.243 (Whiston 2.12.6) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.441 (Whiston 2.17.9) ↗

Josefo sobre o governador Pórcio Festo

Data: Guerra Judaica geralmente datada de c. 75-79 d.C.; Antiguidades Judaicas concluídas em 93/94 d.C. (Ant. 20.267); descreve acontecimentos de c. 59-62 d.C.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 24:27–26:32; Atos 24:10; Atos 21:18; Gálatas 1:19
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo apresenta Pórcio Festo como o homem nomeado por Nero que sucedeu a Félix na Judeia. Mostra Festo do lado do rei Agripa II numa disputa sobre um muro do Templo e relata que Festo morreu no cargo e foi substituído por Albino. Isto corresponde à sucessão e ao elenco de Atos 24:27–26:32. Josefo nunca menciona Paulo nem indica nenhum ano. A chegada de Festo, geralmente datada de c. 59-60 d.C., é uma reconstrução.

O que estabelece

Josefo nomeia Pórcio Festo como o governador que Nero enviou para suceder a Félix na Judeia (Ant. 20.182; War 2.271). Atos 24:27 dá o mesmo nome completo e a mesma ordem de sucessão.
Josefo coloca Festo e o rei Agripa II do mesmo lado em assuntos de Jerusalém. Ambos se opuseram a um muro que bloqueava a vista do rei para o interior do Templo e a do destacamento romano de guarda a partir dos pórticos ocidentais deste. Festo ordenou que fosse demolido, mas permitiu que uma delegação de judeus recorresse a Nero (Ant. 20.189-196). Atos 25:13–26:32 mostra igualmente Festo a consultar Agripa sobre uma questão religiosa dos judeus.
Festo morreu no cargo. Nero enviou Albino quando soube disso e, no intervalo, o sumo sacerdote Anano fez condenar à lapidação Tiago, «o irmão de Jesus, que era chamado Cristo», e outros (Ant. 20.197-203). A maioria identifica-o com o Tiago de Atos 21:18 e Gálatas 1:19; a passagem é amplamente, embora não universalmente, aceite como autêntica.
Josefo apresenta Festo como um governador ativo numa província conturbada. Festo enviou cavalaria e infantaria contra os seguidores de um impostor do deserto (Ant. 20.185-188), e a Guerra atribui-lhe a captura da maior parte dos salteadores, ao contrário do seu sucessor Albino (War 2.271-272).

O que não estabelece

Josefo nunca menciona Paulo. As audiências perante Festo, o apelo a César e a audiência com Agripa e Berenice (Atos 25:1–26:32) assentam apenas em Atos.
Josefo não indica o ano da chegada de Festo nem a duração do seu mandato. As datas habituais (chegada c. 59-60 d.C., morte c. 62 d.C.) são reconstruções. Uma chegada mais precoce, c. 55-56 d.C., assenta numa entrada de uma crónica do século IV (a versão latina de Jerónimo da Crónica de Eusébio, no segundo ano de Nero), cujo fundamento se desconhece, e num argumento baseado na perda do cargo por Palas em 55.
A concordância quanto ao nome de um governador, ao seu lugar na sucessão e às suas relações com Agripa mostra que Atos se enquadra neste cenário político. Não prova os discursos nem os acontecimentos que Atos narra. Se Lucas usou Josefo, a concordância não contaria como confirmação independente.
As notícias de Eusébio (HE 2.22.1; 2.23.21) baseiam-se em Atos e em Josefo, que ele cita. Repetem essas testemunhas em vez de acrescentarem uma independente.

Onde os intérpretes divergem

Há duas questões em aberto. Cronologia: a maioria dos estudiosos data a chegada de Festo de cerca de 59-60 d.C.; McGiffert (1890) admitiu, no máximo, 59-61, e Schürer (1890) indicou 60. Citam a observação de Paulo de que Félix era juiz da nação havia muitos anos (Atos 24:10) e os acontecimentos da época de Félix que Josefo situa sob Nero (Ant. 20.160-181). A data final assenta em War 6.300-305, que mostra Albino a governar quando Jesus, filho de Anano, cujos gritos tinham começado na Festa dos Tabernáculos quatro anos antes da guerra, lhe foi levado. Uma minoria prefere 55-56 d.C. Citam a versão de Jerónimo da Crónica de Eusébio e argumentam que Palas, que segundo Josefo gozava então da maior honra junto de Nero e salvou Félix (Ant. 20.182), perdeu o cargo em 55 (Tácito, Ann. 13.14). Outros respondem que Palas manteve a sua posição depois de perder o cargo: foi absolvido de conspiração mais tarde, em 55 (Ann. 13.23), e viveu até 62 (Ann. 14.65). Dependência: alguns defendem que Lucas usou Josefo; outros consideram Atos independente dele.

Outras leituras

Cronologia precoce. Festo chegou c. 55-56 d.C. A versão latina de Jerónimo da Crónica de Eusébio situa a mudança de governador no segundo ano de Nero, e a observação de Josefo de que Palas salvou Félix tem sido lida como exigindo uma data anterior à perda do cargo por Palas em 55. Os editores Valesius e Heinichen assumiram esta data, e Schürer (1890) nomeia Kellner e Weber entre os defensores posteriores de uma destituição no início do reinado de Nero. Nesta perspetiva, a detenção de Paulo em Cesareia e a sua viagem para Roma recuam vários anos.
Lucas baseou-se em Josefo. Se Atos foi escrito depois das Antiguidades (93/94 d.C.) e o seu autor usou Josefo, o nome, a sucessão e a ligação com Agripa em comum mostrariam o uso de uma fonte por Lucas e não uma confirmação independente. Os críticos desta posição notam que as cenas de Festo em Atos contêm muito do que falta em Josefo, e nenhum dos episódios do próprio Josefo sobre Festo: os sicarii, o impostor do deserto e o muro do Templo.

Referências de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.185-188 (Whiston 20.8.10) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.271-272 (Whiston 2.14.1) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.14 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.23 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 14.65 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.23.21 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.22 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1, note 469 ↗

Josefo sobre o profeta egípcio de Atos 21:38

Data: Episódio de meados da década de 50 d.C., sob Félix e depois da subida ao trono de Nero (54); relatado na Guerra Judaica (geralmente datada de c. 75-79 d.C.) e nas Antiguidades (concluídas em 93/94 d.C., Ant. 20.267)
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 21:37–39; Atos 22:1–21; Atos 23:24–26
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo descreve duas vezes um profeta egípcio anónimo que, quando Félix governava a Judeia, conduziu um grupo de seguidores até ao monte das Oliveiras e escapou quando as tropas de Félix atacaram. Em Atos 21:38, o comandante romano pergunta se Paulo é esse homem. Josefo atesta o episódio que a pergunta pressupõe, não a própria detenção de Paulo, e os números divergem: cerca de 30 000 seguidores na Guerra, 400 mortos e 200 capturados nas Antiguidades, 4000 homens em Atos.

O que estabelece

Josefo, um historiador que não pertencia aos cristãos, relata duas vezes que, quando Félix governava a Judeia, um profeta autoproclamado, conhecido apenas como «o Egípcio», conduziu um grupo de seguidores até ao monte das Oliveiras, foi desbaratado pelas tropas de Félix e escapou (War 2.261-263; Ant. 20.169-172).
A premissa da pergunta do comandante em Atos 21:38 corresponde a Josefo: o mesmo governador (Atos 23:24–26), a mesma alcunha, um movimento associado ao deserto, embora numa direção diferente (War 2.262), e um líder que escapou e não voltou a aparecer (Ant. 20.172).
Atos 21:38 usa o empréstimo latino sicarii, o termo que Josefo dá aos homens do punhal que situa em Jerusalém sob Félix (War 2.254-257), pelo que a formulação de Atos se ajusta à década de 50 tal como Josefo a descreve (sobre a dependência, ver abaixo).
Os próprios relatos de Josefo são difíceis de conciliar: a Guerra fala de cerca de 30 000 seguidores e diz que a maioria dos que estavam com o Egípcio foram mortos ou capturados, ao passo que as Antiguidades contam 400 mortos e 200 prisioneiros. Os 4000 de Atos são um terceiro número, não um choque com um único número fixo.

O que não estabelece

Não corrobora a detenção de Paulo, a sua conversa com o comandante nem o discurso que se segue (Atos 22:1–21); atesta o episódio anterior que a pergunta pressupõe.
Não resolve qual dos números está certo, nem se Lucas conhecia Josefo, se se baseou no que se dizia ou se tinha uma fonte própria. Os dois relatos de Josefo são uma testemunha, não duas.
Josefo nunca associa o Egípcio aos sicarii. Descreve os homens do punhal, os chefes proféticos do deserto e o Egípcio como perturbações distintas (War 2.254-263), pelo que essa associação aparece apenas em Atos.
Os relatos divergem quanto à direção: Josefo traz os seguidores do Egípcio do deserto (Guerra) ou da cidade (Antiguidades) para o monte das Oliveiras, ao passo que Atos 21:38 fala de homens conduzidos para o deserto.

Onde os intérpretes divergem

Há duas questões em aberto. Quanto aos números, os 30 000 da Guerra podem ser uma estimativa redonda ou exagerada da multidão. McGiffert (1890), citando Tholuck, leu antes os 30 000 como a turba que se dispersou, os 600 como os salteadores que Félix matou ou capturou e os 4000 como o pequeno número que escapou com o Egípcio, acrescentando que os numerais são facilmente mal copiados. Quanto à dependência, Steve Mason defende que Lucas conhecia Josefo, uma vez que a associação do Egípcio aos sicarii, que a Guerra descreve imediatamente antes dele, segue demasiado de perto a sequência da Guerra para ser coincidência. Outros respondem que os 4000 de Atos, a direção da marcha e a formulação não correspondem a nenhum dos relatos de Josefo, o que sugere um conhecimento independente de uma revolta recente e notória.

Outras leituras

Atos baseou-se em Josefo. Lucas conhecia Josefo e associou os sicarii, descritos imediatamente antes do Egípcio em War 2.254-263, ao movimento do Egípcio. Nesta perspetiva, Atos foi escrito depois da Guerra, ou depois de 93/94 d.C. se Lucas usou as Antiguidades.
Memória independente da revolta. Lucas, ou a sua fonte, pode ter associado uma revolta recente e notória aos homens do punhal dos mesmos anos sem ler Josefo. O número, a direção da marcha e a formulação de Atos não seguem nenhum dos relatos de Josefo, o que aponta para um conhecimento separado e não para uma cópia.
Números harmonizados. Os três números contam grupos diferentes: uma multidão de 30 000 que se dispersou, cerca de 600 mortos ou capturados e um bando de 4000 que escapou com o líder. McGiffert (1890), citando Tholuck, propôs esta leitura, admitindo que os numerais são facilmente mal copiados. Isto obriga a ler a afirmação da Guerra de que ele escapou com alguns outros como poucos em relação a 30 000.

Referências de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Fontes

Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.261-262 (Whiston 2.13.5) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.263 (Whiston 2.13.5) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.254 (Whiston 2.13.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.169 (Whiston 20.8.6) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.171-172 (Whiston 20.8.6) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (the three figures) ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (on numerals) ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗

Josefo sobre a fome na Judeia no tempo de Cláudio

Data: Antiguidades concluídas em 93/94 d.C. (Ant. 20.267). A fome que relatam situa-se no tempo de Cúspio Fado ou de Tibério Alexandre, c. 44-48 d.C.; as datas propostas para o seu auge vão de 46 a 47/48 d.C.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 11:27–30; Atos 12:25; Atos 12:20–23; Atos 5:36–37; Gálatas 2:1–10
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo, um historiador judaico que escrevia c. 93/94 d.C., relata uma fome severa em Jerusalém e na Judeia no reinado de Cláudio, no tempo de Fado ou, segundo o grego impresso por Niese, do seu sucessor Tibério Alexandre (c. 44-48 d.C.). As compras de cereal da rainha Helena de Adiabena atenuaram-na. Isto corresponde à fome de Atos no reinado de Cláudio, com necessidade na Judeia. Mas Josefo nunca menciona cristãos, Ágabo, Barnabé ou Saulo, e nenhuma fonte regista uma fome única em todo o mundo romano.

O que estabelece

Josefo era um historiador judaico e não pertencia aos cristãos. Relata uma fome severa em Jerusalém e na Judeia no reinado de Cláudio, na qual morreram muitos (Ant. 20.51, 20.101), no tempo de Fado ou, segundo o grego impresso por Niese, do seu sucessor Tibério Alexandre (c. 44-48 d.C.). Cumano substituiu Tibério Alexandre por volta da altura em que morreu Herodes de Cálcis, no oitavo ano de Cláudio (Ant. 20.103-104).
A ajuda a Jerusalém veio de fora da Judeia. Helena de Adiabena, que adotara o modo de vida judaico (Ant. 20.17), mandou comprar cereal em Alexandria e figos secos em Chipre. O seu filho Izates enviou dinheiro aos principais homens de Jerusalém (Ant. 20.51-53). Assim, a ajuda externa a Jerusalém durante esta fome está atestada independentemente de Atos.
Autores romanos registam repetidas faltas de cereal em Roma sob Cláudio. Díon relata uma fome severa no seu relato de 42 d.C. (Dio 60.10.1, 60.11.1). Em 51 d.C., após más colheitas, Roma tinha alimentos para quinze dias e uma multidão cercou o imperador no Fórum (Tácito, Ann. 12.41, 12.43; cf. Suetónio, Claud. 18.2).
Atos data uma fome do reinado de Cláudio e faz enviar ajuda para a Judeia (Atos 11:28–30). Isto concorda com Josefo quanto ao reinado e à região. Atos não indica nenhum ano, e a colocação do episódio perto da morte de Herodes Agripa I (44 d.C.; Atos 12:20–23) só se ajusta aproximadamente ao c. 44-48 de Josefo; Ramsay leu Atos 12 como uma digressão.

O que não estabelece

Josefo nada diz sobre os cristãos, a profecia de Ágabo, a coleta de Antioquia ou a viagem de Barnabé e Saulo (Atos 11:30; 12:25). Esses pormenores assentam apenas em Atos. Acertar na fome e no reinado não confirma, por si só, a visita.
Nenhuma fonte descreve uma única fome simultânea em todo o mundo romano. As faltas atestadas situam-se em anos e lugares diferentes (Roma 42 e 51; Egito c. 45-46; Judeia c. 44-48). É debatido se constituem uma única escassez generalizada ou se Atos generaliza.
Não é possível fixar o ano exato da fome. Ant. 20.101 pode ser lido como abrangendo os dois procuradores ou apenas Tibério Alexandre. A outra notícia de Josefo sobre a fome (Ant. 3.320) nomeia um sumo sacerdote Ismael, mas o Livro 20 só faz Agripa II nomear um Ismael depois de relatar a morte de Cláudio (Ant. 20.179).
Os autores cristãos posteriores não acrescentam provas independentes. Eusébio cita Josefo (HE 2.11.3-2.12.1), e Orósio (Hist. 7.6.12) situa uma fome em toda a Síria no quarto ano de Cláudio e faz de Helena uma convertida a Cristo, ao contrário de Josefo. Se Lucas usou Josefo, a notícia de Atos sobre a fome também não seria independente.

Onde os intérpretes divergem

Datação: Whiston traduz Ant. 20.101 por «sob estes procuradores», abrangendo Fado e Tibério Alexandre; o grego impresso por Niese tem o singular, o que limitaria a fome ao tempo de Tibério Alexandre (c. 46-48). As datas propostas vão de 46 (Ramsay) ou 46/47 (Gapp, a partir de papiros egípcios) a 47/48 (Jeremias, um ano sabático). Alcance: Ramsay e Gapp leem a fome mundial de Atos como real, embora de maneiras diferentes; Schürer considerou-a uma generalização não histórica. Dependência: Ant. 20.97-102 relata Teudas e depois os filhos de Judas, o Galileu, pelo que alguns defendem que Lucas leu Josefo; outros consideram as diferenças demasiado grandes. A visita: alguns identificam-na com Gálatas 2:1–10; outros pensam que Gálatas 1–2 não deixa lugar para ela.

Outras leituras

Referências de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Fontes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.51-53 (Whiston 20.2.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.102 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103-104 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.17 (Whiston 20.2.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.97 (Whiston 20.5.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 3.320 (Whiston 3.15.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 18.2 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.43 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.41 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.10.1 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.11.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.8.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.11.3-2.12.1 ↗
Orosius, Historiae adversus paganos — Hist. 7.6.12 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Schürer's verdict) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (date of the famine) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Galatians and the relief visit) ↗

O rei Agripa II e Berenice em Josefo e Juvenal

Data: Guerra Judaica de Josefo, c. 75-79 d.C., e Antiguidades Judaicas, 93/94 d.C. (concluídas no décimo terceiro ano de Domiciano, Ant. 20.267); Sátira 6 de Juvenal, início do século II. Os acontecimentos descritos vão de 44 d.C. até à década de 70. Tácito e Suetónio (início do século II) situam-se dentro do intervalo dateFrom-dateTo; Díon (início do século III) é uma testemunha de apoio posterior, fora dele.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 25:13–26:32; Atos 25:13–22; Atos 25:23; Atos 26:3; Atos 26:30–32
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Josefo confirma que Agripa II era um rei cliente de Roma a quem foi confiado o templo de Jerusalém, e mostra a irmã de Agripa, Berenice, ao seu lado em público, tal como Atos 25:13–26:32 faz em Cesareia. Relata também um rumor de incesto entre ambos, que Juvenal repete como sátira. Estas fontes confirmam o par e o seu estatuto, não a audiência de Paulo, e alguns estudiosos pensam que Lucas se baseou em Josefo.

O que estabelece

Agripa II, filho de Herodes Agripa I, detinha um reino concedido por Roma durante os anos de Atos 25–26. Cláudio deu-lhe a antiga tetrarquia de Filipe, o tetrarca, em lugar de Cálcis, e Nero acrescentou Tiberíades, Tariqueia e Júlias (Josefo, Ant. 19.354; 20.138, 20.159). O título real que Atos lhe atribui condiz com este registo.
Josefo mostra Agripa e o procurador Festo ambos envolvidos numa disputa sobre o templo de Jerusalém. Diz que Cláudio confiara a guarda do templo a Agripa, que nomeava e destituía quem ocupava o cargo de sumo sacerdote (Ant. 20.189-196, 20.222-223). Isto condiz com o retrato que Atos faz de Festo a expor-lhe um litígio religioso judaico (Atos 25:13–22; 26:3).
Berenice, irmã de Agripa e viúva de Herodes de Cálcis (Ant. 20.145), aparece publicamente ao seu lado em 66 d.C. É colocada onde a multidão de Jerusalém a pode ver durante o discurso dele, chora com ele e sobe ao templo com ele. Os revoltosos incendeiam «os palácios de Agripa e Berenice» (Guerra 2.344, 402, 405, 426). Atos mostra-a com o rei em Cesareia (Atos 25:13, 23; 26:30).
Escritores antigos transmitiram um rumor de incesto entre Berenice e o irmão. Josefo relata-o, juntamente com a tentativa dela de o desmentir casando com Polémon, rei da Cilícia (Ant. 20.145-146), e Juvenal repete-o como remoque satírico (Sat. 6.156-159). Isto mostra a reputação do par, não a veracidade da acusação.

O que não estabelece

Nenhuma destas fontes menciona Paulo ou a audiência em Cesareia. Confirmam as pessoas e o seu estatuto, não o acontecimento, os discursos ou o veredicto narrados em Atos 25:13–26:32.
Não provam a acusação de incesto. Josefo apresenta-a como boato que Berenice tratava como calúnia. Juvenal é um satírico que escreve décadas depois, numa Roma que fora hostil à rainha oriental ligada ao imperador Tito (Tácito, Hist. 2.2; Suetónio, Tit. 7.1; Dio 66.15.3-4).
A concordância com Josefo não mostra, por si só, que Lucas era independente dele. Nomes e títulos corretos podiam vir do conhecimento geral de um par real proeminente, e alguns estudiosos defendem que Lucas conhecia as obras de Josefo.

Onde os intérpretes divergem

Ficam em aberto duas questões. Primeiro, a relação de Atos com Josefo. Alguns estudiosos defendem que Lucas usou as Antiguidades, o que tornaria a concordância sobre Agripa e Berenice derivada e não independente. Outros apontam diferenças noutros pontos, e a proeminência do par nas décadas de 50 e 60, e veem aí conhecimento independente. Segundo, o que estava por trás do rumor de incesto. Pode ser mexerico hostil sobre uma rainha viúva que vivia na corte do irmão e mais tarde escandalizou Roma com o imperador Tito, ou pode ser uma crença amplamente partilhada na época. Nenhuma fonte oferece mais do que reputação.

Outras leituras

Lucas baseou-se em Josefo. Se Atos foi escrito depois de 93/94 d.C., o seu retrato de Agripa e Berenice pode vir das Antiguidades de Josefo, como defenderam Max Krenkel (1894) e Richard Pervo (2006). Segundo essa perspetiva, a concordância revela a fonte de Lucas, não uma corroboração independente. Steve Mason (1992) defende que Lucas provavelmente conhecia Josefo, embora admita que isso não pode ser provado.
Conhecimento precoce e independente. Colin Hemer (1989) e outros sustentam que o tratamento que Atos dá aos funcionários de Roma e à realeza cliente reflete um conhecimento precoce e independente. Segundo esta perspetiva, Agripa e Berenice eram figuras públicas proeminentes, cujas aparições conjuntas seriam amplamente conhecidas na Judeia e na Síria, pelo que Lucas não precisava de uma fonte literária para os nomear corretamente.
O rumor como calúnia ou como crença. Josefo apresenta a acusação como um relato que Berenice tentou refutar, e a linha de Juvenal é invetiva, pelo que muitos leitores tratam o rumor como mexerico. Outros notam que Josefo, favorável a Agripa, ainda assim escolheu registá-lo, e que diz que Berenice deixou Polémon, «segundo se dizia», com intenções impuras (Ant. 20.146). Entendem que isto significa que a crença circulava amplamente, embora continue por provar.

Fontes

A expulsão dos judeus de Roma por Cláudio (Suetónio, Claudius 25.4)

Data: Testemunha principal: as Vidas dos Césares de Suetónio, c. 119-122 d.C. Rolfe (1913) data a sua publicação de 120 e situa a prefeitura do seu dedicatário, Septício Claro, em 119-121; dateFrom e dateTo dão esta janela de composição. Janela do acontecimento: medida(s) de Cláudio de 41 d.C. a c. 49. Díon (início do século III) coloca uma proibição de reuniões dos judeus entre os atos do primeiro ano de Cláudio (41 d.C.); Orósio (início do século V) data a expulsão do nono ano de Cláudio (c. 49 d.C.).
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 18:1–3; Atos 18:12–17; Romanos 16:3–5; Atos 28:17
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Suetónio, um biógrafo romano não cristão, relata que Cláudio expulsou os judeus de Roma porque estes causavam constantemente distúrbios «por instigação de Chrestus» (Claud. 25.4). Isto é uma prova independente do tipo de ordem que Atos 18:2 menciona. Suetónio não indica data. O habitual 49 d.C. provém apenas de Orósio, do século V; Díon relata apenas uma proibição de reuniões em 41 d.C.; e é discutível se «Chrestus» significa Cristo.

O que estabelece

Suetónio (Claud. 25.4), um biógrafo romano não cristão, relata que Cláudio expulsou os judeus de Roma porque estes faziam constantes tumultos por instigação de alguém chamado «Chrestus». Isto é uma prova independente de uma expulsão decretada por Cláudio como aquela que Atos 18:2 apresenta como motivo de Áquila e Priscila terem chegado recentemente da Itália. Que se trate da mesma ordem é provável, mas depende da data em disputa.
Díon Cássio (60.6.6) enumera entre os atos do primeiro ano de Cláudio (41 d.C.) uma medida relativa aos judeus. Diz que eram demasiado numerosos para serem excluídos da cidade sem tumulto, pelo que Cláudio não os expulsou, mas permitiu-lhes manter o seu modo de vida tradicional e proibiu-os de realizar reuniões. É discutível se se trata da mesma ação relatada de outro modo ou de uma medida distinta.
Orósio (Hist. adv. pag. 7.6.15) dá a única data explícita: o nono ano de Cláudio, c. 49 d.C. Atribui o relato a Josefo, mas não se conhece nenhuma passagem desse tipo nas obras que dele sobreviveram. Essas obras descrevem uma expulsão anterior de judeus de Roma sob Tibério (Ant. 18.81-84).
Os escritores antigos confundiam as duas grafias. Orósio cita Suetónio como «inpulsore Christo» e lê-o como Cristo, embora diga que não consegue determinar se Cláudio se referia aos judeus que se amotinavam contra Cristo ou também aos cristãos (7.6.16). A nota de Rolfe chama a Chrestus «outra forma de Christus» e remete para a queixa de Tertuliano sobre a pronúncia pagã errada «Chrestianus» (Apol. 3). Isto torna plausível a leitura «Cristo», mas não a prova.

O que não estabelece

Não mostra que «Chrestus» fosse Jesus, nem que os tumultos fossem disputas sobre a pregação cristã. Suetónio não diz nem uma coisa nem outra. O texto latino impresso na Loeb lê «Chresto», e Suetónio usa «Christiani» para o grupo punido sob Nero (Nero 16.2).
Não mostra quantos judeus deixaram Roma, nem por quanto tempo. Atos descreve uma ordem que abrangia todos os judeus, ao passo que a notícia de Díon sobre 41 d.C. diz que Cláudio não os expulsou. Priscila e Áquila (se Romanos 16 foi dirigido a Roma) e os líderes dos judeus de Roma estão de novo na cidade mais tarde (Romanos 16:3–5; Atos 28:17).
Não fornece uma data segura de 49 d.C. Suetónio não indica data e coloca a notícia entre medidas sem relação, e a autoridade que Orósio cita não pode ser verificada.

Onde os intérpretes divergem

Muitos historiadores tomam «Chrestus» como um erro ortográfico romano de Christus. Segundo essa perspetiva, a pregação de Jesus como Messias causou conflito nas sinagogas de Roma, e as pessoas envolvidas foram expulsas. Atos não diz se Áquila e Priscila já eram crentes. Outros, como Slingerland, notam que Chrestus era um nome pessoal comum, que Suetónio conhece a palavra «Christiani» e que Tácito, escrevendo por volta da mesma época, usa a forma correta «Christus» (Ann. 15.44). Segundo essa perspetiva, Chrestus era outra pessoa: um agitador local, ou alguém que levou Cláudio a agir. Quanto à data, muitos aceitam o 49 d.C. de Orósio e tratam a proibição de reuniões referida por Díon como um passo anterior, em 41. Outros pensam que os dois relatos descrevem um só acontecimento e desconfiam do recurso de Orósio a Josefo, que não pode ser verificado.

Outras leituras

Chrestus como outra pessoa que não Cristo. Suetónio pode referir-se a um homem cujo nome era realmente Chrestus. A nota de Rolfe de 1914 levantou esta possibilidade («algum judeu com esse nome»), embora tenha considerado mais provável a leitura «Cristo». H. Dixon Slingerland (1997) rejeita a leitura «Cristo» e sugere que Chrestus era alguém, talvez um liberto que atuava como conselheiro, que levou Cláudio a agir. Em qualquer dos casos, a passagem confirma uma expulsão decretada por Cláudio, mas nada diz sobre crentes em Roma.
Uma única medida em 41 d.C.. Suetónio e Díon descrevem uma só ação no início do reinado de Cláudio, e o 49 de Orósio não é fiável. Se assim for, a chegada recente de Áquila e Priscila a Corinto exige ou uma visita anterior de Paulo à cidade, como na cronologia de Lüdemann, ou uma leitura mais livre de Atos 18:1–3.
Duas medidas: 41 d.C. e c. 49 d.C.. Díon descreve uma primeira proibição de reuniões dos judeus em 41. Suetónio, Atos e Orósio descrevem uma expulsão posterior, por volta de 49, possivelmente limitada aos envolvidos nos distúrbios. Isto condiz com a chegada de Paulo a Corinto pouco antes do proconsulado de Galião (Atos 18:12–17).

Fontes

Suetonius, Life of Claudius (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.4 ↗
J. C. Rolfe, Loeb Suetonius, editor's note 75 on Claud. 25.4 — Claud. 25.4, note 75 ↗
Suetonius, Divus Claudius (Latin text as printed in the Loeb Classical Library, 1913) — Claud. 25.4 ↗
J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
Suetonius, Life of Nero (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.6.6 ↗
Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.15 ↗
Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.16 ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 18.81-84 (Whiston 18.3.5) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗

Tácito sobre o castigo dos cristãos por Nero após o incêndio de Roma (Anais 15.44)

Data: Escrito no início do século II d.C.: os Anais datam-se convencionalmente de c. 110-120, e Furneaux (1907) situa a sua conclusão uns bons cinquenta anos depois da perseguição. Relata acontecimentos que se seguiram ao incêndio de 19 de julho de 64 d.C. (Ann. 15.41).
Onde se encontra hoje: Tradição textual. Os Anais 11-16 sobrevivem através do segundo manuscrito mediceu (segunda metade do século XI), hoje na Biblioteca Laurenciana, em Florença (Furneaux 1907)
Relaciona-se com: Atos 28:15; Atos 28:30–31; Romanos 1:7–8
Grau de certeza: média-alta
Situação: Atestado pelo texto

Os Anais 15.44 de Tácito, escritos no início do século II, são o único relato independente e pormenorizado de Nero a culpar os cristãos de Roma pelo incêndio de julho de 64 e a matar muitos deles; a versão posterior de Sulpício Severo depende dele. O texto implica um grupo cristão considerável na Roma de Romanos e de Atos 28. Não nomeia nenhum apóstolo e nada diz sobre a morte de Paulo, e uma minoria de historiadores defende que reflete mais a época do próprio Tácito do que a década de 60.

O que estabelece

Tácito era senador e historiador romano, e era hostil ao movimento. Relata que, após o incêndio de julho de 64, Nero transferiu a culpa para pessoas a quem a multidão chamava cristãos, e que um grande número foi condenado e morto em espetáculos nos jardins de Nero (Ann. 15.44; a data do incêndio está em 15.41).
Segundo o relato de Tácito, os cristãos de Roma eram, em 64, suficientemente numerosos e visíveis para serem visados. Isto condiz com a comunidade estabelecida de crentes em Roma que Romanos 1:7–8 pressupõe e cujos membros saem ao encontro de Paulo em Atos 28:15.
Suetónio enumera separadamente o castigo dos cristãos entre as medidas de polícia de Nero (Nero 16.2). Furneaux considerou que segue uma autoridade diferente; não o liga ao incêndio. Assim, a ação contra os cristãos em Roma na época de Nero não assenta apenas em Tácito, mas a ligação ao incêndio sim: o relato de Díon sobre o incêndio não menciona cristãos (Dio 62.16-18).
A passagem dá o contexto não cristão da tradição cristã de que Paulo morreu em Roma sob Nero. 1 Clement 5 (convencionalmente c. 96 d.C.) diz que Paulo deu testemunho perante os governantes e partiu deste mundo, sem nomear Nero. Tertuliano nomeia Nero como o primeiro perseguidor e situa a morte de Paulo em Roma; Eusébio data-a sob Nero (HE 2.25.4-5; Prescr. 36). Essa tradição desenvolveu-se em grande parte sem Tácito.

O que não estabelece

Não nomeia Paulo, nem Pedro, nem nenhum cristão em particular, pelo que não é prova de que Paulo tenha morrido nas represálias de 64. A ligação entre Nero e a morte de Paulo vem de escritores cristãos. Entre os antigos escritores cristãos, só Sulpício Severo (c. 400 d.C.) segue claramente a narrativa de Tácito (Furneaux 1907), e ele passa a datar a condenação de Paulo e Pedro desse período (Chron. 2.29).
Não fixa o ano, o local em Roma nem o modo da morte de Paulo. Tertuliano implica uma decapitação («uma morte como a de João Batista») e Eusébio relata-a; Tácito nada diz sobre isso. Saber se Paulo foi libertado após a custódia de Atos 28 é uma questão à parte.
Não mostra que os cristãos tenham ateado o incêndio, nem que Nero o tenha feito: Tácito diz que a causa era incerta (Ann. 15.38). Nem mostra que existisse em 64 uma lei geral contra os cristãos ou uma perseguição em todo o império.

Onde os intérpretes divergem

A maioria dos historiadores aceita os Anais 15.44 como texto genuíno de Tácito. Brent Shaw (2015) pensa que é provavelmente genuíno, mas defende que reflete as ideias da época do próprio Tácito. Contesta uma execução em massa ordenada por Nero e as mortes de Pedro e Paulo sob Nero. Christopher P. Jones (2017) responde que não há fundamento para duvidar do relato de Tácito. Richard Carrier (2014) defende que a frase que nomeia Christus deve ser considerada uma suspeita inserção posterior. Uma questão em aberto distinta é se Paulo morreu nas represálias de 64, antes delas, ou mais tarde no reinado de Nero, após uma libertação.

Outras leituras

Genuíno, mas anacrónico (Shaw). O capítulo é provavelmente obra do próprio Tácito, mas a ligação que estabelece entre os cristãos e o incêndio reflete pressupostos do início do século II. Segundo esta perspetiva, Nero não ordenou nenhuma execução em massa de cristãos em 64, e a passagem não garante os martírios de Pedro e Paulo sob Nero.
Frase sobre Christus suspeita (Carrier). A frase que identifica Christus como executado sob Pôncio Pilatos pode ser um acrescento cristão posterior e deve ser tratada como suspeita. A objeção diz respeito a essa frase, não ao relato dos castigos de Nero enquanto tal.
A morte de Paulo sem relação com o incêndio. Paulo pode ter morrido antes de 64, no fim da custódia de dois anos de Atos 28:30–31. Ou pode ter morrido mais tarde no reinado de Nero, após uma libertação e uma segunda prisão em Roma, que Eusébio relata como tradição («diz-se», HE 2.22.2). Em qualquer dos casos, Tácito fornece o contexto geral, não o acontecimento.

Fontes

Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.38 ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.41 ↗
Suetonius, Lives of the Caesars: Nero (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
Cassius Dio, Roman History (epitome of Book 62) (Earnest Cary, 1925) — 62.16.1 (fire narrative 62.16-18; Christians not mentioned) ↗
Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.5-6 ↗
Eusebius (quoting Tertullian), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.4 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Prescr. 36 (of the church at Rome) ↗

Escritores cristãos primitivos

A Carta aos Filipenses de Policarpo sobre Paulo e as suas cartas

Data: c. 110–140 d.C. Data-se habitualmente pouco depois de Inácio ter passado por Esmirna e Filipos a caminho de Roma; segundo a teoria das duas cartas de Harrison, os capítulos 1–12 pertencem a cerca de 135. A nota dos tradutores nos Ante-Nicene Fathers situava a carta por volta de meados do século II, e uma minoria, seguindo uma data na década de 140 para Inácio (Barnes), situá-la-ia mais tarde.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 16:11–40; Atos 2:24; Filipenses 1:5; Filipenses 2:16; 2 Tessalonicenses 1:4; 1 Coríntios 6:2; 1 Coríntios 6:9–10; Gálatas 4:26; Gálatas 6:7; Efésios 2:8–9; Efésios 4:26; 1 Timóteo 2:1–2; 1 Timóteo 6:7–10; 2 Timóteo 4:10
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

A carta de Policarpo de Esmirna à igreja de Filipos (c. 110–140 d.C.) recorda que Paulo ensinou ali pessoalmente e mais tarde lhes escreveu (3.2; 11.3). Conta Paulo entre os apóstolos que sofreram (9.1–2), atribui-lhe um ensinamento que se encontra em 1 Coríntios e ecoa Efésios e 1 Timóteo, pelo que estas cartas e memórias estavam em uso desde cedo. Não decide quem escreveu Efésios ou 1 Timóteo, e não acrescenta nenhum acontecimento a Atos.

O que estabelece

Policarpo diz aos filipenses que Paulo ensinou entre eles pessoalmente, lhes escreveu quando estava ausente e «trabalhou» entre eles (3.2; 11.3). Trata-se de uma memória eclesial do início do século II coerente com Atos 16 e com a carta de Paulo aos filipenses.
Atribui a Paulo («como ensina Paulo») o ensinamento que se encontra em 1 Coríntios 6:2 (11.2). Tem paralelos estreitos com 1 Timóteo 6:7 e 6:10 (4.1), Efésios 2:8–9 (1.3) e Efésios 4:26 (12.1), pelo que a redação de Efésios era muito provavelmente, e a de 1 Timóteo provavelmente, conhecida em Esmirna quando ele escreveu.
Outras formulações assemelham-se a Gálatas 4:26 (3.3), Gálatas 6:7 (5.1), 1 Coríntios 6:9–10 (5.3), Filipenses 2:16 e 2 Timóteo 4:10 (9.2), e 1 Timóteo 2:1–2 (12.3). São comparações editoriais da fraseologia; mostram familiaridade com a linguagem paulina, não que cartas Policarpo possuía nem como as considerava.
Coloca «o próprio Paulo e os restantes Apóstolos» ao lado de Inácio e de crentes de Filipos como exemplos de perseverança, pessoas que sofreram com o Senhor e estão agora com ele (9.1–2).
A carta está atestada desde cedo. Ireneu recomenda-a por volta de 180 (Contra as Heresias 3.3.4). Eusébio cita mais tarde 9.1–2 e 13.1–2 em grego, parando antes do pedido de notícias de Inácio, e assinala o uso que faz de 1 Pedro (História Eclesiástica 3.36.13–15; 4.14.9).

O que não estabelece

Policarpo não nomeia nenhuma carta pelo título nem atribui a nenhum autor a redação de 1 Timóteo ou de Efésios. Os paralelos mostram que essa redação estava em uso, não que Paulo escreveu essas cartas.
Não acrescenta nenhum pormenor independente sobre a missão de Paulo em Filipos nem sobre a sua morte. 9.2 diz que os apóstolos sofreram e estão com o Senhor, mas não como, quando ou onde Paulo morreu.
O plural grego por trás de «uma carta» em 3.2 não mostra, por si só, que Paulo escreveu aos filipenses mais do que uma carta.
Os capítulos 10–12, o final do capítulo 13 e o capítulo 14 sobrevivem apenas em latim (Eusébio preserva o capítulo 9 e a maior parte do capítulo 13 em grego), pelo que a redação exata nesses pontos, incluindo o «estão» de 13.2 e a atribuição a Paulo em 11.2, é incerta.

Onde os intérpretes divergem

Unidade e data: 9.1–2 coloca Inácio entre os que estão agora com o Senhor, mas 13.2 pede notícias dele e dos que estão com ele. P. N. Harrison dividiu, por isso, o texto numa nota de acompanhamento inicial (cap. 13, talvez com o 14) e numa carta posterior de cerca de 135 (caps. 1–12). Lightfoot antes dele, e Hartog depois, defendem uma só carta escrita pouco depois da viagem de Inácio. Alguns críticos anteriores trataram antes o cap. 13 como uma interpolação, perspetiva que a nota dos tradutores dos Ante-Nicene Fathers considerou convincente. Referência: se o plural em 3.2 significa uma carta ou várias. Dependência: se os paralelos com Efésios e 1 Timóteo são empréstimo literário, e se Policarpo considerava essas cartas de Paulo.

Outras leituras

Referências de catálogo: CPG 1040

Fontes

A Primeira Carta de Clemente sobre a morte de Paulo e a sua carta a Corinto

Data: Habitualmente c. 95–97 d.C., no fim do reinado de Domiciano ou logo a seguir (Lightfoot: cerca de 95 ou 96 d.C.). As propostas vão de c. 70 d.C. (Edmundson, Robinson, Herron) até c. 140 (limite exterior de Welborn). A cópia mais antiga que sobrevive está no Codex Alexandrinus (século V).
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: 1 Coríntios 1:10–12; 1 Coríntios 3:4–6; 2 Coríntios 11:23–25; Atos 13:50; Atos 14:19; Romanos 15:24; Romanos 15:28; Atos 28:30–31
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Segundo a sua datação habitual (c. 95–97 d.C.), a Primeira Carta de Clemente, enviada pela igreja de Roma à igreja de Corinto, é o texto mais antigo fora do Novo Testamento a relatar o fim da vida de Paulo, após prisões, exílio, apedrejamento e testemunho perante governantes. É também o mais antigo a remeter os leitores para a carta dele sobre as fações de Corinto (1 Coríntios). Não diz onde, quando ou como ele morreu.

O que estabelece

Uma carta enviada em nome da igreja de Roma apresenta Pedro e Paulo como «campeões» da sua própria geração, que foram perseguidos e «lutaram até à morte» (1 Clem. 5.1–7). Segundo a datação habitual, a igreja de Roma, uma geração depois, tratava a morte de Paulo como história recente conhecida.
Resume a carreira de Paulo e o seu fim: sete vezes acorrentado, forçado ao exílio, apedrejado, pregando no oriente e no ocidente, chegando «aos confins extremos do Ocidente», dando testemunho «perante os governantes» e partindo depois do mundo «para o lugar santo» (1 Clem. 5.6–7).
Diz aos coríntios que «peguem na epístola do bem-aventurado Paulo» e recorda a repreensão dele às fações formadas em torno de si próprio, de Cefas e de Apolo (1 Clem. 47.1–3). Isto corresponde a 1 Coríntios 1:10–12 (compare-se 1 Coríntios 3:4–6) e mostra que Roma conhecia a carta e partia do princípio de que Corinto ainda a tinha.
A sua lista de sofrimentos concorda com o catálogo do próprio Paulo e com Atos quanto ao apedrejamento (2 Coríntios 11:25; Atos 14:19), às prisões repetidas (2 Coríntios 11:23) e a expulsões como a de Atos 13:50. A sua contagem de sete prisões é superior ao que Atos narra, pelo que a lista não é simplesmente um resumo de Atos.

O que não estabelece

Não nomeia local, data, imperador nem modo de morte. Roma infere-se de 6.1; Dionísio de Corinto (c. 170, em Eusébio, História Eclesiástica 2.25.8) associa Pedro e Paulo a Roma e diz que ensinaram na Itália e foram martirizados ao mesmo tempo. A decapitação está implícita em Tertuliano (c. 200), e Eusébio situa-a em Roma sob Nero.
«Os confins extremos do Ocidente» não prova, por si só, uma missão à Espanha nem uma libertação após Atos 28. Muitos leem Espanha (compare-se Romanos 15:24, 28), e o Fragmento Muratoriano fala mais tarde de Paulo a partir de Roma para a Espanha (a sua data é discutida). Outros leem Roma ou universalidade retórica, e a expressão pode derivar de Romanos 15 e não de conhecimento independente.
A carta não nomeia o seu autor nem indica a sua própria data. A atribuição a Clemente e a data de c. 95–97 assentam em testemunhos do século II (Dionísio de Corinto, Hegesipo, Ireneu) e em inferências a partir do texto.

Onde os intérpretes divergem

Há três questões em aberto. Data: a maioria dos estudiosos situa a carta c. 95–97, lendo as «calamidades súbitas e repetidas» (1.1) à luz do reinado de Domiciano. Edmundson, Robinson e Herron defendem c. 70, e Welborn uma janela mais ampla, de 80–140 d.C. Geografia: Lightfoot sustentava que «os confins extremos do Ocidente» tem de significar a Espanha, o que implica que Paulo foi libertado após Atos 28. Outros leem Roma, universalidade retórica ou um eco de Romanos 15:24. Pormenor: «sete vezes acorrentado» preserva uma tradição independente ou um número convencional? E «deu o seu testemunho» já significa martírio, ou apenas testemunho num julgamento? Muitos ligam também a «vasta multidão» de vítimas de 6.1 à perseguição de Nero descrita por Tácito (Anais 15.44), embora a carta não nomeie nenhum imperador.

Outras leituras

Data precoce (c. 70 d.C.). Edmundson (1913) defendeu que as calamidades de 1.1 se ajustam às convulsões de 69 d.C. e que a carta foi escrita no início de 70 d.C. Robinson (1976) e Herron (2008) defendem também uma data por volta de 70. Segundo esta perspetiva, o testemunho surge poucos anos após a morte de Paulo.
Uma janela mais ampla ou mais tardia. Welborn (1984; 1992) defendeu que 1.1 não tem de se referir a uma perseguição sob Domiciano, pelo que a data tradicional não tem uma âncora firme. Segundo esta perspetiva, a carta pode situar-se em qualquer ponto entre cerca de 80 e 140 d.C., pelo que a sua distância em relação à morte de Paulo é incerta.
«Confins do Ocidente» como Roma ou retórica. Alguns sustentam que Paulo morreu no fim da custódia em Roma de Atos 28. Leem a expressão como Roma, o limite ocidental da sua própria obra, ou como par retórico com «o mundo inteiro». Lightfoot enumerou essas leituras e rejeitou-as, porque um escritor em Roma dificilmente chamaria a Roma «o extremo ocidente».
Sete como número convencional. O número de sete prisões pode ser um número arredondado ou simbólico, numa lista exemplar de sofrimentos escrita para exortar à concórdia, e não uma contagem tirada de registos.

Referências de catálogo: CPG 1001; Gregory-Aland 02 (Codex Alexandrinus), London, British Library, Royal MS 1 D VIII, 5th century; 1 Clement incomplete (a leaf lost near the end); Codex Hierosolymitanus 54 (Jerusalem, Holy Sepulchre collection), dated AD 1056, 1 Clement on fols. 51b-70a; formerly no. 456 in the Holy Sepulchre library at Constantinople (Lightfoot 1890)

Fontes

2 Pedro 3:15–16: uma referência antiga às cartas de Paulo como conjunto

Data: Discutida: meados da década de 60 d.C., se escrita por Pedro; finais do século I a século II, se pseudónima (o limite superior de 150 é um número redondo para as propostas do século II). Manuscrito mais antigo: P72 (século III/IV); nomeada pela primeira vez, com dúvidas, por Orígenes (século III, citado por Eusébio).
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: 2 Pedro 3:15–16; 2 Pedro 3:1; 2 Pedro 1:14; Colossenses 4:16; 1 Tessalonicenses 5:27; Gálatas 2:9; Gálatas 2:11–14; Atos 15:7–11; 1 Coríntios 6:2
Grau de certeza: média-alta
Situação: Em debate

Em 2 Pedro 3:15–16, o autor, falando como Pedro, chama a Paulo irmão querido, refere-se às cartas de Paulo como um conjunto que os seus leitores já conhecem e coloca-as implicitamente ao nível das Escrituras. Está entre as testemunhas mais antigas de várias cartas de Paulo serem conhecidas em conjunto, embora não nomeie nenhuma delas, e o seu peso depende de uma data discutida: meados da década de 60, se Pedro a escreveu; mais tarde, se for pseudónima.

O que estabelece

2 Pedro 3:15–16 refere-se às cartas de Paulo no plural, como um conjunto que os seus leitores já conhecem, e não apenas a uma carta que lhes tenha sido enviada. Isto pressupõe que cópias de várias cartas de Paulo tinham circulado para além dos seus primeiros destinatários; as próprias instruções de Paulo para que as cartas fossem lidas a todos os crentes e passadas a uma igreja vizinha (1 Tessalonicenses 5:27; Colossenses 4:16) tornam plausível essa circulação.
A passagem classifica implicitamente as cartas de Paulo entre as Escrituras; a maioria dos leitores entende assim a expressão, embora uma minoria a leia como referindo-se a outros escritos em geral. Diz que há nelas coisas difíceis e que leitores ignorantes e instáveis as distorcem, pelo que a interpretação de Paulo já era contestada quando foi escrita.
É uma de várias testemunhas antigas de que as cartas de Paulo eram lidas para além dos seus primeiros destinos. 1 Clement 47 remete Corinto para 1 Coríntios. Policarpo (Carta aos Filipenses 3.2; 11.2) sabe que Paulo escreveu a Filipos e atribui-lhe um ensinamento que se encontra em 1 Coríntios 6:2. Inácio (Carta aos Efésios 12.2) diz que Paulo menciona os efésios em todas as cartas, uma hipérbole que implica que conhecia várias.
O manuscrito mais antigo que sobrevive da passagem é o P72 (P. Bodmer VIII, hoje na Biblioteca Vaticana), datado pelo INTF do século III ou IV; as suas páginas 35-36 abrangem 2 Pedro 3:11–18. Para comparação, o P46 (data do INTF c. 200-225), um códice antigo das cartas de Paulo e de Hebreus, não contém 2 Pedro.

O que não estabelece

Não diz quais nem quantas cartas de Paulo o autor conhecia. Não é, portanto, prova de uma coleção editada, de um corpus fixo de treze ou catorze cartas, nem de um cânone fechado.
Não resolve a questão da sua própria autoria ou data. Se 2 Pedro for pseudónima, a passagem mostra como um autor posterior apresentou a perspetiva de Pedro sobre Paulo, não as palavras do próprio Pedro.
Nada diz sobre as viagens de Paulo e não oferece nenhuma corroboração independente do itinerário ou da cronologia de Atos.

Onde os intérpretes divergem

A maioria dos estudiosos críticos considera 2 Pedro pseudónima. Apontam o seu estilo e vocabulário, que diferem dos de 1 Pedro; os seus estreitos paralelos com Judas; a sua receção inicial lenta e hesitante (a hesitação de Orígenes e o facto de Eusébio a colocar entre os livros disputados); e esta mesma referência às cartas de Paulo como conjunto colocado ao nível das Escrituras. Os defensores da autoria petrina respondem que o plural pode significar apenas as cartas que o autor conhecia, e que o tom caloroso mas franco convém a Pedro. Outra disputa é se 2 Pedro usou o Apocalipse de Pedro ou foi usada por ele.

Outras leituras

Petrina, meados da década de 60. Pedro, talvez com a ajuda de um secretário, escreveu pouco antes da sua morte sob Nero. A passagem mostraria então as cartas de Paulo a ser copiadas e lidas nas igrejas poucos anos depois de escritas, e um apóstolo que outrora entrara em conflito com Paulo (Gálatas 2:11–14), mas que também apoiara a missão aos gentios (Gálatas 2:9; Atos 15:7–11), a recomendá-lo.
Pseudónima, pós-apostólica. Um autor posterior usou o nome de Pedro, apresentando a carta como a segunda de Pedro e como um testamento de despedida (2 Pedro 3:1; 2 Pedro 1:14). A passagem atesta então várias cartas de Paulo com estatuto de autoridade na geração seguinte aos apóstolos, juntamente com uma imagem recordada de Pedro e Paulo em concordância.
Século II, depois do Apocalipse de Pedro. Jörg Frey defende que 2 Pedro depende do Apocalipse de Pedro. Isso situaria a carta já bem dentro do século II, pelo que testemunharia o modo como as cartas de Paulo eram tratadas nesse período e não na era apostólica.

Referências de catálogo: Gregory-Aland P72 (P. Bodmer VIII, Vatican Library; 2 Peter 3:11-18 on pp. 35-36)

Fontes

Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.1 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.3 ↗
Eusebius of Caesarea (quoting Origen, Commentary on John, Book 5), Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.8 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Eph. 12.2 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
Clement of Rome (the church at Rome to the church at Corinth), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-2 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P72 — docID 10072 (P72; P. Bodmer VIII, Biblioteca Apostolica Vaticana: 1 Pet 1:1-5:14, 2 Pet 1:1-3:18; P. Bodmer VII, Bibliotheca Bodmeriana: Jude); date III/IV (200-399) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P46 — docID 10046 (P46; Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II, and Ann Arbor, University of Michigan Library, Inv. 6238; date III (A), 200-225) ↗
Wikidata entity: Second Epistle of Peter — Q131178 ↗
Wikidata entity: Papyrus 72 — Q673569 ↗

As cartas de Inácio de Antioquia sobre Paulo

Data: Convencionalmente c. 105-117 d.C. (no final do reinado de Trajano) ou um pouco mais tarde; Barnes (2008) defende a década de 140. dateFrom e dateTo cobrem apenas a perspetiva de que as cartas são autênticas; a hipótese da falsificação situaria as cartas mais tarde no século II.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 9:15; Atos 10:41; Atos 19:1–41; Atos 20:17–38; Atos 28:14–31; Romanos 1:7–15; 1 Coríntios 1:18–20; 1 Coríntios 4:13; 1 Coríntios 6:9–10; 1 Coríntios 15:8–9; 1 Coríntios 15:32; 1 Coríntios 16:8; Efésios 1:1; 1 Timóteo 1:3; 2 Timóteo 1:18; 2 Timóteo 4:12
Grau de certeza: média-alta
Situação: Atestado pelo texto

As cartas de Inácio de Antioquia, convencionalmente datadas de c. 110 d.C. e escritas sob escolta a caminho de Roma, mostram Paulo honrado desde cedo como apóstolo e autor de cartas, mas não acrescentam factos novos sobre a sua carreira. Em Ign. Eph. 12.2, Inácio descreve os efésios como co-iniciados de Paulo, que Paulo menciona «em todas as cartas». Em Ign. Rom. 4.3, contrapõe Pedro e Paulo, apóstolos que podiam dar ordens, a si próprio, um condenado.

O que estabelece

Na recensão média, que a maioria dos estudiosos aceita, Inácio chama a Paulo santificado e «digno de toda a felicitação», espera ser encontrado nas suas pegadas e diz que Paulo menciona os efésios «em todas as cartas» (Ign. Eph. 12.2). Um bispo da Síria já conhecia, portanto, Paulo como autor de cartas estreitamente ligado a Éfeso e, na leitura habitual, como autor de várias cartas.
Ign. Rom. 4.3 nomeia Pedro e Paulo juntos como apóstolos que podiam dar ordens à igreja de Roma, o que Inácio, um prisioneiro condenado, se recusa a fazer. A passagem consta das três formas sobreviventes do texto: o resumo siríaco, a recensão média e a recensão longa.
Inácio reutiliza formulações de 1 Coríntios. Eph. 18.1 ecoa 1 Coríntios 1:18–20 e 4:13; Rom. 9.2, onde se chama a si mesmo «o último de todos» e «um nascido fora de tempo», ecoa 1 Coríntios 15:8–9; Eph. 16.1 e Phld. 3.3 ecoam 1 Coríntios 6:9–10. Em conjunto, estes ecos fazem de 1 Coríntios o caso mais claro de uma carta paulina que ele conhecia.
As próprias cartas estão atestadas cedo e por fontes externas. Policarpo (Phil. 13.2) fala de reunir e enviar as cartas de Inácio. Ireneu (Haer. 5.28.4) cita Ign. Rom. 4.1 sem o nomear, e Eusébio (HE 3.36.12) atribui a citação a Inácio. Eusébio nomeia as sete cartas que compõem a recensão média ao longo de HE 3.36.5-10.

O que não estabelece

Não é uma verificação independente de Atos. Inácio nunca cita Atos com clareza. O paralelo mais próximo, Smyrn. 3.3 com Atos 10:41, pode provir de uma tradição partilhada e não mostra que ele tenha lido Atos. A expressão «vaso escolhido» (Atos 9:15) só entra em Eph. 12 na recensão longa do século IV. A sua imagem da ligação de Paulo a Éfeso não é uma testemunha separada de Atos 19–20.
«Em todas as cartas» não pode ser tomado à letra, porque Éfeso só é nomeado em algumas cartas atribuídas a Paulo (por exemplo, 1 Coríntios 15:32; 16:8; 1 Timóteo 1:3; 2 Timóteo 1:18; 4:12). A expressão não mostra quantas cartas paulinas, nem quais, Inácio tinha, e não resolve se Efésios 1:1 nomeava originalmente Éfeso.
Rom. 4.3 não diz que Pedro e Paulo morreram em Roma, que fundaram a igreja de Roma, nem que ordens deram; isso são inferências e tradições posteriores. Em Eph. 12.2, a palavra que Lightfoot traduz por «que obteve bom testemunho» é «o martirizado» em Roberts-Donaldson, pelo que não é prova segura do martírio de Paulo.

Onde os intérpretes divergem

A maioria dos estudiosos, seguindo Zahn e Lightfoot, aceita como genuína a recensão média de sete cartas e data-a do final do reinado de Trajano ou de um pouco mais tarde; Barnes defende a década de 140. Uma minoria, nomeadamente Joly, trata as cartas como uma falsificação posterior. Sobre Eph. 12.2, os leitores perguntam se «em todas as cartas» é exagero, se significa «ao longo de uma carta» ou se reflete uma coleção conhecida das cartas de Paulo; se a palavra que descreve Paulo significa «bem atestado» ou «martirizado»; e quantas cartas, além de 1 Coríntios, Inácio realmente usou.

Outras leituras

Falsificação posterior. As sete cartas são uma obra pseudónima do final do século II (Joly 1979 é a formulação mais conhecida). Nesta perspetiva, Eph. 12.2 e Rom. 4.3 continuam a mostrar como Paulo era recordado no século II, mas deixam de ser uma testemunha do espaço de uma ou duas gerações após a sua morte.
Exagero e conhecimento limitado. «Em todas as cartas» é exagero retórico, e Inácio pode ter conhecido pouco mais do que 1 Coríntios. Algumas das expressões de sabor paulino podem vir da tradição oral da igreja e não da leitura de cartas escritas.
A forma breve siríaca como original. Cureton (1845) defendeu que só as três cartas siríacas resumidas são genuínas. A carta siríaca aos efésios não tem capítulo 12, pelo que, na sua perspetiva, a passagem «em todas as cartas» não seria palavra do próprio Inácio. A maioria dos estudos posteriores trata o texto siríaco como um resumo da recensão média.

Referências de catálogo: CPG 1025.1 (Ignatius, Ad Ephesios)

Fontes

Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 12.2 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 4.3 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 9.2 (echo of 1 Cor 15:8-9) ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 18.1 (echo of 1 Cor 1:18-20; 4:13) ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Smyrn. 3.3 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians, shorter (middle) recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (shorter version) ↗
Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Ephesians, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (longer version) ↗
Ignatius of Antioch (Syriac abridgment), Epistle to the Romans, Syriac version, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (Syriac version) ↗
Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Romans, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (longer version) ↗
ANF editors (A. Roberts, J. Donaldson; A. C. Coxe), Introductory Note to the Epistles of Ignatius, ANF 1 — ANF 1, Introductory Note to the Epistles of Ignatius ↗
Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.10 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Pol. Phil. 13.2 ↗
Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.28.4 (quoting Ign. Rom. 4.1) ↗
Wikidata: Epistle of Ignatius to the Ephesians — Q65051525 (P7988 CPG 1025.1) ↗
Wikidata: Letters of Ignatius — Q350126 ↗

A lista das cartas de Paulo no Fragmento Muratoriano

Data: Texto provavelmente composto no final do século II (c. 170-200 ou, o mais tardar, no início do século III). Uma minoria data-o do século IV, e um argumento recente faz dele uma falsificação da Antiguidade tardia. dateTo 400 cobre a perspetiva do século IV, mas não a tese da falsificação. A única cópia completa é de meados do século VIII (Lowe, CLA III 352: 'VIII med').
Onde se encontra hoje: Biblioteca Ambrosiana, Milão (I 101 sup., também citado como J 101 sup.)
Relaciona-se com: Atos 1:1–2; Colossenses 4:14; Colossenses 4:16; Romanos 15:24–28; 1 Coríntios 1:10–12; Gálatas 5:2–6; 1 Timóteo 1:1–2; 2 Timóteo 1:1–2; Tito 1:1–4; Filémon 1:1–3
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

O Fragmento Muratoriano, uma lista latina de livros do Novo Testamento geralmente datada de c. 170-200 (alguns defendem o século IV), recebe treze cartas de Paulo, incluindo as cartas a Filémon, a Tito e duas a Timóteo, e rejeita como falsificações cartas «aos Laodicenses» e «aos Alexandrinos». Só sobrevive completo num manuscrito de meados do século VIII em Milão. Mostra como as cartas de Paulo foram recebidas, não quem as escreveu.

O que estabelece

O texto sobrevivente recebe treze cartas sob o nome de Paulo. Há cartas a sete igrejas (coríntios, efésios, filipenses, colossenses, gálatas, tessalonicenses, romanos), com uma segunda carta aos coríntios e aos tessalonicenses, mais uma a Filémon, uma a Tito e duas a Timóteo. O fragmento pressupõe esta contagem, mas nunca a enuncia, e não menciona Hebreus.
Descreve as cartas a Filémon, a Tito e a Timóteo como cartas pessoais que a Igreja Católica (isto é, universal) ainda assim considera sagradas e usa para a disciplina eclesiástica. Rejeita cartas «aos Laodicenses» e «aos Alexandrinos» como forjadas sob o nome de Paulo em ligação com a heresia de Marcião. O seu autor traçava, portanto, uma linha entre cartas paulinas recebidas e cartas pseudónimas.
Atribui «Atos de todos os apóstolos» a Lucas, o médico que Paulo tomou como companheiro, e diz que o livro é dirigido a Teófilo. Explica a razão pela qual Atos nada diz da morte de Pedro nem da viagem de Paulo de Roma a Espanha: Lucas, afirma, registou apenas aquilo que ele próprio testemunhou.
A única cópia completa é um códice uncial latino do século VIII proveniente da biblioteca de Bobbio, hoje na Biblioteca Ambrosiana, em Milão. O CLA de Lowe considera-o de meados do século VIII e provavelmente escrito em Bobbio. Muratori publicou-o em 1740 (nota introdutória da ANF). Algumas frases sobrevivem também em manuscritos de Monte Cassino das cartas de Paulo.

O que não estabelece

Mostra que cartas o seu autor e a sua comunidade recebiam como sendo de Paulo, na data e no lugar debatidos da lista. Não resolve, por si só, quem escreveu as Cartas Pastorais ou qualquer outra carta contestada.
A sua afirmação de que Paulo foi de Roma a Espanha relata uma crença do seu autor, usada para explicar como termina Atos. Não é prova independente de que a viagem tenha acontecido.
Não é uma testemunha do século I, e a sua data e proveniência são contestadas, pelo que não pode provar um cânone fechado por volta de 200 d.C. As suas observações históricas são também esquemáticas: faz Paulo seguir «o seu predecessor João» ao escrever a sete igrejas, o que não é cronologia fiável.

Onde os intérpretes divergem

A data do final do século II assenta sobretudo em duas coisas: a afirmação de que Hermas escreveu o Pastor «muito recentemente, nos nossos tempos», sob Pio, bispo de Roma em meados do século II, e os grupos que a lista rejeita (Marcião, Valentino, os montanistas). Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem uma lista oriental do século IV, e Rothschild (2018) uma falsificação da Antiguidade tardia. Ferguson, Hill, Verheyden, Schnabel e Guignard respondem que um contexto ocidental por volta de 200 é o mais adequado. O levantamento de Schnabel de 2014 considera que a maioria das respostas a Hahneman lhe é crítica. A expressão que a tradução ANF de 1886 verte por «dirigidas contra a heresia de Marcião» é mais habitualmente lida como forjadas em apoio da heresia de Marcião.

Outras leituras

Lista oriental do século IV. Sundberg e Hahneman leem «muito recentemente, nos nossos tempos» de forma lata e agrupam o texto com catálogos canónicos do século IV. Hahneman situa-o c. 375 na Síria ou na Palestina. Nesta perspetiva, a lista mostra a receção no século IV das mesmas treze cartas paulinas, não a receção no século II.
Falsificação da Antiguidade tardia. Rothschild defende que a lista foi composta mais tarde e feita para parecer antiga, pelo que a sua referência a Pio é um artifício literário. Guignard responde que Cromácio de Aquileia (m. 407) usou o texto e que um original em grego dificilmente se ajusta a uma falsificação ocidental tardia.
Identidade das cartas rejeitadas. Alguns consideram que a carta «aos Laodicenses» rejeitada é o título de Marcião para a carta que a igreja chamava Efésios (Tertuliano, Contra Marcião 5.17). Outros pensam numa carta pseudónima distinta, como a breve Epístola aos Laodicenses em latim que se encontra em Bíblias latinas posteriores. A carta «aos Alexandrinos» é desconhecida, e identificá-la com Hebreus é especulação.

Referências de catálogo: CLA III 352

Fontes

Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Laodiceans and Alexandrians (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Acts and Theophilus (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Peter's passion and Paul's journey to Spain (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 4 (ANF 5:604) ↗
ANF vol. 5 editors (editorial headnote), Ante-Nicene Fathers vol. 5, note to 'Canon Muratorianus' — ANF 5:603, headnote (CCEL note 4977) ↗
Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17 ↗
Wikidata item: Muratorian fragment — Q692665 ↗

Dionísio de Corinto, Gaio de Roma e Tertuliano sobre a morte de Paulo em Roma

Data: Dionísio de Corinto c. 170 d.C. (carta à igreja de Roma no tempo do bispo Sotero); Gaio de Roma e Tertuliano c. 200 d.C.; a História Eclesiástica de Eusébio foi compilada por etapas e concluída na década de 320. As palavras de Dionísio de Corinto e de Gaio de Roma sobrevivem apenas como citações em Eusébio.
Onde se encontra hoje: Tradição textual
Relaciona-se com: Atos 18:1–11; Atos 22:25–28; Atos 28:16; Atos 28:30–31; 1 Coríntios 1:12; 1 Coríntios 3:6–10; 1 Coríntios 4:15; Romanos 1:13; Romanos 15:20–23; Romanos 15:24–28; Filipenses 1:25–26; Filipenses 2:24; Filémon 1:22; 2 Timóteo 4:6–8; 2 Timóteo 4:16–18
Grau de certeza: média-alta
Situação: Baseado na tradição

A execução de Paulo em Roma assenta na tradição da Igreja, não em Atos, que termina antes de o seu julgamento ser decidido. Dionísio de Corinto (c. 170) diz que Pedro e Paulo foram martirizados mais ou menos ao mesmo tempo. Gaio de Roma (c. 200) aponta para os «troféus» dos apóstolos no Vaticano e na Via Ostiense, e Tertuliano (c. 200) dá a entender a decapitação. A principal testemunha anterior, 1 Clement 5 (geralmente datada de c. 96), não nomeia nenhum lugar. Eusébio (início do século IV) é o primeiro a afirmar explicitamente uma libertação e um segundo encarceramento.

O que estabelece

Dionísio de Corinto, bispo de Corinto, escreveu à igreja de Roma no tempo do bispo Sotero (c. 170 d.C.). Disse que Pedro e Paulo plantaram e ensinaram em Corinto, ensinaram juntos na Itália e foram martirizados «ao mesmo tempo» (História Eclesiástica 2.25.8; a carta é datada em 4.23.9). McGiffert observa que a expressão em grego admite alguma margem temporal e não significa necessariamente o mesmo dia.
Gaio de Roma, um clérigo romano ativo sob o bispo Zeferino por volta de 200 d.C., disse, numa disputa com Proclo, um montanista (a «heresia frígia»), que podia mostrar os «troféus» dos apóstolos no Vaticano e na Via Ostiense (História Eclesiástica 2.25.6-7; 6.20.3). Assim, por volta de 200 d.C., a igreja de Roma associava os apóstolos a dois memoriais específicos.
Tertuliano, Prescrição contra os Hereges 36 (c. 200 d.C.), diz que Paulo ganhou a sua coroa em Roma «com uma morte como a de João», que os editores da ANF glosam como a do Batista, isto é, a decapitação. A mesma frase mostra o apóstolo João mergulhado ileso em azeite a ferver, pelo que isto é tradição de Roma, não facto verificado. A cidadania de Paulo (Atos 22:25–28) também levaria a esperar a decapitação, pelo que o pormenor pode ser uma inferência.
No seu relato da perseguição de Nero, Eusébio afirma que Paulo foi decapitado em Roma (História Eclesiástica 2.25.5). Relata também que Paulo foi libertado após a sua defesa e martirizado numa segunda estadia em Roma (2.22.2-8). Introduz este relato com «diz-se» e fundamenta-o em 2 Timóteo 4. McGiffert (1890) considerou-o o primeiro escritor a registar isto explicitamente.

O que não estabelece

Nenhum indica a acusação, o julgamento ou o local da execução, e nenhum data a morte a não ser associando-a a Pedro ou a Nero. Dionísio de Corinto e Gaio de Roma chegam-nos apenas como excertos escolhidos por Eusébio. Tertuliano conhecia, e rejeitava como forjado, um escrito sobre Paulo e Tecla, geralmente identificado com os Atos de Paulo, cujo Martírio também mostra Nero a decapitar Paulo; não se pode excluir uma tradição partilhada.
Gaio de Roma não diz que os troféus eram sepulturas, nem que local pertencia a que apóstolo. Lê-los como locais de sepultura é interpretação de Eusébio. A atribuição da Via Ostiense a Paulo provém da tradição de Roma, não das palavras de Gaio de Roma.
Nenhum escritor antes de Eusébio afirma explicitamente uma libertação e um segundo encarceramento, embora 1 Clement 5 («os confins extremos do Ocidente») e a viagem a Espanha do Fragmento Muratoriano possam implicar atividade posterior a Atos 28. A reconstrução apoia-se em 2 Timóteo ser de Paulo e ter sido escrito depois de Atos, ambos pontos debatidos.
Dionísio de Corinto não é fiável em todos os pormenores. A sua afirmação de que Pedro e Paulo plantaram juntos as igrejas de Corinto e de Roma dificilmente se concilia com Atos 18:1–11 e com as próprias cartas de Paulo (1 Coríntios 3:6–10; 4:15; Romanos 1:13; 15:20–23). McGiffert pensava que a parte da tradição relativa a Corinto provavelmente nasceu, em parte, do grupo de Cefas de 1 Coríntios 1:12.

Onde os intérpretes divergem

A maioria dos historiadores aceita que Paulo morreu em Roma. A questão em aberto é quanto acrescenta cada testemunha de forma independente. Os «troféus» de Gaio de Roma podiam assinalar túmulos ou locais de execução. Uma libertação e um segundo encarceramento dependem em grande parte de 2 Timóteo ser carta do próprio Paulo, escrita depois de Atos, o que muitos estudiosos põem em dúvida. Brent Shaw contesta que uma perseguição sob Nero tenha matado Pedro e Paulo. Christopher Jones defende o relato de Tácito sobre essa perseguição. Otto Zwierlein contesta que Pedro tenha alguma vez estado em Roma, o que afeta a afirmação de Dionísio de Corinto de que os dois foram martirizados juntos.

Outras leituras

Libertação, nova missão e morte sob Nero. Paulo foi libertado depois dos dois anos de Atos 28:30–31 e trabalhou ainda, talvez no Oriente e talvez em Espanha (Romanos 15:24, 28), antes de uma segunda prisão e da execução sob Nero em meados da década de 60. É o relato de Eusébio, habitualmente defendido por quem aceita 2 Timóteo como sendo de Paulo. Se Filipenses e Filémon provêm da custódia em Roma, Paulo espera aí ser libertado (Filipenses 1:25–26; 2:24; Filémon 1:22).
Uma única custódia em Roma, terminada em morte. Nesta perspetiva, Paulo nunca foi libertado. A custódia que Atos 28 descreve terminou na sua execução, e o segundo encarceramento foi inferido das Cartas Pastorais. McGiffert (1890) já observava que a maioria dos estudiosos que negam a autenticidade das Pastorais também rejeita um segundo encarceramento.
Morte em Roma sem perseguição neroniana. Brent Shaw defende que o relato de Tácito sobre a perseguição dos cristãos por Nero reflete ideias do próprio tempo de Tácito. Se assim for, a ligação entre a morte dos apóstolos e Nero pode ser uma construção posterior. Christopher Jones responde que não há razões para duvidar do relato de Tácito.
O martírio de Pedro em Roma como construção posterior. Otto Zwierlein defende que Pedro nunca chegou a Roma. Trata a tradição que emparelha Pedro e Paulo, incluindo a carta de Dionísio de Corinto, como um desenvolvimento literário do século II. Isto pesa mais sobre a afirmação do martírio conjunto do que sobre a morte de Paulo em Roma, uma vez que o próprio Atos leva Paulo até lá.

Fontes

Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.6-7 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.9 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on Peter and Paul ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on the apostle John ↗
ANF editors, The Prescription against Heretics, ANF vol. 3, footnote — Praescr. 36, ANF footnote on 'a death like John's' (CCEL note 2235) ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), opening ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), on the second imprisonment ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 555) ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 556) ↗
Tertullian, On Baptism (S. Thelwall, 1885) — De bapt. 17 ↗
Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 5 ↗
Wikidata item: Caius (early 3rd-century Christian author) — Q2441699 ↗
Pleiades place record: Via Ostiensis — 390205932 ↗

A edição de dez cartas de Paulo feita por Marcião (o «Apostolikon»)

Data: Meados do século II. Tertuliano situa Marcião sob Antonino Pio (138–161); a data da própria edição é desconhecida e pode ser anterior. O intervalo 138–161 aqui indicado é essa janela de atividade de Marcião, não uma data para a edição.
Onde se encontra hoje: Tradição textual (perdida; reconstruída a partir de citações de Tertuliano, Epifânio e outros)
Relaciona-se com: Colossenses 4:16; Efésios 1:1; Efésios 2:12; 1 Timóteo 6:7; 1 Timóteo 6:10
Grau de certeza: média-alta
Situação: Sustentado por fontes

Marcião do Ponto, um mestre de meados do século II, usava uma edição de dez cartas paulinas encabeçada por Gálatas. Não incluía 1 Timóteo, 2 Timóteo nem Tito e, segundo Tertuliano, dava a Efésios o título «Aos Laodicenses». Perdeu-se e só é conhecida através de adversários, sobretudo Tertuliano (a partir de c. 207) e Epifânio (finais do século IV). Mostra que dez cartas tinham sido reunidas numa só edição em meados do século II. Não pode, por si só, datar as Pastorais.

O que estabelece

Marcião esteve ativo em meados do século II. Justino Mártir, citado por Eusébio (História Eclesiástica 4.11.9), descreve-o como ainda vivo e a ensinar. Tertuliano descreve-o como herege do reinado de Antonino Pio, 138–161 (Contra Marcião 1.19.2). Ireneu já o acusa de cortar das cartas de Paulo tudo o que nomeava o Criador do mundo como Pai de Cristo (Contra as Heresias 1.27.2).
Tertuliano refuta dez cartas por esta ordem no livro 5 de Contra Marcião: Gálatas, 1 Coríntios e 2 Coríntios, Romanos, 1 Tessalonicenses e 2 Tessalonicenses, «Laodicenses» (Efésios), Colossenses, Filipenses e Filémon. Epifânio (Panarion 42), uma testemunha posterior que diz argumentar a partir do próprio texto de Marcião, dá as mesmas dez com Gálatas em primeiro lugar, mas nomeia Efésios e coloca Filémon em nono lugar e Filipenses em décimo.
1 Timóteo, 2 Timóteo e Tito não estavam na edição. Tertuliano diz que Marcião aceitava a breve carta pessoal a Filémon, mas rejeitava as cartas a Timóteo e a Tito (Contra Marcião 5.21.1). Hebreus não aparece em nenhuma das listas.
No uso marcionita, a carta que a igreja conhecia como Efésios tinha o título «Aos Laodicenses». Tertuliano, ao discutir Efésios 2:12, diz que os hereges sustentam que foi escrita aos laodicenses, e atribui o novo título a Marcião (Contra Marcião 5.11.12; 5.17.1). Epifânio (Panarion 42), pelo contrário, enumera Efésios, mas diz que Marcião tinha também partes de uma chamada «Laodicenses».

O que não estabelece

Não dá a redação exata de Marcião. O texto só sobrevive em citações e paráfrases hostis, pelo que as reconstruções modernas divergem, e algumas leituras atribuídas a Marcião podem ser variantes mais antigas que ele herdou.
Não mostra quando nem por quem foram escritas as Cartas Pastorais. A sua ausência é coerente com a afirmação de Tertuliano de que Marcião as rejeitou. É também compatível com Marcião não as conhecer, ou com terem sido escritas mais tarde.
Não mostra que Efésios tenha sido originalmente enviado a Laodiceia. O título de Marcião pode ser uma inferência a partir de Colossenses 4:16, aplicada a uma cópia sem o endereço de Éfeso. Tertuliano trata o título como inovação de Marcião.
Não mostra que Marcião tenha inventado a coleção das cartas paulinas, nem que o Novo Testamento da igreja tenha sido uma mera reação a ele.

Onde os intérpretes divergem

Há três questões em aberto. Primeiro: Marcião compilou esta edição ou herdou-a, e quanto a alterou? Os seus críticos alegam cortes deliberados (Tertuliano, Contra Marcião 5.13.4). Clabeaux e Schmid defendem que muitas das suas leituras já circulavam, pelo que ele trabalhou sobre uma coleção herdada. Segundo: a ausência de 1 Timóteo, 2 Timóteo e Tito significa que ele as rejeitou, como diz Tertuliano? Pode não as ter conhecido, ou podem ainda não ter sido escritas. Terceiro: «Laodicenses» preserva um endereço real de uma carta cujo endereço de Éfeso falta em pelo menos uma cópia antiga (P46)? Ou Marcião inferiu-o de Colossenses 4:16?

Outras leituras

Fontes

Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11.12 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13.4 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.19.2 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.15 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.27.2 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.11.9 (quoting Justin) ↗
Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗

Ireneu de Lyon sobre as Cartas Pastorais e a autoria de Atos

Data: c. 180 d.C. (o Livro III foi escrito quando Eleutério era bispo de Roma; Eusébio atribui-lhe treze anos, terminando no décimo ano de Cómodo, c. 189)
Onde se encontra hoje: Tradição textual (completa apenas numa antiga tradução latina; partes em grego sobrevivem em citações de Hipólito, Epifânio e Eusébio)
Relaciona-se com: 1 Timóteo 1:4; 1 Timóteo 6:7; 1 Timóteo 6:10; 1 Timóteo 6:20; 2 Timóteo 4:10–11; 2 Timóteo 4:21; Tito 3:10; Colossenses 4:14; Gálatas 2:1–2; Atos 9:15–16; Atos 11:27–30; Atos 15:1–4; Atos 16:8–13; Atos 20:5–6; Atos 27:1–28:16
Grau de certeza: alta
Situação: Atestado pelo texto

Ireneu de Lyon, ao escrever Contra as Heresias por volta de 180 d.C., cita explicitamente as cartas a Timóteo e a Tito como sendo de Paulo e afirma que Lucas, a quem chama companheiro inseparável de Paulo, escreveu tanto o Evangelho como Atos. Está entre as mais antigas testemunhas datáveis de ambas as atribuições. Isso mostra como estes livros eram recebidos nessa altura; não resolve a questão da autoria, visto que o seu argumento de que Lucas foi companheiro de Paulo se apoia em parte no próprio livro de Atos.

O que estabelece

Por volta de 180 d.C., as cartas a Timóteo e a Tito eram lidas como sendo de Paulo nas igrejas em nome das quais Ireneu fala. Ele nomeia Paulo ao citar 2 Timóteo (Contra as Heresias 3.3.3; 3.14.1) e Tito (1.16.3; 3.3.4), cita 1 Timóteo 1:4 como palavras "do apóstolo" no seu prefácio inicial e dá à obra um título tirado de 1 Timóteo 6:20 (5, prefácio; Eusébio, História Eclesiástica 5.7.1).
Ireneu nomeia Lucas, a quem se refere como companheiro de Paulo, como autor do Terceiro Evangelho (3.1.1) e trata Atos como obra de Lucas. Cita as passagens em 'nós' de Atos 16 e 20 e resume o resto da viagem, passando pela travessia até Putéoli e Roma, como o registo feito pelo próprio Lucas de acontecimentos que testemunhou (3.14.1). Atribui também a Lucas os relatos de Atos sobre o chamamento de Paulo (3.15.1).
Lê Atos ao lado das cartas de Paulo. Argumenta que a visita a Jerusalém de Gálatas 2:1–2 é a que Atos 15:2 regista, feita por causa da questão da circuncisão, de modo que a afirmação de Paulo concorda com o relato de Lucas (3.13.3). Continua em debate se Gálatas 2 corresponde a Atos 15 ou à visita da fome de Atos 11:27–30.
O Livro III pode ser datado do episcopado de Eleutério. A sua lista de sucessão episcopal de Roma vai de Lino, que Ireneu identifica com o Lino das cartas a Timóteo, até Eleutério, como bispo em funções (3.3.3). Eusébio cita a lista em grego e, com base nela, diz que a obra foi composta sob Eleutério (História Eclesiástica 5.5.9; 5.6.1).

O que não estabelece

Não prova, por si só, que Paulo tenha escrito as Pastorais nem que Lucas tenha escrito Atos. Ireneu escreve mais de um século depois de Paulo, em plena argumentação contra hereges, e o seu argumento de que Lucas foi companheiro de Paulo assenta em parte nas próprias passagens em 'nós' de Atos, em Colossenses 4:14 e em 2 Timóteo 4:11.
Não é o primeiro vestígio destes livros. A carta de Policarpo aos filipenses (4.1) tem paralelos anteriores com 1 Timóteo, embora não nomeie Paulo. Ireneu marca a atribuição explícita, não o primeiro uso. Também não está sozinho: o Fragmento Muratoriano, cuja data é contestada, atribui igualmente Atos a Lucas e inclui entre as cartas de Paulo uma carta a Tito e duas a Timóteo.
A sua lista de sucessão, com Lino como primeiro bispo de Roma, é tradição eclesiástica do final do século II. Não confirma de forma independente como estava organizada a igreja de Roma em vida de Paulo.

Onde os intérpretes divergem

Os estudiosos dividem-se quanto ao que o testemunho de Ireneu prova. Muitos estudiosos críticos consideram as Pastorais pseudónimas e duvidam de que um companheiro de Paulo tenha escrito Atos; alguns situam Atos no século II, e Tyson relaciona-o com a controvérsia de Marcião. Nessa perspetiva, Ireneu atesta a receção, não a origem. Outros defendem que as suas atribuições coerentes preservam uma tradição anterior que se ajusta aos textos. Tertuliano diz que Marcião rejeitou as Pastorais; os estudiosos discutem se Marcião as rejeitou ou se nunca as conheceu.

Outras leituras

Um consenso posterior. Por volta de 180, estas atribuições estavam assentes nas igrejas que Ireneu conhecia na Gália, em Roma e na Ásia, mas décadas de circulação poderiam produzir esse consenso. Nessa perspetiva, as Pastorais podem ser pós-paulinas e Atos obra de um autor posterior, e Ireneu atesta apenas a receção.
Tradição anterior preservada. Ireneu diz que viu Policarpo na juventude e apela a igrejas de fundação apostólica. Nessa perspetiva, transmite uma tradição que já estava estabelecida. Juntamente com as passagens em 'nós' de Atos, essa tradição sustenta a autoria de Atos por Lucas e é compatível com a autoria das Pastorais por Paulo.
Em parte uma inferência a partir dos textos. Ireneu pode ter identificado Lucas ao ler as passagens em 'nós' de Atos juntamente com Colossenses 4:14 e 2 Timóteo 4:11. Se assim for, o seu testemunho não é totalmente independente das evidências do Novo Testamento que se usam para o sustentar.

Fontes

Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1, preface 1 (ANF editors' note identifies 1 Tim 1:4) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.1.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.3 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.4 (Titus 3:10 cited as Paul's) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.13.3 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.14.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.15.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.16.3 (Titus 3:10 cited as Paul's command) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5, preface (the work's title adopts the phrase of 1 Tim 6:20) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.5.9 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.6.1 (Greek text of Haer. 3.3.3) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.7.1 (title Irenaeus gave his five books) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.8.3 (Greek text of Haer. 3.1.1) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.22 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 2 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
Polycarp, Epistle to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Phil. 4.1 (parallels 1 Tim 6:7, 10 without naming Paul) ↗

Os Atos de Paulo e Tecla e a mais antiga descrição de Paulo

Data: Composto antes de Sobre o Batismo, de Tertuliano (por volta de 200 d.C.; Ramsay situou-o por volta de 195), provavelmente c. 150-200 d.C.; M. R. James (1924) sugeriu cerca de 160 d.C. Os manuscritos sobreviventes são muito posteriores.
Onde se encontra hoje: Tradição textual (em grego, com versões copta, latina, siríaca e outras)
Relaciona-se com: Atos 13:50–51; 2 Timóteo 1:15–18; 2 Timóteo 2:17–18; 2 Timóteo 3:11; 2 Timóteo 4:10; 2 Timóteo 4:19; 2 Coríntios 10:10; Gálatas 4:13–14
Grau de certeza: média-alta
Situação: Baseado na tradição

Os Atos de Paulo e Tecla mostram como os cristãos do século II recordavam e imaginavam Paulo; não são um registo independente das suas viagens. Este romance, um episódio dos Atos de Paulo que também circulou separadamente, contém a mais antiga descrição conhecida da aparência de Paulo. Tertuliano, que escreveu por volta de 200 d.C., diz que um presbítero da Ásia compôs, sob o nome de Paulo, um escrito sobre Tecla por amor a Paulo e foi destituído do cargo.

O que estabelece

Por volta de 200 d.C., um escrito sob o nome de Paulo usava o exemplo de Tecla para defender que as mulheres ensinassem e batizassem. Tertuliano diz que um presbítero da Ásia o compôs como se acrescentasse algo à fama de Paulo e que, depois de ser declarado culpado e de confessar que o fizera por amor a Paulo, foi destituído do cargo (Sobre o Batismo 17.5).
Dá a mais antiga descrição conhecida da aparência de Paulo: baixo, calvo, de pernas arqueadas, de constituição robusta, com as sobrancelhas unidas e o nariz um tanto comprido, cheio de graça, parecendo umas vezes um homem e tendo outras vezes o rosto de um anjo (Atos de Paulo e Tecla 3).
Começa com Paulo a subir a Icónio depois de uma fuga de Antioquia da Pisídia, como em Atos 13:50–51, enquanto Onesíforo o espera na estrada para Listra (compare-se 2 Timóteo 3:11). Usa nomes que também se encontram em 2 Timóteo (Demas, Hermógenes, Onesíforo, Tito) e atribui a Demas e a Hermógenes o ensino de que a ressurreição já aconteceu, que 2 Timóteo 2:17–18 atribui a Himeneu e Fileto.
No início do século IV, Eusébio contava os Atos de Paulo entre os escritos "rejeitados", fora dos livros aceites (História Eclesiástica 3.25.4).

O que não estabelece

Não mostra como era Paulo. O retrato foi escrito talvez noventa anos ou mais depois da sua morte, e o informante nele indicado, Tito, pertence à própria história.
Não é uma testemunha independente de Atos. Os seus lugares e nomes podem derivar de Atos e de 2 Timóteo, pelo que concordar com eles não acrescenta uma corroboração separada.
Não confirma as provações de Tecla, os seus milagres nem o papel da rainha Trifena neles. Mesmo que Trifena seja a rainha cliente histórica que James e Ramsay identificaram, nomear uma pessoa real não autentica o episódio.
Tertuliano identifica a obra apenas pelo uso que faz do exemplo de Tecla. Não está demonstrado que o seu texto coincidisse, episódio a episódio, com os Atos de Paulo e Tecla que sobreviveram; os manuscritos são muito posteriores e as testemunhas divergem (a edição de Walker imprime um final alternativo a partir do manuscrito de Grabe).

Onde os intérpretes divergem

Duas questões continuam em aberto. Primeiro, o retrato de Paulo preserva memória? Ramsay considerou que os seus pormenores simples e pouco lisonjeiros incorporam uma tradição muito antiga e que a sua geografia local revela um autor que conhecia a região; outros leem os traços à luz das convenções do mundo grego para descrever o corpo e o carácter, o que faria dele um retrato literário. Segundo, como se relaciona a história com 2 Timóteo, cujos nomes partilha? O seu autor pode tê-los tirado da carta ou, como defendeu MacDonald, ambos podem refletir histórias orais contestadas sobre Paulo.

Outras leituras

Memória local antiga. W. M. Ramsay (1893) defendeu que o retrato simples e pouco lisonjeiro incorpora uma tradição muito antiga e que a 'Estrada Real' para Listra mencionada na história, um nome que, segundo ele, caiu em desuso depois de 74 d.C., revela um autor do século I que conhecia a região. O próprio Ramsay não afirmou que os acontecimentos fossem históricos. M. R. James (1924) relatou que a teoria de Ramsay sobre uma história escrita anterior acerca de Tecla não era geralmente aceite.
Retrato literário. Os traços seguem as convenções do mundo grego para descrever o corpo e o carácter de uma pessoa, o contexto em que Abraham Malherbe (1986) leu o retrato. Nesta leitura, mostra como os cristãos do século II imaginavam Paulo, não qual era o seu aspeto. Se os traços são convencionais, a sua aparente simplicidade não garante uma memória antiga.
Inferência a partir das cartas. Escritores posteriores poderiam ter imaginado uma figura pouco impressionante a partir das próprias cartas de Paulo, onde os críticos dizem que a sua presença física é fraca (2 Coríntios 10:10), onde ele recorda uma fraqueza física na Galácia e diz que os gálatas o receberam como a um anjo de Deus (Gálatas 4:13–14), uma possível fonte para o rosto angélico do retrato.
Lenda oral por detrás das Pastorais. Dennis MacDonald (1983) defendeu que histórias sobre Paulo e Tecla circularam como lendas orais antes de serem passadas a escrito nos Atos de Paulo, e que as Epístolas Pastorais foram escritas em parte para contrariar tais lendas. Nesta perspetiva, a história não se limitou a tirar os seus nomes de 2 Timóteo.

Fontes

Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 1 (section numbers as in James 1924): Paul goes up to Iconium ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): Onesiphorus waits on the road to Lystra ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): description of Paul ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 14 (section numbers as in James 1924): Demas and Hermogenes on the resurrection ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla, editor's note introducing the alternative ending from Grabe's manuscript ↗
Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 (Thecla's example) ↗
Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.4 ↗

Estudos clássicos

Horae Paulinae (1790), de William Paley: coincidências não intencionais entre Atos e as cartas de Paulo

Data: 1790 (primeira publicação); as citações aqui provêm da edição das Works reunidas de 1819
Onde se encontra hoje: Livro impresso; a impressão de Dublin de 1790 e as Works de 1819 estão digitalizadas em archive.org
Relaciona-se com: Romanos 15:24–28; Atos 20:2–3; Atos 20:16; Atos 24:17–19; 1 Coríntios 16:1–4; 2 Coríntios 8:1–4; 2 Coríntios 9:2; 1 Coríntios 4:17–19; 1 Coríntios 16:10–11; Atos 19:21–22; Atos 16:1; 2 Timóteo 1:5; 2 Timóteo 3:15; Gálatas 2:1–10; Atos 15:1–29
Grau de certeza: média-alta
Situação: Em debate

Horae Paulinae (1790), de William Paley, compara as cartas de Paulo com Atos e argumenta que concordâncias aparentemente não planeadas mostram que ambos assentam em acontecimentos reais. O seu caso principal é a coleta para Jerusalém, que Romanos 15 expõe num só lugar, enquanto Atos e 1 Coríntios e 2 Coríntios a fornecem em fragmentos dispersos. É um argumento de comparação interna, não uma nova evidência, e só se sustenta se as concordâncias forem não planeadas e independentes, o que alguns estudiosos contestam.

O que estabelece

O teste de Paley (cap. 1): a concordância entre uma história e cartas só conta como evidência quando parece não planeada. Uma história compilada a partir das cartas, cartas forjadas a partir da história ou ambas tiradas de uma fonte comum produziriam todas uma concordância planeada. Ele aplica o teste a Atos e a treze cartas e numera cada caso para que o leitor possa rejeitar um caso fraco sem descartar os restantes.
O seu exemplo principal (cap. 2, n.º 1) assenta numa observação textual sólida. Romanos 15:25–26 liga as ofertas da Macedónia e da Acaia a uma viagem iminente a Jerusalém. Atos 20:2–3 e 20:16 referem a estadia na Grécia e a pressa de chegar a Jerusalém, mas não a coleta, que Atos só menciona na defesa de Paulo perante Félix (24:17). 1 Coríntios 16:1–4 e 2 Coríntios 8:1–4 e 9:2 fornecem as contribuições da Acaia e da Macedónia.
Um segundo exemplo (cap. 3, n.os 3-4): Atos 19:21–22 envia Timóteo e Erasto à Macedónia à frente de Paulo. 1 Coríntios 4:17 diz que Timóteo já foi enviado, enquanto 16:10–11 trata a sua chegada a Corinto como incerta. Paley concilia os dois com um itinerário pela Macedónia. Esse itinerário é inferência sua, e ele apresenta-o como provável, não como afirmado.
Ambos os exemplos principais dependem apenas de cartas que quase todos os estudiosos aceitam como sendo de Paulo (Romanos, 1 Coríntios e 2 Coríntios).

O que não estabelece

Que Atos seja exato do princípio ao fim. As concordâncias dizem respeito a planos de viagem, companheiros e uma coleta, não aos discursos, aos milagres nem à interpretação dos acontecimentos pelo narrador.
Que todas as treze cartas usadas por Paley sejam de Paulo. Os seus exemplos tirados de cartas contestadas, como 2 Timóteo, só são tão fortes quanto os argumentos para datar essas cartas da vida de Paulo.
Que as concordâncias sejam independentes para lá de qualquer dúvida. Se o autor de Atos conhecia as cartas, algumas das concordâncias seriam dependentes, em vez de corroborativas.

Onde os intérpretes divergem

A inferência de Paley só se sustenta se as concordâncias forem independentes. Desde F. C. Baur, muitos estudiosos críticos leem Atos como um relato posterior e moldado, e a maioria aceita apenas sete cartas como certamente de Paulo. Richard Pervo defendeu que Atos data do início do século II e usou as cartas de Paulo, precisamente a dependência que o teste de Paley pretende excluir. A resposta do método, de Paley a Lydia McGrew, é que as concordâncias são demasiado oblíquas para serem empréstimos: nos exemplos de Paley, Atos mal menciona a coleta e, em 19:22, envia Timóteo apenas à Macedónia. Se esses silêncios são acidentais ou deliberados é, em si mesmo, discutido. Muitos estudiosos pensam que o autor de Atos não conhecia as cartas, o que concede a premissa da independência de Paley. Respondem antes que as concordâncias sobre viagens e companheiros mostram boa informação sobre os movimentos de Paulo, não a exatidão dos discursos ou da teologia de Atos, e dão prioridade às cartas quando os dois entram em conflito (Knox).

Outras leituras

Atos usou as cartas. Alguns estudiosos, nomeadamente Richard Pervo, defendem que o autor de Atos conhecia várias cartas de Paulo. Nessa perspetiva, algumas concordâncias são empréstimos, e não confirmações independentes. O ajuste imperfeito que Paley assinala (Atos quase em silêncio sobre a coleta, Timóteo enviado apenas à Macedónia) significaria então que as cartas foram usadas livremente, e não copiadas.
O silêncio é deliberado. Alguns comentadores explicam o quase silêncio de Atos sobre a coleta como uma reticência deliberada, por exemplo se a oferta foi recebida com frieza ou ficou envolvida na prisão de Paulo. Isso tornaria a omissão planeada, e não acidental. Continuaria, ainda assim, a implicar que o autor sabia da coleta.
Uma carta posterior usou Atos. Muitos estudiosos críticos consideram que 2 Timóteo foi escrita depois da vida de Paulo. Um autor posterior poderia ter tirado de Atos 16:1 que a mãe de Timóteo pertencia aos judeus, o que Paley apresenta como coincidência não intencional com 2 Timóteo 1:5 e 3:15 (cap. 12, n.os 2-3). Estes exemplos só têm peso, portanto, para leitores que já datam a carta da época de Paulo.
Concordâncias contadas, tensões postas de lado. Os críticos do método argumentam que uma lista de concordâncias pode exagerar o argumento se as tensões, como as que existem entre Gálatas 1–2 e Atos quanto às visitas de Paulo a Jerusalém, não forem ponderadas ao lado delas. O próprio Paley discute a discrepância entre Gálatas 2 e Atos 15 e argumenta que ela mostra que nenhum dos autores se baseou no outro; os seus defensores acrescentam que cada coincidência deve ser julgada nos seus próprios termos.

Fontes

William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 132 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 133 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 139 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 2 (Romans), no. 1; Works (London, 1819) vol. 2, p. 145 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (First Corinthians), no. 3; Works (London, 1819) vol. 2, p. 178 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 235 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 12 (Second Timothy), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 355 ↗
William Paley, Horae Paulinae (Dublin printing) — Title page and contents, Dublin printing of 1790 (Princeton Theological Seminary Library copy) ↗

A análise náutica de James Smith sobre a viagem e o naufrágio de Paulo (1848)

Data: 1848 (primeira edição; edições posteriores em 1856, 1866 e 1880)
Onde se encontra hoje: Livro publicado; a primeira edição de 1848 está digitalizada no Internet Archive a partir de um exemplar da Harvard College Library
Relaciona-se com: Atos 27:12; Atos 27:13–20; Atos 27:21–26; Atos 27:27–29; Atos 27:39–44; Atos 28:1
Grau de certeza: média-alta
Situação: Reconstruído

Em The Voyage and Shipwreck of St. Paul (1848), James Smith de Jordanhill, velejador e geólogo escocês, pôs à prova Atos 27 confrontando-o com cartas hidrográficas, roteiros de navegação e conselhos de oficiais da marinha. Defendeu que o temporal, o abrigo junto a Cauda, a cintagem do casco, a deriva e as sondagens se ajustam todos a uma chegada a terra na Baía de São Paulo, em Malta. Isso mostra coerência náutica, embora alguns dos dados de partida tenham sido retirados do próprio Atos. Não pode provar a autoria nem todos os acontecimentos.

O que estabelece

Smith reconstruiu o temporal de Atos 27:13–17 como um vendaval de lés-nordeste, preferindo em Atos 27:14 o nome do vento dos manuscritos e versões mais antigos, que entendia designar um vento entre leste e nordeste, à leitura posterior. O vendaval levou o navio desde a costa do centro-sul de Creta até ao abrigo de Cauda (a atual Gavdos), onde a tripulação pôde içar o bote e passar cabos à volta do casco.
Smith tirou uma deriva média de cerca de trinta e seis milhas e meia por dia das estimativas de dois capitães da Royal Navy. A esse ritmo, um navio à capa a partir de Cauda percorreria as 476,6 milhas até à Ponta Koura, em Malta, em pouco mais de treze dias. Isso ajusta-se à décima quarta noite de Atos 27:27, e o rumo calculado coincide com a orientação da Baía de São Paulo.
Smith fez corresponder as sondagens de vinte e depois quinze braças (Atos 27:28) ao levantamento da Baía de São Paulo feito pelo capitão Smyth, e citou o conselho de guerra de 1810 sobre a fragata Lively, cujo vigia viu rebentação na Ponta Koura antes de ver terra (Atos 27:27). Situou o encalhe perto de Salmonetta (Ilha de São Paulo) e admitiu que a concordância da deriva era em parte acidental e que a praia arenosa da enseada desapareceu.
Ramsay (1895) chamou à defesa que Smith fez da Baía de São Paulo um dos mais completos serviços alguma vez prestados aos estudos do Novo Testamento e deu-lhe razão quanto à cintagem transversal, mas considerou bastante violenta a sua solução da praia desaparecida. Rejeitou também a interpretação que Smith fazia do grego sobre Fenice e sobre a deriva: Lucas, que nunca viu Fenice, transmitiu uma descrição confusa, e escreveu sobre a deriva com uma ideia de homem de terra.

O que não estabelece

Não é uma testemunha independente da viagem. Smith deduziu a direção do vento a partir da geografia da própria narrativa, tirou o ritmo de deriva de estimativas de oficiais do século XIX e usou o ponto de chegada tradicional em Malta. A concordância mostra, portanto, que o relato é coerente com ventos, cartas e costas reais; não confirma cada pormenor a partir de provas externas.
Não mostra que Lucas escreveu como testemunha ocular, nem que ocorreram acontecimentos que escapam à verificação náutica, como a mensagem angélica e as garantias de Paulo em Atos 27:21–26. A afirmação de Smith de que nenhum não-marinheiro poderia escrever com tanta coerência sem observação direta é uma inferência a partir da coerência da narrativa, e outros contestam-na. Até Ramsay sustentava que Lucas transmitiu em segunda mão a informação sobre Fenice e descreveu a deriva como o faria um homem de terra.
Não fixa o local exato do desembarque nem resolve todas as questões técnicas. A enseada escolhida por Smith exige uma praia que já não existe, e tanto o método de cintagem como a orientação do porto de Fenice continuam em discussão.

Onde os intérpretes divergem

Os admiradores de Smith, de Ramsay a Colin Hemer, leem a coerência náutica da narrativa como sinal de um relato em primeira mão. Outros respondem que a narração de viagens marítimas na primeira pessoa era uma convenção literária (Vernon Robbins), ou que Atos 27–28 imita os naufrágios de Ulisses (Dennis MacDonald). Nessas leituras, a exatidão pode revelar conhecimento náutico e não presença a bordo. Hemer respondeu que os paralelos de Robbins não estabelecem tal convenção, embora admitindo que a precisão náutica, por si só, mostra apenas que o autor tinha feito uma viagem desse tipo. Continuam também em aberto questões técnicas: se os cabos de cintagem passavam de través ou ao longo do casco, para que lado estava voltado o porto de Fenice, e se Melita era de todo Malta. Heinz Warnecke defendeu Cefalónia, e A. Acworth e O. F. A. Meinardus defenderam Mljet.

Outras leituras

Convenção literária. Vernon Robbins argumenta que a narração na primeira pessoa do plural pertencia às convenções dos relatos antigos de viagens marítimas. Nessa leitura, os testes de Smith mostram que o autor sabia como se comportam os navios e os ventos do mar Mediterrâneo, não que estivesse a bordo. Hemer respondeu que os exemplos de Robbins não estabelecem tal género.
Imitação homérica. Dennis MacDonald argumenta que Atos 27–28 remete repetidamente para os naufrágios de Ulisses, partilhando imagens náuticas, uma promessa divina de salvação e um herói acolhido por ilhéus, para exaltar Paulo e o seu Deus por comparação. A sua forma seria então literária mesmo onde a sua geografia é realista.
Outra ilha. Heinz Warnecke situou o naufrágio em Cefalónia, ao largo do oeste da Grécia. Uma opinião mais antiga, refutada por Smith e retomada por A. Acworth (1973) e O. F. A. Meinardus, situava Melita em Mljet (Meleda), no Adriático. Malta, e em particular a Baía de São Paulo, continua a ser a identificação maioritária.

Fontes

James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. ix, note ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xiii ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xix ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 60 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 64 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 81 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 82 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 85 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 87 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — The Shipwreck, p. 102 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 326 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 329 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 334 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 341 ↗
Wikidata — Q6143365 ↗

St Paul the Traveller (1895), de W. M. Ramsay, e a defesa da exatidão de Atos

Data: Publicado pela primeira vez em 1895 (dedicatória datada de 17 de setembro, prefácio de 23 de setembro de 1895); citações verificadas na décima edição, Hodder and Stoughton, 1907
Onde se encontra hoje: Livro publicado; a décima edição (Hodder and Stoughton, 1907) está digitalizada pela Christian Classics Ethereal Library
Relaciona-se com: Atos 13:49; Atos 14:1–7; Atos 14:11; Atos 16:6; Atos 18:23; Gálatas 1:2; Gálatas 3:1
Grau de certeza: média-alta
Situação: Em debate

Em St Paul the Traveller (1895), o classicista de Aberdeen W. M. Ramsay escreveu que tinha em tempos aceitado a posição de Tübingen, que via Atos como uma obra do século II. Anos de trabalho sobre a Ásia Menor convenceram-no de que os seus termos regionais se ajustam à Galácia de domínio romano do século I, como na fuga de Icónio para a Licaónia (Atos 14:6). Onde as suas leituras se sustentam, mostram que o autor conhecia a região; não verificam cada acontecimento, e o seu intervalo de datação e a sua defesa da hipótese da Galácia do Sul continuam em debate.

O que estabelece

Em 1895, Ramsay escreveu que a teoria de Tübingen o tinha em tempos convencido por completo e que tratara Atos como uma composição do século II. Disse que a sua opinião mudou gradualmente à medida que usava Atos como fonte para a topografia, as antiguidades e a sociedade da Ásia Menor.
Defendeu que Atos 14:6 assinala uma fronteira real. Segundo ele, Icónio pertencia ao distrito da Frígia da província da Galácia, enquanto Listra e Derbe ficavam na sua parte de domínio romano ('galática') da Licaónia. Sustentava que esta descrição só era exata entre 37 e 72 d.C.
Ramsay sustentava que a leitura de Gálatas segundo a hipótese da Galácia do Sul estava ligada à origem de Atos no século I e à sua autoria por Lucas. A sua defesa relativa à Galácia foi contestada desde o início, pelo Dr. Chase no Expositor (1893-94), e mais tarde por James Moffatt. Até um avaliador favorável, F. F. Bruce (1966), considerou que ele tendia a exagerar a sua tese, embora fosse uma boa tese para exagerar.

O que não estabelece

Não mostra que os acontecimentos, discursos ou milagres de Atos aconteceram tal como são narrados. Uma fronteira, um título ou um distrito corretos mostram que o autor conhecia o contexto, não que cada episódio seja histórico.
O relato que Ramsay faz da sua mudança de opinião é prova de que mudou de opinião, não uma confirmação independente de Atos. Na sua versão de 1915, tal como Gasque a resume, o episódio da Licaónia de Atos 14:5–12 é o ponto de viragem. O texto de 1895 sublinha antes a disputa sobre se Paulo viajou pela Galácia do Norte ou pela Licaónia.
Não resolve o destino de Gálatas na Galácia do Sul, nem uma data antiga de Atos e a sua autoria por Lucas. As três questões continuam em debate.

Onde os intérpretes divergem

Três questões continuam em aberto. Primeiro, o conhecimento local exato aponta para um companheiro de Paulo (Ramsay, Hemer), ou ajusta-se a um autor posterior e bem informado que moldou os acontecimentos teologicamente? As datas propostas para Atos vão do início da década de 60 (Hemer), passando pela década de 80, comummente aceite, até ao século II (O'Neill); Gasque relata que Barrett admitia uma data tão tardia como 95-115. Segundo, os gálatas de Paulo viviam nas cidades do sul da província sob domínio romano ou na Galácia étnica, a norte (Lightfoot, Moffatt)? Terceiro, o intervalo 37-72 de Ramsay, que assenta na divisão entre a Licaónia de domínio romano e a Licaónia de Antíoco, é tão decisivo como ele afirmava, dada a sua própria admissão de que as provas sobre os distritos da província eram escassas?

Outras leituras

Um autor posterior e bem informado. Uma geografia e uns termos administrativos exatos poderiam vir de fontes, de conhecimento de viagem ou de usos regionais que duraram muito tempo. Ajustam-se, portanto, a um autor que escrevesse no final do século I ou depois e que moldou a história com fins teológicos. Nesta perspetiva, Ramsay mostrou que o autor conhecia a Ásia Menor, não que fosse companheiro de Paulo.
Leitura da Galácia do Norte. J. B. Lightfoot, o defensor clássico desta posição no tempo de Ramsay, entendia que os gálatas de Paulo eram o povo gaulês do centro da Ásia Menor, visitado nas viagens de Atos 16:6 e 18:23. Moffatt manteve esta posição contra Ramsay, tal como, segundo Gasque, a maior parte dos estudos alemães. Os seus defensores também usam Atos para o itinerário de Paulo, pelo que a afirmação de Ramsay de que a posição deles não se pode conciliar com um livro de Atos do século I escrito por Lucas é uma inferência sua.
Ramsay refinado, não derrubado. Sucessores favoráveis como Gasque e Hemer mantêm o seu método de pôr Atos à prova com inscrições e geografia. Gasque considera que as provas favorecem a hipótese da Galácia do Sul, mas que esta não pode ser provada a contento de todos os estudiosos. Bruce, no seu prefácio a Gasque, considerou que o papel posterior de Ramsay como apologista popular prejudicou a sua reputação académica.

Fontes

W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 1 §1 (Trustworthiness) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 5 §6 (The Cities of Lycaonia) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Preface to the second edition (dated 25 March 1896) ↗
Wikidata item for William Mitchell Ramsay — Q326308 ↗

Títulos oficiais em Atos, cidade a cidade

Data: Usos atestados desde 22 a.C. (regresso de Chipre ao governo proconsular) até meados do século II d.C. (o asiarca Filipe em Esmirna, c. 155-160 segundo a datação habitual; decretos de Éfeso até 160 d.C.). Algumas das fontes que os relatam são posteriores (Díon Cássio, início do século III; Eusébio, início do século IV). As cenas de Atos situam-se c. 46-60 d.C. segundo a cronologia habitual.
Onde se encontra hoje: Não aplicável: uma síntese de vários textos e inscrições; ver os itens ligados para a localização de cada objeto.
Relaciona-se com: Atos 13:6–12; Atos 16:12–40; Atos 17:5–9; Atos 18:12–17; Atos 19:29–41; Atos 21:30–40; Atos 22:24–29; Atos 23:10–30; Atos 24:22; Atos 28:7–10
Grau de certeza: alta
Situação: Sustentado por fontes

Atos dá a cada lugar que descreve um título adequado: o de procônsul em Chipre e na Acaia, politarcas em Tessalónica, pretores com lictores na colónia de Filipos, asiarcas e um escrivão da cidade em Éfeso, um "primeiro homem" em Malta e um comandante romano em Jerusalém. Inscrições e escritores antigos atestam a maior parte destes títulos; em Filipos, "pretores" era um uso de cortesia. Isto mostra um bom conhecimento local ou boas fontes; não prova que cada acontecimento ocorreu nem data Atos.

O que estabelece

O que não estabelece

Que uma determinada cena aconteceu tal como é narrada. Um título correto para os funcionários de Tessalónica ou de Malta não confirma o ataque à casa de Jasão nem a cura do pai de Públio; cada episódio precisa da sua própria avaliação.
Por si só, uma data ou um autor para Atos. A maior parte destes títulos manteve-se em uso durante gerações (politarcas em Tessalónica até ao século II, asiarcas ainda em meados do século II), pelo que um autor posterior com boas fontes também os poderia acertar.
Uma precisão técnica uniforme. Em Filipos, "pretores" era, no juízo de Ramsay, um título de cortesia e não o título formal da colónia, e Atos também usa ali uma palavra geral para governantes (Atos 16:19). A exatidão é a de um uso informado e culto, não a da terminologia jurídica.
Que cada funcionário nomeado esteja identificado de forma independente, ou que cada título tivesse um único significado fixo. Continua em debate se alguma inscrição nomeia o procônsul Sérgio Paulo, o que eram exatamente os asiarcas e se o "primeiro" de Malta era um cargo formal ou uma categoria honorífica (a nota de Kaibel diz apenas que se trata de uma distinção cívica definida).

Onde os intérpretes divergem

Ramsay, Sherwin-White e Hemer viram a série de pormenores locais exatos, títulos incluídos, como prova cumulativa de que Atos assenta num conhecimento antigo e bem informado; Ramsay defendeu que Lucas era companheiro de Paulo, e Hemer defendeu a autoria de Lucas e uma data anterior a 70 d.C. Pervo responde que os romances antigos também usavam pessoas reais e técnicas historiográficas, e datou Atos de cerca de 115; Witetschek lê a cor local de Éfeso no livro como prova mais do tempo do próprio Lucas do que do de Paulo. Questões mais restritas continuam em aberto, nomeadamente se um asiarca era simplesmente o sumo sacerdote da Ásia (a opinião de Ramsay, partilhada por Hicks em 1890) ou outra coisa, uma dúvida que Witetschek tira do próprio texto de Atos 19:31.

Outras leituras

Companheiro bem informado. A variedade de títulos corretos e específicos de cada lugar reflete um autor que viajou com Paulo ou conhecia estas cidades em primeira mão, como defenderam Ramsay e Hemer. Isto ajusta-se às passagens em 'nós', mas é uma inferência a partir da exatidão, não uma prova de autoria.
Autor posterior com boas fontes. Um autor do final do século I ou do início do século II, recorrendo a notas de viagem, informadores locais ou relatos anteriores, poderia reproduzir títulos ainda correntes no seu tempo. Nesta perspetiva, os títulos atestam a qualidade das fontes, ou o próprio tempo do autor, mais do que uma data antiga (Pervo; Witetschek).
Realismo literário. Os romances antigos também usavam pessoas, lugares e técnicas historiográficas reais, pelo que uma cor local correta mostra competência, mas não consegue, por si só, separar a história da ficção. Cada episódio tem de ser julgado pelas suas próprias provas.

Referências de catálogo: IG XIV 601

Fontes

Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 (22 BC) ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 1.76 (AD 15) ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 (AD 44) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X sect. 3, p. 218 (praetors at Philippi) ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 (quoting Mart. Pol. 12.2) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (Asiarchs) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (town clerk) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV sect. 9, p. 343 (Malta) ↗
G. Kaibel, Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601 (p. 112) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 5.243-244 (Whiston 5.5.8; his 'legion' renders a general Greek word for a military unit) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.136 (Whiston 20.6.3) ↗

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Desde quando cada carta era conhecida

Romanos

Ireneu nomeia Romanos como carta de Paulo por volta de 180 d.C.; a edição de Marcião, de meados do século II, conhecida pelo relato hostil de Tertuliano, continha um texto abreviado. 1 Clemente (geralmente c. 96) e Policarpo provavelmente tomam de empréstimo a sua redação; um paralelo em Inácio pode refletir um credo comum. Uma carta de uma igreja da Gália, de 177, cita-a sem a nomear. O P46, datado pela caligrafia de cerca de 200 d.C., é o manuscrito mais antigo.

1 Clemente (da igreja de Roma à de Corinto) · c. 95-97 d.C. (as propostas vão de c. 70 a 140) · Alusão provável
A sua lista de vícios partilha termos com Romanos 1:29–32, incluindo a maledicência e o ódio a Deus, e condena igualmente os que aprovam, além dos que praticam. Foi escrita em Roma, para onde Romanos foi enviada; as listas convencionais de vícios deixam margem para coincidência.
- Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 35.6 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos Esmirnenses · c. 105-117 d.C. (alguns defendem a década de 140) · Eco possível
Chama a Cristo descendente de David segundo a descendência física, mas Filho de Deus pelo poder divino, o par que se encontra em Romanos 1:3–4. Muitos pensam que Paulo adapta aí um credo anterior, pelo que Inácio pode ecoar essa fórmula comum e não a carta.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Smyrn. 1.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 d.C. · Alusão provável
Liga o comparecer perante o tribunal de Cristo à prestação de contas de cada um por si mesmo, como faz Romanos 14:10–12. 2 Coríntios 5:10 também tem a expressão do tribunal, e Policarpo não nomeia nenhuma fonte, pelo que continua a ser possível uma memória combinada ou um dito comum.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 6.2 ↗
O Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · Marcião ativo c. 138-161 d.C.; Tertuliano a escrever a partir de c. 207 · Lista de cartas
Tertuliano trata Romanos em quarto lugar na edição de dez cartas de Marcião, depois de Gálatas e de 1 Coríntios e 2 Coríntios. Diz que Marcião cortou passagens inteiras, e a sua discussão termina em Romanos 14:10. Como a edição só é conhecida por relatos hostis, o seu conteúdo exato é incerto.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13 ↗
Carta das igrejas de Vienne e Lião · c. 177-178 d.C. (preservada por Eusébio, início do século IV) · Citação clara
Ao descrever mártires na Gália, repete Romanos 8:18 quase palavra por palavra, mas não nomeia Paulo. Eusébio diz que reproduz as próprias palavras das igrejas e data a perseguição do décimo sétimo ano de Antonino Vero, isto é, Marco Aurélio (177 d.C.).
- Eusebius (quoting the churches of Vienne and Lyons), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.1.6 ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180 d.C. · Referida pelo nome
Diz que Paulo, ao escrever aos romanos, mostrou que Jesus e Cristo são um só, e cita depois Romanos 1:1–4 e Romanos 9:5, voltando a nomear a carta em 3.16.9. O Livro 3 data do tempo em que Eleutério era bispo de Roma.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.16.3 ↗
Fragmento Muratoriano · Provavelmente c. 170-200 d.C.; uma minoria data-o do século IV · Lista de cartas
Inclui Romanos entre as cartas de Paulo a sete igrejas, dizendo que ele a escreveu segundo a regra das Escrituras do Antigo Testamento, tendo Cristo como o seu primeiro objeto. É geralmente datado pela observação de que Hermas escreveu recentemente, sob Pio; alguns o situam no século IV.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Paul's letters to seven churches ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d.C. pela caligrafia (CSNTM: finais do século II ou início do século III; INTF: início do século III) · Manuscrito
Geralmente considerado o manuscrito mais antigo de Romanos, que vem em primeiro lugar na sua ordem de cartas. Perderam-se as folhas anteriores a Romanos 5:17 e duas que abrangem a maior parte de Romanos 6:14–8:15. Coloca a doxologia (Romanos 14:24–26 na numeração da WEB) depois de Romanos 15:33. Datado apenas pela caligrafia.
- CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗

1 Coríntios

1 Coríntios é atestada cedo: 1 Clemente, geralmente datada de cerca de 96 d.C., exorta Corinto a retomar a carta de Paulo sobre as suas facções, provavelmente a primeira menção nominal de qualquer carta paulina. Inácio e Policarpo citam-na em poucas décadas; a edição de Marcião e a lista muratoriana incluem-na, Ireneu nomeia-a, e o P46, de cerca de 200 d.C., é a cópia sobrevivente mais antiga.

1 Clemente · c. 95-97 d.C. (debatido) · Referida pelo nome
Escrevendo de Roma para Corinto, diz aos leitores que retomem a carta de Paulo sobre os seus partidos de Paulo, Cefas e Apolo (1 Coríntios 1:10–12). Os capítulos 37-38 e 49 provavelmente baseiam-se em 1 Coríntios 12–13, embora a imagem do corpo fosse um lugar-comum. As datas propostas vão de c. 70 a 140.
- Clement of Rome, The Epistle of S. Clement to the Corinthians (Lightfoot, Apostolic Fathers Part I, vol. 2) (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-3 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos Efésios · c. 105-117 d.C. (debatido) · Citação clara
Sem marcação, mas quase literal: duas das três perguntas 'onde está...?' de 1 Coríntios 1:20, ao lado da cruz como pedra de tropeço e salvação (1 Coríntios 1:18–23); Eph. 16.1 ecoa 1 Coríntios 6:9–10. Geralmente datada de c. 105-117; Barnes (2008) defende a década de 140; uma minoria duvida da autenticidade.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. 18.1 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos Romanos · c. 105-117 d.C. (debatido) · Alusão provável
Inácio diz-se indigno, 'o último de todos' e um 'nascido fora de tempo', linguagem que se encontra junta em 1 Coríntios 15:8–9. Provável, não certo: aplica-a à sua posição na igreja da Síria. Rom. 5.1 também toma de empréstimo 1 Coríntios 4:4.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Rom. 9.2 ↗
Policarpo, Carta aos Filipenses · c. 110-140 d.C. (debatido) · Citação clara
Policarpo atribui a Paulo a ideia de que os santos julgarão o mundo (1 Coríntios 6:2), nomeando o apóstolo, mas não a carta. O capítulo 11 sobrevive apenas em tradução latina; o texto grego de 5.3 repete parte da lista de vícios de 1 Coríntios 6:9–10 sem atribuição.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.2 ↗
O Apostolikon de Marcião, via Tertuliano · Meados do século II (relatado no início do século III) · Lista de cartas
Tertuliano trata 1 Coríntios em segundo lugar, depois de Gálatas, no seu exame da edição de Marcião, e acusa Marcião de alterar o seu texto em 1 Coríntios 15:45. Trata-se de um relato hostil escrito décadas depois; é discutido quanto Marcião alterou, em vez de herdar.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.10 ↗
Ireneu, Contra as Heresias · c. 180 d.C. · Referida pelo nome
Ireneu nomeia a carta e cita 1 Coríntios 10:1–12 ao transmitir as palavras de um presbítero anónimo que aprendera com quem tinha visto os apóstolos (4.27.1). Não é claro quanto do argumento é do presbítero e não do próprio Ireneu.
- Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 4.27.3 ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170-200 d.C. (alguns defendem o século IV) · Lista de cartas
Enumera duas vezes as cartas aos coríntios em primeiro lugar entre as cartas de Paulo às igrejas e assinala duas cartas a Corinto. A maioria data-o de c. 170-200, porque chama recente a Hermas; Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem o século IV. Sobrevive numa cópia latina do século VII ou VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (ANF 5 numbering) ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d.C. (finais do século II ou início do século III) · Manuscrito
O CSNTM data-o de c. 200, finais do século II ou início do século III. A data assenta apenas na caligrafia; Kim (1988) defendeu o final do século I, opinião que a maioria rejeita. 1 Coríntios vem depois de Romanos e Hebreus; folhas danificadas perdem algumas linhas.
- CSNTM manuscript record, Gregory-Aland P46 — GA P46 (Dublin, CBL BP II) ↗

2 Coríntios

2 Coríntios é atestada com segurança pela primeira vez na coleção de Marcião (c. década de 140, conhecida através de Tertuliano) e nomeada pela primeira vez por Ireneu (c. 180), depois por Clemente de Alexandria e pela lista muratoriana (de data discutida). Policarpo provavelmente ecoa-a; Inácio e 1 Clemente oferecem, no máximo, ecos ténues. O Papiro 46 (c. 200) é o manuscrito mais antigo.

1 Clemente (de Roma para Corinto) · c. 96 (propostas: 80-100) · Eco possível
A imagem do espelho pode ecoar 2 Coríntios 3:18, embora 1 Coríntios 13:12 seja igualmente próxima. Clemente nomeia apenas uma carta paulina a Corinto (47.1); alguns veem nisso sinal de que 2 Coríntios ainda não era conhecida em Roma, outros a escolha da carta adequada.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 36.2 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos Tralianos e Carta aos Filadelfienses · c. 110 (alguns defendem c. 140) · Eco possível
Trall. 9.2 (o Pai ressuscitará os crentes como ressuscitou Jesus) assemelha-se a 2 Coríntios 4:14, mas igualmente a 1 Coríntios 6:14; Phld. 6.3 (não ser pesado a ninguém) recorda 2 Coríntios 11:9, mas também 1 Tessalonicenses 2:9. Não é possível demonstrar dependência de 2 Coríntios.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891) — Trall. 9.2 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 (data debatida) · Alusão provável
Três expressões agrupam-se com 2 Coríntios 4:14 (Deus ressuscita os crentes como ressuscitou Jesus), 2 Coríntios 6:7 (armadura da justiça) e 2 Coríntios 8:21 (honesto perante Deus e perante as pessoas). Cada uma tem um paralelo noutro lugar (1 Coríntios 6:14; Romanos 6:13; Romanos 12:17), pelo que o argumento assenta no conjunto.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 2.2 ↗
O Apostolikon de Marcião (segundo Tertuliano) · c. 140-150; relatado c. 208 · Lista de cartas
Tertuliano percorre o texto de Marcião de 2 Coríntios, terceira na sua ordem depois de Gálatas e 1 Coríntios, e contesta a pontuação que Marcião dá a 2 Coríntios 4:4. É o primeiro sinal seguro de que a carta circulava numa coleção paulina, embora conhecido apenas através de relatos hostis.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11 ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180 · Referida pelo nome
Ireneu nomeia a segunda carta aos coríntios ao responder a opositores que liam 2 Coríntios 4:4 como prova de um segundo deus, inferior, o versículo que, segundo Tertuliano, Marcião pontuou. Ambos os lados tratavam a carta como sendo de Paulo.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 3.7.1 ↗
Fragmento Muratoriano · finais do século II ou século IV (discutido) · Lista de cartas
A lista diz que Paulo escreveu duas vezes aos coríntios, pelo que conhece duas cartas aos coríntios. Se for de finais do século II e romano, é uma lista canónica antiga; se for do século IV, como defenderam A. C. Sundberg e G. M. Hahneman, acrescenta poucas evidências antigas.
- Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5:603) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 · Referida pelo nome
Clemente nomeia a segunda carta aos coríntios e cita longas passagens dela em Strom. 4.21. Juntamente com Ireneu na Gália e Tertuliano em Cartago, isto mostra que a carta era lida como sendo de Paulo em toda a igreja por volta de 200.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Strom. 4.16 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 (finais do século II ou início do século III) · Manuscrito
O manuscrito mais antigo de 2 Coríntios, num códice das cartas de Paulo dividido entre Dublin (CBL BP II, 56 folhas) e Ann Arbor (P.Mich. inv. 6238, 30 folhas). O CSNTM data-o de c. 200; a datação do século I proposta por Y. K. Kim em 1988 obteve pouco apoio.
- Manuscript P46 — GA P46 ↗

Gálatas

Gálatas é usada claramente pela primeira vez quando Policarpo cita Gálatas 6:7 (c. 110-140). Marcião (c. década de 140) colocou-a, ao que parece, em primeiro lugar na sua coleção paulina. Ireneu (c. 180) nomeia-a e faz corresponder a sua visita a Jerusalém a Atos 15. O P46 (c. 200) é o manuscrito mais antigo. Os paralelos em 1 Clemente e Inácio são ecos possíveis, não provas.

1 Clemente (Roma) · c. 96 (debatido) · Eco possível
Chama aos apóstolos perseguidos, entre eles Pedro e Paulo, 'colunas' da igreja, a palavra que Gálatas 2:9 usa para Tiago, Cefas e João. Lightfoot observou que a imagem era comum na escrita dos judeus, pelo que a dependência é duvidosa. A única carta paulina que Clemente invoca explicitamente é 1 Coríntios (47.1).
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5.2 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos Filadelfienses · c. 110 (alguns defendem as décadas de 130-140) · Eco possível
Diz que o bispo exerce o seu ministério 'não por si mesmo nem por meio de homens'. A formulação é próxima da negação de origem humana em Gálatas 1:1, mas aqui descreve um bispo. Os avisos de Inácio sobre o 'judaísmo' (Carta aos Magnésios 8.1, 10.3) são paralelos temáticos, não prova de que tenha lido Gálatas.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philadelphians 1.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 · Citação clara
Introduz a formulação distintiva de Gálatas 6:7 com 'sabendo que', a mesma fórmula que usa para 1 Timóteo 6:7 (4.1). Um dito anterior comum é possível, mas não está atestado. Chamar à fé mãe de todos os crentes (3.3) provavelmente ecoa Gálatas 4:26. Nomeia Paulo, não Gálatas.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philippians 5.1 ↗
O Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · c. 140-150 (relatado c. 208) · Lista de cartas
A coleção de dez cartas de Marcião só é conhecida através dos seus opositores. Ao que parece, abria com Gálatas, que o Livro 5 de Tertuliano trata em primeiro lugar. Tertuliano diz que Marcião apagou referências a Abraão (5.3-4); alguns pensam que o texto de Marcião era simplesmente diferente. Atesta mais a autoridade da carta do que o seu texto completo.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885) — Against Marcion 4.3 ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180 · Referida pelo nome
Nomeia 'a Epístola aos gálatas', cita o seu relato da subida com Barnabé e Tito e defende que os anos correspondem a Atos 15. Essa identificação continua a ser debatida: muitos preferem a visita da fome de Atos 11:30, e alguns veem uma tensão real entre os relatos.
- Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.13.3 ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170-200, ou século IV (debatido) · Lista de cartas
Diz que Gálatas foi escrita para proibir a circuncisão e volta a incluí-la entre as sete igrejas. A sua observação sobre Hermas sugere Roma c. 170-200, mas Sundberg e Hahneman defendem o século IV. Sobrevive numa cópia latina do século VII ou VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5, Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 · Referida pelo nome
Introduz Gálatas 4:19 como Paulo a escrever aos gálatas (a ANF imprime este livro em latim). Os Stromata citam Gálatas com frequência. Tertuliano, em Cartago, também a nomeia (Prescrição contra os Hereges 6), pelo que, por volta de 200, escritores de várias regiões a citavam pelo nome.
- Clement of Alexandria, The Stromata, or Miscellanies (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (W. Wilson, 1885) — Stromata 3.15 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 (pela caligrafia) · Manuscrito
O manuscrito mais antigo de Gálatas: um códice paulino, provavelmente do Egito, no qual Gálatas vem depois de Efésios. É datado apenas pela caligrafia. O CSNTM indica c. 200 e a Liste do INTF o início do século III; as propostas publicadas vão do final do século I ao século III.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗

Efésios

Efésios já era conhecida c. 110-140 d.C.: Policarpo cita Efésios 4:26 (preservado apenas em latim), Inácio provavelmente alude a ela e 1 Clemente tem possíveis ecos. Marcião deu-lhe o título de 'Laodicenses'; Ireneu e Clemente de Alexandria nomeiam-na; o P46 (c. 200) não nomeia nenhuma cidade no endereço. Isto mostra circulação sob o nome de Paulo, não autoria, que muitos estudiosos contestam.

1 Clemente (Igreja de Roma para Corinto) · c. 95-97 d.C. (propostas: c. 70-140) · Eco possível
O apelo de Clemente a um só Deus, um só Cristo, um só Espírito e um só chamamento (46.6) assemelha-se a Efésios 4:4–6; a sua oração para abrir os olhos do coração (59.3) assemelha-se a Efésios 1:18. Uma linguagem litúrgica comum pode explicar ambos; uma comissão de Oxford (1905) concluiu que era impossível estabelecer dependência.
- Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 46.6 ↗
Inácio de Antioquia · convencionalmente c. 105-117 d.C.; alguns defendem uma data posterior · Alusão provável
A sua saudação a Éfeso reutiliza vocabulário de bênção de Efésios 1:3–12; Carta a Policarpo 5.1 ecoa Efésios 5:25. A sua afirmação de que Paulo os menciona em todas as cartas (12.2) não nomeia nenhuma carta. Uma comissão de Oxford (1905) julgou os ecos quase certamente não acidentais; von der Goltz duvidou da dependência.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. inscription ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 d.C. · Citação clara
Policarpo junta duas frases que só aparecem juntas em Efésios 4:26, chamando-lhes escrituras; o seu capítulo inicial ecoa de perto Efésios 2:8–9. O capítulo 12 sobrevive apenas em latim, e a sua primeira frase também se encontra nos Salmos em grego, pelo que o rótulo pode referir-se ao Salmo.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 12.1 ↗
O Apostolikon de Marcião (segundo Tertuliano) · Meados do século II, c. 138-161 d.C.; relatado c. 207-208 · Referida pelo nome
A coleção paulina editada por Marcião apresentava esta carta como 'Aos Laodicenses', talvez por inferência a partir de Colossenses 4:16 ou de uma cópia que não nomeava nenhuma cidade. Tertuliano, um informador hostil, diz que a tradição da igreja lhe chama Efésios e acusa Marcião de suprimir palavras (5.17-18).
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180 d.C. (Livro 3 escrito quando Eleutério era bispo de Roma) · Referida pelo nome
Ireneu nomeia a carta repetidamente (também 5.8.1 e 5.14.3) e relata que mestres valentinianos citavam as suas palavras como sendo de Paulo (1.8.4-5). Por volta de 180, tanto ele como os seus opositores tratavam-na como sendo de Paulo; isso mostra aceitação, não quem a escreveu.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.2.3 ↗
Fragmento Muratoriano · Tradicionalmente c. 170-200 d.C.; alguns defendem o século IV · Lista de cartas
Inclui Efésios em segundo lugar entre as cartas de Paulo a sete igrejas nomeadas. Muitos datam a lista de c. 170-200 no Ocidente; Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem uma lista oriental do século IV. A sua principal cópia é um manuscrito latino do século VIII.
- Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 198-210 d.C. · Referida pelo nome
Clemente nomeia a carta e cita Efésios 5:21–29 com a fórmula 'está escrito', passando depois a Colossenses. Como mestre alexandrino, mostra que era lida com autoridade no Egito, como Ireneu mostra para a Gália.
- Clement of Alexandria, Stromata (William Wilson, 1885) — Strom. 4.8 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d.C. (pela caligrafia) · Manuscrito
O manuscrito mais antigo: um códice de papiro das cartas de Paulo, datado pela caligrafia de cerca de 200 d.C., com uma margem de décadas. Em Efésios 1:1 não nomeia nenhuma cidade, tal como o Sinaiticus e o Vaticanus antes de corretores posteriores acrescentarem Éfeso.
- CSNTM manuscript record: GA P46 — GA P46 ↗

Filipenses

Filipenses está bem atestada no final do século II. Policarpo (c. 110-140) recorda aos filipenses que Paulo lhes escreveu; a coleção de Marcião (c. década de 140) incluía-a; uma carta de Lião (c. 177) cita-a; Ireneu e Clemente de Alexandria citam-na pelo nome; o P46 (c. 200) preserva-a. Os ecos em 1 Clemente e Inácio são possíveis, não comprovados.

1 Clemente (de Roma para Corinto) · c. 95-100 (debatido) · Eco possível
21.1 junta 'dignamente' ao verbo grego para conduzir a vida como cidadão, como faz Filipenses 1:27, e 'no princípio do evangelho', em 47.2, corresponde a Filipenses 4:15. Ambos podem ser expressões cristãs comuns; Clemente só nomeia a carta de Paulo a Corinto.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 21.1 ↗
Inácio de Antioquia, cartas · c. 110 (debatido) · Eco possível
Carta aos Filadelfienses 8.2 partilha com Filipenses 2:3 a expressão em grego 'nada por rivalidade'; Carta aos Esmirnenses 4.2, sobre suportar todas as coisas porque Cristo lhe dá força, assemelha-se a Filipenses 4:13. Inácio nunca nomeia Filipenses, e tais expressões podiam circular de forma independente, pelo que o uso é possível, não comprovado.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phld. 8.2 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 · Referida pelo nome
Diz aos filipenses que Paulo, quando ausente, lhes escreveu 'cartas' (plural em grego; Lightfoot traduz 'uma carta'): defende-se uma só carta, várias, ou uma Filipenses compósita. 9.2 partilha formulação com Filipenses 2:16 (cf. Gálatas 2:2); 12.3, existente apenas em latim, pode ecoar Filipenses 3:18.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 3.2 ↗
O Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · c. década de 140 (relatado no início do século III) · Lista de cartas
O Livro 5 argumenta apenas a partir das cartas paulinas que Marcião aceitava; o capítulo 20 trata de Filipenses, respondendo à afirmação marcionita, baseada em Filipenses 2:6–8, de que Cristo apenas parecia ter carne. A coleção de Marcião sobrevive apenas através de informadores hostis, pelo que a sua redação exata é incerta.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Marc. 5.20 ↗
Carta das igrejas de Vienne e Lião, em Eusébio · c. 177 (preservada por Eusébio, início do século IV) · Citação clara
Descreve a imitação de Cristo pelos mártires com as palavras de Filipenses 2:6, citadas sem nomear a carta. A carta das igrejas da Gália sobrevive apenas nos excertos de Eusébio, pelo que a sua redação nos chega através dele.
- Eusebius of Caesarea, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 5.2.2 ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180-189 · Referida pelo nome
Introduz Filipenses 4:18, a oferta trazida por Epafrodito, com 'como também diz Paulo aos filipenses', como modelo da oferta da igreja. Uma das primeiras citações sobreviventes a nomear os destinatários da carta.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 4.18.4 ↗
Fragmento Muratoriano · finais do século II (debatido) · Lista de cartas
Inclui Filipenses em terceiro lugar entre as cartas de Paulo a sete igrejas, um esquema simbólico. Muitos situam a lista em Roma, em finais do século II; Sundberg e Hahneman defenderam uma origem no século IV. Sobrevive num manuscrito latino do século VII ou VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) — Pauline letter list ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 (debatido) · Referida pelo nome
Cita Filipenses 1:28–2:2 e 2:20–21, parafraseia 2:17 e nomeia 'os filipenses' como destinatários do apóstolo, mostrando a carta em uso em Alexandria por volta de 200.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Strom. 4.13 ↗
Papiro 46 (Chester Beatty BP II e Michigan) · c. 200 (debatido) · Manuscrito
O manuscrito sobrevivente mais antigo de Filipenses, num códice das cartas de Paulo dividido entre Dublin (Chester Beatty BP II) e Ann Arbor (P. Mich. inv. 6238). A maioria data-o de cerca de 200; a datação de finais do século I proposta por Young Kyu Kim obteve pouco apoio.
- P46 manuscript record — Gregory-Aland P46 ↗

Colossenses

Ireneu, por volta de 180, é o escritor mais antigo de data segura a nomear Colossenses. Antes disso, por volta de 150, a carta constava da coleção que Marcião fez das cartas de Paulo, segundo relata Tertuliano, e mestres valentinianos citavam-na como sendo de Paulo. Inácio e Policarpo podem ecoá-la, mas nenhum dos casos é certo. O Papiro 46, de cerca de 200, é a cópia sobrevivente mais antiga. O uso antigo não resolve a questão da autoria.

Inácio de Antioquia, Carta aos Tralianos · c. 110 d.C. (data debatida) · Eco possível
Inácio coloca as coisas visíveis e invisíveis ao lado de hierarquias angélicas, como faz Colossenses 1:16, e Carta aos Esmirnenses 6.1 é semelhante. Os cristãos podem ter partilhado esta forma de descrever os céus sem a tomarem da carta, pelo que se trata apenas de um eco possível.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Trallians 5.2 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 d.C. · Eco possível
O apelo a ser firme na fé e inabalável assemelha-se a Colossenses 1:23, mas 1 Coríntios 15:58 é pelo menos igualmente próximo. Este capítulo sobrevive apenas numa versão latina, pelo que não é possível comparar a sua formulação em grego.
- Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Philippians 10.1 ↗
O Apostolikon de Marcião, segundo o relato de Tertuliano · c. 140-150 d.C. (relatado c. 207-208) · Lista de cartas
Tertuliano responde a Marcião a partir das cartas da edição de Marcião, e aqui argumenta a partir da versão de Marcião de Colossenses, pelo que a carta constava, em meados do século II, da coleção que Marcião fez das cartas de Paulo. É debatido até que ponto o texto de Marcião coincidia com o nosso.
- Tertullian, Against Marcion, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Against Marcion 5.19 ↗
Mestres valentinianos, segundo Ireneu · antes de c. 180 d.C. · Citação clara
Ireneu relata que mestres valentinianos citavam Paulo em palavras próximas de Colossenses 3:11 e Colossenses 2:9 para mostrar que o Salvador deriva de todos os Éones. Assim, leitores fora das igrejas principais já tratavam as palavras da carta como sendo de Paulo antes de cerca de 180.
- Irenaeus, Against Heresies, Book 1 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 1.3.4 ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180-189 d.C. · Referida pelo nome
Ireneu nomeia a Epístola aos colossenses e cita a saudação de Lucas em Colossenses 4:14 para mostrar que Lucas se manteve próximo de Paulo. Volta a nomear a carta noutros lugares, por exemplo em Contra as Heresias 5.14.2.
- Irenaeus, Against Heresies, Book 3 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.14.1 ↗
Fragmento Muratoriano · finais do século II ou século IV (debatido) · Lista de cartas
A lista coloca Colossenses em quarto lugar entre as cartas de Paulo a sete igrejas. A maioria dos estudiosos data-a de cerca de 170-200, e uma minoria do século IV. O seu texto completo sobrevive apenas num manuscrito latino do século VII ou VIII.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF numbering) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 d.C. · Referida pelo nome
Clemente nomeia a carta escrita aos colossenses e cita várias das suas passagens, incluindo Colossenses 1:9–11 e Colossenses 1:25–27, sobre um mistério revelado aos crentes maduros. Os cristãos de Alexandria liam-na como sendo de Paulo por volta de 200.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Stromata 5.10 ↗
Papiro 46 (Gregory-Aland P46) · c. 200 d.C. (debatido) · Manuscrito
Neste códice das cartas de Paulo, Filipenses passa diretamente para Colossenses e Colossenses para 1 Tessalonicenses. O CSNTM data-o de cerca de 200. A maioria das datações paleográficas situa-se entre cerca de 175 e 250; uma proposta do século I obteve pouco apoio.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: GA P46 — GA P46 (CSNTM images 134471, Philippians 4 to Colossians 1; 134835, Colossians 4 to 1 Thessalonians 1) ↗

1 Tessalonicenses

Ireneu, que escreveu por volta de 180-189, é o escritor eclesiástico mais antigo de data segura a nomear 1 Tessalonicenses, citando a sua oração pelo espírito, pela alma e pelo corpo. A refutação posterior de Tertuliano mostra que a coleção paulina de Marcião, da década de 140, já a continha. Inácio e Policarpo oferecem apenas ecos possíveis. Clemente de Alexandria cita-a claramente. O Papiro 46, de cerca de 200, preserva partes dos capítulos 1-2.

Inácio de Antioquia · c. 110 (alguns defendem c. 140) · Eco possível
Diz aos efésios que orem sem cessar pelos de fora, o mandamento de 1 Tessalonicenses 5:17; na Carta aos Romanos 2.1 contrapõe agradar às pessoas a agradar a Deus, como faz 1 Tessalonicenses 2:4. Uma linguagem semelhante em Romanos 1:9 e Gálatas 1:10 significa que a dependência é possível, não demonstrada.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. 10.1 ↗
Policarpo de Esmirna · c. 110-140 · Eco possível
Lightfoot traduz a frase como 'Refreai-vos de todo o mal'; a versão da ANF usa a formulação de 1 Tessalonicenses 5:22. O capítulo sobrevive apenas em latim e a máxima é ensinamento moral comum, pelo que se trata, no máximo, de um eco; 11.2 cita 1 Coríntios como sendo de Paulo.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.1 ↗
O Apostolikon de Marcião (segundo Tertuliano) · c. 140-150 (relatado c. 207-212) · Lista de cartas
Tertuliano responde, carta a carta, à edição que Marcião fez das cartas de Paulo e acusa os hereges de terem acrescentado 'seus próprios' em 1 Tessalonicenses 2:15, pelo que o Apostolikon de Marcião continha esta carta. A prova é indireta: o texto de Marcião sobrevive apenas em relatos hostis, aqui escritos por volta de 207-212.
- Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 2:15) ↗
Ireneu de Lião · c. 180-189 · Referida pelo nome
Nomeia 'a primeira Epístola aos tessalonicenses' e cita 1 Tessalonicenses 5:23 como palavras do apóstolo, defendendo que a salvação inclui o corpo. Nomeia 'a Segunda' em Contra as Heresias 3.7.2. É a primeira menção explícita, de data segura, por um escritor eclesiástico.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Adv. Haer. 5.6.1 ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170-200, ou século IV (debatido) · Lista de cartas
Inclui as cartas aos tessalonicenses em sexto lugar entre as cartas de Paulo a sete igrejas e diz que ele escreveu duas vezes aos coríntios e aos tessalonicenses. É geralmente datado de cerca de 170-200 e situado em Roma; alguns, nomeadamente Hahneman (1992), defendem o século IV.
- Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — §3 in ANF numbering (Paul's letters) ↗
Papiro 46 (GA P46) · c. 200 (séculos II-III) · Manuscrito
As imagens do CSNTM do fólio 94 mostram Colossenses 4:16–18 seguido de 1 Tessalonicenses 1:1 e 1:9–2:3. O CSNTM data o códice de c. 200, a Chester Beatty Library do século III; uma data proposta no século I obteve pouco apoio.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript record: GA P46 (Chester Beatty Biblical Papyrus II) — GA P46, images P46_094a and P46_094b (Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II; 2nd-3rd century) ↗
Clemente de Alexandria · c. 200 · Citação clara
Cita extensamente 1 Tessalonicenses 4:3–8 como palavras do 'divino apóstolo' ao responder a Basílides; noutros pontos dos Stromata (1.11, 6.13) cita 1 Tessalonicenses 5:21 e 4:17 como sendo do apóstolo. Uso claro e com autoridade, embora estas passagens não nomeiem a carta.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book IV (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 4.12 (against Basilides) ↗
Tertuliano · c. 207-212 · Citação clara
Percorre a carta contra Marcião, citando ou parafraseando 1 Tessalonicenses 2:15, 4:3–5, 4:15–17, 5:19–20 e 5:23; tal como Ireneu, usa a oração pelo espírito, pela alma e pelo corpo para defender a salvação do corpo. A passagem não nomeia a carta.
- Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 5:23) ↗

2 Tessalonicenses

Policarpo (c. 110-140) provavelmente usou 2 Tessalonicenses, recordando o orgulho que a carta manifesta pelos tessalonicenses ao escrever para Filipos, e a edição de Marcião, de meados do século II, incluía-a. Ireneu (c. 180) é o autor sobrevivente mais antigo a nomeá-la; a lista muratoriana conta-a. Inácio oferece apenas um eco possível. O P30, um papiro do século III, está entre as suas cópias mais antigas. O uso antigo não resolve a questão da autoria.

Inácio de Antioquia, Carta aos Romanos · c. 105-117 (alguns defendem a década de 140) · Eco possível
O grego de Inácio fala literalmente da perseverança de Jesus Cristo, próximo da formulação de 2 Tessalonicenses 3:5. Apocalipse 1:9 usa linguagem semelhante, pelo que pode tratar-se de uma expressão comum. A comissão de Oxford de 1905 classificou-o na classe d, demasiado incerto para se confiar nele.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 10.3 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 · Alusão provável
Escrevendo para Filipos, Policarpo diz que Paulo se gloria dos seus leitores em todas as igrejas. A formulação mais próxima é 2 Tessalonicenses 1:4, dirigida a outra igreja da Macedónia; pode ter recordado mal ou generalizado o elogio de Paulo a Filipos. Apenas em latim. A comissão de Oxford de 1905 julgou o uso muito provável.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.3 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 · Eco possível
Policarpo exorta os filipenses a não tratarem como inimigos o antigo presbítero Valente e a sua mulher, o que está próximo de 2 Tessalonicenses 3:15, mas a restaurá-los, o que está mais próximo de Gálatas 6:1. A prática comum da igreja poderia explicá-lo. A comissão de Oxford de 1905 classificou-o mais abaixo (classe c). Apenas em latim.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.4 ↗
O Apostolikon de Marcião, segundo Tertuliano · c. 138-161 (Marcião, segundo Tertuliano); relatado c. 207 ou depois · Lista de cartas
Tertuliano acusa Marcião de apagar o fogo do juízo em 2 Tessalonicenses 1:7–8, pelo que a carta constava do Apostolikon de dez cartas de Marcião; Tertuliano trata-a logo a seguir a 1 Tessalonicenses. O relato é hostil e data de c. 207 ou depois.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.16 ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170-200 (minoria: século IV) · Lista de cartas
Depois de nomear sete igrejas a que Paulo escreveu, acrescenta que ele escreveu duas vezes aos coríntios e aos tessalonicenses, pelo que conta duas cartas aos tessalonicenses. A sua observação de que Hermas escreveu muito recentemente apoia c. 170-200; Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem o século IV.
- Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering) ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180 · Referida pelo nome
Ireneu nomeia a Segunda aos tessalonicenses e cita 2 Tessalonicenses 2:8–9 como palavras de Paulo ao discutir a ordem das suas palavras; Haer. 5.25.1 e 5.25.3 voltam a nomeá-la a propósito do Anticristo. É a mais antiga menção nominal sobrevivente por um autor conhecido.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.7.2 ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 · Citação clara
Clemente cita de perto 2 Tessalonicenses 3:1–2 logo depois de citar 1 Coríntios 8:7 como palavras do apóstolo, numa cadeia de textos sobre quão poucos têm fé. Aqui não nomeia a carta.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 5.3 ↗
Papiro 30 (P. Oxy. 1598) · século III (primeiros editores: finais do século III ou século IV) · Manuscrito
Um códice de papiro de Oxirrinco, hoje em Gante. Os seus primeiros editores leram de 1 Tessalonicenses 4:12 a 2 Tessalonicenses 1:2, com lacunas, pelo que 2 Tessalonicenses vinha a seguir a 1 Tessalonicenses; os números de página 207-208 sugerem uma coleção paulina. Dataram-no de finais do século III ou do século IV, provavelmente de finais do século III.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗

1 Timóteo

O uso claro e atribuído de 1 Timóteo aparece a partir de cerca de 180 d.C. em Ireneu, depois em Clemente de Alexandria, Tertuliano e na lista muratoriana (se for do século II). Policarpo (c. 110-140) provavelmente baseia-se nela; 1 Clemente e Inácio oferecem apenas ecos possíveis. Tertuliano diz que a edição de Marcião, de meados do século II, não a incluía. A cópia mais antiga conhecida é o P133, um fragmento de papiro do século III.

1 Clemente (carta da igreja de Roma a Corinto) · Geralmente c. 95-97 d.C. (as propostas vão de c. 70 a c. 140) · Eco possível
Uma oração pelos governantes chama a Deus 'Rei dos séculos', o título em grego de 1 Timóteo 1:17, perto de temas de 1 Timóteo 2:1–3. Essa linguagem era tradicional nas orações dos judeus, e muitos datam 1 Timóteo de depois de 1 Clemente, pelo que não é possível demonstrar dependência.
- Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 61.2 ↗
Inácio de Antioquia, Carta a Policarpo · Convencionalmente c. 105-117 d.C.; alguns defendem a década de 140 · Eco possível
Adverte contra os que 'ensinam doutrina estranha', um raro verbo grego que no Novo Testamento só se encontra em 1 Timóteo 1:3 e 6:3; Carta aos Magnésios 8.1 acrescenta 'fábulas antiquadas'. Um vocabulário anti-herético comum poderia explicar isto sem dependência literária.
- Ignatius of Antioch, Epistle to Polycarp (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. 3.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 d.C. · Alusão provável
Dois ditos sobre o dinheiro seguem 1 Timóteo 6:10 e 6:7 por ordem inversa, sendo o segundo introduzido como ensinamento conhecido ('sabendo, pois'). Muitos estudiosos inferem dependência, embora ambos os ditos tivessem paralelos proverbiais; von Campenhausen (1951) chegou a propor que Policarpo escreveu as Pastorais.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
Fragmento Muratoriano (lista latina de livros do Novo Testamento) · Geralmente c. 170-200 d.C.; uma minoria defende o século IV · Lista de cartas
Conta duas cartas a Timóteo entre as de Paulo: cartas pessoais que a Igreja universal, ainda assim, considera sagradas e usa para a ordem eclesiástica. Mostra receção, não autoria, e sobrevive sobretudo num manuscrito latino de cerca do século VIII.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180 d.C. · Referida pelo nome
Abre com uma citação de 1 Timóteo 1:4 como palavras do 'apóstolo'; dá ao seu alvo o nome de 'o falsamente chamado conhecimento' (1 Timóteo 6:20; prefácio do Livro 2); diz que Paulo menciona Lino 'nas Epístolas a Timóteo' (3.3.3). Mostra a atribuição a Paulo c. 180, não a autoria.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 1, preface 1 ↗
Clemente de Alexandria, Stromata (Miscelâneas) · c. 195-210 d.C. · Referida pelo nome
Cita 1 Timóteo 6:20–21 como palavras do 'apóstolo' a Timóteo e relata depois que os hereges, condenados por esse dito, rejeitam as Epístolas a Timóteo. Por volta de 200, as cartas eram recebidas em Alexandria, mas contestadas por alguns grupos heréticos.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 2.11 ↗
Papiro 133 (P.Oxy. LXXXI 5259) · século III (datado pela caligrafia) · Manuscrito
Fragmentos de uma folha de papiro de Oxirrinco com partes de 1 Timóteo 3:13–4:8, publicados em 2016: a cópia mais antiga conhecida. As folhas sobreviventes do P46 (c. 200) terminam antes das cartas pastorais; o texto completo mais antigo encontra-se no Codex Sinaiticus (século IV).
- Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P133 — Gregory-Aland P133 (INTF docID 10133) ↗
Tertuliano sobre a edição que Marcião fez das cartas de Paulo · c. 207-212 d.C. (relatando Marcião, ativo c. 138-161) · Referida pelo nome
Diz que a edição que Marcião fez das cartas de Paulo, em meados do século II, conservou Filémon, mas 'rejeitou' as duas cartas a Timóteo e a carta a Tito. Alguns veem um motivo na aprovação, em 1 Timóteo, do casamento, dos alimentos e da Lei (1 Timóteo 1:8; 4:3–4); outros pensam que Marcião nunca as teve ou que são posteriores a ele.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 5.21 ↗

2 Timóteo

Ireneu (c. 180) é o escritor mais antigo de data segura a citar 2 Timóteo como sendo de Paulo, nomeando 'as Epístolas a Timóteo'; seguem-se Clemente de Alexandria, Tertuliano e a lista muratoriana. Policarpo provavelmente alude a ela antes; Inácio e 1 Clemente oferecem apenas ecos possíveis. A edição de Marcião não a incluía. O Codex Sinaiticus (século IV) é o manuscrito mais antigo; não sobrevive nenhum papiro anterior.

1 Clemente · geralmente datada de c. 95-97 d.C. · Eco possível
Clemente diz que Deus protege os que o servem 'com uma consciência pura', próximo de 2 Timóteo 1:3. A expressão é breve e repete-se em 1 Timóteo 3:9; muitos estudiosos datam 2 Timóteo de depois de 1 Clemente, pelo que a dependência, num sentido ou noutro, não está provada.
- Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 45:7 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos Esmirnenses · c. 110 d.C. (alguns defendem uma data posterior, até c. 140) · Eco possível
Inácio agradece aos esmirnenses por não se terem envergonhado das suas cadeias e chama a Cristo 'fidelidade perfeita', o que se assemelha a 2 Timóteo 1:16 e 2:13; Carta a Policarpo 6:2 assemelha-se a 2 Timóteo 2:4. Imagens comuns de prisioneiro e de soldado, e Lucas 9:26, podem explicar a semelhança.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot, 1891) — Ignatius, To the Smyrnaeans 10:2 ↗
Policarpo, Carta aos Filipenses · c. 110-140 d.C. · Alusão provável
Policarpo diz que Inácio, Paulo e outros 'não amaram o mundo presente', invertendo 2 Timóteo 4:10 sobre Demas; 5:2 ('reinar com Ele') assemelha-se a 2 Timóteo 2:12. A formulação é distintiva, mas breve. Von Campenhausen (1951) defendeu que o próprio Policarpo escreveu as Pastorais; poucos aceitam esta tese.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Polycarp, To the Philippians 9:2 ↗
Ireneu, Contra as Heresias · c. 180-189 d.C. · Referida pelo nome
Lino aparece no Novo Testamento apenas em 2 Timóteo 4:21. Em 3.14.1, Ireneu cita 2 Timóteo 4:10–11 como as próprias palavras de Paulo para mostrar que Lucas permaneceu com ele. Cita-a sem argumentação, como carta aceite.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3 ↗
Fragmento Muratoriano · geralmente c. 170-200 d.C.; alguns defendem o século IV · Lista de cartas
Inclui uma carta a Tito e duas a Timóteo entre as de Paulo, de origem pessoal, mas honradas por causa da ordem eclesiástica. Geralmente situado em Roma c. 170-200; Sundberg e Hahneman defenderam uma data do século IV, o que faria dele uma testemunha posterior.
- Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 200 d.C. · Referida pelo nome
Depois de citar 1 Timóteo 6:20, Clemente diz que os hereges rejeitam 'as Epístolas a Timóteo'. Cita 2 Timóteo 2:1–2 como sendo de Paulo (Stromata 1.1) e 2 Timóteo 1:7–8 como escrito 'a Timóteo' (4.7). Não nomeia os hereges.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Stromata 2.11 ↗
Tertuliano, Contra Marcião (sobre o Apostolikon de Marcião) · c. 207-212 d.C., relatando a edição de Marcião da década de 140 · Referida pelo nome
O Apostolikon de dez cartas de Marcião (c. década de 140) não incluía as duas cartas a Timóteo nem a carta a Tito. Tertuliano diz que Marcião as rejeitou; outros pensam que ele não as conhecia ou que ainda não tinham sido escritas. O próprio Tertuliano cita 2 Timóteo 1:14 como sendo de Paulo (Prescrição 25).
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Against Marcion 5.21 ↗
Codex Sinaiticus (Gregory-Aland 01) · século IV · Manuscrito
O manuscrito mais antigo conhecido de 2 Timóteo, que começa no fólio 295b da British Library. Não sobrevive nenhum papiro anterior. O P46 (início do século III) não tem as Pastorais nas suas folhas sobreviventes; é debatido se as folhas perdidas as continham. O Vaticanus interrompe-se em Hebreus 9:14.
- Codex Sinaiticus Project, Codex Sinaiticus: See the Manuscript (2 Timothy 1:1) — Folio 295b (quire 86, folio 3v): 1 Timothy 6:9-21 and 2 Timothy 1:1-15, scribe A ↗

Tito

Tito está atestada com segurança a partir de cerca de 180 d.C.: Ireneu cita-a como sendo de Paulo, Clemente de Alexandria nomeia-a e a lista muratoriana inclui-a, se a lista for do século II. Os contactos anteriores em 1 Clemente, Inácio e Policarpo são apenas ecos possíveis. Tertuliano relata que a coleção de Marcião (década de 140) não a incluía; o seu manuscrito mais antigo, o P32, é datado pela caligrafia de cerca de 200-300 d.C.

1 Clemente (Clemente de Roma) · c. 96 d.C. (a maioria data-a de 90-100) · Eco possível
O seu 'pronto para toda a boa obra' (2.7) corresponde a Tito 3:1; 1.3 dirige-se aos grupos de Tito 2: homens mais velhos, os jovens, esposas que estimam os maridos e governam a casa. Mas 2 Timóteo 2:21 é semelhante, e o ensino doméstico era um lugar-comum, pelo que uma tradição comum pode explicar ambos.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 2.7 ↗
Inácio de Antioquia, Carta aos Magnésios · c. 105-117 d.C. (alguns a datam mais tarde) · Eco possível
Adverte contra 'fábulas antiquadas, que são inúteis', ligadas a viver segundo o judaísmo, recordando Tito 1:14 e 3:9. Mas as fábulas também aparecem em 1 Timóteo, os ensinamentos estranhos em Hebreus 13:9, e a polémica antijudaizante era generalizada; nada é suficientemente distintivo para provar uso.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Magnesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Magnesians 8.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta aos Filipenses · c. 110-140 d.C. · Eco possível
Ele provavelmente usa 1 Timóteo (4.1). A sua exortação às esposas (4.2) assemelha-se a Tito 2:4–5, mas ecoa o 'que estimam os seus próprios maridos' de 1 Clemente 1.3, pelo que a dependência de Clemente ou de um ensino comum é mais provável. Campenhausen (1951) chegou a propor que Policarpo escreveu as Pastorais; poucos o seguem.
- Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philippians 4.2 ↗
Ireneu de Lião, Contra as Heresias · c. 180 d.C. (Livro 3 escrito sob o bispo Eleutério) · Referida pelo nome
Cita Tito 3:10–11 como palavras de Paulo logo a seguir à história de Policarpo a rejeitar Marcião; 1.16.3 volta a citar a ordem de Paulo de evitar os hereges depois de duas advertências. Entre as primeiras atribuições datáveis a Paulo, mostra receção, não quem escreveu a carta.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.4 ↗
Fragmento Muratoriano · Finais do século II ou século IV (debatido) · Lista de cartas
Inclui Tito com Filémon, 1 Timóteo e 2 Timóteo como cartas pessoais honradas por causa da disciplina eclesiástica. A cópia latina é dos séculos VII-VIII; muitos datam o original de finais do século II, mas Sundberg (1973) e Hahneman (1992) defendem o século IV.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian fragment §3 (ANF numbering) ↗
Clemente de Alexandria, Stromata · c. 198-203 d.C. (depois de 192 d.C.) · Referida pelo nome
Nomeia 'a Epístola a Tito' e cita Tito 1:12–13 como Paulo a citar o profeta cretense Epiménides; Stromata 1.8 também cita Tito 1:10. Escrito depois da morte de Cómodo em 192, onde termina a cronologia do Livro 1.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Stromata 1.14 ↗
Tertuliano sobre o Apostolikon de Marcião · c. 207-212 d.C., relatando a coleção de Marcião da década de 140 · Referida pelo nome
Relata que o Apostolikon de Marcião (c. década de 140) omitia 1 Timóteo, 2 Timóteo e Tito, e diz que ele as rejeitou. Outros defendem que Marcião nunca conheceu as Pastorais, ou que foram escritas mais tarde, segundo alguns em parte contra ele; o próprio Tertuliano trata Tito como carta de Paulo.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Against Marcion 5.21 ↗
Papiro 32 (P32) · Cerca de 200 d.C. ou mais tarde no século III (pela caligrafia) · Manuscrito
Preserva Tito 1:11–15 e 2:3–8 de uma folha de códice, datada apenas pela caligrafia: século III (Hunt 1911), c. 200 (CSNTM). Gathergood (2013) defende que pelo menos um texto precedia Tito no códice. As folhas sobreviventes do P46 não têm as Pastorais.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript P32 (CSNTM digital manuscript collection) — GA P32 (Manchester, John Rylands University Library, Gr. P. 5) ↗

Filémon

Filémon é atestada com firmeza pela primeira vez na coleção que Marcião fez das cartas de Paulo (c. 140-160), segundo relata Tertuliano. A lista muratoriana nomeia-a como sendo de Paulo; Tertuliano trata-a como tal. Inácio pode ecoá-la levemente. Não se conhece nenhuma citação clara em 1 Clemente, Policarpo, Justino, Ireneu ou Clemente de Alexandria, talvez por ser tão breve. O manuscrito mais antigo, o P87, é do século III.

Inácio de Antioquia, Carta aos Efésios · c. 110; alguns a datam mais tarde · Eco possível
Logo depois de nomear o bispo Onésimo, Inácio escreve 'que eu possa ter alegria de vós', o verbo de Filémon 1:20, único no Novo Testamento. Contudo, repete o desejo noutros lugares, Onésimo era um nome comum de escravo, e a identificação dos dois homens feita por John Knox não está provada.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 2.1-2 ↗
O Apostolikon de Marcião, segundo o relato de Tertuliano · c. 140-160; relatado c. 208 · Lista de cartas
A prova firme mais antiga: a coleção de Marcião, com dez cartas de Paulo, incluía Filémon. O relato vem de uma testemunha hostil cerca de sessenta anos depois; Epifânio (século IV) também a enumera. Tertuliano diz que a sua brevidade a poupou às edições de Marcião.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 (Marcion's Apostolicon) ↗
Fragmento Muratoriano · c. 170-200, ou século IV · Lista de cartas
Inclui Filémon com Tito, 1 Timóteo e 2 Timóteo como cartas a indivíduos escritas por afeto pessoal, mas honradas pela igreja. A maioria data-o de c. 170-200, provavelmente em Roma; A. C. Sundberg (1973) e G. M. Hahneman (1992) defendem uma data do século IV.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Papiro 87 (Gregory-Aland P87) · Século III · Manuscrito
A cópia sobrevivente mais antiga: um fragmento de uma folha de códice, com partes de Filémon 1:13–15 num lado e Filémon 1:24–25 no outro, datado pela caligrafia do século III. As folhas sobreviventes do P46 não têm Filémon; as cópias completas começam com códices do século IV, como o Sinaiticus.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 (3rd century; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12) ↗
Tertuliano, Contra Marcião · c. 207-212 · Referida pelo nome
Num capítulo intitulado 'Sobre a Epístola a Filémon' nas edições modernas, Tertuliano trata-a como carta de Paulo a um só homem, mas não cita nenhum versículo. Ireneu e Clemente de Alexandria nunca a citam, pelo que ele é a sua testemunha mais antiga, de data segura, da corrente principal.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 (Philemon's brevity) ↗

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O que conta aqui como evidência

Esta página reúne o que sobrevive fora do Novo Testamento e é relevante para o seu relato sobre Paulo: inscrições em pedra e moedas, os próprios lugares, papiros e manuscritos antigos das cartas, escritores judeus e romanos, e os primeiros autores cristãos que o citam ou descrevem. Cada entrada indica o que o item estabelece, o que não estabelece e onde os intérpretes discordam, com números de catálogo e os textos em domínio público por trás de cada citação.

As entradas testam o contexto mais vezes do que os acontecimentos. Um título correto para os magistrados de uma cidade mostra que o autor conhecia essa cidade; não mostra que uma determinada audiência tenha acontecido. Quando se discute se uma inscrição se refere ao Erasto de Romanos ou ao Sérgio Paulo de Atos, o debate faz parte da entrada.

Quão cedo as cartas foram conhecidas

A segunda metade da página acompanha a difusão de cada uma das treze cartas: o primeiro escritor que a nomeia, a primeira citação clara, as alusões prováveis e o manuscrito mais antigo. As classificações são deliberadamente prudentes, porque uma expressão partilhada pode vir da linguagem comum dos cristãos e não de uma carta.

Utilizar os dados

Cada entrada é também publicada como dados abertos sob a licença CC BY 4.0, com identificadores estáveis, para que um professor, investigador ou assistente possa citar um único item e incluir uma ligação para ele.

Perguntas frequentes

Algum escritor romano ou judaico menciona Paulo?

Nenhum escritor do século I alheio aos cristãos cuja obra tenha sobrevivido nomeia Paulo. Josefo, Suetónio e Tácito descrevem pessoas e acontecimentos à sua volta – Félix, Festo, o sumo sacerdote Ananias, a medida de Cláudio contra os judeus em Roma, a perseguição de Nero –, o que permite confrontar Atos com relatos independentes do seu contexto.

Qual é a evidência externa mais forte para a cronologia da vida de Paulo?

A inscrição de Galião em Delfos. Data o mandato de Galião como procônsul da Acaia de cerca de 51–52 d.C., e Atos coloca Paulo perante ele em Corinto. A maioria das reconstruções da cronologia de Paulo é deduzida a partir desse único ponto fixo.

Quem cita primeiro as cartas de Paulo?

A Primeira Carta de Clemente, escrita de Roma para Corinto por volta de 96 d.C., diz aos seus leitores que peguem na carta que Paulo lhes escreveu sobre as fações, e ecoa Romanos. Inácio e Policarpo, no início do século II, conhecem várias cartas. A coleção de Marcião, de cerca de 140 d.C., é a primeira lista conhecida.

Bibliografia e fontes

Atos 7–28, BPT. Citações da Bíblia extraídas de a BÍBLIA para todos, Tradução Interconfessional. Copyright © 1993, 2009 Sociedade Bíblica de Portugal. Usado com permissão. As passagens aparecem aqui apenas por referência. Ver fonte
De Romanos a Filémon, BPT. Citações da Bíblia extraídas de a BÍBLIA para todos, Tradução Interconfessional. Copyright © 1993, 2009 Sociedade Bíblica de Portugal. Usado com permissão. As passagens aparecem aqui apenas por referência. Ver fonte
Reconstrução do projeto em 67 entradas, cruzando Atos e as cartas e identificando explicitamente as datas debatidas.

Citar esta página

Thomas Diong. “Evidências fora do Novo Testamento.” Cartas Paulinas · Pauline Letters. Atualizado em 2026-10-23. https://paulineletters.com/pt-pt/explore/evidence

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