新約聖書の外にある証拠

いくつかの問いが未解決のままです。告示を出したのは誰で、それはいつだったのか。ヘロデ大王の建設者たちか、祭司たちか、それとも紀元6年以後のローマ当局か。最後の説は OGIS 598 に引用されたモムゼンの見解で、ヨセフスが伝える告示のラテン語版（一つも現存しません）とティトゥスの言葉に基づいています。「自らの死の責めを負う」とは、法廷による処刑、黙認された群衆の行動、神による罰のどれを意味したのか。ヨセフスが書いたティトゥスの演説は、ローマの実際の政策をどこまで反映しているのか。最後に、エフェソの信徒への手紙2章14節の壁のイメージは、この仕切りを暗示しているのか、それとも律法（エフェソの信徒への手紙2章15節）を指しているのか。この問いの答えは、議論のあるこの手紙の著者と年代にも一部左右されます。

ほかの読み方

• 正確な舞台設定であって、出来事の裏付けではない. この規定は広く知られていました。ヨセフスは一度ならずそれを伝えており、神殿にはギリシア語で掲示されていました。出来事からある程度離れた書き手でも場面を正しく設定できたので、この一致が示すのは使徒言行録が神殿をよく知っていることであって、暴動と逮捕の裏付けではありません。パウロの手紙は、彼がユダヤの信じない人々からの危険を予期していたことを確かに示していますが（ローマの信徒への手紙15章30～31節）、暴動そのものを示してはいません。
• エフェソの信徒への手紙2章14節が指すのは欄干ではなく律法. この読み方では、壁のイメージは戒めを伴う律法を表しており、次の節はそれが退けられたと述べています（エフェソの信徒への手紙2章15節）。また、エフェソの信徒への手紙の壁の語彙は、石碑の語（tryphaktos、peribolos）ともヨセフスの語（dryphaktos）とも異なります。したがって神殿の仕切りは、ロビンソン（1903）のような解釈者が持ち込んだ例証です。エフェソの信徒への手紙が紀元70年以後に書かれたのなら、仕切りはすでに破壊されていました。
• 告示のローマ起源説. ディッテンベルガーが OGIS 598 で引用するテオドール・モムゼンは、紀元6年にユダヤが属州となった後に、ローマ人が告示を刻ませたと考えました。その根拠は、ヨセフスがギリシア語版と並べて伝えるラテン語版（一つも見つかっていません）と、ヨセフスの著作中のティトゥスの言葉です。ほかの研究者は、告示をヘロデ大王による再建の一部とみなしています。いずれの見方でも、告示はパウロの生涯のうちに立っていました。

目録番号: OGIS 598; CIIP I.1 no. 2; CIJ II 1400; IIP JERU0598; IIP JERU0599

出典

• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 5.193-194 (Whiston 5.5.2) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 6.124-126 (Whiston 6.2.4) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 15.417 (Whiston 15.11.5) ↗
• Temple Warning inscription (Q16934222) — Q16934222 ↗

三つの問いが未解決です。年代：ケントは舗装を1世紀半ば頃に置き、EDH と EDCS は紀元31～70年として目録化しています。ギルは1929年に完全な石板が原位置で見つかったと報告していますが、フリーセンは、碑文は二次的な文脈にあり、おそらく2世紀半ばより前には敷かれなかったと論じます。公職：ローマの信徒への手紙16章23節にあるエラストの市の肩書を、按察官と同一視する人々（ケント、ギル）、財務官と同一視する人々（タイセン、グッドリッチ）がいる一方、低い身分の市の役職で、奴隷が就いていた可能性もあると読む人々（キャドベリー、フリーセン）もいます。ヴァイスは、コリントに市の財務官がいたことを否定します。同一性：ブルッキンズはこの名を珍しいとしますが、2世紀のコリントにいたと思われる Erastus という人物（クラーク、1991）は、この名がそこで唯一ではなかったことを示しています。また praenomen と nomen が失われているため、同定は可能性にとどまり、論証されてはいません。

ほかの読み方

• 同一人物で、後の経歴. ケントはローマの信徒への手紙のエラストとの同定を妥当と判断し、クラークもそれを有力な可能性として保っています。タイセンはローマの信徒への手紙の公職を財務官のような下位の役職と同一視しました。ファーニシュはそれに従い、エラストは手紙が書かれた頃に財務官で、後に按察官になったと提案しました。グッドリッチも財務官職説を唱えますが、彼はそれをエリート層が就く高位の役職とみなしています。
• 別の、より後の按察官. フリーセンは、碑文は二次的な文脈にあり、おそらく2世紀半ばより前には敷かれなかったと論じます。この見方では、碑文が名を記すのはキリスト者ではないエリート層の一員であり、ローマの信徒への手紙のエラストではありません。後者は低い身分の市の役人で、奴隷だった可能性もあるとされます。フリーセンはさらに、ローマの信徒への手紙のエラストがそもそも信徒だったのかを疑っています。
• 現在の証拠では決められない. ギルは、証拠は確信をもった同定も、確信をもった否定も許さないと考えます。この舗装は Erastus というコリントの人物を記録に加えますが、彼がパウロの名を挙げる人物かどうかは決着させません。

目録番号: Corinth VIII.3 232; AE 1930, 118; EDH HD025815; EDCS-32001186; TM 177152

出典

• Epigraphic Database Heidelberg (record last updated 2013-05-24, Cowey), EDH inscription record: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus — EDH HD025815 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, EDCS monument record (JSON data endpoint) — EDCS-32001186 ↗
• Trismegistos, TM text relations data service — TM 177152 ↗
• Pleiades, Corinthus/Korinthos — Pleiades 570182 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

紀元52年という年代は、石に残る歓呼の数字に基づいています。未解決の問いはその先にあります。8月1日という上限が成り立つのは、ポルタ・マッジョーレの碑文が水道の奉献日を反映している場合に限られます（EDR は52/53年としか年代づけていません）。また、デッサウは、可能性は低いと考えつつも、第26回歓呼が51年のごく末にあたる可能性を認めていました。ガリオンの在任年は51/52年とも52/53年とも考えられます。ディオ（60.17.3）によれば、紀元43年にクラウディウス帝は抽選で選ばれた総督たちに4月半ばまでにローマを発つよう命じました。これは春か初夏の着任を示唆します（推論）。ダイスマンはモムゼンに従い、名目上の7月1日を想定しました。17行目を二人称で読むプラサールの読み（ここではオリヴァー（1971）の報告を通して知られる）によれば、受取人はガリオンの後任者になります。オリヴァーは受取人を共同体とする方を好み、また17行目を動詞 εἴασε と区切って代名詞をなくす研究者もいます（デイアーナ、SEG 32.546、PHI 240472）。ダイスマンのように審問をガリオンの任期の初めに置くのは推論であり、場面が実際に起きたかどうかは別の歴史的判断です。

ほかの読み方

• ガリオンの在任年は52/53年. ガリオンは52年の春か初夏に着任し、クラウディウス帝は52年8月1日より前に書簡を書いたのかもしれません。その場合、審問は52年か53年初めにあたり、パウロのコリント到着は51年頃になります。ダイスマンの報告によれば、ラムゼイ（1909）は地方総督の在任期間を52年4月から53年4月、パウロの到着を51年10月とし、バビュ（1911）も同様の範囲を支持しました。
• 書簡はガリオンの任期後に送られた. オリヴァー（1971）の報告によれば、プラサールは17行目を区切って二人称単数の代名詞を読み取り、受取人を個人、おそらくガリオンの後任者とし、その人物にガリオンの報告内容が伝えられているとしました。そうであればガリオンの在任年は51/52年、審問は51年か52年初めになります。オリヴァーは、クラウディウス帝がなおガリオンを地方総督と呼んでいることからこの読みを疑い、デイアーナによる行の区切り方では代名詞が消えます。
• 使徒言行録18章は二度の訪問を組み合わせている. ドンフリード、リューデマン、ハード（フェローズ（2005）の報告による）は、使徒言行録18章がコリントへの二度の訪問を組み合わせていると考え、ガリオンの一件を後の訪問に置きます。その場合、碑文が年代づけるのは審問であって、パウロの到着ではありません。フェローズは、この一件はおそらく最初の訪問に属すると応じます。使徒言行録18章17節のソステネがコリントの信徒への手紙一の共同差出人だったなら（コリントの信徒への手紙一1章1節）、この一件をその手紙より後に置くのは難しいからです。
• 公職は確認、場面は未証明. 懐疑的な読者は、ガリオンがこの頃アカイアを治めていたことを認めたうえで、なお使徒言行録18章12～17節を、コリントの物語に対するルカの枠付けとして扱うことができます。ダイスマンの報告によれば、ロワジーは、審問が史実であるならその年代を52年か53年初めとしました。碑文が決着させるのは公職とおおよその年代であり、出来事が起きたかどうかには使徒言行録についての別の評価が必要です。

目録番号: FD III 4, 286; SIG3 801 D; AE 2002, 1335; Oliver, Greek Constitutions 31; EDH HD043294; EDCS-66400014; PHI 240470; SEG 32, 546 (Deiana's reading of line 17; PHI 240472); TM 177226

出典

• Epigraphic Database Heidelberg (record last updated by Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: public legal inscription from Delphi (Achaia) — EDH HD043294 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (references FDelphes 286; AE 2002, 1335; dated 52; Delphoi, Achaia) — EDCS-66400014 ↗
• Trismegistos Texts, text-relations service (links EDH HD043294, EDCS 66400014, PHI 240470-240472) — TM 177226 ↗
• Wikidata: Delphi Inscription — Q5254406 ↗
• Seneca, Seneca, Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium Epistulae Morales), vol. 3 (Richard Mott Gummere, 1925) — Ep. 104.1 ↗
• Tacitus, Tacitus, Annals, Book 15 (Alfred John Church and William Jackson Brodribb (Wikisource text based on their translation), 1876) — Ann. 15.73 ↗
• Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 ↗
• Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.17.3 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a — EDCS-17800159 (CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a) ↗

「アルテミスの neokoros」はパウロの時代に使われていたのでしょうか。フリーセンも支持するカイル（1919）は、ネロ時代の硬貨をアルテミスを指すものと読みました。バレルとキルビレールは、硬貨をネロのもとで認められた皇帝神殿に結びつけます。それでもバレルは、皇帝神殿の neokoros 称号を得てから3世紀初めまでの間のエフェソにはこの称号はふさわしくなかったと考えるため、使徒言行録19章35節は50年代を反映しているとみなします。ヴィテチェクは、硬貨だけでは決め手にならないとしつつ、使徒言行録19章35節を、1世紀末のルカの時代のエフェソの人々がこの称号を使えたことの証拠と読み、それによってカイルによる硬貨の読みもより説得力を増すとします。パーヴォはわずかな時代錯誤を疑っています。デメトリオの神殿模型については、ラムゼイが、テラコッタ、大理石、銀で作られた女神の小さな神殿模型を提案しました。ヒックスは小像の方を採り、デメトリオを neopoioi の役職者と同定しましたが、ロジャーズはその同定を推測的と判断しています。

ほかの読み方

• 非公式の称号はすでに使われていた（使徒言行録は50年代に合う）. エフェソは、どの皇帝神殿よりも前から非公式に自らをアルテミスの neokoros と称しており、紀元65/66年のネロ時代の銘文もアルテミスを指しています（フリーセンが支持するカイルの説。RPC の2628への注記もアルテミスの神殿の可能性を考慮しています）。この見方では、使徒言行録19章35節の町の書記官の言葉はパウロの時代に合致します。ただし、この町にこのアルテミスの称号を与える最古の明確な文書は使徒言行録です。
• ネロ時代の硬貨は皇帝神殿を指す. 紀元65/66年の硬貨は、ネロのもとで認められ、その死後に中断した属州の皇帝神殿を反映しています（バレル、キルビレール）。その場合、硬貨はアルテミスの称号について何も語らず、使徒言行録19章35節がその称号についての1世紀の唯一の証拠となります。ヴィテチェクは、この説は明確な証拠よりも推測と資料の空白に依拠していると判断しています。
• ルカ自身の時代、あるいは時代錯誤. この表現は、1世紀末に使徒言行録が書かれた当時、エフェソの人々が自分たちの町をどう理解していたかを反映している（ヴィテチェク）か、あるいはわずかな時代錯誤かもしれません（パーヴォ）。いずれにせよ、これは50年代に語られた言葉の記録というより、ルカの時代背景の証拠です。
• デメトリオの神殿模型とは何だったか. 奉納用に売られた女神の小さな神殿模型だったのかもしれません。安価なものはテラコッタ製、より高価なものは大理石製や銀製です（ラムゼイ）。ヒックスは、サルタリスの像のような金属製の小像の方が可能性が高いと考え、デメトリオを IEph 1578A の年代表記に出るデーメートリオスと同定し、この人物を neopoioi の長とみなしました。ロジャーズはその同定を推測とみなしています。

目録番号: RPC I 2626; RPC I 2627; RPC I 2628; IPriene 231 (= IK Priene 150); IEph 27B (= GIBM 481); IEph 27E; IEph 300 (= CIG 2972); IEph 1578A (= GIBM 578; SEG 36, 1028); IEph 2040; IEph 2212; IEph 4336

出典

• Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones and H. A. Ormerod, 1918) — Paus. 4.31.8 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' (p. 278 in the 1903 printing) ↗

ラムゼイからダイニンガーやロスナーに至るまで、多くの研究者は「アシアルケス」をアジア州の属州皇帝礼拝の大神官の別名と読んできました。カーズリー（1986）とフリーセン（1999）は両者は別の肩書だと論じ、フリーセンは、アシアルケスは競技会の主宰者の特別な階層だったとするマギーの見解を復活させました。エウセビオスが引用する『ポリュカルポスの殉教』では、アシアルケスのフィリッポスが、競技会をすでに閉じていたことを理由に獅子を放つことを拒みます。第二の問いは年代です。ヴィテチェクは、アウグストゥスの時代のトラレイスにアシアルケスがいたというストラボンの記述を挙げて、この役職が紀元89/90年以前から存在したことを認めつつも、その後に新たに目立つようになったことから、使徒言行録19章31節はルカ自身の時代に合わせた更新だと論じます。キルビレールはフラウィウス朝時代の書き換えについて語り、ヘマーはアシアルケスをルカの現地知識の一つに数えました。

ほかの読み方

• 属州の大神官としてのアシアルケス. この見方では、「アシアルケス」はアジア州の皇帝礼拝の大神官の別の肩書でした。その場合、使徒言行録19章31節の複数のアシアルケスは、肩書を保ち続けた元在職者（ダイニンガー）か、属州の各神殿の大神官たちということになります。ヴィテチェクは、そうした神殿は二つか三つしかなかったこと、任期は1年だったこと、そしてエフェソの碑文では元アシアルケスは別の書き方をされていることを挙げて反論します。
• 別個の栄誉としてのアシアルケス. この見方では、アシアルケスは別個の、より人数の多い栄誉でした。マギーに従うフリーセンにとって、彼らは競技会の主宰者（agonothetes）の特別な部類でした。カーズリーは後に、市の政務官だったと提案しました（フリーセン（1999）の報告による）。いずれにせよ、皇帝礼拝の大神官職とは関係なく、複数のアシアルケスが同時にエフェソにいることがあり得ました。
• ルカ自身の時代の地方色. 使徒言行録19章31節のアシアルケスは、この役職が新たに目立つようになった後、使徒言行録が書かれた時代の状況を反映しています。それは時代錯誤ではなく更新である（ヴィテチェク、2009）か、後の用語をパウロの時代の役職に当てはめたフラウィウス朝時代の書き換えです（キルビレール。ヴィテチェクの報告による）。いずれにせよ、この節はパウロの世界よりもルカの世界についての証拠です。
• パウロの時代の記憶. フラウィウス朝の神殿より前に古い形のアシアルケスが存在したので、ルカは彼らに言及しているのかもしれず、彼らとパウロの友情をありそうにないとして退ける必要はありません（ヘマー。ヴィテチェクの報告による）。ヴィテチェクはこれを可能性として認めつつも、この節を更新として読む方を選びます。

目録番号: I.Ephesos 508 (PHI PH248466; McCabe, Ephesos 753); I.Ephesos 234 (PHI PH248454; McCabe, Ephesos 741); I.Ephesos 424 (PHI PH247993; McCabe, Ephesos 285); I.Ephesos 858 (PHI PH248477; McCabe, Ephesos 763); Suppl. Ephes. 241 (PHI PH255995; new fragments of the donor list I.Ephesos 1687); Suppl. Ephes. 142+0144 (PHI PH255972); SEG 57.1220 (PHI PH348884)

出典

• Eusebius, Church History, Book 4 (quoting the Martyrdom of Polycarp), Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1 (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (10th ed., CCEL text) — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' ↗

未解決の問いの一つは、ヴァルダル門の石材の年代です。Boeckh はフラウィウス朝かそれ以降（紀元69年より前ではない）としましたが、この年代は名前の誤読に基づいていました。Burton は紀元前30年以後とし、紀元143年かそれ以降の可能性も認めました。Athanasiadis は、IG X 2,1 126 として引く名簿（どうやらこの碑文）について、Edson の2世紀説に対して紀元1世紀初めとする年代の見直しを報告しています。この石材は通常の読みでは六人の politarch を挙げますが、Mordtmann は五人の可能性もあると考えました。より大きな問いは、称号の正確さが使徒言行録の信頼性にどれだけ寄与するかです。Hemer はこうした細部を事情に通じた著者の証拠に数え、一方 Pervo は使徒言行録を紀元115年頃に置きます。研究者たちはこの石が見つかるまでこの称号を疑っていた、という主張は裏づけられません。この石は1740年に公刊されており、19世紀の新約聖書の語彙辞典がすでにこれを引いていました（Burton）。

ほかの読み方

• 事情に通じた後代の著者. Burton の挙げる証拠は紀元3世紀まで politarchs が存在したことを示しています。したがって、2世紀初めに書いた事情に通じた著者でも（Pervo が使徒言行録について論じるように）、この称号を正しく使うことはできました。この見方では、碑文が確かめるのは舞台設定の正確さであり、早い執筆年代や目撃者による語りではありません。
• 累積的論証の中の正確な細部. Hemer らは、正しい称号を使徒言行録に見られる多くの正確な地域的細部の一つとみなし、それらが合わさって、描かれた土地をよく知る著者を指し示すと考えます。この見方に立っても、碑文が確かめるのは称号であって、出来事ではありません。
• テサロニケ特有ではなくマケドニアに広く見られる用語. politarchs はマケドニアのほかの町や、トラキア、ビティニア、ボスポロスでも確認されており、エジプトのヘラクレオポリスから出たプトレマイオス朝のパピルスにも politarches が現れます。したがってこの用語は、テサロニケだけに特有の、内情に通じた者の細部というより、マケドニアの都市一般にふさわしい用語です。ただし、証拠のうち異例に大きな割合をテサロニケが占めています。

目録番号: CIG 1967; GIBM II 171

出典

• C. T. Newton (ed.), The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part II — GIBM II no. CLXXI (171), Macedonia section ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X, sec. 6, p. 227 ↗
• Wikidata: Golden Gate (Thessaloniki), alias Vardar Gate — Q96631855 ↗
• Pleiades: Thessalonica — 491741 ↗

使徒言行録の地方総督は、何らかの碑文に記されているのでしょうか。多くの人は彼をティベリス川の管理官 L. Sergius Paullus と同一視します。キプロスの地方総督職は、クラウディウス帝時代の管理官職の前にも後にも置けるからです。しかし van Elderen が強調したように、この人物をキプロスと結び付ける碑文はなく、使徒言行録は個人名（praenomen）を記していません。ソロイの Paulus には家名がありません。van Elderen の報告によれば、Mitford は早くとも紀元50年と算出し、碑文はおそらくかなり後のものだと判断しました。これに対して Ramsay の古い読みは、この句を石そのものの年代と解していました。キトレアでは Quintus Serg- しか残っていないため、Myres は結び付きを退けました。Campbell はティベリウス帝と復元して訪問を紀元37年までとしましたが、Bernier はこの年代設定をありそうにないと判断しています。Van Elderen は、Ramsay のピシディア州のアンティオキアの家系説を推測が過ぎるとして退けました。

ほかの読み方

• ティベリス川管理官との同定. この見方では、使徒言行録13章7節の地方総督は、CIL VI 31545 に記されたクラウディウス帝時代のティベリス川管理官 L. Sergius Paullus であり、その職の前か後にキプロスを治めたことになります。名前と年代からすればこれはあり得ることですが、彼をキプロスと結び付ける碑文はなく、使徒言行録は個人名（praenomen）を記していません。
• キトレアの Quintus Sergius. Campbell の復元では、この断片はおそらく総督である Quintus Serg[ius Paullus] の名を記しています。Paulus と地方総督の語は全面的に復元です。Campbell はティベリウス帝と復元し、それによってキプロス宣教を通常より早い紀元37年までとしています。より古い SEG 20.302 の読みはクラウディウス帝と復元しています（46～48年）。Myres は使徒言行録の地方総督を Lucius という個人名の人物と想定して結び付きを退け、van Elderen は留保付きで、これを最も魅力的な候補と考えました。
• Ramsay の家系仮説. Ramsay は仮説として、ピシディア州のアンティオキアの L. Sergius Paullus が地方総督の息子、Sergia Paulla がその娘であり、キリスト教は彼女を通してその息子に伝わった一方、男系は異教にとどまったと提案しました。Van Elderen は、巧妙だが説得力のない組み合わせだとする Lake の評価を引いて、この構想を退けました。
• まだ確認されていない. 使徒言行録の地方総督の名を確実に記す碑文は現存しません。Paullus という名を持つ元老院議員は複数いました。パライパフォスの IGR III 939 は Paullus Fabius Maximus の名を挙げており、Dessau は彼がキプロスを治めたと推論しました。名前が共通するだけでは、同定を決めることはできません。

目録番号: CIL VI 31545; ILS 5926; EDR127293; TM 281782; EDH HD046352; AE 2002, 1457; TM 176947; EDH HD046353; AE 2002, 1458; TM 176948; IGR III 300; Sterrett, EJ 134,108; JRS 3 (1913) 262,5; IGR III 930; ABSA 42 (1947) 201,1; IGR III 935; SEG 20:302; SEG 55:1526; Myres 1914, no. 1903

出典

• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782 — EDCS-19500065 (CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782) ↗
• Epigraphic Database Heidelberg: honorific base of L. Sergius Paullus filius, Antiochia Pisidiae — EDH HD046352 (AE 2002, 1457; TM 176947) ↗
• Epigraphic Database Heidelberg: fragment naming Paullus Ser[gius] and L. Serg[ius], Antiochia Pisidiae — EDH HD046353 (AE 2002, 1458; TM 176948) ↗
• John L. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus (Metropolitan Museum of Art) — no. 1903, p. 319 (appendix text p. 548) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. IV, p. 74 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Loeb Classical Library, vol. VI) (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 ↗

Ballance は、重い石材（Van Elderen によれば約1トン）が遠くまで動かされた可能性は低いと判断し、デルベをケルティ・ヒュユクかその近くに置きました。1964年には、南南東約4キロメートルのデヴリ・シェヒリを支持しました。ケルティ・ヒュユクにはビザンツ時代の集落の痕跡がなく、司教の石はデヴリ・シェヒリから来たと言われていたからです。Van Elderen は1962年に、それがケルティ・ヒュユクから来たと聞いており、近くの丘にビザンツ時代の遺物があることに注目して、ケルティ・ヒュユク説を維持しました。Van Elderen、MAMA、カラマン県の遺跡目録はケルティ・ヒュユクを支持し、Wagner と Wilson によれば Barrington Atlas は両方を記しています。Wagner と Wilson の報告では、発掘は2013年に始まったものの継続されず、成果は公刊されていません。パウロが来たときにデルベがローマの属州ガラテヤの内にあったかどうかは、別の未解決の問いです。

ほかの読み方

• デヴリ・シェヒリを都市の所在地とする説. Ballance（1964年）は、ケルティ・ヒュユクの南南東約4キロメートルにあるデヴリ・シェヒリを支持しました。ケルティ・ヒュユクにはビザンツ時代の集落の痕跡がなく、司教の墓碑はデヴリ・シェヒリから来たと言われていたからです。Wagner と Wilson は、IVP Atlas がこの位置づけに従っていると指摘しています。
• 一つの領域、中心は未確定. Wagner と Wilson（2019年）の報告によれば、Breytenbach と Zimmermann（2018年）は、両方の丘をデルベの領域内にあるものとして扱い、都市の中心を確定しないまま、ラランダとシダマリアを結ぶ道路の近くに都市を置いています。
• 北西とする古い同定. 1956年以前、Sterrett（ボソラとロスタ。ロスタはゾスタとも呼ばれる）と、その後の Ramsay（グデリシン。『The Cities of St. Paul』、1907年）は、デルベをカラマンの北西、リストラにより近い場所に置きました。Sterrett は、デルベはリストラの近くにあるに違いないという印象を強く持っていました。Ramsay は、地表の遺構、道路の地理、後代の司教座一覧への注記に依拠しました。どちらもデルベの名を記す碑文を持っておらず、近年の地図帳はこの見解を捨てています。
• パウロの時代には属州外だったデルベ. Ogg（1963年）は、所在地が見直されても、パウロの時代にデルベが属州ガラテヤの内にあったかどうかは未決のままだと論じました。Van Elderen は、近くのラランダが紀元41年からアンティオコス4世に属していたことを示す貨幣の証拠を付け加えました。Breytenbach と Zimmermann（報告による）はデルベをアンティオコス4世の支配下に置き、一方 Jones は、その接頭辞（Claudio-）はクラウディウス帝自身が与えたものだと考えました。この問いの答えは、ガラテヤの信徒への手紙についての南ガラテヤ説に関わります。

目録番号: SEG 16.758

出典

• J. R. S. Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens III) — p. 22 (itinerary for 5 June, Bosola to Almassen) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. VIII §5, p. 192 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. V §9, p. 120 ↗
• Pleiades: Derbe/Claudioderbe — Pleiades 648620 ↗
• Wikidata: Derbe (ancient city) — Q20717624 ↗

未解決の問いが三つあります。第一に、piscarium は一つの macellum の一部だったのか（Nabers、それに従う Gill）、それとも別の建物だったのか。Cadbury の報告によれば、De Waele はレカイオン道路の近くに二つの市場建築があったと提案しました。Cadbury は、別個ではあるが連結した魚市場の可能性を認めました。また、West 自身の読みについて、Cadbury と Gill の説明は食い違っています。第二に、建物はどこにあったのか。De Waele はそれをレカイオン道路脇のアポロンのペリボロス（神域の囲い）の場所に置きました（Cadbury と Gill の報告による）。Gill は、北市場をポンペイ型の市場とする Ward-Perkins の記述にも触れています。これらの場所のどれも碑文とは結び付いていません。第三に、市場の肉はどの程度いけにえに由来したのか。Cadbury は、macella が本質的に神殿祭儀と近い関係にあったことを疑いました。コリントの信徒への手紙一10章25～28節のパウロの指示は、買い手が、肉がいけにえとして献げられたものかどうかを知らない場合があることを前提としています。

ほかの読み方

• 別々の二つの市場建築. Cadbury が報告する1934年の書簡で、De Waele は、後にアポロンのペリボロスとなる場所に macellum があり、ローマ時代のバシリカの北に別の piscarium があったと提案しました。Cadbury は、別個ではあるが連結した魚市場の可能性を認めました。Gill によれば、West（Kent もこれに従う）は別個の Macellum Piscarium と読みましたが、Cadbury は、初期の読みは単一のものを推定していたと述べています。
• 魚の施設を備えた一つの macellum. Gill の報告によれば、Nabers（1969年）は、Cornelius 家の人々（Cornelii）が同じ機能の建物を二つ寄贈したとは考えにくいと論じました。ほかの macellum 碑文は、一つの複合施設の諸設備を挙げるのに「macellum cum ...」という表現を用いるので、コリントの macellum もおそらく魚のための設備を含んでいました。Gill（1992年）はこの読みに従っています。
• パウロが念頭に置いたまさにその市場. Gill が引用するように、Fee（1987年）はコリントの macellum 碑文を、コリントの信徒への手紙一10章25節のまさにその市場の名を記すものとして扱っています。建物が50年代にもまだ植民都市の食料市場だったのであれば、これはあり得ることです。しかし碑文は、建物が存続していたことも、どこにあったかも、肉が売られる唯一の場所だったことも示していません。

目録番号: Corinth VIII.2 124; Corinth VIII.2 125; Corinth VIII.3 321; EDH HD058881; EDH HD058882; EDCS-32001248; EDCS-08200358; TM 177612; TM 177613

出典

• Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 124 + Kent 321, copy 1) — EDH HD058881 ↗
• Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 125, copy 2) — EDH HD058882 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00124; Corinth-08-03, 00321) — EDCS-32001248 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00125) — EDCS-08200358 ↗
• Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 1 — TM 177612 ↗
• Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 2 — TM 177613 ↗

未解決の問いが二つあります。第一に、マルタで「第一人者」は何を意味したのか。Smith と Ramsay はこれを公式の称号と解し、Kaibel は明確な市民的栄誉とみてプブリウスと結び付け、Hemer は現地の最高行政官の称号と読みました。ほかの論者、特に Suhl は、これを名誉的なものとして扱います。Cappelletti は Suhl の挙げる名誉称号の類例を受け入れつつも、これを社会的・経済的序列の中で確立した公式の現地の称号と呼び、その権限については未決のままにしています。IG XIV 601 では、この称号は「アルコンを務めた」という表現の代わりではなく、それと並んで置かれています。第二に、CIL X 7495 の破損したラテン語の句はこれに相当するのか。Hemer はギリシア語の類例を引いて、このラテン語碑文は決め手にならないと判断し、primus はむしろ、列挙された善行を最初に行ったことを意味する可能性が高いと考えます。メリタがいつ自治都市（municipium）になったかにも議論があります。Kaibel の記録によれば、Mommsen は Castricius の碑文から、ティベリウス帝の時代にメリタの人々はローマの市民的地位を持っていなかったと推論しました。Cappelletti は、Ashby のより遅い年代に反対して、自治都市化はおそらくアウグストゥス帝の時代だと考えています。

ほかの読み方

• 職ではなく名誉的な地位. この称号は、明確な公職を示すのではなく、島の筆頭の名士を名誉的に位置づけるものだったのかもしれません。「属州の第一人者」や「都市の第一人者」といった類似の称号は帝国東部のギリシア語碑文に見られ、Suhl がそれらを収集し、Cappelletti が概観しています。この見方では、プブリウスはマルタの筆頭人物でしたが、称号は彼の正式な権限について何も教えてくれません。
• 使徒言行録における記述的表現. ルカは単に、専門用語ではない意味でプブリウスを島の有力者として描いているのかもしれません。ルカは、ピシディア州のアンティオキアの有力者たちやローマのユダヤ人の指導者たちについて、この語の複数形を用いています（使徒言行録13章50節、28章17節）。Smith（1848年）は、古い英語訳の翻訳者たちが従っていたこの読み方を示したうえで、公式の称号であると論じました。
• CIL X 7495 の「最初に…した者」. ラテン語の台座では、primus omni[um] は「すべての人に先がけて…した」という節の始まりなのかもしれません。Hemer（1985年）はギリシア語の類例を引き、この碑文は決め手にならないと判断しました。この定型句を持つラテン語の顕彰碑文は実在し、たとえば CIL XI 6054 や CIL IX 2237 があります。これらの類例は Hemer からではなく、この項目のための EDCS 検索から得たものです。

目録番号: IG XIV 601; IGRR I 512; CIG 5754; PHI 140928; I.Sicily ISic003683; TM 285166; EDR112577; EDCS-39101548; CIL X 7495; ILS 5415; EDCS-22100614; EDR112567; TM 285139

出典

• Georg Kaibel (ed.), Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601, p. 142 (lemma, text and commentary) ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: IG XIV 601 — EDCS-39101548 (IG 14, 00601) ↗
• Trismegistos text relations: IG XIV 601 — TM 285166 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL X 7495 — EDCS-22100614 (CIL 10, 07495 (p 994) = D 05415) ↗
• Trismegistos text relations: CIL X 7495 — TM 285139 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — pp. 112-114 (Malta; the title of Publius) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, sec. 9 'Malta', p. 343 ↗

未解決の問題が残っています。フィリピのラテン語碑文は IIvir（duovir）と記しています。ラムゼイは、使徒言行録がこれらの人物に用いる称号（彼はこれを「法務官」と訳しました）を儀礼的な敬称とみなしました。ブレラは、植民市コリントのギリシア語碑文に見られるように、同じギリシア語の称号が duumvir の訳語として一般に用いられていたと指摘します。ローマ市民権については、レンツは厳格なファリサイ派の一員がそれを持っていたことを疑い、ルカによるパウロ像の一部と読みます。ヴェーバーは、カエサルへの上訴がそれを前提にしていると論じます。批判的な論者たちは、なぜパウロが棒打ちの後になって初めてそれを持ち出したのかも問います。最後に、使徒言行録16章12節がフィリピをその地区の第一の町と位置づけていることは、アンフィポリスがより古くからその管区の首都であったことと整合しにくい点です。ラムゼイはこの表現を市民の誇りと読み、フィリピが自称した地位であって、一般に認められていたのはアンフィポリスの方だったとしました。ほかに、一部の現代の校訂版に採用されている異読や推定読みを採ってフィリピを第一地区の町とする人々や、この位置づけを行政上の地位ではなく名誉の印と読む人々もいます。

ほかの読み方

• 正確な背景、構成された場面. ルカまたはその資料は、東方の植民市の仕組みを知っていました。称号や手続きが正確であることは背景への精通を示しますが、劇的に脚色された、あるいは構成された挿話とも両立します。この見方では、ローマ市民権が遅れて明かされる場面は、検証可能な出来事というより、パウロの高い地位を描く使徒言行録の文学的描写に属します（レンツの見解）。
• 技術的な誤りではなく儀礼的な敬称. 碑文が示すとおり、この高官たちは法的には二人官（duoviri）でした。使徒言行録が彼らに与えるギリシア語の称号は、植民市の政務官に対する丁寧な、あるいは通俗的な呼び方を反映しています。ラムゼイは、この称号を技術的な厳密さの水準ではなく、教養ある会話の水準で正確なものと判断しました。ブレラはこれを duumvir に相当する通常のギリシア語の語として扱い、LSJもこの語を植民市の二人官（duoviri）に当てていますが、その用例は使徒言行録そのものです。
• 部分的に独立の裏づけをもつ、事情に通じた語り手. 一人称複数の語りはフィリピに及びますが（使徒言行録16章10～17節）、逮捕の前で途切れます。パウロ自身の手紙は、フィリピでの虐待（テサロニケの信徒への手紙一2章2節）と棒打ち（コリントの信徒への手紙二11章25節）を独立に伝えています。ペイリーは、この手紙は使徒言行録から引き出されたものではないのに使徒言行録と一致すると論じ、ラムゼイは語り手を現地の事情に通じた人物と読みました。それでも手紙は、ローマ市民権の主張や審理の詳細を裏づけてはいません。

目録番号: RPC I 1649; RPC I 1650; RPC I 1653; EDCS-15900071; AE 1938, 52; Pilhofer, Philippi II 253; CIPh II.1, 136; EDCS-43000131; AE 2006, 1330; Pilhofer, Philippi II 324a; CIPh II.1, 121; EDCS-24200017; CIL III 14206,19; Pilhofer, Philippi II 452; CIPh II.1, 15; EDCS-20200004; CIL II 5439; ILS 6087; CIL II²/5, 1022

出典

• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Funerary text for [Varin]ius Macedo, aedile, quaestor, IIvir iure dicundo at Philippi, munerarius (dated 1st century AD) — EDCS-15900071 = AE 1938, 52 = Pilhofer, Philippi II 253 = CIPh II.1, 136 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Inscription for M. Figilius Pudens, holder of honorary decurional rank (ornamenta decurionalia), aedile, IIvir iure dicundo at Philippi, flamen of Antoninus (AD 138-161) — EDCS-43000131 = AE 2006, 1330 = Pilhofer, Philippi II 324a = CIPh II.1, 121 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Dedication by col(onia) Philipp(iensium) to the children and grandchildren of Augustus (EDCS date 1st century AD) — EDCS-24200017 = CIL III 14206,19 = Pilhofer, Philippi II 452 = CIPh II.1, 15 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Lex Coloniae Genetivae Iuliae (Urso charter), ch. 62: each duovir to have two lictors, an accensus, two scribes and two viatores — EDCS-20200004 = CIL II 5439 = ILS 6087 = CIL II²/5, 1022, ch. LXII ↗
• Cassius Dio, Roman History, Book 51 (Earnest Cary, 1917) — 51.4.6 ↗
• Suetonius, Life of Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.3 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. X, §3 'Accusation and Condemnation in Philippi' ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. V, §4 'The Church at Pisidian Antioch' ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. IX, §4 'The Entrance into Macedonia' ↗
• William Paley, Horae Paulinae (SPCK edition, 1855) — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

1885年以前、リストラは別の場所に比定されていました。スターレットは、それがビン・ビル・カレシにあると考えられていたと記しています。ラムゼイ（1890年）は正しい同定の功績をリークに、その証明の功績をスターレットに帰しており、地名辞典 Pleiades や碑文目録もこの同定に従っています。1994年以降の調査では、遺丘から銅石器時代からローマ時代までの遺物が報告されています（バハルほか、2005年）。ただし、石一つであれば原理的には移動された可能性もあります。未解決なのは、それをどう解釈するかです。使徒言行録がリカオニアの舞台を正確に描いていることを、事情に通じた早い時期の報告のしるしと見る人々もいます。一方で、リストラは何世紀にもわたって存在しており、地方色が正確であっても使徒言行録が物語る出来事を検証することにはならないと指摘する人々もいます。

ほかの読み方

• 以前の比定地案. スターレットの発見以前、リストラは別の場所に比定されていました。スターレットは、それがビン・ビル・カレシにあると考えられていたと記しています。現代の地名辞典や碑文目録（Pleiades、EDCS）はゾルデラ説に従っており、この同定は主としてこの献辞とその発見場所に基づき、遺丘での調査による出土品によって補強されています。
• 使徒言行録の後代成立を前提とする読み方. リチャード・パーヴォらは使徒言行録を2世紀初めのものとし、その挿話の多くを文学的な創作として読みます。そのため、地方色が正確であることは、著者がその地域を知っていたことを示すのであって、目撃者であったことを示すのではないとされます。解釈者たちはまた、ゼウスとヘルメスの場面を、ユピテルとメルクリウスがフリギアを訪れるオウィディウスの物語（『変身物語』第8巻）と比較し、文学的な模倣として、あるいは使徒言行録の群衆も共有している地域の伝説として読んでいます。
• 歴史的信頼性を重視する読み方. ラムゼイやヘマーらは、使徒言行録がリカオニアの地理と政治を正確に扱っており、それは事情に通じた、おそらく早い時期の報告であることを示唆すると論じます。彼らは植民市の位置が確認されたことを、累積的な論証の一部として扱います。ただし、この石そのものが関わるのは舞台設定だけです。

目録番号: CIL III 6786; MAMA VIII 5; AE 1888, 89; EDCS-27800574; Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (1888), no. 242

出典

• J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — No. 242, p. 142 ↗
• J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — Itinerary entry for 10 July (Maï to Khatün Serai), p. 141 ↗
• J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — p. 15 (itinerary entry for 1 June, at Serpek) ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby — EDCS-27800574 (CIL 03, 06786; MAMA 08, 00005; AE 1888, 00089; place: Hatunsaray / Katin Serai / Lystra) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. V, Note 2 ('Declension of Lystra'); p. 129 in the 1895 first edition ↗
• Pleiades gazetteer of ancient places — Place 648699 (Lystra/Col. Iulia Felix Gemina) ↗
• Wikidata — Q535982 (Lystra) ↗

フェストゥスの着任時期はフェリクスがいつ召還されたかにかかっており、紀元54年から61年までの年代が提案されてきました。早い年代の根拠は二つあります。一つはエウセビオスの『年代記』で、そのアルメニア語版は召還をクラウディウス帝の最後の年に、ヒエロニムス版はネロの第2年に置いています。もう一つは、55年に職を解かれたパラスがなおフェリクスをかばったというヨセフスの記述です（『古代誌』20.182；タキトゥス『年代記』13.14）。シューラーは、エウセビオスの『年代記』の年代はしばしば恣意的であること、ヨセフスはフェリクスの行動のほぼすべてをネロの治世に置いていること、パラスは55年末より前にある告発について潔白とされたこと（タキトゥス『年代記』13.23）を挙げて反論しました。フェリクスが長年この民の裁判官を務めてきたことをたたえるパウロの言葉（使徒言行録24章10節）も、長い在任を示唆します。ラムゼイは、使徒言行録27章9節が既に過ぎていたと記す断食日によって航海の年代を定めました。この断食日は59年には10月5日に当たります。第5年の貨幣がフェストゥスのものであれば、彼は紀元59年までに在任していたことになり、60年説や61年説には不利になります。ただしその読みは、総督の名を記さない貨幣と、想定された鋳造の傾向に依拠しています。

ほかの読み方

• フェリクスの早期召還（紀元54～55年）. シューラー（1890年）が伝えるところでは、ケルナーはフェリクスの召還を54年11月に、V・ヴェーバーは55年夏に置き、エウセビオスの『年代記』と、ネロに対するパラスの影響力（『古代誌』20.182）を根拠に挙げました。シューラーは、ヨセフスがフェリクスの行動のほぼすべてをネロの治世に置いていること、パラスが55年末より前に無罪とされていたこと（タキトゥス『年代記』13.23）を挙げて答えました。早い年代をとる見方では、第5年の貨幣は任期の半ばに当たることになります。
• 紀元59年の着任（ラムゼイ）. ラムゼイは、貨幣ではなく暦に基づく議論によって、ローマへの航海を59年秋と年代づけました。使徒言行録27章9節が既に過ぎていたと記す断食日は、59年には10月5日に当たるからです。彼の年表索引はパウロのパレスチナでの拘禁を57年6月から59年7月までとしており、彼の計算ではフェストゥスは59年に着任したことになります。これは、第5年の貨幣をフェストゥスに帰し、その在任最初の数か月に鋳造されたとみなすことと一致します。
• 伝統的な年代（紀元60年）. シューラーが1890年に概観した研究者の大半はフェリクスの召還を60年に置き、マクギファート（1890年）はヴィーゼラーに従って、フェストゥスの就任年の最大幅を59～61年としました。グレイ＝ファウ（2016年）も、なお60年夏を伝統的な年代として扱っています。この見方では、第5年の貨幣は、マッデンが1881年に挙げたとおりフェリクスのもとで発行されたもので、彼の一覧によればフェストゥスの貨幣は知られていません。

目録番号: RPC I 4972; Meshorer 35 (as cited by RPC I 4972)

出典

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.137-138 (Whiston 20.7.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.14 (narrative of AD 55) ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.23 (narrative of AD 55) ↗
• Suetonius, Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 45 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Notes to Eusebius, Church History (NPNF, Second Series, vol. 1) — HE 2.22.1, note 469 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. XIV, §3 'The Council' ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — Chronological Index to the Life of St. Paul ↗

二つの問いが未解決です。一つ目は、パウロの時代に建物がどのような姿だったかです。オーストリアの研究はローマ時代の主要な拡張と舞台正面の壁面をドミティアヌス帝とトラヤヌス帝の時代に位置づけますが、以前の研究は正面壁面の最初の階層を紀元66年としていました。また2017年の発掘報告も、ヘレニズム時代の観客席の年代と形状は確定できないとしているため、当時の収容人数は不確かです。二つ目は、正確な舞台設定が何を意味するかです。シャーウィン＝ホワイトとヘマーは、市制に関する精密な細部を、よく情報に通じた伝承のしるしと受け取りました。パーヴォはこの挿話を文学的な見せ場として読み、ほかの研究者も、情報に通じた後代の書き手ならそうした地方色を補えたと指摘しています。したがって、舞台設定だけでは暴動を裏付けることはできません。

ほかの読み方

• 実際の騒動の正確な舞台設定. ルカは、エフェソで実際に起きた危機について信頼できる情報に依拠しました。集会場としての劇場、民会に関する用語、町の書記官、アシアルケスは、帝政初期のエフェソに合致します（シャーウィン＝ホワイト、ヘマー）。ラムゼイはこの場面を、アジア州の都市の社会を描いたものとして現存する最も示唆に富む描写と呼びました。パウロの手紙はエフェソとアジア州での深刻な危険を伝えていますが（コリントの信徒への手紙一15章32節、16章8～9節、コリントの信徒への手紙二1章8～10節）、劇場での暴動には一度も触れていません。
• よく知られた舞台での文学的な見せ場. この挿話の大部分は、パーヴォが古代小説になぞらえる群衆場面の手法による、ルカの劇的な創作です。劇場、アルテミスへの崇敬、市の公職は、エフェソの公的で長く続いた特徴であり、紀元104年にもなお目立っていました。そのため、情報に通じた書き手なら、特定の資料がなくてもそこに場面を設定できました。この見方では、正確な舞台設定は出来事を裏付けることも、使徒言行録の年代を定めることもありません。
• 実際の騒動、構成された場面. 中間的な見方によれば、パウロの手紙がエフェソでの深刻な危険を証言している以上、記述の背後には実際の騒動がありますが、場面とその演説を構成したのはルカです。この見方では、舞台設定は対立の伝承を支えるものの、その細部を裏付けはしません。

目録番号: I.Ephesos 27; SEG 15, 698; SEG 41, 974; GIBM III 481

出典

• Pleiades, Theater of Ephesus — Pleiades 818256726 (connected to Ephesus 599612) ↗
• Wikidata, Theater (Ephesus) — Q15723477 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII, sec. 5, p. 277 ↗
• Philostratus, The Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — VA 4.10 ↗

Kent は総督の rostra という同定を確実なものと判断し、後の目録（EDCS）も彼の復元を踏襲しています。ただし、鍵となる語は ROST しか残っておらず、Kent 自身も、復元がすべての細部で正しいと証明されるとは限らないことを認めていました。未解決の問いが三つあります。第一に、ガリオンの審理はこの壇で行われたのか、それとも別の場所の裁判の座で行われたのか。Corinth XXII（2022年）の出版社による紹介によれば、ユリウス・バシリカが属州の帝国法廷の置かれた場所だった可能性が高いとされます。第二に、今日見える大理石の段階のうち、どれだけがガリオンの任期より前のものか。第三に、壇の上の中世の教会は古代の記憶を保っているのか、それとも後代の同定を反映しているのか。

ほかの読み方

• バシリカで開かれた法廷. 地方総督による正式な審理は、屋外の rostra ではなくバシリカで行われた可能性があります。Corinth XXII（2022年）の出版社による紹介は、フォルムの東端にあるユリウス・バシリカを、アカイアの帝国法廷が置かれた場所だった可能性が高いとしています。ガリオンの裁判の座もそこにあったかもしれません。この紹介文はパウロについて論じていません。
• bēma は建物ではなく裁判の座を指す. 使徒言行録はカイサリアにおけるフェストゥスの裁判の座にも同じ語を用い（使徒言行録25章6節、17節）、ヨハネによる福音書は「石畳」と呼ばれる場所でのピラトの裁判の座にこの語を用いています（ヨハネによる福音書19章13節）。総督の裁判の座はさまざまな場面で描かれるので、使徒言行録18章が常設の rostra を指すとは限りません。フォルムの壇は、いくつかある妥当な候補の一つです。
• 記憶ではなく中世の同定. 壇の上のビザンツ時代の教会は、1世紀から受け継がれた記憶ではなく、後代のキリスト者による場所の同定を反映しているのかもしれません。Scranton は必要な連続性を立証するのは難しいと判断しており、近くで確認される最も古いパウロへの献堂（Kent 728）は9世紀または10世紀のものです。
• パウロの時代には以前の壇か未完成の構造物. Kent の建築一覧表は大理石の化粧張りをクラウディウス帝の時代（紀元41～54年）に置いていますが、本文ではその世紀の第2四半期を支持しています。したがって大理石の rostra はガリオンの任期の直前か、その後に完成した可能性があり、パウロが見たのは、ポロス石（地元の石灰岩）で表面を仕上げた以前の壇だったかもしれません。

目録番号: Corinth VIII.3 322; Corinth VIII.2 47; Corinth VIII.2 52; Corinth VIII.3 157; Corinth VIII.3 306; Corinth VIII.3 728; AE 1939, 110; AE 1947, 198; EDCS-08200272; EDCS-15300190

出典

• Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of the rostra revetment inscription, Corinth (cites West no. 47; = Kent no. 322) — EDCS-08200272 ↗
• Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of a governor's letter to Corinth with the note that it was read from the rostra (AE 1939, 110; = Kent no. 306) — EDCS-15300190 ↗
• Pleiades, Corinthus/Korinthos — 570182 ↗

現存する内容に異論はなく、区分番号の飛びも19世紀から報告されてきましたが、その解釈はそれほど定まっていません。通しの番号がいつ、誰によって付けられたのか、またそれがこの冊子本自体の本文上の祖先から来たのか、別の写本から来たのかは不確かです。失われた折丁の内容は推測によるものです。シナイ写本とアレクサンドリア写本はいずれもヘブライ人への手紙からテモテへの手紙一・二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙へと続きますが、ローマの信徒への手紙の後にヘブライ人への手紙を置くP46は、初期の書簡集が一様でなかったことを示しています。この冊子本が4世紀のどの時期に、どこで作られたかについても議論が続いています。1908年までにローマ、小アジア、エジプトが提案されており、後にスキートはカイサリアを主張しました。

ほかの読み方

• 受け継がれた番号付け（通常の読み方）. 通しの区分番号は、ヘブライ人への手紙がガラテヤの信徒への手紙の後に続く、より古い写本から写されたものです。この冊子本自体はヘブライ人への手紙をテサロニケの信徒への手紙二の後に置いており、これはシナイ写本とアレクサンドリア写本にも見られる配列です。
• 別の資料に由来する番号付け. 区分体系は、本文を提供した写本とは別の写本から来たのかもしれません。そうであれば、それが記録しているのはその体系の出どころにおける配列であって、この冊子本の直接の本文上の祖先における配列ではありません。
• 失われた末尾の内容. シナイ写本やアレクサンドリア写本と同じように、牧会書簡とフィレモンへの手紙、さらにもしかするとヨハネの黙示録も、おそらくヘブライ人への手紙の後に続いていたでしょう。これは比較可能な聖書写本からの妥当な推論ですが、この冊子本についてそれを確かめる葉は残っていません。

目録番号: Gregory-Aland 03 (B); Vat. gr. 1209; INTF Liste docID 20003; Gregory-Aland 1957 (15th-century supplement, Vat. gr. 1209 pp. 1519-1536)

出典

• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 03 (docID 20003) ↗
• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 1957 (docID 31957) ↗
• Biblioteca Apostolica Vaticana, DigiVatLib manuscript record, Vat.gr.1209 — Vat.gr.1209 ↗
• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 01 (docID 20001) ↗
• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 02 (docID 20002) ↗
• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P46 (docID 10046) ↗
• Wikidata: Codex Vaticanus — Q209285 ↗

起源：写本のどこにも、最初にどこで、だれのために筆写されたかは記されていません。第二エスドラス書とエステル記の後にある後代の修正者の注記は、本文がカイサリアの司祭であった殉教者パンフィロスの修正したきわめて古い写しと照合されたと述べており、筆写から数世紀後の時点でこの写本をカイサリアと結び付けています（フェンロンは1908年に、この修正者をおそらく7世紀の人としました）。成立地としては、カイサリア、エジプト（多くはアレクサンドリア）、ローマ、南イタリアがいずれも提案されています。ティッシェンドルフ以来の一つの提案は、これをコンスタンティヌスがエウセビオスに注文した五十部の写本と結び付けますが（エウセビオス『コンスタンティヌスの生涯』4.36）、その結び付きを記録した文書はありません。年代：筆跡からは4世紀、ときに世紀半ばとされますが、書体による年代づけはおおよそのものです。配列：ヴァティカン写本と5世紀のアレクサンドリア写本もヘブライ人への手紙をテサロニケの信徒への手紙二の後に置き、パピルス46はローマの信徒への手紙の後に、現代の西洋の聖書はフィレモンへの手紙の後に置いています。本文：エフェソの信徒への手紙1章1節の地名がもともとあって早い時期に失われたのか、それとも後から加えられたのかについて、研究者の見解は分かれています。

ほかの読み方

• ヘブライ人への手紙をパウロのものとする読み. 古代と現代の一部の解釈者は、パウロの手紙の間にヘブライ人への手紙が置かれていることを、パウロの著作であること、あるいはパウロの周辺の人物が書いたことを支える根拠とみなします。この配置は、ギリシア語を話す教会の多くがヘブライ人への手紙をパウロの手紙と一緒に数えていたことを確かに示しています。しかし同じ時期の資料は、ローマでの疑いや、言い回しはパウロのものではないというオリゲネスの見解も記録しているため、配置だけで著者を決着させることはできません。
• コンスタンティヌスの注文. ティッシェンドルフ以来の一つの提案は、シナイ写本を、ときにはヴァティカン写本も、コンスタンティヌスが新しい都の諸教会のためにエウセビオスに注文した五十部の羊皮紙の聖書写本と結び付けます（エウセビオス『コンスタンティヌスの生涯』4.36）。写本の規模と年代からすればこれはあり得ることですが、この写本をその注文と結び付ける記録は残っておらず、フェンロン（1908年）は、これがかつてコンスタンティノポリスにあったことを示す形跡はないと指摘しました。
• 回状としてのエフェソの信徒への手紙. この写本の第一筆写者の本文を含むいくつかの初期の証言には、エフェソの信徒への手紙1章1節の地名がありません。これを根拠に、この手紙は複数の教会に宛てたものだったと考える人もいます。一方で、地名はもともとあったもので、それが欠けているのは筆写の早い段階で生じた変更であり、この写本自身の修正者がそれを元に戻したと見る人もいます。

目録番号: Gregory-Aland 01; INTF Liste docID 20001; British Library Add. MS 43725

出典

• Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Content — About the Codex: Content (surviving books; New Testament order, Hebrews after 2 Thessalonians, Acts between the Pastoral and Catholic Epistles) ↗
• Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Date — About the Codex: Date (fourth century, sometimes mid-century, by palaeography; Vaticanus of similar date) ↗
• Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Significance — About the Codex: Significance (corrections from the fourth to the twelfth century; order of books) ↗
• Codex Sinaiticus Project, About the Codex: History — About the Codex: History (holdings: British Library 347 leaves; Leipzig 43 leaves; parts of six leaves in St Petersburg; further leaves at St Catherine's) ↗
• Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 36, folio 5 recto — Quire 36, folio 5 recto: colophon after 2 Esdras stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus ↗
• Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 37, folio 3 recto — Quire 37, folio 3 recto: colophon after Esther stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus, whose own subscription cites Origen's Hexapla ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 01 — Gregory-Aland 01 (docID 20001): IV century; British Library Add. 43725; page index Romans from 261r to Philemon at 298r, Hebrews 288v-293v, Acts from 299r ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 01, folio 280v — GA 01 folio 280v (pageID 1620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 03 — Gregory-Aland 03 (docID 20003): IV century; Vat. gr. 1209; page index has Hebrews after 2 Thessalonians and ends at Hebrews 9:14 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 03, page 1493 — GA 03 page 1493 (pageID 2620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: P46 — Gregory-Aland P46 (docID 10046): dated 200-225; page index Romans, Hebrews, 1-2 Corinthians, Ephesians, Galatians, Philippians, Colossians, 1 Thessalonians ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of P46, folio 75r — P46 folio 75r (pageID 1310), Ephesians 1:1: no place-name ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 02 — Gregory-Aland 02 (docID 20002): V century; British Library Royal 1 D.VIII; page index has Hebrews after 2 Thessalonians ↗
• Eusebius, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.5 ↗
• Eusebius, Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.11-14 ↗
• Eusebius, Church History, Book VII (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 7.32.24-25 (Pamphilus a presbyter of the church at Caesarea in Palestine) ↗

未解決の問いが三つあります。年代：大多数の古書体学者はこの筆跡を紀元200年頃に置きます。INTF、およびオルシーニとクラリスは3世紀初めとし、グリフィンはおよそ175～225年を主張しました。キムは1世紀後半を提案し（追随者はほとんどいません）、コンフォートとバレットは2世紀半ばを提案しました。一方、ミシガン所蔵の葉の最初の校訂者であるサンダースは3世紀としました。内容：ケニオンは、失われた末尾の葉は牧会書簡を収めるには少なすぎると判断しましたが、ダフは、筆写者が本文を詰めて書いており、葉を追加できた可能性があると論じました。マルキオンの版にも牧会書簡はありませんでした（テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』5.21）が、それは別の地域と集団からの類推であって、この冊子本についての証拠ではありません。ローマの信徒への手紙：15章33節の後の頌栄は、十五章から成る版のしるしなのか（マンソン）、それとも本来十六章から成る手紙の中での二次的な配置なのか（ギャンブル）。

ほかの読み方

• より早い年代づけ. キム（1988年）はP46を1世紀後半に、コンフォートとバレット（2001年）は2世紀半ばに年代づけました。どちらかが正しければ、この書簡集はさらに古いことになります。大多数の古書体学者は紀元200年頃を支持しており、筆跡による年代にはいずれも数十年の幅があります。
• 牧会書簡の予定または追加（ダフ）. ダフ（1998年）は、筆写者が後半のページで本文を詰めて書いており、追加の葉を予定していた可能性があるため、この冊子本は牧会書簡を含めるつもりで作られたのかもしれないと論じました。ケニオンの反対の判断は、失われた葉が提供した紙幅の推定に基づいています。現存する葉では、どちらとも決着をつけられません。
• 十五章から成るローマの信徒への手紙. マンソンは、15章33節の後の頌栄を、ローマに送られた十五章から成る版の結びと読み、16章はエフェソ向けの写しに属するとしました。ギャンブルは、十六章から成る手紙が本来の形であると論じました。P46自体は、16章をやはりローマの信徒への手紙の一部として書き写しています。

目録番号: Gregory-Aland P46; INTF Liste docID 10046; Chester Beatty Library BP II; University of Michigan Library inv. 6238

出典

• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF NTVMR, page-level record) — Gregory-Aland P46 (INTF docID 10046) ↗
• Chester Beatty online exhibition page: New Testament (label for the Pauline Epistles leaf) — CBL BP II f.61 ↗
• CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗
• INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 20r ↗
• INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 21v ↗
• INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.14.2 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
• Wikidata item: Papyrus 46 — Q1513469 ↗

未解決の問いが二つあります。第一は年代です。P32は筆跡だけで年代づけられているため、どの年代も推定にすぎません。ハントは3世紀、比較した筆跡よりもあるいは後とし、INTFの目録は紀元200～225年としています。第二は意義です。テルトゥリアヌスは、2世紀半ばのマルキオンの書簡集にテトスへの手紙がなかったと伝えており、P46の現存部分にも見られません。これらの欠落を拒絶や省略によって説明する人々もいれば、後代の成立のしるしと読む人々もいます。P32は、3世紀までにテトスへの手紙が書物として書き写されていたことを示しますが、著者問題を決めることはできません。

ほかの読み方

• パウロによる執筆. 多くの福音派の研究者とその他の一部の研究者は、パウロが、使徒言行録28章30～31節のローマでの拘禁から釈放された後にテトスへの手紙を書いた（書記の助けを得た可能性もある）と考えます。この釈放を使徒言行録は語っていませんが、この見方は手紙と後代の伝承からそれを再構成します。P32はこの見方と矛盾しませんが、パウロの生涯から長い時を経て作られた写しであるため、それを証明することはできません。
• 後にパウロの名で執筆. 多くの批判的研究者は、牧会書簡を、パウロの死後にその名で書いた追随者の作品と見なします。彼らは、語彙、教会の秩序、そしてこれらの手紙がマルキオンの書簡集になかったことを根拠に挙げます。3世紀の写しは、この見方とも同じように両立します。
• 断片の年代幅を広く取る見方. P32は筆跡の比較だけで年代づけられているため、その年代は一点に定まるものではなく、おおよその幅です。ハント自身、比較した3世紀の創世記パピルスよりもあるいは後のものかもしれないと考えていたので、3世紀のより後の時期という年代も排除できません。

目録番号: Gregory-Aland P32; P.Ryl. 1 5; Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 5

出典

• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P32 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P133 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P46 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3-4 ↗

年代は筆跡だけに基づいています。グレンフェルとハントは筆跡をおそらく3世紀後半のものとしましたが、項目の見出しには3世紀後半または4世紀と記しました。CSNTMは3世紀とし、INTFのListeも所蔵単位の記載では同じく3世紀としていますが、その見出しは「E II - A III」（2世紀末～3世紀初め）です。この冊子本がパウロ書簡集だったという考えは、ページ数の計算に基づいています。失われた約206ページは、ローマの信徒への手紙からテサロニケの信徒への手紙一までの通常の配列に合いますが、同程度の分量の別の内容であった可能性も排除できません。パウロがテサロニケの信徒への手紙二を書いたかどうかには議論があります。このパピルスが関わるのは、その手紙がどのように筆写されたかであって、誰が書いたかではありません。

ほかの読み方

• やや後代の写し. 最初の校訂者たちは、3世紀後半を有力としながらも、このパピルスの見出しを3世紀後半または4世紀としました。その幅の遅い方が正しいとしても内容は変わりませんが、P30はやや後代の証言ということになります。
• やや早い時期の写し. INTFのListeの見出しは、P30の年代を「E II - A III」、すなわち2世紀末から3世紀初めとしています。それでも年代は筆跡だけに基づいており、内容は変わりません。
• 完全なパウロ書簡集とは限らない. ページ番号が証明するのは、テサロニケの信徒への手紙一4章12節の前に約206ページがあったということだけです。同程度の分量の、別の選択や配列の文書でも、同じ紙幅を満たし得ます。「パウロ書簡集」というのは校訂者たちの蓋然的な推論であって、誰かが実際に確かめたものではありません。
• 偽名書簡としてのテサロニケの信徒への手紙二. 批判的な研究者の多くは、テサロニケの信徒への手紙二は後代の著者がパウロの名で書いたものだと考えています。その見方に立っても、P30は、3世紀までにこの手紙がテサロニケの信徒への第二の手紙として、テサロニケの信徒への手紙一のすぐ後に筆写されていたことを示しています。このパピルスは、著者についてのどちらの見方とも両立します。

目録番号: Gregory-Aland P30; P. Oxy. XIII 1598; Ghent University Library Inv. 61; INTF Liste docID 10030

出典

• Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P30 (docID 10030) ↗
• CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗
• Wikidata item: Papyrus 30 — Q2051048 ↗

年代は筆跡だけに基づいています。INTFとCSNTMはこの断片を3世紀のものとして目録に載せており、ケルンのコレクションによる校訂版の記録は、これを3世紀初めに絞り込んでいます。文学的書体に基づく年代は、通常、前後に数十年の幅を見込みます。残っている文字があまりに少ないため、本文の型についてのどんな主張も、この断片が示す範囲を超えてしまいます。P46のようなパウロ書簡の集成版に由来するという主張についても同じことが言えます。P46の現存する葉には、INTFの索引によれば、フィレモンへの手紙の部分は一切含まれていません。大多数の研究者は、他の根拠からフィレモンへの手紙をパウロの手紙と認めていますが、彼がどこからこれを書いたかは、今も議論されています。

ほかの読み方

• 最小限の読み方. 約10行の一部しか残らない断片が示すのは、3世紀までに誰かがフィレモンへの手紙を冊子本に筆写したということだけです。手紙の状況や、そこに名が挙がる人々を裏づけることはできません。そうした問いは、手紙そのものと、それがコロサイの信徒への手紙や使徒言行録と持つつながりにかかっています。
• わずかな年代の差. 筆跡による年代は推定です。P87が3世紀後半に、P139やシナイ写本が4世紀初めに筆写されたとすれば、現存する最古のフィレモンへの手紙の写しどうしは、年代が近いことになります。目録上の年代ではP87が最古であることに変わりはありませんが、その差は数十年程度かもしれません。

目録番号: Gregory-Aland P87; INTF Liste docID 10087; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12; P.Köln IV 170

出典

• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P87 — P87 (docID 10087) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1r — P87 f. 1r (Phlm 13-15) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1v — P87 f. 1v (Phlm 24-25) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P139 — P139 (docID 10139) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record 01 (Codex Sinaiticus) — 01 (docID 20001) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P46 — P46 (docID 10046) ↗
• CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 ↗
• Wikidata: Papyrus 87 — Q571588 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗

未解決の問題は、ダマスコにいたアレタの代官が何者だったかです。シューラー（1890年）は、パウロの言葉を、当時ダマスコがアレタに属しており、おそらくガイウス帝によって彼に返還されていたという意味に解し、この都市の貨幣発行の空白を指摘しました。リースナー（2011年）が伝えるところでは、ウェルボーンは37～39年にガイウス帝による引き渡しがあったと論じました。ベーコン（1899年）は、そうした支配があったとしても早くて38年末以降だとしました。リースナーは、ヘンゲルとシュヴェーマーらを引きつつ、授与も奪取も立証されていないと判断します。ベーコン（1899年）が伝えるところでは、ホルツマンはこの代官を、ダマスコにおけるアラビアの利害の代表者と読みました。リースナーは彼を、この都市のナバテア人地区の管理者と読み、ヨセフスがストラボンを引いて民族統治者（エトナルケース）と呼ぶアレクサンドリアのユダヤ人の長になぞらえます（『古代誌』14.117）。キャンベルは、この脱出をパウロの年代論の固定点として扱います。

ほかの読み方

• ナバテアによる都市支配（紀元37～40年頃）. アレタは、おそらくティベリウスの死後にガイウス帝から授与を受けて、代官を通じて短期間ダマスコを統治しました。かつてダマスコを押さえていた人々は、以前の同名の王を招いてコイレ・シリアを治めさせたことがあり（『古代誌』13.392）、ヨセフスは同じ称号を、ヘロデ大王の王国の半分を治めたアルケラオスにも与えています（『戦記』2.93）。そうであれば貨幣の空白は説明がつき、脱出は紀元37～40年頃となり、ガラテヤの信徒への手紙1章18節と合わせるとパウロの回心は30年代半ばに移ります。
• 共同体の長、あるいは王の代理人としての代官. ダマスコはローマの属州シリアの都市であり続けました。アレタの代官は、現地のナバテア人共同体の長（リースナー）か、王の利害を代表する代理人（ベーコンが伝えるホルツマンの見解）のどちらかでした。いずれにせよ彼は都市を支配せずにパウロを見張ることができたので、脱出は30年代のより早い時期に置くことができます。ベーコン（1899年）は、そのような任命者が、人が出て行くのを阻むためにローマの支配下にある都市を見張れたかどうかを疑いました。
• 狭い範囲の基準年代. キャンベルは、アレタの代官からの逃亡を、手紙から組み立てる年代論の基準点とし、30年代後半の狭い範囲に年代づけます。リースナー（2011年）は、ダマスコに対するナバテアの権威は立証できないため、確実なのは逃亡が紀元40年のアレタの死より前だったという点だけだと反論します。
• 使徒言行録の位置づけより遅い脱出. ベーコン（1899年）が伝え、暫定的に従ったところでは、ヴァイツゼッカーは脱出を、パウロの最初のエルサレム訪問（使徒言行録9章26節）の後、シリアとキリキアでの活動中（ガラテヤの信徒への手紙1章21節）の、紀元39年頃のダマスコへの後の滞在に置きました。この見方では、使徒言行録9章はこの出来事を誤った位置に置いていることになります。
• 共通の伝承、あるいは文学的依存. ペイリー（1790年）は、王の代官が町を見張っている記述と、ユダヤ人が門で見張っている記述という二つの記述を並べ、状況があまりに異なるため一方が他方から派生したとは考えられないと判断しました。ウェルボーンは、両者が部分的に言い回しで一致しており、それが使徒言行録と手紙の間では珍しいことだと指摘します。使徒言行録がパウロの手紙を用いたのか、共通の伝承を用いたのかは未決のままです。

目録番号: RPC I 4781-4806 (civic coinage of Damascus, 37/36 BC to AD 65/6); RPC I 4800-4802A (Damascus under Tiberius, year 345 = AD 33/4, the last dated issue before the gap); RPC I 4803-4806 (Damascus under Nero, year 377 = AD 65/6)

出典

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.109-115 (Whiston 18.5.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.120-129 (Whiston 18.5.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.293-299 (Whiston 16.9.4) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.351-355 (Whiston 16.10.9) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 14.117 (Whiston 14.7.2), quoting Strabo on the Jews of Egypt ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — War 2.93 (Whiston 2.6.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 13.392 (Whiston 13.15.2) ↗
• Cassius Dio, Roman History, Book 59 (Earnest Cary, 1924) — 59.12.2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. II ↗
• Wikidata, Aretas IV Philopatris — Q302986 ↗
• Pleiades, Damascus — Pleiades 678106 ↗

五つの問題が未解決です。第一に、ルカはアレオパゴスでの演説をヘレニズム的な語法で構成したのか（ディベリウス）、それともそのギリシアの引用は聖書的な神学に仕えているのか（ゲルトナー）。第二に、使徒言行録17章28節の冒頭の句もエピメニデスに基づくのか。ハリスは、モプスエスティアのテオドロスの著作を伝えていると彼がみなしたシリア語の注解からそう論じ、ロスチャイルドはエピメニデスをめぐる民間の伝承からそう論じました。第三に、エピメニデスがクレタについての句を書いたのか、それとも、論理的なパラドックスとなっていた格言に後から彼の名が付されたのか（コスケンニエミ）。クックはこの句をパラドックスとしてではなく、宗教史的な文脈の中で読みます。第四に、コリントの信徒への手紙一の句はメナンドロスのものか、悲劇作家のものか、それとも共有の慣用句か。第五に、テトスへの手紙を書いたのはパウロか（マウンス）、それとも協力者か（マーシャル）。

ほかの読み方

• パウロ自身による引用. タルソス出身でギリシア語を話すユダヤ人であったパウロ（使徒言行録22章3節）は、学校教育程度のギリシア詩人の知識に基づいて、聴衆に合った句を選びました。クレメンスはこれらの句をこのように読み（『ストロマテイス』1.14、1.19）、テトスへの手紙についてはマウンスがパウロの著作であることを擁護しています。
• 格言としての流布. これらの句はよく知られた格言だったので、その使用は詩人たちの作品の研究ではなく、ギリシアの格言的伝統への親しみを示します。コリントの信徒への手紙一の句の出典が、メナンドロスの喜劇なのか、それともクレメンスの「悲劇の」という言葉が示唆するように悲劇なのか、はっきりしないことも、この方向を指しています。
• アテネの場面におけるルカの構成. アラトスの引用は、ヘレニズム風の演説をルカが文学的に形づくったことの一部です（ディベリウス）。この見方では、それが示すのは使徒言行録の著者の教養であり、必ずしもパウロの教養ではありません。
• 後代の帰属としてのエピメニデス. クレタについての六歩格の詩行は、格言となり論理的な難問となった後でエピメニデスに帰された、作者不詳の韻文かもしれません（コスケンニエミ）。カリマコスがその冒頭の語を用いていることが示すのは、この半行が紀元前3世紀までに流布していたということだけです。
• パウロ以後のテトスへの手紙. 協力者がパウロの死後にテトスへの手紙を書いたのであれば（マーシャルの言う「allonymity」）、その引用が示すのはパウロ自身ではなく、パウロの周辺の人々の文学的視野です。
• メナンドロスではなくエウリピデス、あるいは共有の慣用句. クレメンスはコリントの信徒への手紙一の句を「悲劇の」と呼び、アリンソンはエウリピデス fr. 1013 Nauck を参照として挙げています。この句は複数の詩人に用いられたのかもしれず、あるいはメナンドロス以前から格言だったのかもしれません。

目録番号: Aratus, Phaenomena 5 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0653.tlg001); Menander, Thais fr. 218 Kock; Euripides fr. 1013 Nauck (cross-reference given by Allinson 1921); Callimachus, Hymn 1 (To Zeus) 8; Diogenes Laertius 1.109-112 (Epimenides)

出典

• Aratus, Phaenomena (English translation, Loeb Classical Library) (G. R. Mair, 1921) — Phaen. 4-6 (English translation) ↗
• Aratus, Phaenomena (Greek text, ed. G. R. Mair) — Phaen. 5 ↗
• G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 360 (birthplace) ↗
• G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 363 (date of the Phaenomena) ↗
• Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Epimenides) ↗
• Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Greek poems; 1 Corinthians line) ↗
• Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (Aratus) ↗
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (date of Epimenides' visit to Athens) ↗
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.111 (works ascribed to Epimenides) ↗

ルカがヨセフスを知っていたかどうかについて、研究者は19世紀以来議論してきました。クレンケル（1894年）は、多くの箇所でルカがヨセフスを用いたと論じ、ヨセフスが「使者」（ギリシア語で angelos）と呼ぶフクロウを、ルカが天使に置き換えたという考えを提起しました。しかし使徒言行録12章については、ティルスとシドンの使節とブラストは別の資料に由来すると判断し、そのためここでのヨセフスの使用は疑わしいとしました。また、フクロウ、天使、蛆を、共有された歴史的核心を取り巻く伝説と読みました。メイソン（2003年）は、ヘロデ・アグリッパ一世の死を、ルカがヨセフスを知っていたと考える方が偶然とみるより信じやすくなる一致の一つに挙げ、パーヴォ（2006年）はその知識と2世紀成立の使徒言行録を主張しています。エウセビオスによるこの箇所の引用（『教会史』2.10.6）は、ヨセフスの写本がフクロウとしている箇所を「天使」としています。両方の物語は不敬な支配者についての定型的な型にも従っているため、それぞれのどこまでが報告で、どこまでが文学的な形づくりなのかは未決のままです。

ほかの読み方

• ルカがヨセフスを翻案した. 使徒言行録の著者は『古代誌』（紀元93/94年完成）を知っており、その記述をキリスト者の読者向けに作り変えたため、フクロウの前兆の代わりに天使と蛆が登場します。メイソン（2003年）は、ルカがヨセフスを知っていたと考える方が偶然とみるより信じやすいとし、パーヴォ（2006年）はそれを主張しています。この見方では、使徒言行録は90年代半ば以降に書かれたことになります。
• 公の場での死についての独立した報告. ルカとヨセフスはそれぞれ、カイサリアで多くの人が目撃した死についての報告に依拠しました。両者は催しの機会、いくつかの細部、王の名において異なり、これは文学的借用に不利な点です。ほかの箇所ではルカによるヨセフスの使用を論じたクレンケルも、ここではそれを疑わしいと判断しました。そうであれば、場面、喝采、突然の病についての両者の一致は、独立した裏づけとなります。
• 定型が両方の記述を形づくった. 両著者は、神としての栄誉を受け入れる支配者への報いというよく知られた型を通して、この死を語りました。ヨセフス自身も、蛆を伴うヘロデ大王の致命的な病を、その罪に対する神の裁きとして描いており（『古代誌』17.168～169）、『マカバイ記二』9章もアンティオコス4世について同じように語っています。共通する大筋は、出来事についての別々の知識と同じくらい、この定型に負っているのかもしれません（使徒言行録についてはアレン〔1997年〕を参照）。

目録番号: Josephus, Antiquitates Judaicae 19.343-350 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001); Josephus, Bellum Judaicum 2.218-219 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004)

出典

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.343 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.344 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.345 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; no rebuke and the owl) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; the owl as messenger) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.347 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.350 (Whiston 19.8.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 18.200 (owl omen, 18.195-202; Whiston 18.6.7) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 17.168-169 (Whiston 17.6.5) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.218-219 (Whiston 2.11.6) ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.6 ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.10 ↗
• Wikidata item: Agrippa I — Q298636 ↗
• Pleiades place: Stratonos Pyrgos/Caesarea — 678401 ↗

未解決の問題は単数形です。パウサニアス、フィロストラトス、テルトゥリアヌスは、知られざる神々を複数形で語ります。ノルデン（1913年）は、テトスへの手紙1章12節についてのヒエロニムスの注解を引用しています。それによれば、碑文は複数形で、アジア、ヨーロッパ、アフリカの神々を、知られざる神々や異国の神々とともに挙げており、パウロは自分の議論のためにそれを単数形にしたというのです。ノルデンは、このより詳しい文言を別の祭壇、おそらくローマにあった祭壇のものとし、使徒言行録の単数形を、アポロニオス伝承に由来する複数形のモチーフを作り直したものと読みました。ダイスマン（1912年）は、一人の礼拝者が単一の知られざる神に祭壇をささげることもありえたと考え、ペルガモンの祭壇を指摘しましたが、その祭壇を知られざる神々への奉献とする復元自体が不確かです。

ほかの読み方

• 改変された複数形の定型. ヒエロニムスは、実際の碑文は複数形であり、パウロは議論に唯一の神が必要だったために単数形で引用したと考えました。この見方では、使徒言行録は実在した奉献の型を改変しています。ヒエロニムスを引用するノルデンは、彼のより詳しい文言は別の祭壇、おそらくローマにあった祭壇に由来し、以前のある解釈者がそれを誤ってアテネの祭壇と同一視したのだと判断しました。
• 文学的借用. ノルデンは、アレオパゴスでの演説が、アテネで語るテュアナのアポロニオスについての文学的記述に依存しており、複数形から単数形への変化は使徒言行録の側が借用者であることを示すと論じました。この議論は、フィロストラトスの3世紀の著作から、アポロニオスについてのより古い記述を再構成することに依存しています。
• 実在した単数形の奉献. ダイスマンは、名を挙げることのできない神に感謝した個人が、一人の知られざる神に祭壇をささげた可能性が高いと判断しました。紀元2世紀にペルガモンのデメテルの神官が、知られざる神々に対してそうしたらしいのと同様です。この見方では、使徒言行録は文言を正確に伝えているのかもしれませんが、単数形の祭壇は残っておらず、ペルガモンの復元も不確かです。
• 枠組みとしてのエピメニデス伝承. ロスチャイルドは、クレタの予言者エピメニデスについての民間伝承（彼女はこれを使徒言行録17章23節の祭壇と結びつけます）が、アテネの挿話の一見場当たり的な特徴を説明し、祭儀の移転というルカの主題に役立っていると論じます。
• 本文の誤りか、記憶違いか. ノルデンによれば、ブラスは使徒言行録が元来は複数形だったと推測し、ウーゼナーはパウロが碑文を記憶違いしたと考えました。ノルデンは、演説の論旨に合うのは単数形だけだとしてブラスの推測を退け、ウーゼナーの見解を、解決をまったく放棄するものとして一蹴しました。

目録番号: Pausanias, Description of Greece 1.1.4; 5.14.8 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0525.tlg001); Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 1.110 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0004.tlg001); Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 6.3 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0638.tlg001)

出典

• Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 1.1.4 ↗
• Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 5.14.8 ↗
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (nameless altars) ↗
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (46th Olympiad) ↗
• Philostratus, Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — 6.3 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 1.9 ↗
• Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (the unknown God) ↗

三つの問いが未解決のまま残っています。年代：タキトゥスは、紀元52年以前にクマヌスがガリラヤを治めていた間、フェリクスがサマリアを治めていたとしますが、ヨセフスはフェリクスをクマヌスの後任としています。フェストゥスが着任した年にも議論があります。その答えは、一つには、ヨセフスによればフェリクスをかばったというパラスが、紀元55年頃にネロによって職を解かれた後もその影響力を保っていたかどうか（『年代記』13.14）に、もう一つには、使徒言行録24章27節の二年間がパウロの拘禁期間を指すのかフェリクスの任期を指すのかにかかっています。妻たち：タキトゥスの言うドルシラはアントニウスとクレオパトラの子孫であり、スエトニウスはフェリクスが三人の女王を妻にしたとしています。独立性：ルカはヨセフスの『ユダヤ古代誌』を知っていたと論じる研究者もいます。もしそうなら、この一致は別個の裏づけとしての重みが小さくなります。

ほかの読み方

• 使徒言行録はヨセフスに依拠している. リチャード・パーヴォは、またより慎重な形でスティーヴ・メイソンも、使徒言行録の著者がヨセフスの著作を知っていたと論じています。もしそうなら、この一致は独立した裏づけではありません。この箇所での借用に反対する論拠としては、ドルシラの結婚は『ユダヤ古代誌』（紀元93/94年）にしか現れず、多くの研究者は同書を使徒言行録より後のものとしていること、また使徒言行録にはヨセフスに特有の細部が一つも見られないことが挙げられます（アジゾス、そしてキプロス人の魔術師。その名はニーゼ版のギリシア語本文ではアトモス、ウィストンの英訳ではシモン）。
• フェリクスの経歴と妻たちについてはタキトゥスを優先する見方. ラムゼイの報告によれば、モムゼンはフェリクスの初期の任務について、ヨセフスよりもタキトゥスを採りました。ロマン・デイクスラー（2020年）は、フェリクスの妻の一人をクレオパトラの子孫としたタキトゥスは正しかったと論じています。スエトニウスが彼に三人の王族の妻があったとしているため、どちらの見方も、フェリクスがヘロデ・アグリッパ一世の娘とも結婚したことを排除しません。この問題が関わるのはヨセフスの正確さであって、使徒言行録24章24節ではありません。
• フェリクスの悪評は誇張されているかもしれない. ブレンクとカナーリ・デ・ロッシ（2001年）は、フェリクスの「悪名高い」評判は慎重に扱うべきだと論じています。編集上の所見：タキトゥスは皇帝の解放奴隷へのあからさまな軽蔑をもって書いており、ヨセフスはユダヤ戦争へ至る道筋を説明しています。したがって、両者に敵対的な人物像が見られることは、それだけでは、金銭を欲しがる総督という使徒言行録の描写を裏づけるものではありません。

目録番号: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); urn:cts:latinLit:phi1351.phi004 (Tacitus, Histories); urn:cts:latinLit:phi1351.phi005 (Tacitus, Annals)

出典

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137 (Whiston 20.7.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.141-144 (Whiston 20.7.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.160-166 (Whiston 20.8.5) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.247 (Whiston 2.12.8) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.252-253 (Whiston 2.13.2) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
• Tacitus, The Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Hist. 5.9 ↗
• Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 12.54 ↗
• Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 13.14 ↗
• Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 28.1 ↗
• William Whiston, Translator's note to Antiquities 20.7.2 (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Note 1 to Ant. 20.142 (Whiston 20.7.2) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. 13 (The Voyage to Jerusalem), note 56 ↗

ヨセフスはアナニアの在任の終わりの年代を一度も記していません。彼は、紀元36～37年に在職していたヨナタンを、フェリクスの時代にヨナタンが殺害される場面で「大祭司」と呼び（『古代誌』20.162）、イシュマエルの任命をその後に記録しています（『古代誌』20.179）。したがって、ヨセフスだけからすれば、紀元57年頃にアナニアが在職していたことは推論にとどまります。使徒言行録はそれを明言しています。パウロは、アナニアが大祭司だとは知らなかったと述べています（使徒言行録23章5節）。アルバート・バーンズは19世紀にこの節に付けた注で、皮肉、性急な発言への謝罪、長い不在の後の不案内、アナニアが大祭司として座についておらず、その装いもしていなかったことといった説を概観したうえで、職が空位だったとする説を採っています。ルカがヨセフスを知っていたと考える研究者は、二つの記述が互いに独立して一致しているのかを問います。ヨセフスの敵対的な描写には、彼自身の貴族的かつ弁明的な関心も反映されています。

ほかの読み方

• 紀元57年にはアナニアは職を離れていた. ヨセフスはアナニアの在任の終わりを記していません。使徒言行録23章5節に注を記したアルバート・バーンズのように、19世紀の注解者の中には、当時この職は空位で、アナニアは儀礼上議長を務めていたと考えた人々がおり、そうであればパウロの返答の説明がつきます。ヨセフスの沈黙は空位を証明するものではありません。また、彼が『古代誌』20.162で「大祭司」と呼ぶヨナタンは、紀元36～37年にしか在職していませんでした（『古代誌』18.95、123）。
• ルカはヨセフスに依拠した. リチャード・パーヴォは、またより慎重な形でスティーヴ・メイソンも、使徒言行録の著者がヨセフスの著作を知っていたと論じています。もしそうなら、使徒言行録はアナニアの名と職を、独自の知識からではなくヨセフスから得た可能性があります。一方で、使徒言行録を『ユダヤ古代誌』（紀元93/94年）より前のものとする研究者や、使徒言行録23章の審問に対応する記事がヨセフスにはないことから、ここには借用の形跡が見られないとする研究者もいます。
• 創作された場面. 批判的な注解者の中には、使徒言行録23章1～10節を、パウロの律法への敬意や、復活をめぐるファリサイ派とサドカイ派の論争といった、ルカ自身の主題を軸に構成された場面として扱う人々もいます。この読み方では、名と職が正しいことはルカがその時代を知っていたことを示しますが、審問が語られたとおりに行われたことを裏づけるものではありません。
• 『古代誌』20.205についてのウィストンの同定. ウィストンは1737年の翻訳に付した注で、『古代誌』20.205～213の裕福な「大祭司アナニア」を年長のアンナスと解しました。ヨセフスの本文はその箇所で彼をアナニアと呼んでおり、ウィストン自身の訳文もそのように印刷していますが、ヨセフスがアンナスを指して通常用いる形はアナノスです。

目録番号: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

出典

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.131 (Whiston 20.6.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.162 (Whiston 20.8.5) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.206 (Whiston 20.9.2) ↗
• William Whiston, Antiquities of the Jews, translator's note to 20.9.2 (William Whiston, 1737) — Whiston's note on Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2 n. 1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.213 (Whiston 20.9.4) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.243 (Whiston 2.12.6) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.441 (Whiston 2.17.9) ↗

二つの問いが未解決です。年代：大半の研究者はフェストゥスの着任を紀元59～60年頃としています。マクギファート（1890年）は最も広く見積もって59～61年を認め、シューラー（1890年）は60年としました。彼らは、フェリクスが長年この民を裁いてきたというパウロの言葉（使徒言行録24章10節）と、ヨセフスがネロの治世に置くフェリクス時代の出来事（『古代誌』20.160～181）を挙げます。終わりの年代は『戦記』6.300～305に基づいています。そこでは、戦争の四年前の仮庵祭に叫び始めたアナノスの子イエスがアルビヌスの前に引き出されたとき、アルビヌスが総督として統治していたとされています。少数派は紀元55～56年を支持します。彼らはヒエロニムスによるエウセビオス『年代記』の版を挙げ、ヨセフスによれば当時ネロのもとで最高の栄誉にありフェリクスを救ったというパラスが、55年に職を失ったと論じます（タキトゥス『年代記』13.14）。これに対し、パラスは職を失った後も地位を保っていたと応じる研究者もいます。彼は55年の後半に陰謀の嫌疑で無罪となり（『年代記』13.23）、62年まで生きていました（『年代記』14.65）。依存関係：ルカがヨセフスを用いたと論じる研究者もいれば、使徒言行録は彼から独立していると判断する研究者もいます。

ほかの読み方

• 早い年代説. フェストゥスは紀元55～56年頃に着任しました。ヒエロニムスによるエウセビオス『年代記』のラテン語版は総督の交代をネロの治世第2年に置いており、パラスがフェリクスを救ったというヨセフスの記述は、パラスが55年に職を失う前の年代を必要とするものと読まれてきました。校訂者のヴァレシウスとハイニヒェンはこの年代を前提とし、シューラー（1890年）は、ネロの治世初期の召還を擁護した後代の論者としてケルナーとヴェーバーを挙げています。この見方では、カイサリアでのパウロの拘禁とローマへの航海は数年早まります。
• ルカはヨセフスに依拠した. 使徒言行録が『ユダヤ古代誌』（紀元93/94年）の後に書かれ、その著者がヨセフスを用いたのであれば、共通する名、交代の順序、アグリッパとのつながりは、独立した確証ではなく、ルカによる資料の使用を示すことになります。この見方を批判する人々は、使徒言行録のフェストゥスの場面にはヨセフスにない内容が多く含まれる一方で、ヨセフス自身が伝えるフェストゥスの挿話、すなわち sicarii、荒れ野の詐欺師、神殿の壁のいずれも含まれていないと指摘します。

目録番号: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

出典

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.185-188 (Whiston 20.8.10) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.271-272 (Whiston 2.14.1) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.14 ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.23 ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 14.65 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.23.21 ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.22 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1, note 469 ↗

二つの問いが未解決のままです。数字については、『ユダヤ戦記』の3万人は概数か、誇張された群衆の推定かもしれません。これに対してマクギファート（1890年）はトールックを引いて、3万人を散り散りになった群衆、600人をフェリクスが殺したか捕らえた盗賊、4000人をエジプト人とともに逃れた少数の者と読み、数字は書き写しの際に誤りやすいとも付け加えました。依存関係については、スティーヴ・メイソンが、ルカはヨセフスを知っていたと論じています。『ユダヤ戦記』がエジプト人の直前に描く sicarii をエジプト人と結びつけることは、偶然とするには『ユダヤ戦記』の順序にあまりに近すぎるからです。これに対し、使徒言行録の4000人、行進の方向、言葉遣いはいずれもヨセフスのどちらの記述とも一致せず、最近起きた悪名高い蜂起についての独立した知識を示唆すると応じる研究者もいます。

ほかの読み方

• 使徒言行録はヨセフスに依拠した. ルカはヨセフスを知っており、『戦記』2.254～263でエジプト人の直前に描かれる sicarii を、エジプト人の運動に結びつけました。この見方では、使徒言行録は『ユダヤ戦記』の後に、あるいはルカが『ユダヤ古代誌』を用いたのであれば紀元93/94年より後に書かれたことになります。
• 蜂起についての独立した記憶. ルカあるいはその資料は、ヨセフスを読まなくても、最近起きた悪名高い蜂起を同じ時期の短剣党と結びつけた可能性があります。使徒言行録の数字、行進の方向、表現はヨセフスのどちらの記述にも従っておらず、このことは書き写しではなく別個の知識を指し示しています。
• 数字の調和. 三つの数字は異なる集団を数えています。散り散りになった3万人の群衆、殺されたか捕らえられた約600人、指導者とともに逃れた4000人の一団です。マクギファート（1890年）はトールックを引いてこれを提唱しましたが、数字は書き写しの際に誤りやすいことも認めていました。この見方を取るには、彼が少数の者とともに逃れたという『ユダヤ戦記』の記述を、3万人と比べて少数という意味に読む必要があります。

目録番号: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

出典

• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.261-262 (Whiston 2.13.5) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.263 (Whiston 2.13.5) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.254 (Whiston 2.13.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.169 (Whiston 20.8.6) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.171-172 (Whiston 20.8.6) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3 ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (the three figures) ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (on numerals) ↗
• A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗

年代：ウィストンは『古代誌』20.101を「これらの総督のもとで」と訳し、ファドゥスとティベリウス・アレクサンデルの両方を含めています。ニーゼが刊行したギリシア語本文は単数形で、これに従えば飢饉はティベリウス・アレクサンデルの時代（46～48年頃）に絞られます。提案されている年代は、46年（ラムゼイ）や46/47年（ガップ、エジプトのパピルスに基づく）から、47/48年（エレミアス、安息年）までにわたります。範囲：ラムゼイとガップは、読み方は異なるものの、使徒言行録の全世界的な飢饉を実際の出来事として読みました。シューラーはそれを非歴史的な一般化と判断しました。依存関係：『古代誌』20.97～102はテウダについて、次いでガリラヤのユダの息子たちについて報告しているため、ルカはヨセフスを読んだと論じる研究者もいれば、相違が大きすぎると見る研究者もいます。訪問：これをガラテヤの信徒への手紙2章1～10節と同一視する研究者もいれば、ガラテヤの信徒への手紙1～2章にはその余地がないと考える研究者もいます。

ほかの読み方

• ルカは局地的な飢饉を一般化した. ラムゼイによれば、エミール・シューラーは飢饉についてのルカの記述を、非歴史的で、ありそうになく、裏づけもないと判断しました。改訂版のシューラー（1973年）も、全世界的な飢饉はありそうにないと依然としてみなしています。この見方では、使徒言行録はユダヤの飢饉を世界的な出来事に変えたことになります。批判的研究者の中には、ガラテヤの信徒への手紙1～2章にあるエルサレム訪問についてのパウロ自身の記述を踏まえ、バルナバとサウロによる救援のための訪問も、別個の旅ではなくルカによる構成として扱う人々もいます。
• 治世を通じて相次いだ地域的な食糧不足. ラムゼイは、使徒言行録が主張しているのは、単一の年にではなくクラウディウス帝の治世の間にローマ世界全体で飢饉があったということだと論じました。彼の読み方では、異なる年にローマやほかの場所で起きた食糧不足が、ユダヤの飢饉（彼はこれをおそらく紀元46年のことと年代づけました）と合わせて、その主張を満たします。
• 一つの広範な欠乏. ガップ（1935年）はエジプトのパピルスに基づいて、45～46年にはナイル川の水位が非常に高かったためにエジプトでの小麦栽培が採算に合わなくなったこと、そして全世界的な飢饉は局地的な飢饉の単なる連続としては説明できないことを論じました。ウィンター（1989年）も同様に、欠乏はどこでも同時に感じられたわけではないものの、広範に及んだと判断しました。
• 使徒言行録はヨセフスに依拠した. 『ユダヤ古代誌』20.97～102は、ファドゥスの時代のテウダについて、次いでガリラヤのユダの息子たちの処刑について報告し、その父の反乱にも触れています。使徒言行録5章36～37節はテウダに、次いでガリラヤのユダに言及しているため、ルカはヨセフスの順序に従ったと論じる研究者もいます。これに対し、使徒言行録はテウダを紀元6年のガリラヤのユダの反乱より前に置き、追随者についても異なる記述をしており、ヨセフスの読者がそのような記述を生み出すとは考えにくいと応じる研究者もいます。
• 救援のための訪問はガラテヤの信徒への手紙2章の訪問である. ラムゼイは、救援のための訪問を史実と認める多くの人々と同様に、それをガラテヤの信徒への手紙2章1～10節にあるパウロのエルサレムでの内々の会談と同一視し、そこで貧しい人々を顧みるよう求められていることに注目しました。ほかの研究者はガラテヤの信徒への手紙2章を使徒言行録15章の会議と同一視し、救援のための訪問を別の仕方でガラテヤの信徒への手紙と調和させるか、その訪問が実際にあったことを疑います。

目録番号: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

出典

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.51-53 (Whiston 20.2.5) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.102 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103-104 (Whiston 20.5.2) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.17 (Whiston 20.2.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.97 (Whiston 20.5.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 3.320 (Whiston 3.15.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
• Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 18.2 ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.43 ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.41 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.10.1 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.11.1 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.8.1 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.11.3-2.12.1 ↗
• Orosius, Historiae adversus paganos — Hist. 7.6.12 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Schürer's verdict) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (date of the famine) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Galatians and the relief visit) ↗

二つの問いが未解決のままです。第一は、使徒言行録とヨセフスの関係です。ルカが『古代誌』を用いたと論じる研究者もおり、そうであればアグリッパとベルニケについての一致は、独立したものではなく派生的なものになります。ほかの研究者は、別の箇所に見られる相違や、50年代と60年代に二人がどれほど著名だったかを指摘し、そこに独立した知識を見て取ります。第二は、近親相姦の噂の背後に何があったかです。それは、兄弟の宮廷に暮らし、後にティトゥスとの関係でローマに醜聞を巻き起こした寡婦の女王についての悪意ある噂話だったのかもしれませんし、当時広く信じられていたことだったのかもしれません。評判以上のことを伝える資料はありません。

ほかの読み方

• ルカはヨセフスに依拠した. 使徒言行録が紀元93/94年より後に書かれたのであれば、アグリッパとベルニケの描写は、マックス・クレンケル（1894年）やリチャード・パーヴォ（2006年）が論じたように、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』に由来する可能性があります。この見方では、一致が示すのはルカの資料であって、独立した裏づけではありません。スティーヴ・メイソン（1992年）は、ルカはおそらくヨセフスを知っていたと論じていますが、それが証明できないことも認めています。
• 初期の独立した知識. コリン・ヘマー（1989年）らは、使徒言行録におけるローマの官吏や従属する王族の扱いは、初期の独立した知識を反映していると考えます。この見方では、アグリッパとベルニケは著名な公人であり、二人がそろって公の場に現れることはユダヤとシリアで広く知られていたはずなので、ルカが二人の名を正しく挙げるのに文献資料は必要ありませんでした。
• 中傷としての噂か、信じられていた噂か. ヨセフスはこの非難を、ベルニケが反駁しようとした風聞として描いており、ユウェナリスの一節は罵倒であるため、多くの読者はこの噂を噂話として扱います。一方、アグリッパに好意的だったヨセフスがそれでもこれを記録することを選んだこと、また彼が、ベルニケは「言われていたところでは」不純な意図からポレモンのもとを去ったと述べていること（Ant. 20.146）を指摘する人々もいます。彼らはこれを、証明されてはいないものの、そうした見方が広く流布していたことを意味すると受け取ります。

出典

• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.145-147 (Whiston 20.7.3) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137-140 (Whiston 20.7.1) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.158-159 (Whiston 20.8.4) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.222-223 (Whiston 20.9.7) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.342-344 (Whiston 2.16.3) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.402-404 (Whiston 2.16.5) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.405-407 (Whiston 2.17.1) ↗
• Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
• Juvenal, Satires (Satire 6) (G. G. Ramsay, 1918) — Sat. 6.156-159 ↗
• Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)) — Hist. 2.2 ↗
• Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)) — Hist. 2.81 ↗
• Suetonius, Lives of the Caesars: Titus (J. C. Rolfe, 1914) — Tit. 7.1 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Epitome) (Earnest Cary, 1925) — 66.15.3-4 (Boissevain numbering, as in the LacusCurtius section anchors; printed in Cary's Loeb as Book 65) ↗

多くの歴史家は、「Chrestus」をローマ人による Christus の誤記と見なします。この見方では、イエスをメシアとして宣べ伝えたことがローマの会堂で対立を引き起こし、関わった人々が追放されたことになります。使徒言行録は、アキラとプリスキラがすでに信者だったかどうかを述べていません。スリンガーランドをはじめとするほかの研究者は、Chrestus がありふれた個人名であったこと、スエトニウスが「Christiani」という語を知っていること、ほぼ同時期に書いたタキトゥスが正しい形「Christus」を用いていること（Ann. 15.44）を指摘します。この見方では、Chrestus は別の人物、つまり地元の扇動者か、クラウディウスに行動を促した人物です。年代については、多くの人がオロシウスの紀元49年を受け入れ、ディオの伝える集会禁止を41年のより早い段階の措置と見なします。ほかの人々は、二つの記事が一つの出来事を述べていると考え、確認できないオロシウスのヨセフスへの依拠を疑っています。

ほかの読み方

• キリストとは別人としての Chrestus. スエトニウスは、実際に Chrestus という名の男を指しているのかもしれません。ロルフの1914年の注はこの可能性に触れていますが（「その名を持つ、あるユダヤ人」）、キリストと読む解釈のほうが蓋然性が高いと判断しています。H・ディクソン・スリンガーランド（1997年）はキリストと読む解釈を退け、Chrestus はクラウディウスに行動を促した人物、おそらく解放奴隷の助言者だったと示唆しています。いずれにせよ、この箇所はクラウディウスによる追放を裏づけますが、ローマの信者については何も語っていません。
• 紀元41年の単一の措置. スエトニウスとディオはクラウディウス帝の治世初期の一つの措置を述べており、オロシウスの49年は信頼できません。そうであれば、アキラとプリスキラが最近コリントに着いたという記述は、リューデマンの年代論のようにパウロがそれ以前にコリントを訪れていたとするか、使徒言行録18章1～3節をより緩やかに読むかのどちらかを必要とします。
• 二つの措置：紀元41年と紀元49年頃. ディオは41年のユダヤ人の集会に対する最初の禁止を述べています。スエトニウス、使徒言行録、オロシウスは49年頃のより後の追放を述べており、それは騒乱に関わった者に限られていた可能性があります。これは、パウロがガリオンの地方総督在任の少し前にコリントに着いたことと合致します（使徒言行録18章12～17節）。

出典

• Suetonius, Life of Claudius (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.4 ↗
• J. C. Rolfe, Loeb Suetonius, editor's note 75 on Claud. 25.4 — Claud. 25.4, note 75 ↗
• Suetonius, Divus Claudius (Latin text as printed in the Loeb Classical Library, 1913) — Claud. 25.4 ↗
• J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
• J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
• Suetonius, Life of Nero (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.6.6 ↗
• Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.15 ↗
• Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.16 ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 18.81-84 (Whiston 18.3.5) ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗

大多数の歴史家は、『年代記』15.44をタキトゥス自身の真正な文章として受け入れています。ブレント・ショー（2015年）は、おそらく真正だと考えつつも、それがタキトゥス自身の時代の考えを反映していると論じます。彼は、ネロが命じた大量処刑と、ネロのもとでのペトロとパウロの死に異を唱えています。クリストファー・P・ジョーンズ（2017年）は、タキトゥスの報告を疑う根拠はないと応じています。リチャード・キャリア（2014年）は、Christus の名を挙げる文は後代の挿入の疑いがあるものと見なすべきだと論じます。これとは別の未解決の問いは、パウロが64年の報復の中で死んだのか、それ以前か、それとも釈放後のネロ治世後半に死んだのか、という点です。

ほかの読み方

• 真正だが時代錯誤（ショー）. この章はおそらくタキトゥス自身の作ですが、キリスト者と大火との結びつきは2世紀初めの前提を反映しています。この見方では、ネロは64年にキリスト者の大量処刑を命じておらず、この箇所はネロのもとでのペトロとパウロの殉教を確証しません。
• 疑わしい Christus の一文（キャリア）. Christus がポンティオ・ピラトのもとで処刑されたとする文は、後代のキリスト教徒による付加である可能性があり、疑わしいものとして扱うべきです。この異議はその一文に関するもので、ネロによる処罰の報告そのものに関するものではありません。
• 大火とは別のパウロの死. パウロは、使徒言行録28章30～31節の2年間の拘禁の終わりに、64年より前に死んだのかもしれません。あるいは、釈放と2度目のローマでの投獄を経て、ネロの治世の後半に死んだのかもしれません。後者についてエウセビオスは伝承として伝えています（「と言われている」、HE 2.22.2）。いずれの見方でも、タキトゥスが提供するのは全体的な背景であって、出来事そのものではありません。

出典

• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.38 ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.41 ↗
• Suetonius, Lives of the Caesars: Nero (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
• Cassius Dio, Roman History (epitome of Book 62) (Earnest Cary, 1925) — 62.16.1 (fire narrative 62.16-18; Christians not mentioned) ↗
• Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.5-6 ↗
• Eusebius (quoting Tertullian), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.4 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
• Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Prescr. 36 (of the church at Rome) ↗

統一性と年代：9.1～2はイグナティオスを今は主のもとにいる人々の中に置いていますが、13.2は彼と、彼と共にいる人々の消息を尋ねています。そこでP・N・ハリソンは、本文を初期の添え状（13章、おそらく14章も含む）と、135年頃の後の手紙（1～12章）に分けました。彼以前のライトフットと、以後のハートグは、イグナティオスの旅の直後に書かれた一通の手紙であると擁護しています。それより前の批評家の中には、代わりに13章を挿入と見なした人々もおり、Ante-Nicene Fathers の訳者による解説はその見解を説得力のあるものと見ました。指示対象：3.2の複数形が一通の手紙を指すのか、複数の手紙を指すのか。依存関係：エフェソの信徒への手紙やテモテへの手紙一との並行が文献上の借用なのか、またポリュカルポスがそれらの書簡をパウロのものと考えていたのか。

ほかの読み方

• 二通の手紙（ハリソン）. P・N・ハリソン（1936年）は、13章を、イグナティオスの運命がまだ分からないうちに彼の手紙に添えて送られた初期の添え状と読みました。13.2のラテン語は、彼と共に「いる」人々について語っています。彼は1～12章を135年頃の後の手紙と読み、マルキオンのような教えに応答したものかもしれないとしましたが、この結びつきには異論もあります。一通の手紙とする説を擁護する人々は、ポリュカルポスがイグナティオスの死の状況を知る前に、その死を知っていた可能性があると反論します。
• 3.2の複数形の意味. このギリシア語の複数形は、Ante-Nicene Fathers の訳者たちが注記し、ライトフットが訳しているように、一通の手紙を意味するのかもしれません。正典のフィリピの信徒への手紙についての一部の分割説が提案するように、フィリピへの複数の手紙を反映しているのかもしれません。あるいは、同版の角括弧内の編者注が示唆するように、テサロニケやコリントへのパウロの手紙を緩やかに含んでいるのかもしれません。パウロが諸教会の間でフィリピの信徒を誇ったという記述（11.3）は、テサロニケの信徒への手紙二1章4節に似ています。
• 11.3の文言. 11.3のラテン語は難解です。ライトフットは、フィリピの信徒がパウロの「初めにおける手紙」であったという意味に訳し、Ante-Nicene Fathers の訳者たちは、彼らが彼の書簡の冒頭で称賛されているという意味に訳して、フィリピの信徒への手紙1章5節と比較しています。いずれにせよ、この箇所はパウロとフィリピとの書簡のやり取りを想起させますが、新たな事実を加えるものではありません。
• 引用ではなく、共通の伝承か共通の著者か. 4.1の、金銭を愛することや、何も持たずにこの世に来たことについての言葉は、より広く流布していた道徳的格言を反響させているため、テモテへの手紙一への依存は確実というより蓋然的だと判断する人々もいます。ハンス・フォン・カンペンハウゼン（1951年）は、ポリュカルポスまたはその周辺の人々が牧会書簡を書いたと提案しました。その場合、並行は受容ではなく共通の起源を示すことになりますが、大多数の研究者はこの説を採っていません。
• エフェソの信徒への手紙は聖書と呼ばれたのか. ラテン語でしか残っていない12.1で、ポリュカルポスは詩編4編5節とエフェソの信徒への手紙4章26節の文言を、「これらの聖書に言われているように」という句で導入しています。これを、エフェソの信徒への手紙を聖書として扱うものと見る人々もいます。ほかの人々は、ポリュカルポスが両方の句を旧約聖書から来たものと考えていたか、あるいは翻訳者の言葉づかいではそのような推論を支えきれないと考えます。
• 使徒言行録を知っていたのか. 1.2で、神がハデスの苦しみを解いたというポリュカルポスの表現は、Ante-Nicene Fathers の訳者たちが指摘したように、使徒言行録2章24節によく似ています。これは使徒言行録についての知識を反映しているのかもしれませんし、復活についての初期の共通定式を反映しているのかもしれません。したがって、使徒言行録がスミルナで流布していたことの確かな証拠ではありません。

目録番号: CPG 1040

出典

• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 9.1 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 9.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.3 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 12.1 ↗
• Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 13.2 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 3, note 358 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 1, note 341 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 10, note 391 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 11, note 401 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 414 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 415 ↗
• Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 416 ↗
• Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians — Introductory Note (original Introductory Notice), on chapter 13 ↗
• Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians — Introductory Note (original Introductory Notice), on the date ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.13 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.15 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.14.9 ↗
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.4 (Polycarp's letter) ↗
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.4 (Polycarp and Marcion) ↗
• Wikidata item: Epistle of Polycarp to the Philippians — Q914111 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1040) ↗
• Pleiades place record: Krenides/Philippi/Col. Augusta Iulia Philippensis — 501482 ↗

三つの問いが議論されています。年代：大多数の研究者は、「突然の、度重なる災厄」（1.1）をドミティアヌス帝の治世に照らして読み、この手紙を95～97年頃に置きます。エドマンドソン、ロビンソン、ヘロンは70年頃を主張し、ウェルボーンは紀元80～140年というより緩やかな幅を主張します。地理：ライトフットは、「西の果て」はイスパニアを意味するはずだと考えました。これはパウロが使徒言行録28章の後に釈放されたことを意味します。ほかの人々は、ローマ、修辞的な普遍性、あるいはローマの信徒への手紙15章24節の反響と読みます。細部：「七度鎖につながれ」は独立した伝承を保存しているのか、それとも慣用的な数なのか。また、「証しをした」はすでに殉教を意味しているのか、それとも裁判での証言にすぎないのか。さらに多くの人は、6.1の犠牲者の「大群衆」を、タキトゥスが記すネロによる迫害（『年代記』15.44）と結びつけますが、この手紙はどの皇帝の名も挙げていません。

ほかの読み方

• 早い年代（紀元70年頃）. エドマンドソン（1913年）は、1.1の災厄が紀元69年の動乱に合致し、この手紙は紀元70年の初めに書かれたと論じました。ロビンソン（1976年）とヘロン（2008年）も70年頃という年代を擁護しています。この見方では、この証言はパウロの死から数年以内のものとなります。
• より緩やかな、またはより遅い年代幅. ウェルボーン（1984年、1992年）は、1.1がドミティアヌス帝のもとでの迫害を指している必要はなく、したがって伝統的な年代には確かな拠り所がないと論じました。この見方では、この手紙は紀元80年頃から140年頃までのどの時点にもあり得るため、パウロの死からの隔たりは不確かです。
• 「西の果て」はローマか修辞か. パウロは使徒言行録28章のローマでの拘禁の終わりに死んだと考える人々もいます。彼らはこの句を、彼自身の働きの西の限界であるローマと読むか、「全世界」と対をなす修辞的表現と読みます。ライトフットはこうした読みを列挙したうえで退けました。ローマにいる書き手がローマを「西の極み」と呼ぶことはまずないからです。
• 慣用的な数としての七. 七度の投獄という数字は、記録に基づく回数ではなく、一致を促すために書かれた模範的な苦難の一覧における、概数あるいは象徴的な数なのかもしれません。

目録番号: CPG 1001; Gregory-Aland 02 (Codex Alexandrinus), London, British Library, Royal MS 1 D VIII, 5th century; 1 Clement incomplete (a leaf lost near the end); Codex Hierosolymitanus 54 (Jerusalem, Holy Sepulchre collection), dated AD 1056, 1 Clement on fols. 51b-70a; formerly no. 456 in the Holy Sepulchre library at Constantinople (Lightfoot 1890)

出典

• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.6 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.7 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.1 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.2 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-3 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 6.1 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 1.1 ↗
• Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. inscription (salutation) ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 30 ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 31 ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('seven times'), p. 29 ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 27 ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 118 (Alexandrian MS) ↗
• J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 122 (Constantinople MS) ↗
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.3 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.16 ↗
• Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.11 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
• Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
• Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36 ↗
• Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — §2 in ANF numbering (on Acts) ↗
• Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1876) — Ann. 15.44 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste: GA 02 (Codex Alexandrinus) — docID 20002 (GA 02; London, British Library, Royal 1 D.VIII; 5th century) ↗
• Wikidata, First Epistle of Clement — Q10993949 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1001) ↗
• Wikidata, Codex Hierosolymitanus — Q2724904 (inventory Codex Hierosolymitanus 54; inception 1056) ↗

大多数の批判的研究者は、ペトロの手紙二を偽名による著作と見なしています。彼らが指摘するのは、ペトロの手紙一とは異なる文体と語彙、ユダの手紙との密接な並行、初期における緩慢で疑念を伴う受容（オリゲネスのためらいや、エウセビオスがこれを議論のある書に分類したこと）、そして聖書と同列に置かれたひとまとまりのパウロの手紙への、まさにこの言及です。ペトロの著作であることを擁護する人々は、複数形は書き手が知っていた手紙を意味するだけでよく、温かくも率直な語調はペトロにふさわしいと反論します。さらに、ペトロの手紙二が『ペトロの黙示録』を用いたのか、それとも用いられたのかという論争もあります。

ほかの読み方

• ペトロの著作、60年代半ば. ペトロが、おそらく書記を用いて、ネロのもとでの死の少し前に書きました。その場合、この箇所は、パウロの手紙が書かれてから数年以内に諸教会で筆写され読まれていたこと、そして、かつてパウロと衝突したものの（ガラテヤの信徒への手紙2章11～14節）、異邦人への宣教を支持してもいた（ガラテヤの信徒への手紙2章9節、使徒言行録15章7～11節）使徒が、彼を推奨していることを示すことになります。
• 偽名による、使徒以後の著作. 後代の書き手がペトロの名を用い、この手紙をペトロの2通目の手紙として、また別れの遺言として提示しました（ペトロの手紙二3章1節、1章14節）。その場合、この箇所は、使徒たちの次の世代においてパウロの複数の手紙が権威ある地位を持っていたこと、そしてペトロとパウロが一致していたという記憶された像を証言することになります。
• 『ペトロの黙示録』より後の2世紀の著作. イェルク・フライは、ペトロの手紙二が『ペトロの黙示録』に依存していると論じています。そうであれば、この手紙は2世紀に入ってかなり経ってからのものとなり、使徒の時代ではなくその時期にパウロの手紙がどのように扱われていたかを証言することになります。

目録番号: Gregory-Aland P72 (P. Bodmer VIII, Vatican Library; 2 Peter 3:11-18 on pp. 35-36)

出典

• Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.1 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.3 ↗
• Eusebius of Caesarea (quoting Origen, Commentary on John, Book 5), Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.8 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Eph. 12.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
• Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
• Clement of Rome (the church at Rome to the church at Corinth), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-2 ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P72 — docID 10072 (P72; P. Bodmer VIII, Biblioteca Apostolica Vaticana: 1 Pet 1:1-5:14, 2 Pet 1:1-3:18; P. Bodmer VII, Bibliotheca Bodmeriana: Jude); date III/IV (200-399) ↗
• Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P46 — docID 10046 (P46; Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II, and Ann Arbor, University of Michigan Library, Inv. 6238; date III (A), 200-225) ↗
• Wikidata entity: Second Epistle of Peter — Q131178 ↗
• Wikidata entity: Papyrus 72 — Q673569 ↗

大多数の研究者は、ツァーンとライトフットに従って、七通から成る中間校訂本を真正と認め、その年代をトラヤヌス帝の治世後期またはそれよりやや後としています。バーンズは140年代を主張します。少数派、特にジョリは、これらの手紙を後代の偽作と見なします。Eph. 12.2については、「すべての手紙で」が誇張なのか、「一通の手紙全体を通して」という意味なのか、それとも知られていたパウロ書簡集を反映しているのか、パウロを形容する語が「よく証しされた」を意味するのか「殉教した」を意味するのか、そしてコリントの信徒への手紙一のほかにイグナティオスが実際に何通の手紙を用いたのかが問われています。

ほかの読み方

• 後代の偽作. 七通の手紙は、2世紀後半に他人の名を借りて書かれた作品だとする見方です（ジョリ、1979年がその最もよく知られた論述です）。この見方でも、Eph. 12.2とRom. 4.3は、2世紀にパウロがどのように記憶されていたかを示しますが、もはや彼の死から一、二世代のうちの証言ではなくなります。
• 誇張と限られた知識. 「すべての手紙で」は修辞的な誇張であり、イグナティオスはコリントの信徒への手紙一のほかにはほとんど知らなかったのかもしれません。パウロ的に聞こえる言い回しの一部は、書かれた手紙を読んだことではなく、口頭で伝えられた教会の伝承に由来する可能性があります。
• シリア語の短縮形が原形. キュアトン（1845年）は、シリア語の抄録版の三通だけが真正であると論じました。シリア語版のエフェソの信徒宛ての手紙には第12章がないため、彼の見方では、「すべての手紙で」の箇所はイグナティオス自身の言葉ではないことになります。後代の研究の大半は、シリア語版を中間校訂本の抄録と見なしています。

目録番号: CPG 1025.1 (Ignatius, Ad Ephesios)

出典

• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 12.2 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 4.3 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 9.2 (echo of 1 Cor 15:8-9) ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 18.1 (echo of 1 Cor 1:18-20; 4:13) ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Smyrn. 3.3 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians, shorter (middle) recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (shorter version) ↗
• Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Ephesians, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (longer version) ↗
• Ignatius of Antioch (Syriac abridgment), Epistle to the Romans, Syriac version, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (Syriac version) ↗
• Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Romans, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (longer version) ↗
• ANF editors (A. Roberts, J. Donaldson; A. C. Coxe), Introductory Note to the Epistles of Ignatius, ANF 1 — ANF 1, Introductory Note to the Epistles of Ignatius ↗
• Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.10 ↗
• Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Pol. Phil. 13.2 ↗
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.28.4 (quoting Ign. Rom. 4.1) ↗
• Wikidata: Epistle of Ignatius to the Ephesians — Q65051525 (P7988 CPG 1025.1) ↗
• Wikidata: Letters of Ignatius — Q350126 ↗

2世紀後半という年代は、主に二つの点に基づいています。一つは、2世紀半ばのローマの司教ピウスの時代に、ヘルマスが『牧者』を「ごく最近、私たちの時代に」書いたという主張、もう一つは、一覧が退ける集団（マルキオン、ウァレンティノス、モンタノス派）です。サンドバーグ（1973年）とハーネマン（1992年）は4世紀の東方の一覧であると論じ、ロスチャイルド（2018年）は古代末期の偽作であると論じています。ファーガソン、ヒル、フェルヘイデン、シュナーベル、ギニャールは、200年頃の西方という設定が最もよく合うと反論しています。シュナーベルの2014年の概観は、ハーネマンへの応答の大半が批判的であると評価しています。1886年のANFの翻訳が「マルキオンの異端に対して宛てられた」と訳す句は、マルキオンの異端を支持するために偽作された、と読まれるのがより一般的です。

ほかの読み方

• 4世紀の東方の一覧. サンドバーグとハーネマンは、「ごく最近、私たちの時代に」をゆるやかに読み、この本文を4世紀の正典目録と同じ部類に入れます。ハーネマンはこれを375年頃のシリアまたはパレスチナに置きます。この見方では、一覧が示すのは同じ十三通のパウロ書簡の4世紀における受容であって、2世紀における受容ではありません。
• 古代末期の偽作. ロスチャイルドは、一覧は後の時代に作られ、古いものに見えるよう仕立てられたのであり、したがってピウスへの言及は文学的な仕掛けだと論じます。ギニャールは、アクイレイアのクロマティウス（407年没）がこの本文を用いていたこと、またギリシア語の原本という想定は後代の西方での偽作とは整合させにくいことを挙げて反論しています。
• 退けられた手紙の正体. 退けられた「ラオディキアの人々へ」を、教会がエフェソの信徒への手紙と呼んだ手紙にマルキオンが付けた題名と見る人々がいます（テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』5.17）。ほかに、後代のラテン語聖書に見られる短いラテン語の『ラオディキア人への手紙』のような、別の偽名の手紙を考える人々もいます。「アレクサンドリアの人々へ」の手紙は知られておらず、これをヘブライ人への手紙と同一視するのは推測です。

目録番号: CLA III 352

出典

• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Laodiceans and Alexandrians (ANF 5:603) ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Acts and Theophilus (ANF 5:603) ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Peter's passion and Paul's journey to Spain (ANF 5:603) ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 4 (ANF 5:604) ↗
• ANF vol. 5 editors (editorial headnote), Ante-Nicene Fathers vol. 5, note to 'Canon Muratorianus' — ANF 5:603, headnote (CCEL note 4977) ↗
• Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
• Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17 ↗
• Wikidata item: Muratorian fragment — Q692665 ↗

大多数の歴史家は、パウロがローマで死んだことを受け入れています。未解決なのは、それぞれの証言が独立にどれだけのことを加えるかという問題です。ガイウスの「戦勝記念碑」は、墓を示すものとも、処刑の場所を示すものとも考えられます。釈放と二度目の投獄が成り立つかどうかは、主としてテモテへの手紙二が使徒言行録の後に書かれたパウロ自身の手紙であるかどうかにかかっており、多くの研究者はこれを疑っています。ブレント・ショーは、ネロの時代の迫害でペトロとパウロが殺されたことに異議を唱えています。クリストファー・ジョーンズは、その迫害についてのタキトゥスの報告を擁護しています。オットー・ツヴィーアラインは、ペトロがそもそもローマにいたことに異議を唱えており、これは二人が共に殉教したというディオニュシオスの主張に影響します。

ほかの読み方

• 釈放、さらなる宣教、ネロの下での死. パウロは使徒言行録28章30～31節の二年間の後に釈放されてさらに働き（東方で、またイスパニアでも働いたかもしれません。ローマの信徒への手紙15章24節、28節）、その後60年代半ばに再び逮捕され、ネロの下で処刑されたとする見方です。これはエウセビオスの説明であり、通常はテモテへの手紙二をパウロの手紙と認める人々が支持しています。フィリピの信徒への手紙とフィレモンへの手紙がローマでの拘禁中に書かれたのであれば、パウロはそこで釈放を見込んでいます（フィリピの信徒への手紙1章25～26節、2章24節、フィレモンへの手紙1章22節）。
• 死で終わった一度のローマでの拘禁. この見方では、パウロは一度も釈放されませんでした。使徒言行録28章が描く拘禁は彼の処刑で終わり、二度目の投獄は牧会書簡から推論されたものだとします。マクギファート（1890年）はすでに、牧会書簡の真正性を否定する研究者の大半が二度目の投獄も否定していると指摘しています。
• ネロの迫害を伴わないローマでの死. ブレント・ショーは、ネロがキリスト者を迫害したというタキトゥスの記述は、タキトゥス自身の時代の考えを反映していると論じます。そうであれば、使徒たちの死とネロとの結びつきは、後代に作られたものかもしれません。クリストファー・ジョーンズは、タキトゥスの報告を疑う根拠はないと反論しています。
• 後代に作られたペトロのローマでの殉教. オットー・ツヴィーアラインは、ペトロはローマに到達しなかったと論じます。彼は、ディオニュシオスの手紙を含め、ペトロとパウロを一組とする伝承を、2世紀の文学的な発展と見なしています。使徒言行録自体がパウロをローマへ連れて行っているので、これはローマでのパウロの死よりも、二人が共に殉教したという主張に関わる問題です。

出典

• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.6-7 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.9 ↗
• Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
• Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on Peter and Paul ↗
• Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on the apostle John ↗
• ANF editors, The Prescription against Heretics, ANF vol. 3, footnote — Praescr. 36, ANF footnote on 'a death like John's' (CCEL note 2235) ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), opening ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), on the second imprisonment ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 555) ↗
• Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 556) ↗
• Tertullian, On Baptism (S. Thelwall, 1885) — De bapt. 17 ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 5 ↗
• Wikidata item: Caius (early 3rd-century Christian author) — Q2441699 ↗
• Pleiades place record: Via Ostiensis — 390205932 ↗

未解決の問いが三つあります。第一に、マルキオンはこの版を自ら編纂したのか、それとも受け継いだのか、そしてどれほど手を加えたのか。批判者たちは意図的な削除を主張しています（テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』5.13.4）。クラボーとシュミットは、彼の読みの多くはすでに流布していたと論じ、したがって彼は受け継いだ書簡集に手を加えたのだとしています。第二に、テモテへの手紙一・二とテトスへの手紙がないことは、テルトゥリアヌスの言うように彼がそれらを退けたことを意味するのか。彼はそれらを知らなかったのかもしれず、あるいはそれらはまだ書かれていなかったのかもしれません。第三に、「ラオディキアの人々へ」は、少なくとも一つの初期の写本（P46）でエフェソという宛先を欠く手紙の、実際の宛先を保存しているのか。それともマルキオンがコロサイの信徒への手紙4章16節から推論したのか。

ほかの読み方

• 受け継がれ、わずかに編集された版. クラボー（1989年）とシュミット（1995年）は、マルキオンは既存のパウロ書簡の版を用いたと論じます。批判者たちが彼のせいにした読みの多くは、本文の他の初期の形にも見られます。この見方では、彼の意図的な変更は、テルトゥリアヌスやエピファニオスがほのめかすよりも少なかったことになります。
• マルキオンの時代に書かれた牧会書簡（フォン・カンペンハウゼン）. フォン・カンペンハウゼン（1951年）が論じた少数説は、テモテへの手紙一・二とテトスへの手紙を2世紀半ばに年代づけ、その著者として、マルキオンのような教えに部分的に対抗して書いたポリュカルポスまたはその同時代人を提案します。この見方では、これらの手紙がマルキオンの版になかったのは、新しかったか、まだ流布していなかったためです。
• マルキオン以前から存在した牧会書簡. パウロによって書かれたにせよ（ジョンソンの主張）、1世紀から2世紀への変わり目ごろに後代の追随者によって書かれたにせよ、これらの手紙はすでに存在しており、テルトゥリアヌスの言うとおりマルキオンがそれらを除外したとする見方です。ポリュカルポスがフィリピの教会に宛てた手紙（4.1）がテモテへの手紙一6章7節と6章10節を反映しているなら、テモテへの手紙一はマルキオン以前に知られていたことになります。ただし、共通のことわざがこの重なりを説明する可能性もあります。
• 実際の宛先としての「ラオディキアの人々へ」. エフェソの信徒への手紙の少なくとも一つの初期の写本（P46）は冒頭の節で都市名を挙げていないため、一部の研究者はこの手紙を回覧書簡と見るか、ラオディキアに宛てたものと見て、コロサイの信徒への手紙4章16節の手紙と同一視します。ムラトリ断片は、マルキオンの異端と結びついた偽作の「ラオディキアの人々へ」に言及していますが、それは別の手紙かもしれません。サモンドはそのラテン語を「に対して宛てられた」と訳していますが、ほかの訳者たちはマルキオンの異端を推し進めるために書かれたと解しています。
• 正典形成のきっかけとしてのマルキオン. ハルナック、ノックス、フォン・カンペンハウゼンは、一つの福音書と『使徒』から成るマルキオンの二部構成の聖典を、教会の新約聖書にとって決定的な刺激と見なしました。トロービッシュらは、パウロの手紙はマルキオンよりずっと前から集められていたと論じます。その見方では、彼の版は新しい慣行を始めたのではなく、既存の慣行を反映しています。

出典

• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11.12 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13.4 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.19.2 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.15 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.27.2 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.11.9 (quoting Justin) ↗
• Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
• Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
• INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗

エイレナイオスの証言が何を証明するかについて、研究者の見解は分かれています。批判的な研究者の多くは牧会書簡を偽名書簡とみなし、パウロの同行者が使徒言行録を書いたことを疑っています。使徒言行録の成立を2世紀にまで下らせる研究者もおり、タイソンはこれをマルキオンをめぐる論争と結びつけています。この見方では、エイレナイオスが証言しているのは受容であって、起源ではありません。一方、彼の一貫した帰属は、本文とよく合う、より古い伝承を保っていると考える研究者もいます。テルトゥリアヌスはマルキオンが牧会書簡を退けたと述べていますが、マルキオンがそれらを退けたのか、そもそも知らなかったのかについては、研究者の間で議論があります。

ほかの読み方

• 後代の合意. 紀元180年頃までに、これらの帰属は、エイレナイオスが知っていたガリア、ローマ、アジア州の諸教会で定着していました。しかし、そのような合意は数十年にわたる流布によっても生まれ得ます。この見方では、牧会書簡がパウロ以後のものであり、使徒言行録が後代の著者の作品である可能性もあり、エイレナイオスは受容を証言しているにすぎません。
• より古い伝承の保存. エイレナイオスは、若い頃にポリュカルポスを見たと述べ、使徒たちが創設した諸教会に訴えています。この見方では、彼はすでに確立していた伝承を伝えていることになります。その伝承は、使徒言行録の「わたしたち」章句と合わせて、ルカが使徒言行録を書いたことを支持し、パウロが牧会書簡を書いたこととも矛盾しません。
• 一部は本文からの推論. エイレナイオスは、使徒言行録の「わたしたち」章句をコロサイの信徒への手紙4章14節やテモテへの手紙二4章11節と並べて読むことで、ルカを特定したのかもしれません。もしそうなら、彼の証言は、それが裏づけのために用いられている新約聖書の証拠から、完全に独立しているわけではありません。

出典

• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1, preface 1 (ANF editors' note identifies 1 Tim 1:4) ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.1.1 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.3 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.4 (Titus 3:10 cited as Paul's) ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.13.3 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.14.1 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.15.1 ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.16.3 (Titus 3:10 cited as Paul's command) ↗
• Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5, preface (the work's title adopts the phrase of 1 Tim 6:20) ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.5.9 ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.6.1 (Greek text of Haer. 3.3.3) ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.7.1 (title Irenaeus gave his five books) ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.8.3 (Greek text of Haer. 3.1.1) ↗
• Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.22 ↗
• Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
• Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 2 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
• Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
• Polycarp, Epistle to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Phil. 4.1 (parallels 1 Tim 6:7, 10 without naming Paul) ↗

二つの問いが未解決のままです。第一に、このパウロの人物描写は記憶を保存しているのでしょうか。ラムゼイは、飾り気がなく美化もされていない細部がごく初期の伝承を体現しており、その土地の地理は現地を知る書き手を示していると判断しました。一方、その特徴を、身体と性格を描写するギリシアの慣習を通して読む人々もおり、そう読むなら、これは文学的な人物描写ということになります。第二に、名を共有するテモテへの手紙二と、この物語はどのような関係にあるのでしょうか。作者がその手紙から名を借りたのかもしれませんし、マクドナルドが論じたように、両者がパウロについての、争われていた口承物語を反映しているのかもしれません。

ほかの読み方

• 初期の地元の記憶. W・M・ラムゼイ（1893年）は、飾り気がなく美化もされていない人物描写がごく初期の伝承を体現していると論じました。また、物語に出てくるリストラへの「王の道」は、紀元74年以降は使われなくなったと彼が考えた名称であり、この地域を知る1世紀の書き手を示していると主張しました。ラムゼイ自身は、出来事が史実であるとは主張していません。M・R・ジェイムズ（1924年）は、より早い時期に書かれたテクラ物語があったとするラムゼイの説が、一般には受け入れられていないと報告しています。
• 文学的な人物描写. これらの特徴は、人の身体と性格を描写するギリシアの慣習に従っており、エイブラハム・マルハービ（1986年）はその文脈でこの人物描写を読みました。この読み方では、描写が示すのは2世紀のキリスト者がパウロをどう思い描いたかであって、彼の実際の姿ではありません。特徴が慣習的なものであるなら、一見した飾り気のなさは、初期の記憶を保証するものではありません。
• 書簡からの推論. 後代の書き手は、パウロ自身の手紙から、見栄えのしない人物像を思い描いたのかもしれません。そこでは、批判者たちが彼の身体的な存在感を弱いと評し（コリントの信徒への手紙二10章10節）、彼はガラテヤでの身体の弱さを振り返り、ガラテヤの人々が自分を神の使いのように迎えたと述べています（ガラテヤの信徒への手紙4章13～14節）。これが、人物描写に見られる天使のような顔の出どころである可能性があります。
• 牧会書簡の背後にある口承伝説. デニス・マクドナルド（1983年）は、パウロとテクラの物語が『パウロ行伝』に書き込まれる前に口承の伝説として流布しており、牧会書簡は一部にはそうした伝説に対抗するために書かれたと論じました。この見方では、物語は単にテモテへの手紙二から名を借りたのではありません。

出典

• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 1 (section numbers as in James 1924): Paul goes up to Iconium ↗
• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): Onesiphorus waits on the road to Lystra ↗
• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): description of Paul ↗
• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 14 (section numbers as in James 1924): Demas and Hermogenes on the resurrection ↗
• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla, editor's note introducing the alternative ending from Grabe's manuscript ↗
• Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 (Thecla's example) ↗
• Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.4 ↗

ペイリーの推論は、一致が独立している場合にのみ成り立ちます。F・C・バウル以来、批判的な研究者の多くは使徒言行録を後代の、手の加えられた記述として読んでおり、その大半は確実にパウロのものとして7通の手紙しか認めていません。リチャード・パーヴォは、使徒言行録が2世紀初めのもので、パウロの手紙を用いたと論じました。これはまさに、ペイリーの基準が排除しようとする依存です。ペイリーからリディア・マクグルーに至るこの方法の側の答えは、一致があまりに間接的なので借用とは考えられない、というものです。ペイリーの事例では、使徒言行録は献金にほとんど触れず、19章22節ではテモテをマケドニアへ遣わすだけです。こうした沈黙が偶然か意図的かということ自体にも議論があります。多くの研究者は、使徒言行録の著者は手紙を知らなかったと考えており、それはペイリーの独立性の前提を認めることになります。そのうえで彼らは、旅程や同行者についての一致はパウロの動向についての良質な情報を示すものの、使徒言行録の演説や神学の正確さを示すものではないと答え、両者が食い違う箇所では手紙を優先します（ノックス）。

ほかの読み方

• 使徒言行録は手紙を用いた. リチャード・パーヴォをはじめとする一部の研究者は、使徒言行録の著者がパウロの手紙のいくつかを知っていたと考えます。その見方では、一部の一致は独立した裏づけではなく借用です。ペイリーが指摘する緩やかな一致（使徒言行録が献金についてほとんど沈黙していること、テモテがマケドニアへ遣わされるだけであること）は、その場合、手紙が書き写されたのではなく、自由に用いられたことを意味することになります。
• 沈黙は意図的なもの. 一部の注解者は、献金についての使徒言行録のほぼ完全な沈黙を、意図的な言い控えとして説明します。たとえば、献金が冷ややかに受け取られた場合や、パウロの逮捕と絡み合ってしまった場合です。そうであれば、その省略は偶然ではなく意図されたものになります。それでもやはり、著者が献金について知っていたことを含意します。
• 後代の手紙が使徒言行録を用いた. 批判的な研究者の多くは、テモテへの手紙二がパウロの死後に書かれたと考えています。後代の書き手が、テモテの母がユダヤ人であったことを使徒言行録16章1節から取った可能性があります。ペイリーはこれを、テモテへの手紙二1章5節、3章15節との意図されない一致として示しています（第12章第2～3項）。したがって、これらの事例が重みを持つのは、すでにこの手紙をパウロの時代のものとしている読者にとってだけです。
• 一致は数え、食い違いは脇に置く. この方法の批判者たちは、パウロのエルサレム訪問をめぐるガラテヤの信徒への手紙1～2章と使徒言行録の間の食い違いのような緊張関係を併せて検討しない限り、一致の一覧は主張を誇張しかねないと論じます。ペイリー自身もガラテヤの信徒への手紙2章と使徒言行録15章の隔たりを論じ、それはどちらの書き手も他方に依拠しなかったことを示すと主張しています。彼を擁護する人々は、それぞれの一致はそれ自体に即して判断されなければならないと付け加えます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 132 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 133 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 139 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 2 (Romans), no. 1; Works (London, 1819) vol. 2, p. 145 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (First Corinthians), no. 3; Works (London, 1819) vol. 2, p. 178 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 235 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12 (Second Timothy), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 355 ↗
• William Paley, Horae Paulinae (Dublin printing) — Title page and contents, Dublin printing of 1790 (Princeton Theological Seminary Library copy) ↗

ラムゼイからコリン・ヘマーに至るスミスの支持者たちは、物語の航海上の整合性を直接の報告のしるしと読みます。これに対し、一人称による航海の語りは文学的慣習だったという反論（ヴァーノン・ロビンズ）や、使徒言行録27～28章はオデュッセウスの難船を模倣しているという反論（デニス・マクドナルド）があります。こうした読みでは、正確さが示すのは乗船していたことではなく、航海の知識なのかもしれません。ヘマーは、ロビンズの挙げる類例はそのような慣習を立証しないと応じつつ、航海上の精密さだけでは、書き手がそのような航海を経験したことしか示されないと認めました。技術的な問いも残っています。補強の綱が船体を横に回ったのか縦に回ったのか、フェニクスがどちらを向いていたのか、そしてメリタがそもそもマルタだったのかです。ハインツ・ヴァルネッケはケパレニア島を、A・アクワースと O・F・A・マイナルドゥスはムリェト島を主張しました。

ほかの読み方

• 文学的慣習. ヴァーノン・ロビンズは、一人称複数の語りは古代の航海記の慣習に属していたと論じます。この読みでは、スミスの検証が示すのは、著者が船と地中海の風のふるまいを知っていたことであって、著者が乗船していたことではありません。ヘマーは、ロビンズの例はそのようなジャンルを立証しないと応じました。
• ホメロスの模倣. デニス・マクドナルドは、使徒言行録27～28章が、航海の描写、神による無事の約束、島民に迎えられる英雄といった要素を共有しつつ、オデュッセウスの難船を繰り返し指し示していると論じます。その目的は、比較によってパウロとその神を高めることだというのです。そうであれば、地理が写実的なところでも、物語の形は文学的なものということになります。
• 別の島. ハインツ・ヴァルネッケは、難船の場所をギリシア西方沖のケパレニア島に置きました。スミスが反駁し、A・アクワース（1973年）と O・F・A・マイナルドゥスが復活させた古い見解は、メリタをアドリア海のムリェト島（メレダ）とします。マルタ、とりわけセント・ポールズ湾が、今も多数派の同定です。

出典

• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. ix, note ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xiii ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xix ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 60 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 64 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 81 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 82 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 85 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 87 ↗
• James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — The Shipwreck, p. 102 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 326 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 329 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 334 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 341 ↗
• Wikidata — Q6143365 ↗

三つの問いが未解決のままです。第一に、正確な土地の知識はパウロの同行者を指し示すのか（ラムゼイ、ヘマー）、それとも出来事を神学的に形づくった、事情に通じた後代の著者にも合うのか。使徒言行録の成立年代の提案は、60年代初め（ヘマー）から、広く支持される80年代を経て、2世紀（オニール）にまで及びます。ガスクによれば、バレットは95～115年という遅い年代も認めています。第二に、パウロの手紙のガラテヤの人々は、ローマの属州南部の諸都市に住んでいたのか、それとも北方の民族的なガラテヤに住んでいたのか（ライトフット、モファット）。第三に、ローマ領リカオニアとアンティオコス王領リカオニアの区分に基づくラムゼイの37～72年という幅は、属州の地区についての証拠が乏しいと彼自身が認めていることを考えると、彼が主張したほど決定的なのか、という問いです。

ほかの読み方

• 事情に通じた後代の著者. 正確な地理や行政用語は、資料、旅の知識、あるいは長く続いた地域の用法から得られた可能性があります。そのため、物語を神学的な目的のために形づくった、1世紀後半以降の著者にも合います。この見方では、ラムゼイが示したのは著者が小アジアを知っていたことであって、パウロの同行者だったことではありません。
• 北ガラテヤ説. ラムゼイの時代にこの見解の古典的な擁護者だった J・B・ライトフットは、パウロの手紙のガラテヤの人々を、小アジア中央部のガリア系の民と解し、使徒言行録16章6節と18章23節の旅で訪れた人々だと考えました。モファットはラムゼイに抗してこの見解を保ち、ガスクによれば、ドイツの学界の大半も同様でした。この説の擁護者たちもパウロの道筋について使徒言行録を用いているので、彼らの見解は1世紀の、ルカによる使徒言行録とは両立しないというラムゼイの主張は、彼自身の推論です。
• 覆されたのではなく修正されたラムゼイ説. ガスクやヘマーのような好意的な後継者たちは、碑文や地理と照らして使徒言行録を検証するラムゼイの方法を受け継いでいます。ガスクは、南ガラテヤ説は証拠に支持されているが、すべての研究者が納得するほどには証明できないと判断します。ブルースはガスクの著書への序文で、ラムゼイが後に一般向けの弁証家の役割を担ったことが、学者としての評判を損なったと判断しました。

出典

• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 1 §1 (Trustworthiness) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 5 §6 (The Cities of Lycaonia) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Preface to the second edition (dated 25 March 1896) ↗
• Wikidata item for William Mitchell Ramsay — Q326308 ↗

ラムゼイ、シャーウィン＝ホワイト、ヘマーは、称号を含む一連の正確な土地の細部を、使徒言行録が早い時期の確かな知識に基づいていることを示す累積的な証拠とみなしました。ラムゼイはルカがパウロの同行者だったと論じ、ヘマーはルカによる著作と紀元70年以前の成立を擁護しました。これに対しパーヴォは、古代の小説も実在の人物や歴史記述の技法を用いたと応じ、使徒言行録の成立を115年頃としました。ヴィテチェクは、エフェソの地方色を、パウロの時代よりもむしろルカ自身の時代を示す証拠と読みます。より狭い問いも未解決のままです。とくに、アシアルケスは単にアジア州の大神官だったのか（ラムゼイの見解で、1890年のヒックスも同じ見方）、それとも別の何かだったのかという問題で、ヴィテチェクはこの疑問を使徒言行録19章31節そのものから引き出しています。

ほかの読み方

• 事情に通じた同行者. 場所ごとに正確な称号が幅広く見られることは、ラムゼイとヘマーが論じたように、パウロと共に旅をしたか、これらの都市を直接知っていた著者を反映しています。これは「私たち」と語る箇所に合いますが、正確さからの推論であって、著者の証明ではありません。
• 良い資料を持つ後代の著者. 1世紀後半または2世紀初めの書き手でも、旅の記録、土地の情報提供者、先行する記述に頼れば、自分の時代にまだ通用していた称号を再現できたでしょう。この見方では、称号が保証するのは早い成立年代よりも、資料の質、あるいは著者自身の時代です（パーヴォ、ヴィテチェク）。
• 文学的リアリズム. 古代の小説も実在の人物や場所、歴史記述の技法を用いたため、正確な地方色は書き手の力量を示しても、それだけで歴史と虚構を区別することはできません。各挿話は、それぞれの証拠に基づいて判断しなければなりません。

目録番号: IG XIV 601

出典

• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 (22 BC) ↗
• Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 1.76 (AD 15) ↗
• Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 (AD 44) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X sect. 3, p. 218 (praetors at Philippi) ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 (quoting Mart. Pol. 12.2) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (Asiarchs) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (town clerk) ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV sect. 9, p. 343 (Malta) ↗
• G. Kaibel, Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601 (p. 112) ↗
• Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 5.243-244 (Whiston 5.5.8; his 'legion' renders a general Greek word for a military unit) ↗
• Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.136 (Whiston 20.6.3) ↗