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Pauline Letters · 証拠に基づくガイド

パウロ名義の13書簡

これらの書簡は、切り離して引用できる格言集ではなく、実在の共同体に宛てられた具体的な状況の文書です。その順序と著者帰属には説明が必要です。

読者の問い

各書簡はどこで書かれ、どの問題に応え、その著者帰属はなぜ受け入れられ、あるいは議論されているのでしょうか?

13書簡のうち9書簡には、コリント、エフェソ、ローマ、マケドニア、シリアのアンティオキアなど、位置を特定できる場所または時点が示されています。学界の幅広い立場を通じて7書簡は真正性に異論がなく、6書簡には程度の異なる疑問があります。その疑問は、書簡が初期のものかどうかではなく、著者帰属と年代に関するものです。

各書簡が書かれた時期と場所

年代は幅をもって示しています。同じ年代区分内の順序は新約聖書の配列に従うもので、執筆順を主張するものではありません。「異論あり」と記した場所には異なる見解があります。
書簡年代執筆地執筆事情最初期の写本
紀元40~49年頃
ガラテヤの信徒への手紙紀元48~49年頃アンティオキア異論あり宛先の比定によって年代が決まる。南部のガラテヤと見るなら第一回宣教旅行の頃、北部と見るなら紀元50年代となる。ガラテヤの諸教会に、人は律法の行いではなく信仰によって義とされると説く書簡。回心と初期の宣教P46物語に入る →
紀元50~59年頃
ローマの信徒への手紙紀元56~57年頃コリントまだ会ったことのないローマの信徒たちに宛てた、パウロの福音を最も包括的に述べた書簡。エフェソのパウロP46物語に入る →
コリントの信徒への手紙一紀元54~55年頃エフェソ分裂しながらも賜物に富むコリントの教会に宛て、一致、愛、復活を論じる書簡。エフェソのパウロP46物語に入る →
コリントの信徒への手紙二紀元55~56年頃マケドニア一点ではなく地域コリントの教会に対する、パウロ自身の宣教活動の率直で個人的な弁明。エフェソのパウロP46物語に入る →
テサロニケの信徒への手紙一紀元50~51年頃コリントテサロニケの若い教会に、亡くなった人々について慰めを与える書簡。アテネとコリントのパウロP46物語に入る →
テサロニケの信徒への手紙二紀元50~52年頃コリント異論あり伝承によりテサロニケの信徒への手紙一と同じ背景に位置づけられるが、本書がパウロの著作でないなら、その執筆事情もパウロ自身のものではない。テサロニケに宛てた第二の手紙。主の日をめぐる動揺を鎮める書簡。アテネとコリントのパウロCodex Sinaiticus物語に入る →
紀元60~69年頃
エフェソの信徒への手紙紀元60~62年頃ローマ異論ありローマとするのが伝統的だが、エフェソ説とカイサリア説もあり、書簡の宛先自体も不確かである。教会をキリストにおける一つの新しい人間性として語る回状。パウロのローマへの航海と難破P46物語に入る →
フィリピの信徒への手紙紀元60~62年頃ローマ異論あり投獄地にはローマ、エフェソ、カイサリアの可能性があり、どこに置くかで年代が数年動く。フィリピに宛てた、獄中からの喜びと感謝の手紙。パウロのローマへの航海と難破P46物語に入る →
コロサイの信徒への手紙紀元60~62年頃ローマ異論ありフィレモンへの手紙と同じ投獄時の書簡であるため、執筆地も同様に確定していない。コロサイに宛て、あらゆる力に勝るキリストの至高性を説く書簡。パウロのローマへの航海と難破P46物語に入る →
テモテへの手紙一紀元62~64年頃マケドニア一点ではなく地域使徒言行録が記録する出来事より後に位置づけられるため、この背景は物語本文ではなく後代の証言に基づく。エフェソの教会を導くテモテに宛てた、師からの訓戒。使徒言行録後のパウロと殉教伝承Codex Sinaiticus物語に入る →
テモテへの手紙二紀元64~67年頃ローマ異論ありローマでの最後の投獄は伝承によって証言されるもので、それ以前で終わる使徒言行録には記録されていない。獄中からの最後の手紙として提示され、伝統的にはローマでパウロの生涯の終わり近くに位置づけられる書簡。著者と背景には議論がある。使徒言行録後のパウロと殉教伝承Codex Sinaiticus物語に入る →
テトスへの手紙紀元62~64年頃マケドニア、ニコポリス一点ではなく地域テトスへの手紙3章12節の地理的手掛かりは、マケドニアではなくニコポリス(エピロス)を指す。ここでは一方を選ばず、両方を併記している。クレタ島の若い諸教会を整えるための、テトスへの指示。使徒言行録後のパウロと殉教伝承Codex Sinaiticus物語に入る →
フィレモンへの手紙紀元60~62年頃ローマ異論ありコロサイの信徒への手紙と同じ、場所を特定できない投獄時の書簡。フィレモンのもとを離れていたオネシモを、きょうだいとして迎え入れるよう求める個人的な短い手紙。パウロのローマへの航海と難破Codex Sinaiticus物語に入る →

略号:P46は紀元200年頃に筆写されたパピルス46、ℵは4世紀のシナイ写本です。写本は本文伝承の証拠であり、著者や執筆年代そのものの証拠ではありません。

パウロの名を掲げる13書簡

新約聖書にはパウロの名を掲げる13書簡がありますが、学界はそれらを一まとまりとして同じように扱ってはいません。ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一・二、ガラテヤの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一、フィレモンへの手紙の7書簡は、ほぼすべての研究者からパウロの作と認められています。エフェソの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙二には異論があります。三つの牧会書簡には、最も強い異論があります。

このプロジェクトが意図的に「パウロの名を掲げる書簡」と表現するのはそのためです。13書簡全体をどちらか一方に単純化せず、各書簡について著者帰属上の立場を明記します。問題が決着済みであるかのように示せば研究分野の実情を誤って伝え、異論のある書簡を除外すれば、初期の読者が明らかに重んじていた証拠を捨てることになるからです。

教理より先に執筆事情を読む

どの書簡も、何かに応答しています。コリントには分派、訴訟、肉をめぐる論争がありました。ガラテヤには割礼を迫る教師たちがいました。フィレモンには、具体的な名を持つ人物が関わる家内の問題がありました。執筆事情を先に読むことは、これらの書簡を矮小化するのではありません。パウロはほとんど常に誰かと論争しているため、それこそが彼の議論を理解できるものにします。

このため、ここでは書簡を別の棚に分けず、年表と地図の隣に置いています。三年間の滞在中にエフェソから書かれた書簡、あるいはエルサレムへの危険な旅の直前にコリントから書かれた書簡には、その状況が語調に表れています。そして、その状況は経路を示すものと同じ資料から再構成できます。

よくある質問

13書簡のうち、真正性に異論がないのはどれですか?

ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一・二、ガラテヤの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一、フィレモンへの手紙は、事実上あらゆる立場の研究者からパウロの作と認められています。残る6書簡、すなわちエフェソの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙二、テモテへの手紙一・二、テトスへの手紙には疑問が呈され、牧会書簡への疑問が最も強いものです。

ここで「著者帰属に議論がある」とは、実際にはどういう意味ですか?

語彙、文の構成、教会組織、または想定される状況が、真正性に異論のない書簡から隔たり、同じ著者によるものとは考えにくいほどだと判断する研究者がいる、という意味です。その書簡が後代のもの、詐欺的なもの、あるいは正典外であるという意味ではありません。このサイトは論争を解決するのではなく、論争があることを明記します。

各書簡はどこで書かれましたか?

5書簡をローマ、3書簡をコリント、3書簡をマケドニア、1書簡をエフェソ、1書簡をシリアのアンティオキアに位置づけています。ただし、そのうちいくつかは明記ではなく再構成によるものです。とりわけ捕囚書簡の執筆地にはローマ、エフェソ、カイサリアの可能性があり、どれを選ぶかで年代が数年変わります。

聖書に並ぶ順序ではなく、年代順に読むのはなぜですか?

正典上の順序はおおむね年代ではなく長さに従っているためです。年代順に読むと、各書簡をそれが生まれた危機的状況の隣に置くことができ、異邦人信徒に関するパウロの議論が、最初期の書簡から最後期の書簡に至るまでどのように展開したかが見えるようになります。

参考文献と出典

  1. 使徒言行録7~28章、『聖書 聖書協会共同訳』©2018日本聖書協会。引用本文はCC BYデータセットおよび一括配布の対象外です。 資料を見る
  2. ローマの信徒への手紙からフィレモンへの手紙まで、『聖書 聖書協会共同訳』©2018日本聖書協会。引用本文はCC BYデータセットおよび一括配布の対象外です。 資料を見る
  3. 本プロジェクトの67行からなる年代記。使徒言行録と各書簡を相互参照し、議論のある年代を明示している。