Ga naar de inhoud

Brieven van Paulus · Pauline Letters · Gids op basis van bewijs

Bewijs buiten het Nieuwe Testament

Bewijs van buitenaf bevestigt zelden rechtstreeks een gebeurtenis uit Handelingen, maar het plaatst het verhaal keer op keer tussen de juiste functionarissen, titels, namen en decennia, en het laat duidelijk zien waar het niet kan helpen.

Vraag van de lezer

Is er buiten het Nieuwe Testament bewijs voor Paulus en Handelingen?

Ja, van verschillende soorten. Een inscriptie noemt Gallio als proconsul van Achaje; andere gebruiken plaatselijke titels die ook Handelingen gebruikt, zoals politarchen in Tessalonica; Josephus beschrijft landvoogden en een hogepriester die Handelingen noemt. Geen enkele niet-christelijke bron vermeldt Paulus. Christelijke schrijvers citeren vanaf ongeveer 96 n.Chr. zijn brieven en herinneren aan zijn dood in Rome.

Inscripties

De waarschuwingsinscripties van de tempel in Jeruzalem

Datum
Gehouwen ergens tussen de herbouw van de tempel door Herodes de Grote (begonnen ca. 23-19 v.Chr.) en de verwoesting ervan in 70 n.Chr. Epigrafische catalogi dateren beide exemplaren in 23 v.Chr.-70 n.Chr.; de precieze datum waarop ze werden gehouwen, is onbekend.
Waar het nu is
Archeologische Musea van Istanbul (volledige steen, gevonden in 1871); Israel Museum, Jeruzalem (IAA 1936-989) (fragment)
Heeft betrekking op
Handelingen 21:26-36; Handelingen 21:28-29; Handelingen 20:4; Handelingen 23:26; Handelingen 24:6; Handelingen 24:18; Handelingen 25:8; Handelingen 26:21; Efeziërs 2:14-15; Romeinen 15:30-31
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Twee opschriften in het Grieks uit de tempel van Herodes de Grote in Jeruzalem, één volledig (nu in Istanbul) en één fragmentarisch (Israel Museum), verbieden iedereen die tot de niet-Joden behoort de afscheiding rond de binnenhoven te passeren en waarschuwen dat een overtreder zelf verantwoordelijk is voor zijn eigen dood. Samen met de beschrijvingen van Josephus maken ze de beschuldiging tegen Paulus in Handelingen 21:28-29 begrijpelijk en ernstig, maar ze noemen niemand en kunnen niet aantonen dat de beschuldiging klopte.

Wat het vaststelt

  • De tempel van Herodes de Grote had een afscheiding rond de binnenhoven met opschriften in het Grieks erop. De opschriften verboden iedereen die tot de niet-Joden behoorde (allogenes) om binnen de balustrade en de omheining rond het heiligdom te gaan, en waarschuwden dat een overtreder die werd betrapt zelf verantwoordelijk zou zijn voor zijn eigen dood. Eén volledig exemplaar en één fragment zijn bewaard gebleven.
  • Josephus beschrijft de afscheiding en het verbod waarop de dood stond (Ant. 15.417), zegt dat de opschriften in het Grieks en het Latijn waren (War 5.193-194), en laat de veldheer Titus beweren dat Rome de Joden toestond indringers te doden, zelfs als het Romeinen waren (War 6.124-126).
  • In Handelingen 21:28-29 wordt Paulus ervan beschuldigd de tempel te hebben verontreinigd door niet-Joden erin mee te nemen, in de veronderstelling dat hij Trofimus uit Efeze had meegenomen. De beschuldiging beroept zich op een werkelijke, openbaar aangebrachte regel die het binnengaan van niet-Joden voorbij de afscheiding als een halszaak behandelde, wat helpt verklaren waarom de menigte geweld gebruikte (Handelingen 21:30-31). Het garnizoen greep in bij het tumult dat daarop volgde (Handelingen 21:31-36).
  • Josephus plaatst de afscheiding bij de opgang van de buitenste voorhof naar de binnenhoven en zegt dat de opschriften vreemdelingen verboden verder te gaan (War 5.193-194; Ant. 15.417). Het vermeende vergrijp was dus het meenemen van iemand uit de niet-Joden voorbij de afscheiding, niet het überhaupt binnenbrengen van zo iemand op het tempelterrein.

Wat het niet vaststelt

  • Het toont niet aan dat Paulus Trofimus, zijn reisgenoot uit Asia (Handelingen 20:4), of iemand anders uit de niet-Joden voorbij de afscheiding meenam. Handelingen presenteert de beschuldiging als een gevolgtrekking uit het feit dat men hen samen in de stad had gezien (Handelingen 21:29); Paulus ontkent enig vergrijp tegen de tempel (Handelingen 24:18; Handelingen 25:8). Tertullus herhaalt de beschuldiging voor Felix (Handelingen 24:6), en Paulus herinnert eraan dat hij in de tempel werd gegrepen (Handelingen 26:21).
  • De inscripties noemen geen enkel individu. Ze bevestigen het bestaan en de ernst van de regel, niet de arrestatie zelf of andere details van Handelingen 21-26, zoals de rol van de commandant die Handelingen later Claudius Lysias noemt (Handelingen 23:26).
  • De straf op de steen treft de indringer die tot de niet-Joden behoort; hij noemt geen straf voor iemand van de Joden die zo iemand binnenbracht. Op zichzelf verklaart hij dus niet waarom de menigte zich tegen Paulus zelf keerde.
  • Het beslecht twee vragen niet: of Efeziërs 2:14 op deze afscheiding zinspeelt, en of de doodswaarschuwing een vonnis van een rechtbank betekende, getolereerd geweld van de menigte of goddelijke straf.
Waar uitleggers verschillen

Verschillende vragen blijven open. Wie liet de opschriften aanbrengen, en wanneer: de bouwlieden van Herodes de Grote, de priesters of de Romeinse autoriteiten na 6 n.Chr.? Dat laatste is de opvatting van Mommsen, geciteerd in OGIS 598, gebaseerd op de Latijnse versie van de opschriften die Josephus vermeldt (daarvan is niets bewaard gebleven) en op de woorden van de veldheer Titus. Betekende ‘zelf verantwoordelijk voor zijn eigen dood’ executie door een rechtbank, getolereerd optreden van de menigte of straf door God? In hoeverre weerspiegelt de toespraak van de veldheer Titus, geschreven door Josephus, het werkelijke Romeinse beleid? En ten slotte: zinspeelt het beeld van de muur in Efeziërs 2:14 op deze afscheiding, of op de wet (Efeziërs 2:15)? Die vraag hangt deels af van het betwiste auteurschap en de datering van de brief.

Andere lezingen

  • Nauwkeurige setting, geen bevestiging van de gebeurtenis. De regel was algemeen bekend: Josephus vermeldt hem meer dan eens, en hij was bij de tempel in het Grieks aangebracht. Een schrijver op enige afstand van de gebeurtenissen kon de scène correct neerzetten, dus de overeenkomst laat zien dat Handelingen de tempel goed kent, zonder het oproer en de arrestatie te bevestigen. De brief van Paulus laat wel zien dat hij gevaar verwachtte van ongelovigen in Judea (Romeinen 15:30-31), maar niet het oproer zelf.
  • Efeziërs 2:14 bedoelt de wet, niet de balustrade. In deze lezing staat het beeld van de muur voor de wet met haar geboden, die volgens het volgende vers buiten werking is gesteld (Efeziërs 2:15). De woorden voor de muur in Efeziërs verschillen bovendien van die op de steen (tryphaktos, peribolos) en van die bij Josephus (dryphaktos), dus de tempelafscheiding is een illustratie die is aangedragen door uitleggers zoals Robinson (1903). Als Efeziërs na 70 n.Chr. werd geschreven, was de afscheiding al verwoest.
  • Romeinse oorsprong van de opschriften. Theodor Mommsen, geciteerd door Dittenberger bij OGIS 598, meende dat de Romeinen de opschriften lieten aanbrengen nadat Judea in 6 n.Chr. een provincie was geworden. Hij wees op de Latijnse versie die Josephus naast die in het Grieks vermeldt (daarvan is er geen gevonden) en op de woorden van de veldheer Titus bij Josephus. Anderen beschouwen de opschriften als onderdeel van de herbouw door Herodes de Grote. In beide opvattingen stonden ze er tijdens het leven van Paulus.

Catalogusnummers: OGIS 598; CIIP I.1 no. 2; CIJ II 1400; IIP JERU0598; IIP JERU0599

Bronnen

  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 5.193-194 (Whiston 5.5.2) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 6.124-126 (Whiston 6.2.4) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 15.417 (Whiston 15.11.5) ↗
  • Temple Warning inscription (Q16934222) — Q16934222 ↗

De plaveiselinscriptie van de aedilis Erastus in Korinte

Datum
Gecatalogiseerd als 31-70 n.Chr. (EDH, EDCS), in overeenstemming met de datering van Kent in het midden van de eerste eeuw. Friesen (2010) stelt dat het waarschijnlijk niet vóór het midden van de tweede eeuw werd gelegd; het hier gegeven bereik eindigt bij 150 n.Chr., het vroegste punt van dat voorstel, niet het einde ervan.
Waar het nu is
Archeologische vindplaats van het oude Korinte, Griekenland: de in situ liggende plaat in het geplaveide gebied ten oosten van het theater; waar de andere fragmenten zich bevinden, is hier niet bevestigd.
Heeft betrekking op
Romeinen 16:23; Handelingen 19:22; 2 Timoteüs 4:20; 1 Korintiërs 1:26
Mate van zekerheid
gemiddeld
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Omstreden

Een Latijnse inscriptie in een geplaveid plein ten oosten van het theater van Korinte vermeldt dat een aedilis Erastus het plaveisel op eigen kosten liet leggen als tegenprestatie voor zijn aedilisschap. Ze plaatst een man met die naam onder de magistraten van het Romeinse Korinte, het soort burgerlijke omgeving dat Romeinen 16:23 beschrijft. Ze bewijst niet dat hij de Erastus van Paulus is: zijn volledige naam is verloren, het is omstreden of de titel in Romeinen overeenkomt met een aedilisschap, en de datering wordt betwist.

Wat het vaststelt

  • Een Latijnse bouwinscriptie uit het Romeinse Korinte (Kent, Corinth VIII.3 no. 232; EDH HD025815) vermeldt dat een man met het cognomen Erastus het gebied op eigen kosten (sua pecunia) liet plaveien als tegenprestatie voor zijn aedilisschap (pro aedilitate). Zijn praenomen en nomen zijn verloren, en alleen de uitsparingen voor de ingelegde metalen letters zijn bewaard gebleven.
  • Ze laat zien dat de Romeinse kolonie Korinte, in de provincie Achaje, aediles had, en dat een ambtsdrager zijn verkiezing kon terugbetalen door openbaar plaveisel te bekostigen.
  • Ze plaatst een aedilis Erastus in de ambtsdragende klasse van Korinte, ergens tussen het midden van de eerste eeuw en, volgens het laatste voorstel, het midden van de tweede eeuw of later. Een Erastus in Korinte met een burgerlijke titel (Romeinen 16:23) past daarom in de gedocumenteerde omgeving van de stad.

Wat het niet vaststelt

  • Ze toont niet aan dat de aedilis dezelfde is als de Erastus van Romeinen 16:23, Handelingen 19:22 of 2 Timoteüs 4:20. Zijn praenomen en nomen zijn verloren, het is omstreden of de burgerlijke titel in Romeinen overeenkomt met een aedilisschap, en de datering wordt betwist.
  • Ze toont niet aan dat de Erastus die in Handelingen, Romeinen en 2 Timoteüs wordt genoemd, één persoon is; die vraag berust op de teksten, niet op deze steen. Paley (1790) betoogde op grond van Handelingen 19:22, Romeinen 16:23 en 2 Timoteüs 4:20 dat Korinte de woonplaats van Erastus was; dat argument is ouder dan de steen en hangt af van de teksten.
  • Ze toont niet aan dat de gemeente van Paulus in Korinte rijke magistraten telde, of dat een van de christenen het aedilisschap bekleedde; beide hangen af van de omstreden identificatie. De opmerking van Paulus dat niet veel gelovigen in Korinte van hoge stand waren (1 Korintiërs 1:26), sluit een lid van de elite niet uit en bevestigt het evenmin.
Waar uitleggers verschillen

Drie vragen blijven open. Datering: Kent plaatste het plaveisel rond het midden van de eerste eeuw, en EDH en EDCS catalogiseren het als 31-70 n.Chr. Gill meldt dat de volledige plaat in 1929 in situ werd gevonden, maar Friesen stelt dat de inscriptie in een secundaire context ligt en waarschijnlijk niet vóór het midden van de tweede eeuw werd gelegd. Ambt: sommigen stellen de burgerlijke titel van Erastus in Romeinen 16:23 gelijk aan aedilis (Kent, Gill), anderen aan quaestor (Theissen, Goodrich), en weer anderen (Cadbury; Friesen) lezen hem als een stedelijke functie met lage status, mogelijk bekleed door een slaaf; Weiss ontkent dat Korinte gemeentelijke quaestoren had. Identiteit: Brookins vindt de naam zeldzaam, maar een waarschijnlijke Erastus uit de tweede eeuw in Korinte (Clarke 1991) laat zien dat de naam daar niet uniek was, en omdat praenomen en nomen verloren zijn, blijft identificatie mogelijk in plaats van aangetoond.

Andere lezingen

  • Dezelfde man, latere loopbaan. Kent achtte de identificatie met de Erastus uit Romeinen gegrond, en Clarke houdt haar als een serieuze mogelijkheid open. Theissen stelde het ambt in Romeinen gelijk aan een lagere functie zoals quaestor; Furnish stelde in navolging van hem voor dat Erastus rond de tijd van de brief quaestor was en later aedilis. Goodrich pleit eveneens voor een quaestuur, die hij beschouwt als een hooggeplaatste functie die door de elite werd bekleed.
  • Een andere, latere aedilis. Friesen stelt dat de inscriptie in een secundaire context ligt en waarschijnlijk niet vóór het midden van de tweede eeuw werd gelegd. Volgens deze opvatting noemt ze een niet-christelijk lid van de elite, niet de Erastus uit Romeinen, die een stedelijke functionaris met lage status was, mogelijk een slaaf; Friesen betwijfelt ook of de Erastus uit Romeinen überhaupt een gelovige was.
  • Met het huidige bewijs niet te beslissen. Gill meent dat het bewijs noch een zekere identificatie noch een zekere verwerping toelaat. Het plaveisel voegt een aedilis Erastus uit Korinte toe aan het bronnenmateriaal, zonder uit te maken of hij de man is die Paulus noemt.

Catalogusnummers: Corinth VIII.3 232; AE 1930, 118; EDH HD025815; EDCS-32001186; TM 177152

Bronnen

  • Epigraphic Database Heidelberg (record last updated 2013-05-24, Cowey), EDH inscription record: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus — EDH HD025815 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, EDCS monument record (JSON data endpoint) — EDCS-32001186 ↗
  • Trismegistos, TM text relations data service — TM 177152 ↗
  • Pleiades, Corinthus/Korinthos — Pleiades 570182 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

De inscriptie over Gallio in Delphi

Datum
Hoogstwaarschijnlijk de eerste zeven maanden van 52 n.Chr. (vóór 1 augustus); een datum helemaal aan het eind van 51 n.Chr. is niet geheel uitgesloten. Ingehouwen kopie van een brief van Claudius, gedateerd op grond van zijn 26e imperatorische acclamatie.
Waar het nu is
Delphi (EDH). Deissmann (1912) meldt dat de vier fragmenten van Bourguet zich in het museum van Delphi bevinden (Inv. 3883, 2178, 2271, 4001); de huidige presentatie is niet geverifieerd.
Heeft betrekking op
Handelingen 18:12-17; Handelingen 18:1-11; Handelingen 18:18; 1 Korintiërs 1:1
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Fragmenten van een brief van Claudius, aangebracht in Delphi, noemen Gallio, gereconstrueerd als [L. Ju]nius Gallio, als vriend van de keizer en proconsul. De 26e imperatorische acclamatie van Claudius dateert de brief hoogstwaarschijnlijk in de eerste zeven maanden van 52 n.Chr., zodat Gallio ongeveer in 51/52, mogelijk in 52/53, Achaje bestuurde. Ze verankert de zitting van Handelingen 18:12-17 in de tijd, al noemt ze Paulus of de zitting nergens.

Wat het vaststelt

  • Een brief van Claudius, aangebracht in Delphi, noemt Gallio vriend van de keizer en proconsul, in een passage over het gebrek aan burgers in Delphi waarover hij kennelijk had bericht (het werkwoord is gereconstrueerd). Van de naam is alleen ‘-nios Gallion’ bewaard; ‘Junius’, ‘vriend’ en ‘proconsul’ zijn gereconstrueerd uit gedeeltelijke letters, maar worden algemeen aanvaard. Delphi lag in Achaje, dus de brief bevestigt onafhankelijk van Handelingen dat Gallio Achaje bestuurde (Handelingen 18:12).
  • De titels van Claudius bewaren het getal 26 voor zijn imperatorische acclamaties. Een inscriptie uit Kys koppelt de 26e aan zijn 12e tribunicische jaar; de tekst van het aquaduct bij de Porta Maggiore (CIL VI 1256; EDR104278) koppelt het 12e aan de 27e. Omdat Dessau, gevolgd door Deissmann (1912), dat aquaduct op 1 augustus 52 dateerde, valt de brief hoogstwaarschijnlijk in de eerste zeven maanden van 52; eind 51 is niet geheel uitgesloten.
  • Een proconsul diende normaal ongeveer een jaar, dus de ambtstermijn van Gallio overlapte de eerste helft van 52: het waarschijnlijkst 51/52, mogelijk 52/53. Als Handelingen 18:12-17 de zitting juist situeert, valt die binnen ongeveer 51-53. Deissmann (1912) pleitte voor 51/52; Ramsay gaf volgens Deissmann de voorkeur aan 52/53.
  • Tacitus (Ann. 15.73) noemt Gallio de broer van Seneca; Seneca (Ep. 104.1) herinnert zich hoe hij Achaje per schip verliet toen er koorts opkwam, zodat zijn ambtstermijn mogelijk werd ingekort (een gevolgtrekking). Dio (60.24.1) zegt dat Claudius Achaje in 44 n.Chr. teruggaf aan bij loting gekozen gouverneurs, wat past bij de titel proconsul in Handelingen 18:12.

Wat het niet vaststelt

  • Ze noemt Paulus, de Joden van Korinte of een zitting niet. Ze bevestigt de gouverneur die in Handelingen 18:12 wordt genoemd, niet dat de scène in Handelingen 18:12-17 plaatsvond zoals verteld.
  • Ze geeft geen begin- of einddatum voor de ambtstermijn van Gallio. De keuze tussen 51/52 en 52/53 hangt af van de normale ambtstermijn van één jaar, van het moment waarop termijnen begonnen, en van de vraag of de brief Gallio als zittende proconsul behandelt.
  • Ze kan niet aantonen op welk moment van de achttien maanden of langer die Paulus in Korinte doorbracht de zitting viel (Handelingen 18:11 en Handelingen 18:18). De datum van aankomst van Paulus in Korinte is daarom een verdere gevolgtrekking.
  • Ze toont niet aan dat Handelingen 18:1-18 één doorlopend bezoek beschrijft.
Waar uitleggers verschillen

De datering in 52 n.Chr. berust op het getal van de acclamatie dat op de steen bewaard is; de open vragen komen daarna. De grens van 1 augustus geldt alleen als de tekst van de Porta Maggiore de inwijdingsdatum van het aquaduct weergeeft (EDR dateert hem slechts in 52/53), en Dessau hield er rekening mee, al vond hij het onwaarschijnlijk, dat de 26e acclamatie helemaal aan het eind van 51 viel. Het jaar van Gallio kan 51/52 of 52/53 zijn. Dio (60.17.3) zegt dat Claudius in 43 n.Chr. beval dat bij loting gekozen gouverneurs Rome vóór half april moesten verlaten, wat op een begin in het voorjaar of de vroege zomer wijst (een gevolgtrekking); Deissmann ging, in navolging van Mommsen, uit van een nominale 1 juli. De lezing van regel 17 in de tweede persoon door Plassart, hier bekend zoals Oliver (1971) haar weergeeft, maakt de ontvanger tot de opvolger van Gallio. Oliver gaf de voorkeur aan een gemeenschap als ontvanger, en anderen verdelen regel 17 als het werkwoord εἴασε, waardoor het voornaamwoord verdwijnt (Deiana, SEG 32.546; PHI 240472). De zitting vroeg in de ambtstermijn van Gallio plaatsen, zoals Deissmann deed, is een gevolgtrekking, en of de scène plaatsvond, is een afzonderlijk historisch oordeel.

Andere lezingen

  • Het jaar van Gallio was 52/53. Gallio kan zijn ambt in het voorjaar of de vroege zomer van 52 hebben aanvaard, terwijl Claudius vóór 1 augustus 52 schreef. De zitting zou dan in 52 of begin 53 vallen en de aankomst van Paulus in Korinte rond 51. Deissmann meldt dat Ramsay (1909) de ambtstermijn als proconsul van april 52 tot april 53 plaatste en de aankomst van Paulus in oktober 51, en dat Babut (1911) de voorkeur gaf aan een vergelijkbaar bereik.
  • De brief werd na de ambtstermijn van Gallio verzonden. Plassart deelde regel 17, zoals Oliver (1971) meldt, zo in dat er een persoonlijk voornaamwoord in de tweede persoon enkelvoud ontstaat, waardoor de ontvanger een individu wordt, waarschijnlijk de opvolger van Gallio, die te horen krijgt wat Gallio had gemeld. Dat zou het jaar van Gallio op 51/52 brengen en de zitting in 51 of begin 52. Oliver betwijfelde de lezing omdat Claudius Gallio nog altijd proconsul noemt, en de indeling van de regel door Deiana laat het voornaamwoord verdwijnen.
  • Handelingen 18 combineert twee bezoeken. Donfried, Lüdemann en Hurd (zoals Fellows 2005 meldt) nemen aan dat Handelingen 18 twee bezoeken aan Korinte combineert, en plaatsen het incident met Gallio tijdens het latere; de inscriptie zou dan de zitting dateren, niet de aankomst van Paulus. Fellows antwoordt dat het incident waarschijnlijk bij het eerste bezoek hoort: als de Sosthenes van Handelingen 18:17 medeafzender was van 1 Korintiërs (1 Korintiërs 1:1), is het incident moeilijk na die brief te dateren.
  • Ambt bevestigd, scène onbewezen. Een sceptische lezer kan aannemen dat Gallio rond deze tijd Achaje bestuurde en Handelingen 18:12-17 toch beschouwen als de manier waarop Lucas het verhaal over Korinte inkadert. Deissmann meldt dat Loisy de zitting, als die historisch is, in 52 of begin 53 dateerde. De inscriptie stelt het ambt en de globale datering vast; of de gebeurtenis plaatsvond, vraagt om een afzonderlijke beoordeling van Handelingen.

Catalogusnummers: FD III 4, 286; SIG3 801 D; AE 2002, 1335; Oliver, Greek Constitutions 31; EDH HD043294; EDCS-66400014; PHI 240470; SEG 32, 546 (Deiana's reading of line 17; PHI 240472); TM 177226

Bronnen

  • Epigraphic Database Heidelberg (record last updated by Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: public legal inscription from Delphi (Achaia) — EDH HD043294 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (references FDelphes 286; AE 2002, 1335; dated 52; Delphoi, Achaia) — EDCS-66400014 ↗
  • Trismegistos Texts, text-relations service (links EDH HD043294, EDCS 66400014, PHI 240470-240472) — TM 177226 ↗
  • Wikidata: Delphi Inscription — Q5254406 ↗
  • Seneca, Seneca, Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium Epistulae Morales), vol. 3 (Richard Mott Gummere, 1925) — Ep. 104.1 ↗
  • Tacitus, Tacitus, Annals, Book 15 (Alfred John Church and William Jackson Brodribb (Wikisource text based on their translation), 1876) — Ann. 15.73 ↗
  • Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 ↗
  • Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.17.3 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a — EDCS-17800159 (CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a) ↗

Efeze als tempelhoeder van Artemis: munten, inscripties en de kwestie van de miniatuurtempeltjes

Datum
ca. 334 v.Chr. tot 244 n.Chr. (een groep bronnen): neokoros van Artemis als persoonlijk ambt ca. 334 v.Chr. (IPriene 231); Neroniaanse munten 65/6 n.Chr.; stichting van Salutaris 104 n.Chr.; ‘neokoros van Artemis’ als titel van de stad in inscripties van 200/210 tot 244 n.Chr.
Waar het nu is
Vindplaats van Efeze en het Artemision (Selçuk, Turkije); IPriene 231 werd in Priene gevonden. De inscripties van Salutaris en van de neopoioi werden van stenen in het British Museum gepubliceerd als GIBM 481 en 578; de huidige locatie is niet gecontroleerd aan de hand van een record van het BM. RPC vermeldt het enige bekende exemplaar van RPC I 2628 in het British Museum; exemplaren van 2626-2627 bevinden zich in verschillende collecties.
Heeft betrekking op
Handelingen 19:23-41; Handelingen 19:24; Handelingen 19:27; Handelingen 19:35
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Omstreden

Handelingen 19:35 is de vroegste duidelijke tekst die Efeze de titel tempelhoeder van Artemis geeft. Munten uit 65/6 n.Chr. noemen de Efeziërs neokoroi zonder de tempel te noemen; inscripties voegen pas vanaf ongeveer 200 n.Chr. ‘van Artemis’ toe. Inscripties uit 104 n.Chr. en uit de Romeinse tijd getuigen van tempelfunctionarissen, zilversmeden en zilveren beelden van Artemis. De hier besproken bronnen wijzen geen zilveren miniatuurtempeltje van Artemis aan, te onderscheiden van beeldjes.

Wat het vaststelt

  • Bronzen munten die in 65/6 n.Chr. in Efeze werden geslagen, noemen de Efeziërs neokoroi: RPC I 2626-2627, met de namen van de proconsul Aviola en de magistraat Aichmokles, waarbij 2628 op grond van type en stijl aan dezelfde emissie wordt toegeschreven. De stad gebruikte de titel ongeveer tien jaar na het verblijf van Paulus, vóór haar eerste zeker geattesteerde keizerlijke neokoraat (de Flavische tempel, door Friesen gedateerd in 89/90 n.Chr.). De omschriften noemen de tempel niet.
  • Neokoros was lang vóór Paulus een erkend ambt bij het Artemision. Een inscriptie die in Priene is gevonden, ca. 334 v.Chr., eert Megabyxos zoon van Megabyxos (de eerste naam is gereconstrueerd) als neokoros van Artemis in Efeze (IPriene 231).
  • Vanaf ongeveer 200 n.Chr. noemen Efezische inscripties de stad naast haar keizerlijke neokoraten neokoros van Artemis: IEph 2040 (herstel van het theater, 200/210 n.Chr.), IEph 300 (214/217 n.Chr.; driemaal neokoros, tweemaal van de keizers, eenmaal van Artemis) en IEph 4336 (244 n.Chr.), die ook de secretaris van het volk en twee neopoioi noemt. IEph 2040 is mogelijk iets ouder dan de toekenning onder Caracalla die Witetschek als officieel beschouwt.
  • In 104 n.Chr. wijdde de stichting van Salutaris (IEph 27) een gouden beeld van Artemis en verscheidene zilveren beelden (het volledige totaal is gereconstrueerd). Een raadsbesluit liet ze vanuit de voorhal van het Artemision naar vergaderingen en spelen dragen, in aanwezigheid van neopoioi (tempelfunctionarissen). Een ongedateerd graf uit de Romeinse tijd (IEph 2212) is van een zilversmid die ook neopoios was, verzorgd door het synedrion van de zilversmeden.
  • Pausanias, die in de tweede eeuw n.Chr. schreef, zegt dat alle steden Artemis van Efeze vereren en dat individuen haar boven alle goden eren (4.31.8). Deze latere parallel bij de bewering in Handelingen 19:27 over haar wereldwijde verering getuigt van haar faam in zijn tijd, niet in de jaren 50.

Wat het niet vaststelt

  • Het toont niet aan dat Demetrius, het oproer in het theater of de toespraak van de stadssecretaris plaatsvonden zoals Handelingen 19:23-41 vertelt. Het laat zien dat de burgerlijke en religieuze setting plausibel is.
  • Het levert geen bewijs voor zilveren miniatuurtempeltjes van Artemis. De zilveren voorwerpen van Salutaris zijn beeldjes. In 1890 kende Hicks geen metalen tempeltjes van Artemis uit Efeze, en de hier besproken bronnen voegen er geen toe. Voorwerpen van edelmetaal blijven zelden bewaard, dus dit stilzwijgen is zwak bewijs.
  • Het bewijst niet dat ‘neokoros van Artemis’ in de jaren 50 een formele titel van de stad was. De Neroniaanse munten noemen de tempel niet, en formuleringen die Artemis noemen, verschijnen pas vanaf ongeveer 200 n.Chr. in inscripties.
  • IEph 1578A noemt in zijn beschadigde dateringsformule een Demetrios, wiens ambt verloren is, en Demetrios zoon van Menophilos als eerste vermelde neopoios; het kan om één man gaan of niet. Geen van beiden kan worden geïdentificeerd met de zilversmid uit Handelingen 19:24.
Waar uitleggers verschillen

Was ‘neokoros van Artemis’ in de tijd van Paulus in gebruik? Keil (1919), met instemming van Friesen, las de Neroniaanse munten als een verwijzing naar Artemis. Burrell en Kirbihler verbinden ze met een keizerlijke tempel die onder Nero werd toegekend; Burrell beschouwt Handelingen 19:35 toch als een weerspiegeling van de jaren 50, omdat de titel volgens hem niet bij Efeze zou hebben gepast tussen zijn keizerlijke neokoraat en het begin van de derde eeuw. Witetschek vindt de munten op zichzelf niet doorslaggevend, maar leest Handelingen 19:35 als bewijs dat Efeziërs in de tijd van Lucas, eind eerste eeuw, de titel konden gebruiken, wat op zijn beurt de lezing van de munten door Keil aannemelijker maakt. Pervo vermoedt een licht anachronisme. Wat de tempeltjes van Demetrius betreft, stelde Ramsay kleine tempeltjes van de godin in terracotta, marmer en zilver voor; Hicks gaf de voorkeur aan beeldjes en identificeerde Demetrius met een functionaris van de neopoioi; Rogers acht die identificatie speculatief.

Andere lezingen

  • Informele titel al in gebruik (Handelingen past bij de jaren 50). Efeze noemde zich informeel neokoros van Artemis vóór er een keizerlijke tempel was, en het Neroniaanse omschrift van 65/6 n.Chr. verwijst naar Artemis (Keil, met instemming van Friesen; de noot van RPC bij 2628 houdt ook rekening met een tempel van Artemis). Volgens deze opvatting passen de woorden van de stadssecretaris in Handelingen 19:35 bij de tijd van Paulus, al is Handelingen de vroegste duidelijke tekst die de stad deze titel van Artemis geeft.
  • Neroniaanse munten verwijzen naar een keizerlijke tempel. De munten van 65/6 n.Chr. weerspiegelen een provinciale keizerlijke tempel die onder Nero werd toegekend en na zijn dood werd onderbroken (Burrell, Kirbihler). Ze zouden dan niets zeggen over een titel van Artemis, en Handelingen 19:35 zou het enige bewijs uit de eerste eeuw ervoor zijn. Witetschek oordeelt dat deze theorie meer op vermoedens en lacunes in de bronnen berust dan op duidelijk bewijs.
  • De tijd van Lucas zelf, of een anachronisme. De uitdrukking weerspiegelt hoe Efeziërs hun stad zagen toen Handelingen werd geschreven, eind eerste eeuw (Witetschek), of het kan een licht anachronisme zijn (Pervo). Hoe dan ook is het bewijs voor de context van Lucas en niet een verslag van woorden die in de jaren 50 werden uitgesproken.
  • Wat waren de tempeltjes van Demetrius?. Het kunnen kleine tempeltjes van de godin zijn geweest die werden verkocht om te wijden: goedkope in terracotta, duurdere in marmer of zilver (Ramsay). Hicks achtte metalen beeldjes zoals de beelden van Salutaris waarschijnlijker, en identificeerde Demetrius met de Demetrios uit de dateringsformule van IEph 1578A, die hij als voorman van de neopoioi beschouwde. Rogers ziet die identificatie als speculatie.

Catalogusnummers: RPC I 2626; RPC I 2627; RPC I 2628; IPriene 231 (= IK Priene 150); IEph 27B (= GIBM 481); IEph 27E; IEph 300 (= CIG 2972); IEph 1578A (= GIBM 578; SEG 36, 1028); IEph 2040; IEph 2212; IEph 4336

Bronnen

  • Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones and H. A. Ormerod, 1918) — Paus. 4.31.8 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' (p. 278 in the 1903 printing) ↗

De stadssecretaris en de asiarchen van Efeze

Datum
Het tijdsbereik omvat alleen de Efezische inscripties, van de regering van Tiberius (14-37 n.Chr.) tot 102/114 n.Chr. SEG 57.1220 uit Silandos in Lydië wordt door de uitgevers in de 1e eeuw v.Chr. gedateerd, maar moet van na 29/27 v.Chr. zijn; anderen geven de voorkeur aan de 1e eeuw n.Chr. Het Martelaarschap van Polycarpus, hier geciteerd via Eusebius, dateert uit het midden van de 2e eeuw n.Chr.
Waar het nu is
De Efezische teksten werden in Efeze (Selçuk, Turkije) gevonden, behalve fragment c van Suppl. Ephes. 241, dat in Pamucak werd gevonden. SEG 57.1220 komt uit Silandos in Lydië (vindplaats Tamasis/Selmanhacılar). De huidige locaties van de stenen zijn niet gecontroleerd. Het Martelaarschap van Polycarpus is als tekst overgeleverd en wordt hier geciteerd via Eusebius.
Heeft betrekking op
Handelingen 19:31; Handelingen 19:35-41; Handelingen 19:23-41
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Inscripties laten zien dat beide titels die Handelingen in het oproer in Efeze gebruikt, echt waren. Een fragment van een besluit uit de regering van Tiberius werd bekrachtigd in het jaar van een grammateus (secretaris) van het volk, wiens naam verloren is, en een wijding uit 92/93 n.Chr. is gedateerd naar Tiberius Claudius Aristion als grammateus en ‘de asiarch’. Geen van deze teksten noemt Paulus of het oproer. Efezische inscripties met asiarchen beginnen pas aan het eind van de eerste eeuw, en wat asiarchen waren, is nog steeds omstreden.

Wat het vaststelt

  • Efeze had al vóór het verblijf van Paulus een burgerlijke functionaris die de grammateus (secretaris) van het volk heette. Een fragment van een besluit, op grond van zijn formulering gedateerd in de regering van Tiberius (14-37 n.Chr.), werd bekrachtigd in het jaar van de hogepriester van Tiberius en een grammateus van het volk (naam verloren), met instemming van ‘de strategoi en de grammateus van het volk’. Latere wijdingen onder Domitianus en Trajanus zijn gedateerd naar de grammateus.
  • Een asiarch is buiten Efeze mogelijk al vóór Paulus geattesteerd. Een tekst uit Silandos in Lydië (SEG 57.1220) eert Tiberius [Iulius?] Damas als asiarch en sebastophant. De uitgevers dateren hem in de eerste eeuw v.Chr., maar de titel die bij de cultus van Augustus hoort, vereist een datum na 29/27 v.Chr., en Campanile geeft de voorkeur aan de eerste eeuw n.Chr. (zoals Witetschek 2009 meldt).
  • Dezelfde notabelen konden beide ambten bekleden. Ti. Claudius Aristion is in 88/89 n.Chr. ‘Hogepriester van Asia’ (I.Ephesos 234) en in 92/93 n.Chr. grammateus en ‘de asiarch’ (I.Ephesos 508); Claudius Aristion, die doorgaans met hem wordt geïdentificeerd, is in 102/114 n.Chr. ‘driemaal asiarch’ (I.Ephesos 424). T. Flavius Pythion is in 104/105 n.Chr. voor de tweede keer grammateus en asiarch (I.Ephesos 858).
  • De titels in het verhaal over het oproer (Handelingen 19:31 en Handelingen 19:35) zijn echt: grammateus in Efeze vóór Paulus, asiarch in Efeze vanaf het eind van de eerste eeuw en mogelijk eerder elders in Asia.

Wat het niet vaststelt

  • Geen van deze teksten noemt Paulus, Demetrius, het oproer of de naamloze stadssecretaris van Handelingen 19:35. Ze bevestigen de titels en de setting, niet de gebeurtenissen die Handelingen vertelt.
  • Ze maken niet uit wat een asiarch was of deed. De titel kan een andere naam zijn geweest voor de hogepriester van de provinciale keizercultus, een afzonderlijke eer die verbonden was aan het bekostigen van spelen, of een stedelijk ambt.
  • Efezische inscripties met asiarchen beginnen in de late Flavische periode (ca. 89/90 n.Chr.). Op zichzelf kunnen ze niet aantonen of Handelingen 19:31 de jaren 50 weerspiegelt of de tijd van Lucas zelf; van de hier aangehaalde teksten kan alleen SEG 57.1220 ouder zijn, en de datering daarvan is onzeker.
  • Het Martelaarschap van Polycarpus, geciteerd door Eusebius, komt uit Smyrna, ongeveer een eeuw na Paulus. Het laat zien dat een asiarch daar spelen voorzat, niet de Efezische praktijk in de jaren 50.
Waar uitleggers verschillen

Veel geleerden, van Ramsay tot Deininger en Rossner, hebben ‘asiarch’ gelezen als een andere naam voor de hogepriester van de provinciale keizercultus van Asia. Kearsley (1986) en Friesen (1999) stelden dat de titels verschillend waren, en Friesen blies de opvatting van Magie nieuw leven in dat asiarchen een bijzondere klasse van voorzitters van spelen waren. In het Martelaarschap van Polycarpus, zoals Eusebius het citeert, weigert de asiarch Philippus een leeuw los te laten omdat hij de spelen had afgesloten. Een tweede vraag is de datering. Witetschek erkent dat het ambt vóór 89/90 n.Chr. bestond, met verwijzing naar de asiarchen die Strabo in de tijd van Augustus in Tralles noemt, maar stelt dat de nieuwe prominentie daarna van Handelingen 19:31 een actualisering uit de tijd van Lucas zelf maakt. Kirbihler spreekt van een Flavische herschrijving; Hemer rekende de asiarchen tot de lokale kennis van Lucas.

Andere lezingen

  • De asiarch als de provinciale hogepriester. Volgens deze opvatting was ‘asiarch’ een andere titel voor de hogepriester van de keizercultus van Asia. De verschillende asiarchen van Handelingen 19:31 zouden dan voormalige ambtsdragers zijn die de titel behielden (Deininger), of de hogepriesters van de tempels van de provincie. Witetschek werpt tegen dat er maar twee of drie zulke tempels waren, dat ambtstermijnen een jaar duurden en dat voormalige asiarchen in Efezische inscripties anders worden aangeduid.
  • De asiarch als afzonderlijke eer. Volgens deze opvatting was de titel asiarch een afzonderlijke eer, die aan meer personen werd verleend. Voor Friesen, in navolging van Magie, vormden de asiarchen een bijzondere categorie voorzitters van spelen (agonothetes); Kearsley stelde later stedelijke magistraten voor (zoals Friesen 1999 meldt). Hoe dan ook konden er tegelijk verscheidene asiarchen in Efeze zijn zonder enig verband met het hogepriesterschap van de keizercultus.
  • Lokale kleur uit de tijd van Lucas zelf. De asiarchen van Handelingen 19:31 weerspiegelen de omstandigheden toen Handelingen werd geschreven, nadat het ambt nieuwe prominentie had gekregen: een actualisering eerder dan een anachronisme (Witetschek 2009), of een Flavische herschrijving die een latere term toepaste op een ambt uit de tijd van Paulus (Kirbihler, zoals Witetschek meldt). Hoe dan ook is het vers eerder bewijs voor de wereld van Lucas dan voor die van Paulus.
  • Een herinnering aan de tijd van Paulus. Er bestonden al vóór de Flavische tempel asiarchen van een oudere soort, dus Lucas kan naar hen verwijzen, en hun vriendschap met Paulus hoeft niet als onwaarschijnlijk te worden afgedaan (Hemer, zoals Witetschek meldt). Witetschek acht dit mogelijk, maar leest het vers liever als een actualisering.

Catalogusnummers: I.Ephesos 508 (PHI PH248466; McCabe, Ephesos 753); I.Ephesos 234 (PHI PH248454; McCabe, Ephesos 741); I.Ephesos 424 (PHI PH247993; McCabe, Ephesos 285); I.Ephesos 858 (PHI PH248477; McCabe, Ephesos 763); Suppl. Ephes. 241 (PHI PH255995; new fragments of the donor list I.Ephesos 1687); Suppl. Ephes. 142+0144 (PHI PH255972); SEG 57.1220 (PHI PH348884)

Bronnen

  • Eusebius, Church History, Book 4 (quoting the Martyrdom of Polycarp), Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1 (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (10th ed., CCEL text) — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' ↗

De politarcheninscripties van Tessalonica en de steen van de Vardarpoort

Datum
Het blok van de Vardarpoort draagt geen dateringsformule. Burton plaatste het na 30 v.Chr. en mogelijk pas in 143 n.Chr. of later; Athanasiadis dateert een lijst die hij aanhaalt als IG X 2,1 126, beschreven in bewoordingen die bij deze tekst passen, in het begin van de 1e eeuw n.Chr. in plaats van in de 2e eeuw, zoals Edson deed. De andere politarchenteksten uit Tessalonica lopen van de regering van Augustus tot 143 n.Chr.
Waar het nu is
British Museum, Londen (blok van de Vardarpoort, in 1877 geschonken door J. E. Blunt, volgens GIBM). De politarchentekst uit de tijd van Augustus van de Kalamariapoort is verloren gegaan (Burton).
Heeft betrekking op
Handelingen 17:1-9; Handelingen 17:5-9; Handelingen 17:6; Handelingen 17:8; Handelingen 19:29; Handelingen 20:4; Romeinen 16:21
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Inscripties uit Tessalonica laten zien dat Handelingen 17:6 en 17:8 de juiste titel, politarchen, gebruiken voor de hoogste bestuurders van de stad: teksten vanaf Augustus tot 143 n.Chr. noemen colleges van vijf of zes. Een blok van de Vardarpoort, nu in het British Museum, noemt er volgens de gangbare lezing zes, al is de datering ervan omstreden. De titel is zeldzaam in de literatuur, maar komt veel voor in inscripties uit Macedonië. De stenen bevestigen geen enkele gebeurtenis, borgsom of persoon uit Handelingen 17:1-9.

Wat het vaststelt

  • De hoogste burgerlijke bestuurders van Tessalonica vormden een college met de titel politarchen: de functionarissen die Engelse vertalingen van Handelingen 17:6 en 17:8 de leiders van de stad noemen. Een inmiddels verloren tekst uit de tijd van Augustus van de Kalamariapoort noemt er vijf, een tekst uit 143 n.Chr. noemt er zes, en het blok van de Vardarpoort noemt er volgens de gangbare lezing zes. Dat past bij het college in het meervoud waarvoor Jason en andere gelovigen werden gebracht.
  • In de bewaard gebleven literatuur in het Grieks komt de titel alleen in Handelingen voor; Aeneas Tacticus 26.12 (midden 4e eeuw v.Chr.) heeft een verwante vorm, politarchos. Inscripties getuigen vaak van het ambt, overwegend in Macedonië. Handelingen gebruikt dus een precieze regionale term en niet een algemeen woord voor leiders.
  • De tekst uit 143 n.Chr. noemt ook de raad (boule) en het volk (demos) van de stad, de burgerlijke omgeving die Handelingen 17:5-9 veronderstelt wanneer de menigte de zendelingen naar buiten wil brengen, voor het volk. Een volksvergadering en een raad waren standaard in de steden van de Grieken, dus dit detail is algemeen; de onderscheidende overeenkomst is de titel politarch.

Wat het niet vaststelt

  • Het bevestigt geen enkele gebeurtenis uit Handelingen 17:1-9: niet de prediking in de synagoge, het oproer, de gastvrijheid van Jason of de borgsom die van Jason en de anderen werd verlangd.
  • Het ambt is geattesteerd van vóór de Romeinse regeling van 167 v.Chr. (volgens Mari’s lezing van de efebarchenwet van Amfipolis) tot in de 3e eeuw n.Chr., in veel steden in Macedonië en daarbuiten. Een correct gebruik van de titel kan daarom op zichzelf Handelingen niet dateren en ook niet aantonen dat de auteur een ooggetuige was.
  • De namen op het blok, Sosipatros, Secundus en Gaius, kwamen veel voor. Secundus is de vader van de eerste politarch en Gaius de voornaam van een andere politarch, Gaius Agilleius Poteitus; ze identificeren dus niet Secundus of Gajus uit Handelingen 19:29 en 20:4, of Sosipater uit Romeinen 16:21.
Waar uitleggers verschillen

Open vragen zijn onder meer de datering van het blok van de Vardarpoort. Boeckhs datering in de Flavische tijd of later (niet vóór 69 n.Chr.) berustte op een verkeerd gelezen naam; Burton dateerde het na 30 v.Chr. en mogelijk in 143 n.Chr. of later; Athanasiadis vermeldt een herdatering naar het begin van de 1e eeuw van een lijst die hij aanhaalt als IG X 2,1 126, kennelijk deze tekst, tegen Edsons datering in de 2e eeuw. Het blok noemt volgens de gangbare lezing zes politarchen, al hield Mordtmann vijf voor mogelijk. De grotere vraag is hoeveel een correcte titel bijdraagt aan de betrouwbaarheid van Handelingen: Hemer rekent zulke details tot het bewijs voor een goed geïnformeerde auteur, terwijl Pervo Handelingen rond 115 n.Chr. dateert. Beweringen dat geleerden de titel betwijfelden tot deze steen opdook, worden niet gestaafd: hij werd in 1740 gepubliceerd, en lexicons van het Nieuwe Testament uit de 19e eeuw haalden hem al aan (Burton).

Andere lezingen

  • Goed geïnformeerde maar latere auteur. Burtons materiaal toont politarchen tot in de 3e eeuw n.Chr., dus een goed geïnformeerde auteur die in het begin van de 2e eeuw schreef (zoals Pervo voor Handelingen betoogt), kon de titel nog steeds correct gebruiken. Volgens deze opvatting bevestigen de inscripties de nauwkeurigheid van de setting, niet een vroege datering of een verslag van een ooggetuige.
  • Nauwkeurig detail binnen een cumulatief betoog. Hemer en anderen beschouwen de correcte titel als een van de vele precieze plaatselijke details in Handelingen, die samen wijzen op een auteur met grondige kennis van de beschreven plaatsen. Ook volgens deze opvatting bevestigen de inscripties de titel, niet de episode.
  • Kenmerkend voor Macedonië, niet uniek voor Tessalonica. Politarchen zijn geattesteerd in andere steden in Macedonië en ook in Thracië, Bithynië en de Bosporus, en een politarches komt voor in Ptolemaeïsche papyri uit Heracleopolis in Egypte. De term past dus bij een stad in Macedonië in het algemeen en is geen insidersdetail dat uniek is voor Tessalonica, al levert Tessalonica een ongewoon groot deel van het bewijs.

Catalogusnummers: CIG 1967; GIBM II 171

Bronnen

  • C. T. Newton (ed.), The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part II — GIBM II no. CLXXI (171), Macedonia section ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X, sec. 6, p. 227 ↗
  • Wikidata: Golden Gate (Thessaloniki), alias Vardar Gate — Q96631855 ↗
  • Pleiades: Thessalonica — 491741 ↗

Inscripties die mogelijk de proconsul Sergius Paulus noemen

Datum
Cippus uit Rome 41-54 n.Chr. (Claudius; EDR suggereert 41-47). Fragment uit Kythrea: eerste helft van de 1e eeuw volgens de beschrijving van het Met en 1e eeuw op grond van de lettervormen (van Elderen), waarbij de keizer wordt gereconstrueerd als Tiberius of Claudius. Grafschrift uit Soli na Claudius (PHI); het jaar van Paulus dat het vermeldt, ligt eerder en noemt geen jaartelling. Antiochië in Pisidië: tekst van Sergia Paulla 81-96 n.Chr.; de basis van L. Sergius Paullus filius is ongedateerd (Ramsay plaatste de letters van de identieke tekst uit Salir in 60-100 n.Chr.).
Waar het nu is
Rome, Museo Nazionale Romano, kloostergang van Michelangelo, inv. 242 (cippus uit de Tiber, volgens EDR). New York, Metropolitan Museum of Art, Cesnola Collection, aanwinstnummer 74.51.2425 (fragment uit Kythrea, volgens de beschrijving van het Met). Huidige bewaarplaats van de stenen uit Soli en Antiochië in Pisidië niet geverifieerd.
Heeft betrekking op
Handelingen 13:6-12; Handelingen 13:7
Mate van zekerheid
gemiddeld
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Omstreden

Geen enkele bewaard gebleven inscriptie noemt met zekerheid de proconsul Sergius Paulus uit Handelingen 13:7. Een grenssteen uit de tijd van Claudius in Rome noemt een senator, L. Sergius Paullus; Antiochië in Pisidië heeft later in de eeuw Sergii Paulli; een grafschrift uit Soli vermeldt een ambt dat werd bekleed onder een proconsul Paulus; een fragment uit Kythrea wordt gelezen als de naam van een Quintus Serg-. Ze laten zien dat de naam past bij een senator uit die periode, maar elke koppeling aan de gouverneur van Cyprus berust op reconstructie, afleiding of een ongedateerde tekst.

Wat het vaststelt

  • Cyprus stond onder het bestuur van een proconsul nadat Augustus het eiland rond 22 v.Chr. aan het bestuur van het volk had teruggegeven (Dio 54.4.1), dus de titel die Handelingen aan de gouverneur van het eiland geeft, past bij de periode, zoals Ramsay benadrukte.
  • Een grenscippus uit de Tiber bij Rome (CIL VI 31545 = ILS 5926), opgericht op gezag van Claudius (41-54 n.Chr.), noemt L. Sergius Paullus als een van de vijf curatoren van de oevers en de bedding van de rivier. Een senator die beide namen droeg die Handelingen geeft, bekleedde dus onder Claudius een openbaar ambt in Rome.
  • In Antiochië in Pisidië noemt een ongedateerde erebasis (EDH HD046352) L. Sergius Paullus, zoon van Lucius, aangeduid als filius (de jongere), vroeg in een senatoriale loopbaan: wegencommissaris (IIIIvir viarum curandarum), krijgstribuun van legio VI Ferrata en quaestor. Ramsay publiceerde een identieke tekst op basis van een afschrift dat in 1912 in Salir werd gemaakt. Een fragment (EDH HD046353) eert de schoonmoeder van een Paullus Ser[gius].
  • Een eretekst in het Grieks uit 81-96 n.Chr. uit Antiochië in Pisidië (IGR III 300) noemt [Ser]gia(?) Paulla, dochter van Lucius, als echtgenote van C. Caristanius Fronto, legaat van Domitianus voor Lycië en Pamfylië; de naam Sergia is gedeeltelijk gereconstrueerd. Samen met de basis wijst dit op een senatoriale familie van Sergii Paulli die in de latere 1e eeuw in Antiochië in Pisidië werd geëerd.
  • Een grafschrift uit Soli (IGR III 930) vermeldt dat Apollonios als censor de ledenlijst van de raad herzag in het 10e jaar onder een proconsul Paulus (titel gedeeltelijk gereconstrueerd; geen jaartelling genoemd). Een fragment uit Kythrea (IGR III 935) wordt gelezen als Quintus Serg- naast een keizer wiens naam verloren is. Editors reconstrueren het als een dateringsformule die de gouverneur noemt, maar Rigsby leest het anders.

Wat het niet vaststelt

  • Geen van deze inscripties noemt met zekerheid de proconsul uit Handelingen 13:7. De steen uit Rome vermeldt geen ambt op Cyprus, de tekst uit Soli geeft alleen Paulus, en op het fragment uit Kythrea zijn de woorden Paulus en proconsul volledig reconstructies van de editors.
  • Ze dateren het bezoek van Paulus aan Cyprus niet. Reconstructies van de tekst uit Kythrea lopen uiteen van Tiberius (Campbell: uiterlijk 37 n.Chr.) tot Claudius (SEG 20.302: 46-48 n.Chr.), en het jaar van Paulus in Soli noemt geen jaartelling.
  • Ze tonen niet aan dat de Sergii Paulli van Antiochië in Pisidië afstammen van de gouverneur van Cyprus, of dat hij of zijn verwanten christenen werden. Ramsays reconstructie van de familie berust op afleidingen uit namen en uit stilzwijgen, en hij noemde haar zelf een hypothese. Evenmin bevestigen de stenen de episode met Elymas.
Waar uitleggers verschillen

Is de proconsul uit Handelingen in een inscriptie geattesteerd? Velen identificeren hem met de Tibercurator L. Sergius Paullus, omdat een ambtstermijn als proconsul op Cyprus vóór of na een curatorschap onder Claudius kon vallen. Maar, zoals van Elderen benadrukte, geen tekst verbindt die man met Cyprus, en Handelingen geeft geen praenomen. De Paulus van Soli heeft geen familienaam: Mitford berekende, zoals van Elderen meldt, op zijn vroegst 50 n.Chr. en achtte de inscriptie waarschijnlijk aanzienlijk later, terwijl Ramsays oudere lezing de formulering opvatte als de eigen datering van de steen. In Kythrea is alleen Quintus Serg- bewaard gebleven, dus Myres verwierp de koppeling. Campbell reconstrueerde Tiberius en dateerde het bezoek uiterlijk in 37 n.Chr., een chronologie die Bernier onwaarschijnlijk acht. Van Elderen verwierp Ramsays theorie over de familie in Antiochië in Pisidië als te speculatief.

Andere lezingen

  • Identificatie met de Tibercurator. Volgens deze opvatting was de proconsul uit Handelingen 13:7 L. Sergius Paullus, de Tibercurator uit de tijd van Claudius uit CIL VI 31545, die Cyprus vóór of na die functie bestuurde. De naam en de datering maken dit aannemelijk, maar geen inscriptie verbindt hem met Cyprus, en Handelingen geeft geen praenomen.
  • Quintus Sergius in Kythrea. Volgens Campbells reconstructie noemt het fragment een Quintus Serg[ius Paullus], waarschijnlijk de gouverneur; Paulus en proconsul zijn volledig gereconstrueerd. Campbell reconstrueert Tiberius en dateert de zending naar Cyprus daarom uiterlijk in 37 n.Chr., vroeger dan gebruikelijk; de oudere lezing van SEG 20.302 reconstrueert Claudius (46-48). Myres ging ervan uit dat de proconsul uit Handelingen een Lucius was en verwierp de koppeling; van Elderen vond het, met voorbehoud, de aantrekkelijkste kandidaat.
  • Ramsays familiehypothese. Ramsay stelde als hypothese voor dat L. Sergius Paullus uit Antiochië in Pisidië de zoon van de proconsul was en Sergia Paulla zijn dochter, en dat het christendom via haar op haar zoon overging, terwijl de mannelijke lijn heidens bleef. Van Elderen verwierp het schema, met een beroep op Lakes oordeel over vernuftige maar niet overtuigende combinaties.
  • Nog niet geattesteerd. Geen enkele bewaard gebleven inscriptie noemt met zekerheid de proconsul uit Handelingen. Verscheidene senatoren droegen de naam Paullus: IGR III 939 in Palaepaphos noemt Paullus Fabius Maximus, van wie Dessau afleidde dat hij Cyprus had bestuurd. Een gedeelde naam alleen kan de identificatie niet beslissen.

Catalogusnummers: CIL VI 31545; ILS 5926; EDR127293; TM 281782; EDH HD046352; AE 2002, 1457; TM 176947; EDH HD046353; AE 2002, 1458; TM 176948; IGR III 300; Sterrett, EJ 134,108; JRS 3 (1913) 262,5; IGR III 930; ABSA 42 (1947) 201,1; IGR III 935; SEG 20:302; SEG 55:1526; Myres 1914, no. 1903

Bronnen

  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782 — EDCS-19500065 (CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782) ↗
  • Epigraphic Database Heidelberg: honorific base of L. Sergius Paullus filius, Antiochia Pisidiae — EDH HD046352 (AE 2002, 1457; TM 176947) ↗
  • Epigraphic Database Heidelberg: fragment naming Paullus Ser[gius] and L. Serg[ius], Antiochia Pisidiae — EDH HD046353 (AE 2002, 1458; TM 176948) ↗
  • John L. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus (Metropolitan Museum of Art) — no. 1903, p. 319 (appendix text p. 548) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. IV, p. 74 ↗
  • Cassius Dio, Roman History (Loeb Classical Library, vol. VI) (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 ↗

Inscripties met de naam Derbe bij Karaman (Kerti Höyük en Devri Şehri)

Datum
157 n.Chr. voor de burgerlijke wijdingsinscriptie aan Antoninus Pius (Van Elderen; Wagner en Wilson). Het grafschrift van de bisschop geeft alleen 8 juni van een veertiende indictiejaar; Van Elderen achtte de letters mogelijk van eind 4e tot 5e eeuw, en Wagner en Wilson geven de 5e-6e eeuw.
Waar het nu is
Archeologisch Museum van Konya (wijdingsinscriptie; Van Elderen 1970, en Wagner en Wilson 2019 met verwijzing naar McLean 2002). Tuin van het Archeologisch Museum van Karaman (grafschrift van Michael; Wagner en Wilson 2019).
Heeft betrekking op
Handelingen 14:6; Handelingen 14:20-21; Handelingen 16:1; Handelingen 20:4
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Door bronnen ondersteund

Twee inscripties in het Grieks noemen Derbe in de vlakte ten noordoosten van Karaman (het antieke Laranda). De ene is een burgerlijke wijdingsinscriptie aan Antoninus Pius uit 157 n.Chr., in 1956 gevonden op Kerti Höyük (ook gespeld als Kerti Hüyük). De andere is een later grafschrift van Michael, bisschop van Derbe, gezien in het nabijgelegen Sudurağı. Samen plaatsen ze het Derbe van Handelingen 14:20-21 en 16:1 in dit district. Geen van beide stamt uit de 1e eeuw, en de precieze ligging van de stad is nog steeds omstreden.

Wat het vaststelt

  • In 1956 vond Ballance een beschreven kalkstenen blok op de helling van Kerti Höyük, ongeveer 22 km noord-noordoost van Karaman (SEG 16.758). Het eert Antoninus Pius, dateert uit 157 n.Chr. en werd opgericht door de raad (boule) en het volk (demos) van Derbe; de gepubliceerde tekst reconstrueert de inwonersnaam van de stad als [Claudio]derbetans.
  • Halverwege de 2e eeuw was Derbe dus een zelfbesturende burgergemeenschap met een eigen raad en volksvergadering, die de keizer eerde in de gebruikelijke burgerlijke vorm van de steden van de Grieken.
  • Een christelijk grafschrift beschrijft Michael als zeer God liefhebbende bisschop van Derbe en is alleen gedateerd op 8 juni van een veertiende indictiejaar. Ballance zag het in 1958 in Sudurağı (Sidrova) en Van Elderen in 1962. Het getuigt van een later bisdom van Derbe in hetzelfde district.
  • Samen plaatsen de twee teksten het Derbe van Handelingen 14:6, 14:20-21 en 16:1 ten noordoosten van Laranda, hemelsbreed ongeveer 95 km van Lystra. Daarmee vervielen eerdere voorstellen ten noordwesten van Karaman (Sterretts Bosola en Losta, ook Zosta genoemd; Ramsays Gudelisin), waarvan geen enkele werd gesteund door een inscriptie met de naam Derbe.

Wat het niet vaststelt

  • Geen van beide inscripties stamt uit de tijd van Paulus. De wijdingsinscriptie is ongeveer een eeuw later en het grafschrift nog later. Ze getuigen van de stad en haar latere kerk, niet van de prediking van Paulus en Barnabas daar, van mensen die daar leerling werden, of van de band van Timoteüs of Gajus met Derbe.
  • Geen van beide stenen werd gevonden bij een gedocumenteerde opgraving. De wijdingsinscriptie lag op de helling van de heuvel, en de vindplaats van het grafschrift berust op tegenstrijdige berichten aan Ballance en Van Elderen. De stenen beslissen dus niet of het stadscentrum Kerti Höyük of Devri Şehri was, of een groter grondgebied dat beide omvatte.
  • De naam die de stad aan Claudius ontleende, beslist niet over haar status in de jaren 40: Breytenbach en Zimmermann (zoals Wagner en Wilson melden) vatten hem op als een eerbewijs onder Antiochus IV van Commagene, terwijl Jones het voorvoegsel opvatte als een verlening door Claudius zelf, waardoor Derbe buiten het koninkrijk van Antiochus zou vallen.
  • Ze leveren geen conflict op met Handelingen 14:20. Door de nieuwe situering ligt Derbe ongeveer 95 km van Lystra, maar het vers dateert alleen het vertrek, niet de aankomst, dus het hoeft geen reis van één dag te betekenen (Van Elderen).
Waar uitleggers verschillen

Ballance achtte het onwaarschijnlijk dat het zware blok (ongeveer een ton, volgens Van Elderen) ver was verplaatst, en situeerde Derbe op of bij Kerti Höyük. In 1964 gaf hij de voorkeur aan Devri Şehri, ongeveer 4 km zuid-zuidoost, omdat Kerti Höyük geen Byzantijnse bewoning vertoonde en de steen van de bisschop naar verluidt uit Devri Şehri kwam. Van Elderen kreeg in 1962 te horen dat die van Kerti Höyük kwam, wees op Byzantijns materiaal op nabijgelegen heuvels en hield vast aan Kerti Höyük. Van Elderen, MAMA en de inventaris van vindplaatsen van de provincie Karaman geven de voorkeur aan Kerti Höyük; de Barrington Atlas geeft, zoals Wagner en Wilson melden, beide aan. Wagner en Wilson melden dat in 2013 een opgraving begon, maar niet werd voortgezet en ongepubliceerd is. Of Derbe binnen het Romeinse Galatië lag toen Paulus er kwam, blijft een afzonderlijke open vraag.

Andere lezingen

  • Devri Şehri als plaats van de stad. Ballance (1964) gaf de voorkeur aan Devri Şehri, ongeveer 4 km zuid-zuidoost van Kerti Höyük, omdat Kerti Höyük geen Byzantijnse bewoning vertoonde en het grafschrift van de bisschop naar verluidt uit Devri Şehri kwam. Wagner en Wilson merken op dat de IVP Atlas deze situering volgt.
  • Eén grondgebied, centrum niet vastgesteld. Volgens Wagner en Wilson (2019) beschouwen Breytenbach en Zimmermann (2018) beide heuvels als gelegen binnen het grondgebied van Derbe en plaatsen ze de stad bij de weg van Laranda naar Sidamaria, zonder het stedelijke centrum vast te leggen.
  • Oudere identificatie in het noordwesten. Vóór 1956 plaatsten Sterrett (Bosola en Losta, ook Zosta genoemd) en daarna Ramsay (Gudelisin, in The Cities of St. Paul, 1907) Derbe ten noordwesten van Karaman, dichter bij Lystra. Sterrett hechtte sterk aan de gedachte dat Derbe dicht bij Lystra moest liggen; Ramsay baseerde zich op overblijfselen aan de oppervlakte, de geografie van de wegen en een glosse in een late lijst van bisdommen. Geen van beiden had een inscriptie met de naam Derbe, en recente atlassen hebben deze opvatting verlaten.
  • Derbe buiten de provincie in de tijd van Paulus. Ogg (1963) betoogde dat de nieuwe situering de vraag openliet of Derbe in de tijd van Paulus binnen de provincie Galatië lag; Van Elderen voegde munten als bewijs toe dat het nabijgelegen Laranda vanaf 41 n.Chr. aan Antiochus IV toebehoorde. Breytenbach en Zimmermann (zoals gemeld) plaatsen Derbe onder Antiochus IV, terwijl Jones meende dat het voorvoegsel Claudio- van Claudius zelf afkomstig was. Het antwoord is van belang voor de Zuid-Galatische theorie over Galaten.

Catalogusnummers: SEG 16.758

Bronnen

  • J. R. S. Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens III) — p. 22 (itinerary for 5 June, Bosola to Almassen) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. VIII §5, p. 192 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. V §9, p. 120 ↗
  • Pleiades: Derbe/Claudioderbe — Pleiades 648620 ↗
  • Wikidata: Derbe (ancient city) — Q20717624 ↗

De inscripties van het macellum (vleesmarkt) van het Romeinse Korinte

Datum
Uit de tijd van Augustus tot die van Tiberius. EDCS geeft 27 v.Chr. tot 14 n.Chr.; Kent dateerde exemplaar 1 op grond van de lettervormen in de regering van Augustus; West gaf, zoals Cadbury meldt, de laatste jaren van Augustus of de regering van Tiberius; de opgravingsgegevens geven de eerste helft van de 1e eeuw n.Chr. Het bereik 27 v.Chr. tot 50 n.Chr. omvat deze schattingen.
Waar het nu is
Corinth Excavations, Oud-Korinthe (de fragmenten die met inventarisnummer worden aangehaald, I 70 en I 27, behoren beide tot exemplaar 1; status van opslag of tentoonstelling niet geverifieerd).
Heeft betrekking op
1 Korintiërs 10:25; 1 Korintiërs 10:23-33; 1 Korintiërs 8:1-13; Handelingen 18:1-18
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Het Romeinse Korinte had een openbaar marktgebouw dat officieel macellum heette, de Latijnse term die gewoonlijk wordt verbonden met de markt die Paulus noemt in 1 Korintiërs 10:25. Eén fragment bewaart MACELLV[M]; een sterk parallelle tweede wijdingsinscriptie wordt daarmee in overeenstemming gereconstrueerd. De teksten, gedateerd tussen de tijd van Augustus en die van Tiberius, noemen Q. Cornelius Secundus en zijn familie als schenkers, kennelijk met een visvoorziening (piscarium). Ze laten niet zien waar het gebouw stond, of het in de jaren 50 nog in gebruik was, of welk vlees er werd verkocht.

Wat het vaststelt

  • Twee sterk parallelle Latijnse wijdingsinscripties in wit marmer, gewoonlijk als kopieën beschouwd, zijn in fragmenten bewaard gebleven. Exemplaar 1 (Corinth VIII.2 124, door Kent uitgebreid als VIII.3 321) is door de editors uit verscheidene fragmenten samengesteld; exemplaar 2 is VIII.2 125. De letters MACELLV[ zijn alleen op exemplaar 1 bewaard; in exemplaar 2 is het woord macellum volledig gereconstrueerd.
  • De schenkers zijn Q. Cornelius Secundus uit de tribus Aemilia, zijn vrouw Maecia en hun kinderen. Een vrijgelatene, Q. Maecius Cleogenes, wordt in de genitief genoemd in een gedeeltelijk gereconstrueerde formulering, waarschijnlijk als echtgenoot van de dochter Cornelia Secunda, niet als schenker.
  • De bewaarde letters PI[ (exemplaar 1) en ]SCARIO (exemplaar 2) worden gereconstrueerd als piscarium, een visvoorziening, die samen met het macellum werd geschonken. Of die binnen het macellum lag of ernaast, is omstreden. Hoe dan ook past de schenking bij Cadburys punt dat macella vis en andere levensmiddelen verkochten, niet alleen vlees.
  • Kent dateerde exemplaar 1 op grond van de lettervormen in de regering van Augustus, en West plaatste beide teksten in de laatste jaren van Augustus of onder Tiberius. Een gebouw dat macellum heette, werd dus aan de kolonie geschonken vóór het verblijf van Paulus in Korinte (Handelingen 18), mogelijk enkele decennia eerder.
  • De Latijnse term was in officieel openbaar gebruik in de Romeinse kolonie. Het woord dat Paulus gebruikt in 1 Korintiërs 10:25 is makellon, een term die in de Romeinse tijd werd beschouwd als het Latijnse macellum (de uiteindelijke herkomst ervan is omstreden), en, zoals Cadbury opmerkte, een van de zeer weinige Latijnse leenwoorden in de brieven van Paulus.

Wat het niet vaststelt

  • Waar het macellum stond. Het door Kent toegevoegde fragment kwam uit de Zuidbasilica, en Gill zegt dat het gebouw niet met zekerheid is geïdentificeerd. Hij vermeldt Ward-Perkins’ beschrijving van de Noordmarkt van Korinte als een markt van Pompejaans type en Wisemans vermelding van een macellum ten noorden van de Tempelheuvel, maar niets verbindt deze inscripties met een van beide, of met enig gebouw dat in de tijd van Paulus met zekerheid in gebruik was.
  • Of het gebouw nog in gebruik was toen Paulus schreef, of hoeveel van het daar verkochte vlees van tempeloffers afkomstig was. De bewaarde tekst noemt schenkers en het gebouw, niet de handel of de aanvoer.
  • Enige gebeurtenis uit Handelingen 18 of enig detail van het geschil in Korinte over voedsel dat aan afgoden was geofferd. Daarnaast werd een graffito in het Grieks uit de Zuidstoa, ooit gelezen als de naam van een slager, later door de opgraver ervan, Broneer, opnieuw gelezen als een persoonsnaam, zoals Gill meldt; het is dus geen bewijs voor de markt.
Waar uitleggers verschillen

Drie vragen blijven open. Ten eerste: was het piscarium onderdeel van één macellum (Nabers, gevolgd door Gill) of een afzonderlijk gebouw? De Waele stelde, zoals Cadbury meldt, twee marktgebouwen bij de Lechaionweg voor; Cadbury hield rekening met een afzonderlijke maar verbonden vismarkt; en Cadbury en Gill beschrijven de eigen lezing van West verschillend. Ten tweede: waar stond het gebouw? De Waele plaatste het op de plek van de Peribolos van Apollo naast de Lechaionweg (gemeld door Cadbury en Gill); Gill vermeldt ook Ward-Perkins’ beschrijving van de Noordmarkt als een markt van Pompejaans type. Geen van deze plekken is met de inscripties verbonden. Ten derde: in hoeverre was marktvlees offervlees? Cadbury betwijfelde of macella inherent nauw verbonden waren met de tempelcultus. De aanwijzingen van Paulus in 1 Korintiërs 10:25-28 veronderstellen dat een koper mogelijk niet wist of vlees als offer was aangeboden.

Andere lezingen

  • Twee afzonderlijke marktgebouwen. De Waele stelde in een brief uit 1934, gemeld door Cadbury, een macellum voor op de latere plek van de Peribolos van Apollo en een afzonderlijk piscarium ten noorden van de Romeinse basilica. Cadbury hield rekening met een afzonderlijke maar verbonden vismarkt. Gill zegt dat West, gevolgd door Kent, een afzonderlijk Macellum Piscarium las; Cadbury zegt dat de vroege lezing er één enkel afleidde.
  • Eén macellum met visvoorzieningen. Gill vermeldt dat Nabers (1969) betoogde dat het onwaarschijnlijk is dat de Cornelii twee gebouwen met dezelfde functie schonken. Andere macelluminscripties gebruiken ‘macellum cum ...’ om onderdelen van één complex op te sommen, dus het macellum van Korinte omvatte waarschijnlijk voorzieningen voor vis. Gill (1992) volgt deze lezing.
  • Precies de markt die Paulus bedoelde. Fee (1987) beschouwt, zoals Gill hem citeert, een macelluminscriptie uit Korinte als de naam van precies de markt uit 1 Korintiërs 10:25. Dat is aannemelijk als het gebouw in de jaren 50 nog de levensmiddelenmarkt van de kolonie was, maar de inscripties laten niet zien dat het bleef bestaan of waar het stond, noch dat het de enige plaats was waar vlees werd verkocht.

Catalogusnummers: Corinth VIII.2 124; Corinth VIII.2 125; Corinth VIII.3 321; EDH HD058881; EDH HD058882; EDCS-32001248; EDCS-08200358; TM 177612; TM 177613

Bronnen

  • Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 124 + Kent 321, copy 1) — EDH HD058881 ↗
  • Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 125, copy 2) — EDH HD058882 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00124; Corinth-08-03, 00321) — EDCS-32001248 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00125) — EDCS-08200358 ↗
  • Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 1 — TM 177612 ↗
  • Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 2 — TM 177613 ↗

‘De eerste van de Melitenzen’ op Malta: de titel protos in inscripties in het Grieks en het Latijn

Datum
IG XIV 601: 1e eeuw n.Chr. (EDR en EDCS 1-100 n.Chr.; uit de tijd van Tiberius volgens Mommsen, zoals vastgelegd door Kaibel, en volgens Hemer, 14-37 n.Chr.). CIL X 7495: 2e eeuw n.Chr. (EDR 100-200 n.Chr.; EDCS 101-200 n.Chr.).
Waar het nu is
IG XIV 601: verloren (EDR112577; Cappelletti 2024). CIL X 7495: Museum of Roman Antiquities, Rabat, Malta (volgens EDR112567).
Heeft betrekking op
Handelingen 28:7; Handelingen 28:1-10; Handelingen 13:50; Handelingen 28:17
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Een titel zoals die welke Handelingen 28:7 aan Publius geeft, werd op Malta gebruikt: een verloren inscriptie in het Grieks, alleen bekend uit vroegmoderne afschriften (IG XIV 601), noemt de Romeinse ridder L. Castricius Prudens de eerste van de Melitenzen. Een Latijnse basis uit de 2e eeuw (CIL X 7495) heeft een gebroken, gedeeltelijk gereconstrueerd primus omni[um] waarvan de betekenis omstreden is. Geen van beide teksten noemt Publius, en geleerden zijn het oneens of de titel een ambt of een eerbewijs aanduidde.

Wat het vaststelt

  • IG XIV 601, nu verloren en bekend uit vroegmoderne afschriften, noemt een Romeinse ridder, L. Castricius Prudens uit de tribus Quirina (nomen gedeeltelijk gereconstrueerd), de eerste van de Melitenzen en patroon, die archont en amphipolos (priester) van de god Augustus was geweest.
  • Ten minste één vooraanstaande Melitenzer droeg deze titel in de vroege periode van het Romeinse Rijk, dus de term die Handelingen 28:7 op Publius toepast, komt overeen met plaatselijk gebruik.
  • CIL X 7495, een fragmentarisch Latijns marmerblok uit de 2e eeuw uit Mdina, waarschijnlijk een standbeeldbasis, eert een niet bij naam genoemde weldoener voor werken aan een tempel, waaronder zuilen, een podium en een bestrating. De gebroken eerste regel luidt [muni]cipi(i) Mel(itensium) primus omni[um]; het begin van de regel is verloren, en de betekenis van de bewaarde woorden is omstreden.
  • De tekst in het Grieks toont in het begin van de 1e eeuw archonten, een patroon en een ambt van priester van Augustus. Van deze twee teksten getuigt alleen de Latijnse basis uit de 2e eeuw van decurionen en een municipale status. Wanneer Melita een municipium werd, is omstreden.

Wat het niet vaststelt

  • Geen van beide inscripties vermeldt Publius. Geen van beide bevestigt de schipbreuk, het verblijf van Paulus, de genezing van de vader van Publius of enige andere gebeurtenis uit Handelingen 28:1-10.
  • Welke bevoegdheden de titel rond 60 n.Chr. eventueel met zich meebracht. De teksten dateren van het begin van de 1e tot de 2e eeuw n.Chr., en de tekst in het Grieks vermeldt ‘eerste’ naast het vroegere archontaat van de drager, niet in plaats daarvan.
  • Dat primus omni[um] in CIL X 7495 een titel is en niet het begin van een bijzin ‘als eerste van allen om ...’ over de opgesomde weldaden.
  • Waar op Malta het schip aan land kwam.
Waar uitleggers verschillen

Twee vragen zijn open. Ten eerste: wat betekende ‘eerste’ op Malta? Smith en Ramsay vatten het op als een officiële titel; Kaibel zag er een bepaald burgerlijk eerbewijs in en verbond het met Publius; Hemer las het als de titel van de hoogste plaatselijke magistraat. Anderen, met name Suhl, beschouwen het als eretitel. Cappelletti aanvaardt Suhls parallellen voor een eretitel, maar noemt het toch een vaststaande, officiële plaatselijke titel binnen een sociale en economische hiërarchie, en laat de bevoegdheden ervan open. In IG XIV 601 staat het naast ‘archont geweest’, niet in plaats daarvan. Ten tweede: is de gebroken Latijnse formulering in CIL X 7495 het equivalent? Hemer acht de Latijnse tekst, met een beroep op parallellen in het Grieks, niet doorslaggevend en denkt dat primus waarschijnlijker betekent: de eerste die de opgesomde weldaden verrichtte. Wanneer Melita een municipium werd, is eveneens omstreden: Mommsen leidde, zoals Kaibel vastlegt, uit de tekst over Castricius af dat de Melitenzen onder Tiberius geen Romeinse burgerrechtelijke status hadden; Cappelletti acht het municipium waarschijnlijk uit de tijd van Augustus, tegen Ashby’s latere datering in.

Andere lezingen

  • Eretitel, geen ambt. De titel rangschikt mogelijk de vooraanstaandste notabele van het eiland bij wijze van eerbewijs, in plaats van een omschreven magistratuur aan te duiden. Vergelijkbare titels als ‘eerste van de provincie’ en ‘eerste van de stad’ komen voor in inscripties in het Grieks uit het oosten van het rijk, die Suhl verzamelde en Cappelletti overziet. Volgens deze opvatting was Publius de voornaamste man van Malta, maar de titel zegt niets over zijn formele bevoegdheden.
  • Beschrijvende formulering in Handelingen. Lucas beschrijft Publius misschien eenvoudig als de vooraanstaandste man van het eiland, in niet-technische zin. Lucas gebruikt het meervoud voor de vooraanstaande mannen in Antiochië in Pisidië en voor de Joodse leiders in Rome (Handelingen 13:50; Handelingen 28:17). Smith (1848) zette deze lezing uiteen, die oudere Engelse vertalers volgden, voordat hij voor een officiële titel pleitte.
  • ‘Als eerste X doen’ in CIL X 7495. In de Latijnse basis begint primus omni[um] mogelijk een bijzin ‘als eerste van allen om ...’. Hemer (1985) achtte de tekst niet doorslaggevend, met een beroep op parallellen in het Grieks. Latijnse ereteksten met deze formule bestaan, bijvoorbeeld CIL XI 6054 en CIL IX 2237; deze parallellen komen uit de EDCS-zoekopdracht voor dit item, niet van Hemer.

Catalogusnummers: IG XIV 601; IGRR I 512; CIG 5754; PHI 140928; I.Sicily ISic003683; TM 285166; EDR112577; EDCS-39101548; CIL X 7495; ILS 5415; EDCS-22100614; EDR112567; TM 285139

Bronnen

  • Georg Kaibel (ed.), Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601, p. 142 (lemma, text and commentary) ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: IG XIV 601 — EDCS-39101548 (IG 14, 00601) ↗
  • Trismegistos text relations: IG XIV 601 — TM 285166 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL X 7495 — EDCS-22100614 (CIL 10, 07495 (p 994) = D 05415) ↗
  • Trismegistos text relations: CIL X 7495 — TM 285139 ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — pp. 112-114 (Malta; the title of Publius) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, sec. 9 'Malta', p. 343 ↗

Filippi als Romeinse kolonie: haar munten, haar duoviri en de lictoren van de kolonie

Datum
Koloniemunten vanaf de stichting door Antonius na 42 v.Chr. tot Claudius (41-54 n.Chr.); Latijnse inscripties die de magistraten van de kolonie noemen, 1e-2e eeuw n.Chr. (de jongste die wordt aangehaald, is gedateerd op 138-161 n.Chr.); vergelijkend bewijs uit de koloniewet van Urso (door EDCS gedateerd op 44 v.Chr.)
Waar het nu is
Filippi (Krenides), oostelijk Macedonië, Griekenland (vindplaats van de inscripties uit Filippi); de koloniewet van Urso komt uit Osuna in het zuiden van Spanje; exemplaren van de munten bevinden zich in meerdere openbare en particuliere collecties (RPC); de tekst van Dio is overgeleverd in de handschriftentraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 16:10-17; Handelingen 16:12; Handelingen 16:19-24; Handelingen 16:35-39; Handelingen 22:25-29; Handelingen 25:10-12; 1 Tessalonicenzen 2:2; 2 Korintiërs 11:25
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Munten, Latijnse inscripties en Dio Cassius laten zien dat Filippi een Romeinse kolonie was, zoals Handelingen 16:12 zegt, bestuurd door twee hoogste magistraten (duoviri). De koloniewet van een andere kolonie, Urso in Spanje, kent zulke magistraten lictoren toe. Dat past bij Handelingen, waar de magistraten opdracht geven tot een geseling met roeden en later roededragende dienaren sturen (Handelingen 16:22, 35-38). Niets hiervan bevestigt de episode zelf, en het burgerschap van Paulus wordt alleen in Handelingen vermeld.

Wat het vaststelt

  • Filippi was in de tijd van Paulus een Romeinse kolonie. De munten noemen de stad een kolonie onder Antonius, naar wiens bevel het randschrift verwijst (RPC I 1649), onder Augustus (RPC I 1650, COL AVG IVL PHIL IVSSV AVG) en onder Claudius (RPC I 1653). Dio Cassius (51.4.6) vermeldt dat Octavianus er onteigende Italianen vestigde. Handelingen 16:12 is de enige passage in het Nieuwe Testament die een stad een Romeinse kolonie noemt.
  • Latijnse inscripties uit Filippi geven de hoogste magistraten van de kolonie de titel IIvir iure dicundo, binnen een ambtsloopbaan in Romeinse stijl waartoe ook aedilis en quaestor behoren. EDCS dateert er een in de 1e eeuw n.Chr. (EDCS-15900071) en een andere, voor M. Figilius Pudens, die de eretitel van decurio bezat (ornamenta decurionalia), op 138-161 n.Chr. (EDCS-43000131). De kolonie zelf komt voor als dedicant (EDCS-24200017).
  • Koloniale magistraten hadden lictoren. De koloniewet van Urso (hfst. 62) kent elke duovir twee lictoren toe, met een dienaar (accensus), twee schrijvers en twee boden (EDCS-20200004). Ramsay redeneerde dat de geselingen van Paulus met roeden plaatsvonden in kolonies, waarvan de magistraten werden begeleid door lictoren. Handelingen past in dit profiel: dienaren wier titel roededragers betekent, dat wil zeggen lictoren, brengen de berichten van de magistraten over (Handelingen 16:35, 38).
  • Suetonius vermeldt dat Claudius wie zich het burgerschap wederrechtelijk had toegeëigend, liet terechtstellen (Claud. 25.3); volgens de gangbare chronologie viel het bezoek van Paulus (ca. 49-50 n.Chr.) in zijn regering. Sherwin-White (1963) besprak de Romeinse regels, met name de Julische wet over openbaar geweld, die burgers beschermden tegen boeien of geselen door magistraten. De ontsteltenis van de magistraten in Handelingen 16:38 is daarom begrijpelijk in termen van het Romeinse recht.

Wat het niet vaststelt

  • Geen enkele inscriptie of munt noemt de magistraten, de cipier, Lydia of iemand anders uit Handelingen 16, of vermeldt de arrestatie, geseling, gevangenzetting of vrijlating van Paulus en Silas. Een juiste institutionele setting toont op zichzelf niet aan dat de episode heeft plaatsgevonden zoals verteld.
  • Dit bewijst niet dat Paulus Romeins burger was. Die bewering staat alleen in Handelingen (Handelingen 16:37 en 22:25-29). De brieven van Paulus bevestigen mishandeling in Filippi (1 Tessalonicenzen 2:2) en drie geselingen met roeden (2 Korintiërs 11:25), maar noemen het burgerschap nergens. Sommigen vragen ook waarom een burger drie keer met roeden werd gegeseld (2 Korintiërs 11:25); de brieven verklaren dit niet.
  • De koloniewet van Filippi zelf is niet bewaard gebleven, dus het bewijs voor de lictoren komt naar analogie uit een andere kolonie (Urso). De hier aangehaalde Latijnse inscripties gebruiken IIvir; of Griekssprekenden in Filippi deze mannen formeel of informeel aanduidden met de Griekse titel die Handelingen gebruikt, is onopgelost.
Waar uitleggers verschillen

Er blijven open vragen. De Latijnse inscripties van Filippi zeggen IIvir (duovir). Ramsay beschouwde de titel die Handelingen voor deze mannen gebruikt, en die hij met ‘praetoren’ weergaf, als een beleefdheidstitel; Brélaz merkt op dat dezelfde Griekse titel gewoonlijk duumvir weergaf, zoals in de Griekse inscripties van de kolonie Korinte. Wat het burgerschap betreft, betwijfelt Lentz of iemand die tot de strenge farizeeën behoorde, het zou hebben bezeten, en leest hij het als onderdeel van het portret dat Lucas van Paulus schetst; Weber betoogt dat het beroep op de keizer het veronderstelt. Critici vragen ook waarom Paulus er pas na de geseling een beroep op deed. Ten slotte verhoudt de rangschikking van Filippi in Handelingen 16:12 als de voornaamste stad van haar district zich moeizaam tot de oudere status van Amfipolis als hoofdstad van het gewest. Ramsay las de uitdrukking als burgertrots, een rang die Filippi opeiste terwijl Amfipolis die met algemene instemming bezat. Anderen volgen een variant of conjecturale lezing, afgedrukt in sommige moderne kritische edities, die van Filippi een stad van het eerste district maakt, of lezen de rangschikking als een eerbetoon in plaats van een bestuurlijke rang.

Andere lezingen

  • Juiste setting, gecomponeerde scène. Lucas of zijn bron wist hoe oostelijke kolonies functioneerden. De juiste titels en procedures tonen vertrouwdheid met de setting, maar zijn verenigbaar met een gedramatiseerde of gecomponeerde episode. Volgens deze opvatting hoort de late onthulling van het burgerschap bij het literaire portret dat Handelingen geeft van de hoge status van Paulus (zo Lentz), en niet bij een verifieerbare gebeurtenis.
  • Beleefdheidstitel, geen technische fout. De magistraten waren juridisch duoviri, zoals de inscripties tonen. De Griekse titel die Handelingen hun geeft, weerspiegelt beleefd of volks taalgebruik voor koloniale magistraten. Ramsay achtte die accuraat op het niveau van ontwikkelde conversatie, niet van technische precisie. Brélaz beschouwt hem als een normale Griekse weergave van duumvir, en LSJ past het woord toe op koloniale duoviri, al is het voorbeeld daar Handelingen zelf.
  • Goed geïnformeerde verteller met gedeeltelijke onafhankelijke steun. Het verhaal in de eerste persoon meervoud reikt tot Filippi (Handelingen 16:10-17), al stopt het vóór de arrestatie. De eigen brieven van Paulus melden onafhankelijk mishandeling in Filippi (1 Tessalonicenzen 2:2) en geselingen met roeden (2 Korintiërs 11:25). Paley betoogde dat de brief niet aan Handelingen was ontleend en er toch mee overeenstemt; Ramsay las de verteller als plaatselijk goed geïnformeerd. De brieven bevestigen nog altijd niet de claim over het burgerschap of de details van het proces.

Catalogusnummers: RPC I 1649; RPC I 1650; RPC I 1653; EDCS-15900071; AE 1938, 52; Pilhofer, Philippi II 253; CIPh II.1, 136; EDCS-43000131; AE 2006, 1330; Pilhofer, Philippi II 324a; CIPh II.1, 121; EDCS-24200017; CIL III 14206,19; Pilhofer, Philippi II 452; CIPh II.1, 15; EDCS-20200004; CIL II 5439; ILS 6087; CIL II²/5, 1022

Bronnen

  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Funerary text for [Varin]ius Macedo, aedile, quaestor, IIvir iure dicundo at Philippi, munerarius (dated 1st century AD) — EDCS-15900071 = AE 1938, 52 = Pilhofer, Philippi II 253 = CIPh II.1, 136 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Inscription for M. Figilius Pudens, holder of honorary decurional rank (ornamenta decurionalia), aedile, IIvir iure dicundo at Philippi, flamen of Antoninus (AD 138-161) — EDCS-43000131 = AE 2006, 1330 = Pilhofer, Philippi II 324a = CIPh II.1, 121 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Dedication by col(onia) Philipp(iensium) to the children and grandchildren of Augustus (EDCS date 1st century AD) — EDCS-24200017 = CIL III 14206,19 = Pilhofer, Philippi II 452 = CIPh II.1, 15 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Lex Coloniae Genetivae Iuliae (Urso charter), ch. 62: each duovir to have two lictors, an accensus, two scribes and two viatores — EDCS-20200004 = CIL II 5439 = ILS 6087 = CIL II²/5, 1022, ch. LXII ↗
  • Cassius Dio, Roman History, Book 51 (Earnest Cary, 1917) — 51.4.6 ↗
  • Suetonius, Life of Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.3 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. X, §3 'Accusation and Condemnation in Philippi' ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. V, §4 'The Church at Pisidian Antioch' ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. IX, §4 'The Entrance into Macedonia' ↗
  • William Paley, Horae Paulinae (SPCK edition, 1855) — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

De Latijnse wijdingsinscriptie die Lystra lokaliseerde

Datum
Niet nauwkeurig gedateerd. Het is later dan 14 n.Chr., omdat Augustus divus wordt genoemd; de geraadpleegde catalogusgegevens geven geen datum, en dateTo 100 is een conventionele bovengrens. Sterrett schreef het in juli 1885 over en publiceerde het in 1888.
Waar het nu is
Naar verluidt in het Archeologisch Museum van Konya, Turkije (Bahar et al. 2005, met verwijzing naar MAMA VIII); er is geen museumcatalogusrecord bevestigd.
Heeft betrekking op
Handelingen 14:6-21; Handelingen 16:1-2; 2 Timoteüs 3:11
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Dit Latijnse voetstuk met inscriptie is het belangrijkste bewijs om Lystra, de Lykaonische stad uit Handelingen 14 en 16, te lokaliseren op de heuvel Zoldera bij Hatunsaray. Het is door de kolonie ‘Iulia Felix Gemina Lustra’ opgedragen aan de vergoddelijkte Augustus en laat zien dat Lystra op enig moment na 14 n.Chr. een Romeinse kolonie was. J. R. S. Sterrett schreef het in juli 1885 over. Het vermeldt Paulus niet en bevestigt geen enkele gebeurtenis die Handelingen daar verhaalt.

Wat het vaststelt

  • J. R. S. Sterrett schreef in juli 1885 op de heuvel Zoldera, ongeveer vijftien minuten ten noorden van Khatün Serai (het huidige Hatunsaray), een groot vierzijdig voetstuk over. Het draagt een Latijnse wijding door de ‘Colonia Iulia Felix Gemina Lustra’ (Sterrett nr. 242; CIL III 6786).
  • Een openbare wijding van deze omvang, gevonden op de heuvel zelf, is het belangrijkste bewijs om Lystra daar te plaatsen, in de Lykaonische vlakte ten zuidzuidwesten van Konya (het oude Ikonium). In The Historical Geography of Asia Minor (1890) schreef Ramsay Sterrett toe dat hij het bewijs had gevonden dat de eerdere identificatie door Leake juist was.
  • Toen de wijding werd gemaakt, was Lystra een Romeinse kolonie waarvan de decurionen (het stadsbestuur) de vergoddelijkte Augustus publiekelijk eerden. De tekst dateert daarom van na 14 n.Chr.
  • De ligging past bij Handelingen, dat Lystra samen met Derbe noemt als steden van Lykaonië en het verbindt met het nabijgelegen Ikonium (Handelingen 14:6, 14:19-21; 16:1-2).

Wat het niet vaststelt

  • Het noemt geen enkele christen. Het kan de genezing, de toejuiching van Barnabas en Paulus als Zeus en Hermes, of de steniging van Paulus (Handelingen 14:8-20) niet bevestigen.
  • Het is niet nauwkeurig gedateerd. Het laat niet zien wanneer de kolonie werd gesticht of hoe de stad eruitzag toen Paulus er kwam.
  • Handelingen noemt Lystra nergens een kolonie, dus de steen biedt achtergrond in plaats van een specifieke uitspraak in Handelingen te bevestigen. Juiste geografie alleen toont niet aan dat de auteur een ooggetuige was, of wanneer Handelingen is geschreven.
Waar uitleggers verschillen

Vóór 1885 werd Lystra elders gesitueerd; Sterrett merkt op dat men het bij Bin Bir Kalesi veronderstelde. Ramsay (1890) schrijft de juiste identificatie toe aan Leake en het bewijs ervan aan Sterrett, en de Pleiades-gazetteer en de epigrafische catalogi volgen die. Surveys sinds 1994 melden materiaal van het chalcolithicum tot de Romeinse periode op de heuvel (Bahar et al. 2005), al zou een enkele steen in principe verplaatst kunnen zijn. De open vraag is hoe dit te interpreteren. Sommigen zien de nauwkeurige Lykaonische setting in Handelingen als een teken van geïnformeerde, vroege verslaggeving. Anderen wijzen erop dat Lystra eeuwenlang bestond en dat nauwkeurige couleur locale de episode die Handelingen verhaalt niet verifieert.

Andere lezingen

  • Oudere voorstellen voor de ligging. Vóór de vondst van Sterrett werd Lystra elders gesitueerd; Sterrett merkt op dat men het bij Bin Bir Kalesi veronderstelde. Moderne gazetteers en epigrafische catalogi (Pleiades, EDCS) volgen de identificatie met Zoldera, die vooral berust op deze wijding en de vindplaats ervan, ondersteund door surveyvondsten op de heuvel.
  • Lezing van Handelingen als latere compositie. Richard Pervo en anderen dateren Handelingen in het begin van de tweede eeuw en lezen veel van de episoden als literaire compositie, zodat nauwkeurige couleur locale laat zien dat de auteur de streek kende, niet dat hij een ooggetuige was. Uitleggers vergelijken de scène met Zeus en Hermes ook met het bezoek van Jupiter en Mercurius aan Frygië bij Ovidius (Metamorfosen 8), gelezen als literaire modellering of als een regionale legende die de menigte in Handelingen deelt.
  • Lezing van historische betrouwbaarheid. Ramsay, Hemer en anderen betogen dat Handelingen de Lykaonische geografie en politiek nauwkeurig weergeeft, wat wijst op geïnformeerde en waarschijnlijk vroege verslaggeving. Zij beschouwen de bevestigde ligging van de kolonie als onderdeel van een cumulatief betoog. De steen zelf heeft echter alleen betrekking op de setting.

Catalogusnummers: CIL III 6786; MAMA VIII 5; AE 1888, 89; EDCS-27800574; Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (1888), no. 242

Bronnen

  • J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — No. 242, p. 142 ↗
  • J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — Itinerary entry for 10 July (Maï to Khatün Serai), p. 141 ↗
  • J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — p. 15 (itinerary entry for 1 June, at Serpek) ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby — EDCS-27800574 (CIL 03, 06786; MAMA 08, 00005; AE 1888, 00089; place: Hatunsaray / Katin Serai / Lystra) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. V, Note 2 ('Declension of Lystra'); p. 129 in the 1895 first edition ↗
  • Pleiades gazetteer of ancient places — Place 648699 (Lystra/Col. Iulia Felix Gemina) ↗
  • Wikidata — Q535982 (Lystra) ↗

Munten

Munten voor Judea uit het vijfde jaar van Nero, toegeschreven aan Festus

Datum
Jaar 5 van Nero (gedateerd L E), 58/59 n.Chr.; Nero volgde Claudius op in oktober 54 (Suetonius, Claud. 45); RPC dateert het type op 59 n.Chr.
Waar het nu is
Talrijke exemplaren; RPC I 4972 vermeldt er 34, in openbare en particuliere collecties.
Heeft betrekking op
Handelingen 24:10; Handelingen 24:27; Handelingen 25:1-12; Handelingen 27:9
Mate van zekerheid
gemiddeld
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Omstreden

Kleine bronzen munten die in het vijfde jaar van Nero (58/59 n.Chr.) voor Judea werden geslagen, en waarvan de randschriften alleen de namen Nero en Caesar en het jaartal geven, worden vaak toegeschreven aan Porcius Festus, de gouverneur die in Handelingen 24:27 Felix opvolgt. Ze passen bij de Romeinse context van Handelingen 24-25, maar noemen nooit een gouverneur, zodat ze op zichzelf niet kunnen vastleggen wanneer Festus aankwam; de voorstellen lopen van 54 tot 61 n.Chr.

Wat het vaststelt

  • Kleine bronzen munten werden voor Judea geslagen op naam van Nero in zijn vijfde regeringsjaar (gedateerd L E, 58/59 n.Chr.). De ene zijde draagt de naam van Nero binnen een krans; de andere geeft het jaartal en de naam Caesar naast een palmtak. RPC catalogiseert het type onder Jeruzalem als RPC I 4972 en dateert het op 59 n.Chr.
  • Munten voor Judea gedateerd in het 14e jaar van Claudius (54 n.Chr.; RPC I 4970-4971), geslagen toen Felix gouverneur was, noemen evenmin een gouverneur. De Saulcy schreef het type uit jaar 5 toe aan Porcius Festus, zoals Madden (1881) meldt, en veel moderne catalogi volgen hem. Handelingen 24:27 en Josephus (Ant. 20.182; War 2.271) noemen allebei Festus als opvolger van Felix, en Josephus zegt dat Nero hem stuurde.
  • Festus stierf tijdens zijn ambtstermijn, voordat Albinus aankwam (Ant. 20.197-200), en Albinus was procurator tegen het Loofhuttenfeest vier jaar vóór de oorlog (War 6.300-305), zodat de ambtstermijn van Festus uiterlijk in 62 n.Chr. eindigde.

Wat het niet vaststelt

  • De munten noemen geen gouverneur. Of ze bij Festus of Felix horen, hangt af van de gekozen chronologie: Madden (1881) dateerde Festus op 60-61 n.Chr. en plaatste het type uit jaar 5 onder Felix.
  • Ze leggen niet vast in welk jaar Festus aankwam. Wie ze als zijn eerste uitgifte beschouwt, neemt aan dat een nieuwe gouverneur kort na aankomst munten liet slaan. Josephus verhaalt de benoeming van Felix vlak vóór een gebeurtenis die gedateerd is nadat Claudius zijn twaalfde jaar had voltooid (ongeveer 53 n.Chr.; Ant. 20.137), terwijl de munten voor Judea uit zijn ambtstermijn met een datering naar Claudius uit 54 n.Chr. stammen. Volgens die afleiding volgde het munten niet noodzakelijk op de aankomst.
  • Ze zeggen niets over Paulus, zijn verhoren voor Felix en Festus, of hoe lang hij werd vastgehouden (Handelingen 24:27).
Waar uitleggers verschillen

De aankomst van Festus, die afhangt van het moment waarop Felix werd teruggeroepen, is gedateerd van 54 tot 61 n.Chr. Vroege dateringen steunen op de Kroniek van Eusebius, waarvan de Armeense tekst de terugroeping in het laatste jaar van Claudius plaatst en de versie van Hiëronymus in het tweede jaar van Nero, en op de opmerking van Josephus dat Pallas, die in 55 uit zijn ambt was ontheven, Felix nog steeds beschermde (Ant. 20.182; Tacitus, Ann. 13.14). Schürer antwoordde dat de data van de Kroniek vaak willekeurig zijn, dat Josephus vrijwel alle daden van Felix onder Nero plaatst, en dat Pallas vóór het einde van 55 van een aanklacht werd vrijgesproken (Ann. 13.23). Het compliment van Paulus over de lange ervaring van Felix als rechter over het volk (Handelingen 24:10) wijst ook op een lange ambtstermijn. Ramsay dateerde de zeereis aan de hand van de vastendag die volgens Handelingen 27:9 voorbij was, en die in 59 op 5 oktober viel. Als de munten uit jaar 5 van Festus zijn, was hij in 59 n.Chr. in functie, wat pleit tegen 60 of 61; maar die lezing rust op een munt die geen gouverneur noemt en op een verondersteld muntpatroon.

Andere lezingen

  • Vroege terugroeping van Felix (54-55 n.Chr.). Zoals Schürer (1890) meldt, plaatste Kellner de terugroeping van Felix in november 54 en V. Weber in de zomer van 55, met een beroep op de Kroniek van Eusebius en de invloed van Pallas bij Nero (Ant. 20.182). Schürer antwoordde dat Josephus vrijwel alle daden van Felix onder Nero plaatst en dat Pallas vóór het einde van 55 was vrijgesproken (Tacitus, Ann. 13.23). Volgens de vroege opvatting zouden de munten uit jaar 5 midden in de ambtstermijn vallen.
  • Aankomst in 59 n.Chr. (Ramsay). Ramsay dateerde de reis naar Rome in het najaar van 59 met een kalenderargument, niet met een muntargument: de vastendag die volgens Handelingen 27:9 voorbij was, viel in 59 op 5 oktober. Zijn chronologische index plaatst de gevangenschap van Paulus in Palestina van juni 57 tot juli 59, zodat Festus volgens zijn berekening in 59 aankwam. Dit strookt met de toeschrijving van de munten uit jaar 5 aan Festus, geslagen in zijn eerste maanden.
  • Traditionele datering (60 n.Chr.). De meeste onderzoekers die Schürer in 1890 besprak, plaatsten de terugroeping van Felix in 60, en McGiffert (1890) gaf, in navolging van Wieseler, 59-61 als de ruimste marge voor het aantreden van Festus. Gray-Fow (2016) beschouwt de zomer van 60 nog steeds als de traditionele datum. Volgens deze opvatting werden de munten uit jaar 5 onder Felix uitgegeven, zoals Madden ze in 1881 vermeldde, en volgens zijn lijst zijn er geen munten van Festus bekend.

Catalogusnummers: RPC I 4972; Meshorer 35 (as cited by RPC I 4972)

Bronnen

  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.137-138 (Whiston 20.7.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
  • Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.14 (narrative of AD 55) ↗
  • Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.23 (narrative of AD 55) ↗
  • Suetonius, Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 45 ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
  • Arthur Cushman McGiffert, Notes to Eusebius, Church History (NPNF, Second Series, vol. 1) — HE 2.22.1, note 469 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. XIV, §3 'The Council' ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — Chronological Index to the Life of St. Paul ↗

Plaatsen en gebouwen

Het grote theater van Efeze

Datum
Hellenistisch toneelgebouw, eerste helft van de 2e eeuw v.Chr. (de oorspronkelijke datering en vorm van het auditorium zijn niet vast te stellen); belangrijkste Romeinse uitbreiding onder Domitianus en Trajanus (ca. 81-117 n.Chr.); Salutaris-inscriptie 104 n.Chr.
Waar het nu is
In situ, archeologische vindplaats Efeze, Selçuk (provincie İzmir), Turkije; Salutaris-inscriptie deels in situ, enkele blokken in het British Museum
Heeft betrekking op
Handelingen 19:23-41; Handelingen 19:29-31; Handelingen 19:35-41; Handelingen 19:39; 1 Korintiërs 15:32; 1 Korintiërs 16:8-9; 2 Korintiërs 1:8-10
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Het grote theater van Efeze, uitgehouwen in de helling van de Panayır Dağı, is de werkelijke en nog altijd zichtbare locatie waar Handelingen 19:29 de menigte plaatst. Het bood waarschijnlijk al in de hellenistische periode plaats aan een grote menigte, en een inscriptie in het theater zelf laat zien dat de volksvergadering van burgers er uiterlijk in 104 n.Chr. bijeenkwam. De plek bevestigt de setting, niet het oproer, en de meeste zichtbare resten dateren van na Paulus.

Wat het vaststelt

  • Ruim vóór het verblijf van Paulus stond er in Efeze een theater, gebouwd in de heuvelhelling van de Panayır Dağı. Het toneelgebouw dateert uit de eerste helft van de 2e eeuw v.Chr. en was een van de grootste hellenistische toneelgebouwen in Klein-Azië, wat op een groot auditorium wijst, al is de precieze omvang ervan onbekend.
  • De Salutaris-inscriptie (I.Ephesos 27, 104 n.Chr.), aangebracht op de muur van de zuidelijke toegang van het theater, bepaalt dat beelden van Artemis en andere figuren uit haar tempel naar het theater moeten worden gedragen en daar bij elke wettelijk vastgestelde bijeenkomst van de volksvergadering moeten worden opgesteld. Tegen die tijd was het theater zowel de vergaderplaats van de burgervergadering als een podium voor de verering van Artemis, wat past bij de setting van Handelingen 19:23-41.
  • De plek en de inscriptie maken in Efezische termen begrijpelijk hoe Handelingen de menigte die in het theater bijeen was, stelt tegenover de wettig bijeengeroepen volksvergadering waarnaar de stadssecretaris verwijst (Handelingen 19:39).
  • Het meeste van wat bezoekers nu zien, waaronder de toneelgevel en de uitgebreide bovenste zitrijen (diameter bijna 150 m), hoort bij een uitbreiding die vooral in de regeringen van Domitianus en Trajanus (ca. 81-117 n.Chr.) wordt gedateerd, na Paulus. Midden jaren 50 was het gebouw het oudere hellenistische theater met enkele vroeg-keizerlijke aanpassingen.
  • Een legendarisch verhaal uit de 3e eeuw laat Apollonius de hele bevolking van Efeze het theater in leiden (Philostratus, Leven van Apollonius 4.10). Het is laat en geen onafhankelijk bewijs voor Handelingen, maar het laat zien dat het theater herinnerd werd als de plek waar de stad bijeenkwam.

Wat het niet vaststelt

  • Het bevestigt niet onafhankelijk dat het oproer van Handelingen 19:23-41 heeft plaatsgevonden, of een van de details ervan: Demetrius, het grijpen van Gajus en Aristarchus, Alexander, of het twee uur lange geschreeuw. Niets wat bij het theater is gevonden, noemt Paulus of de onrust.
  • De capaciteitscijfers (de eigen berekening van Wood van 24.500 in 1877; ongeveer 20.000 voor de Romeinse cavea in het Oostenrijkse boekdeel uit 2017; tot 25.000 in Pleiades) beschrijven het uitgebreide Romeinse gebouw of berusten op reconstructies. Ze zeggen niet hoeveel mensen het theater midden jaren 50 kon bevatten of hoeveel er aanwezig waren, en Handelingen noemt geen aantal.
  • De Salutaris-inscriptie is ongeveer vijftig jaar jonger dan het verblijf van Paulus en gebruikt voor een geplande volksvergadering een ander Grieks bijvoeglijk naamwoord dan Handelingen 19:39. Ze illustreert de burgerlijke praktijk, niet de gebeurtenissen van de jaren 50. Handelingen zegt ook niet dat Paulus het theater binnenging of er sprak (Handelingen 19:30-31), ondanks sommige populaire navertellingen.
Waar uitleggers verschillen

Twee vragen blijven open. De eerste is hoe het gebouw er in de tijd van Paulus uitzag. Oostenrijks onderzoek dateert de belangrijkste Romeinse uitbreiding en de toneelgevel in de tijd van Domitianus en Trajanus, terwijl ouder werk de eerste verdiepingen van de gevel in 66 n.Chr. dateerde; het opgravingsverslag van 2017 stelt ook vast dat de datering en vorm van het hellenistische auditorium niet te bepalen zijn, zodat de capaciteit in die tijd onzeker is. De tweede is wat een nauwkeurige setting impliceert. Sherwin-White en Hemer zagen het precieze burgerlijke detail als een teken van een goed geïnformeerde overlevering. Pervo leest de episode als een literair bravourestuk, en anderen merken op dat een latere, goed geïnformeerde schrijver zulke lokale kleur kon aanbrengen, zodat de setting op zichzelf het oproer niet kan bevestigen.

Andere lezingen

  • Nauwkeurige setting voor een werkelijke onrust. Lucas putte uit betrouwbare informatie over een werkelijke crisis in Efeze. Het theater als vergaderplaats, de terminologie van de volksvergadering, de stadssecretaris en de asiarchen passen bij het Efeze van de vroege keizertijd (Sherwin-White, Hemer); Ramsay noemde de scène het leerzaamste bewaard gebleven beeld van de samenleving in een stad in Asia. De brieven van Paulus melden ernstig gevaar in Efeze en in Asia (1 Korintiërs 15:32; 1 Korintiërs 16:8-9; 2 Korintiërs 1:8-10), maar nooit een oproer in een theater.
  • Literair bravourestuk op een vertrouwd toneel. De episode is grotendeels een dramatische compositie van Lucas, in de trant van de massascènes die Pervo met antieke romans vergelijkt. Het theater, de verering van Artemis en de burgerlijke ambten waren openbare en duurzame kenmerken van Efeze, in 104 n.Chr. nog altijd prominent, zodat een goed geïnformeerde schrijver er zonder specifieke bron een scène kon situeren. Volgens deze opvatting bevestigt de nauwkeurige setting de gebeurtenis niet en dateert ze Handelingen evenmin.
  • Werkelijke onrust, gecomponeerde scène. Een tussenpositie houdt vast dat er een werkelijke onrust achter het verslag ligt, omdat de brieven van Paulus ernstig gevaar in Efeze bevestigen, maar dat Lucas de scène en de toespraken heeft gecomponeerd. Volgens deze opvatting ondersteunt de setting een overlevering van conflict zonder de details ervan te bevestigen.

Catalogusnummers: I.Ephesos 27; SEG 15, 698; SEG 41, 974; GIBM III 481

Bronnen

  • Pleiades, Theater of Ephesus — Pleiades 818256726 (connected to Ephesus 599612) ↗
  • Wikidata, Theater (Ephesus) — Q15723477 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII, sec. 5, p. 277 ↗
  • Philostratus, The Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — VA 4.10 ↗

De bēma (rostra) op het Romeinse forum van Korinte

Datum
Platform waarschijnlijk kort na de stichting van de kolonie in 44 v.Chr. gebouwd, aanvankelijk met een gevel van poros (Corinth Computer Project; Kent). Een beschreven epistylium uit de oostelijke nis met banken is voorlopig uit de tijd van Augustus (Kent 157). Kent dateerde de marmeren bekleding (Kent 322) op grond van de lettervormen in de eerste helft van de 1e eeuw n.Chr., waarschijnlijk het tweede kwart, al vermeldt zijn bouwtabel haar onder Claudius. Vanaf de 9e of het begin van de 10e eeuw stond er een kerk of grafkapel bij; een kerk op het platform is zeker vanaf de 12e eeuw (Scranton).
Waar het nu is
Platform in situ op het Romeinse forum in de archeologische vindplaats van Oud-Korinthe, Griekenland. De bekledingsfragmenten van Kent 322 (Kents inv. 285, 410, 682, 727, 1929, 2119) behoren tot de collectie van de Corinth Excavations; hun opslag of tentoonstelling werd niet geverifieerd.
Heeft betrekking op
Handelingen 18:12-17; Handelingen 25:6; Handelingen 25:17; Johannes 19:13
Mate van zekerheid
gemiddeld
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Gereconstrueerd

Mogelijk, maar niet aantoonbaar. Het grote platform op het Romeinse forum van Korinte is een redelijke kandidaat voor het tribunaal (bēma) waar Gallio weigerde over Paulus te oordelen (Handelingen 18:12-17). Kent reconstrueerde verspreide marmeren fragmenten als een tekst die het de rostra van de kolonie noemt, en er stond in de tijd van Paulus waarschijnlijk al een of ander platform. Geen enkele antieke bron noemt de plek, de identificatie is een moderne afleiding uit de opgravingen, en een tribunaal in de Juliaanse Basilica is een serieus alternatief.

Wat het vaststelt

  • Kent voegde wit-marmeren bekledingsfragmenten, in 1901-1938 rond het forum gevonden, samen tot een bouwinscriptie waarvan hij de bewaarde letters ROST reconstrueerde als rost[ra] (Corinth VIII.3 322; EDCS-08200272). Door de dikte en afwerking van de plaat te vergelijken met de bekleding van het platform, concludeerde hij dat het centrale platform officieel de Rostra was, de Latijnse tegenhanger van wat in het Grieks bēma (tribunaal) heet.
  • Een beschreven epistylium uit de oostelijke schola is voorlopig uit de tijd van Augustus (Kent 157). Kent dateerde de marmeren bekleding in de eerste helft van de 1e eeuw, waarschijnlijk het tweede kwart, al vermeldt zijn bouwtabel haar onder Claudius. Er stond dus waarschijnlijk een platform, ten minste in een eerdere vorm met een gevel van poros, op het forum toen Gallio in het begin van de jaren 50 Achaje bestuurde.
  • Korinte had rond 170 n.Chr. een rostra vanwaar officiële brieven werden voorgelezen (Kent 306; AE 1939, 110). De tekst zegt niet welk bouwwerk dat was, en toont alleen de praktijk in de 2e eeuw.
  • Handelingen 18:12, 16 en 17 situeren de zitting van Gallio bij een bēma. Opgravingen tonen dat het burgerlijke centrum van Korinte een prominent openbaar platform van die soort had, dus de setting van Lucas past bij de indeling van de stad. Elke provinciehoofdstad zou zo’n tribunaal hebben gehad, dus de overeenkomst is te verwachten en niet onderscheidend.

Wat het niet vaststelt

  • Dat Paulus voor dit platform stond. Geen antieke tekst of inscriptie verbindt het met Gallio of Paulus; de identificatie is een moderne afleiding uit de ligging en functie van het platform.
  • De datum of de details van de zitting. De ambtstermijn van Gallio wordt gedateerd door de afzonderlijke brief van Claudius uit Delphi, en Handelingen is het enige verslag van de zitting.
  • Een ononderbroken christelijke herinnering aan Paulus op die plek. Vanaf de 9e of het begin van de 10e eeuw stond er een kerk of grafkapel bij het platform en een kerk erop is zeker vanaf de 12e eeuw; Scranton achtte de vereiste continuïteit sinds de oudheid moeilijk aan te tonen. Een inscriptie uit de 9e/10e eeuw die een kerk van [de heilige] Paulus noemt (Kent 728), toont tegen die tijd een wijding aan Paulus, niet een herinnering uit de 1e eeuw.
Waar uitleggers verschillen

Kent achtte de identificatie van de rostra van de gouverneur zeker, en latere catalogi (EDCS) nemen zijn reconstructie over, al is van het sleutelwoord alleen ROST bewaard gebleven en gaf Kent toe dat zijn reconstructie misschien niet in elk detail juist zou blijken. Drie vragen blijven open. Ten eerste: vond de zitting van Gallio plaats bij dit platform of bij een tribunaal elders? Volgens de beschrijving van de uitgever van Corinth XXII (2022) was de Juliaanse Basilica de waarschijnlijke zetel van het gerechtshof van de keizer in de provincie. Ten tweede: hoeveel van de nu zichtbare marmeren fase is ouder dan de ambtstermijn van Gallio? Ten derde: bewaart de middeleeuwse kerk op het platform een antieke herinnering of weerspiegelt ze een latere identificatie?

Andere lezingen

  • Rechtszitting in een basilica. Formele zittingen van de proconsul werden mogelijk in een basilica gehouden in plaats van op de rostra in de open lucht. De beschrijving van de uitgever van Corinth XXII (2022) noemt de Juliaanse Basilica, aan de oostkant van het forum, de waarschijnlijke zetel van het gerechtshof van de keizer in Achaje. Het tribunaal van Gallio kan daar hebben gestaan. De beschrijving gaat niet in op Paulus.
  • Bēma duidt het tribunaal aan, niet een gebouw. Handelingen gebruikt dezelfde term voor het tribunaal van Festus in Caesarea (Handelingen 25:6; Handelingen 25:17), en Johannes gebruikt hem voor dat van Pilatus op de plaats die het Plaveisel heet (Johannes 19:13). Het tribunaal van een gouverneur wordt in verschillende omgevingen beschreven, dus Handelingen 18 hoeft niet de permanente rostra te bedoelen; het platform op het forum is één aannemelijke kandidaat onder andere.
  • Middeleeuwse identificatie in plaats van herinnering. De Byzantijnse kerk op het platform weerspiegelt mogelijk een latere christelijke identificatie van de plek in plaats van een herinnering die vanaf de 1e eeuw was overgeleverd. Scranton achtte de noodzakelijke continuïteit moeilijk aan te tonen, en de vroegst geattesteerde wijding aan Paulus in de buurt (Kent 728) dateert uit de 9e of 10e eeuw.
  • Eerder of onvoltooid bouwwerk in de tijd van Paulus. Kents bouwtabel plaatst de marmeren bekleding onder Claudius (41-54 n.Chr.), al geeft zijn tekst de voorkeur aan het tweede kwart van de eeuw. De marmeren rostra kan dus net vóór of na de ambtstermijn van Gallio zijn voltooid, en Paulus heeft mogelijk het eerdere platform gezien, met een gevel van poros (plaatselijke kalksteen).

Catalogusnummers: Corinth VIII.3 322; Corinth VIII.2 47; Corinth VIII.2 52; Corinth VIII.3 157; Corinth VIII.3 306; Corinth VIII.3 728; AE 1939, 110; AE 1947, 198; EDCS-08200272; EDCS-15300190

Bronnen

  • Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of the rostra revetment inscription, Corinth (cites West no. 47; = Kent no. 322) — EDCS-08200272 ↗
  • Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of a governor's letter to Corinth with the note that it was read from the rostra (AE 1939, 110; = Kent no. 306) — EDCS-15300190 ↗
  • Pleiades, Corinthus/Korinthos — 570182 ↗

Papyri en handschriften

Codex Vaticanus (B) en de brieven van Paulus

Datum
Vierde eeuw (Liste van INTF ‘IV’; Vaticaanse Bibliotheek ‘sec. IV’); Hebreeën 9:14 tot het einde en Openbaring werden in de vijftiende eeuw aangevuld
Waar het nu is
Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticaanstad (Vat. gr. 1209)
Heeft betrekking op
Romeinen 1:1-16:24; 1 Korintiërs 1:1-16:24; 2 Korintiërs 1:1-13:14; Galaten 1:1-6:18; Efeziërs 1:1-6:24; Filippenzen 1:1-4:23; Kolossenzen 1:1-4:18; 1 Tessalonicenzen 1:1-5:28; 2 Tessalonicenzen 1:1-3:18; Hebreeën 1:1-9:14
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Codex Vaticanus (Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03), een bijbel in het Grieks uit de vierde eeuw, bewaart Romeinen tot en met 2 Tessalonicenzen en Hebreeën tot 9:14, waar de oorspronkelijke bladen ophouden. Scrivener (1861) meldde dat de doorlopende nummering van de paulinische secties springt van Galaten (58) naar Efeziërs (70) en Hebreeën bij 59 laat beginnen, wat wijst op een ouder exemplaar waarin Hebreeën na Galaten stond. Het verloren slot kan niet laten zien of 1 Timoteüs, 2 Timoteüs, Titus en Filemon volgden.

Wat het vaststelt

  • Een codex in het Grieks uit de vierde eeuw in de Vaticaanse Bibliotheek (Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03) bewaart Romeinen, 1 Korintiërs, 2 Korintiërs, Galaten, Efeziërs, Filippenzen, Kolossenzen, 1 Tessalonicenzen, 2 Tessalonicenzen en Hebreeën 1:1–9:14. Die komen na de evangeliën, Handelingen en de katholieke brieven, op blz. 1445–1518 van de codex.
  • Hebreeën begint op dezelfde pagina waar 2 Tessalonicenzen eindigt (blz. 1512), dus in deze codex volgt het direct op de brieven van Paulus aan de Tessalonicenzen en hoort het bij het paulinische deel.
  • Zoals Scrivener (1861) meldde, dragen de brieven van Paulus in het oudste van de twee sectiesystemen van de codex één doorlopende reeks sectienummers: Galaten eindigt bij 58, Efeziërs begint bij 70 en Hebreeën begint bij 59. Hij en Gregory (1907) concludeerden dat de nummering was gemaakt voor een ouder exemplaar waarin Hebreeën tussen Galaten en Efeziërs stond.
  • De oorspronkelijke hand eindigt bij Hebreeën 9:14. De rest van Hebreeën en Openbaring (blz. 1519–1536) is een aanvulling uit de vijftiende eeuw, die afzonderlijk is gecatalogiseerd als Gregory-Aland 1957.

Wat het niet vaststelt

  • Of de codex 1 Timoteüs, 2 Timoteüs, Titus en Filemon bevatte. De laatste katernen zijn verloren en het aantal ontbrekende bladen is onbekend, dus de codex zwijgt over de pastorale brieven en Filemon. Hij is geen bewijs tegen die brieven.
  • Dat Paulus Hebreeën schreef. De plaats ervan tussen de brieven van Paulus laat zien hoe kopiisten in de vierde eeuw een brief groepeerden die geen auteur noemt. Het laat niet zien wie hem schreef.
  • Wanneer of door wie de doorlopende sectienummers voor het eerst werden aangebracht, of de datum en plaats van het oudere exemplaar waarvan ze de volgorde weerspiegelen.
Waar uitleggers verschillen

De bewaarde inhoud staat niet ter discussie, en de sprong in de sectienummers wordt al sinds de negentiende eeuw gemeld; de interpretatie ervan staat minder vast. Wanneer en door wie de doorlopende nummers werden gemaakt, en of ze uit de eigen tekstuele voorouder van de codex kwamen of uit een ander exemplaar, is onzeker. De inhoud van de verloren katernen wordt afgeleid: Sinaiticus en Alexandrinus lopen allebei van Hebreeën naar 1 Timoteüs, 2 Timoteüs, Titus en Filemon, maar P46, met Hebreeën na Romeinen, laat zien dat vroege verzamelingen verschilden. De datering van de codex binnen de vierde eeuw en zijn herkomst blijven omstreden: in 1908 waren Rome, Klein-Azië en Egypte voorgesteld, en Skeat pleitte later voor Caesarea.

Andere lezingen

  • Overgenomen nummering (de gebruikelijke lezing). De doorlopende sectienummers werden overgenomen uit een ouder handschrift waarin Hebreeën op Galaten volgde. De codex zelf plaatste Hebreeën na 2 Tessalonicenzen, de volgorde die ook in Codex Sinaiticus en Codex Alexandrinus voorkomt.
  • Nummering uit een andere bron. Het sectiesysteem kan afkomstig zijn uit een ander exemplaar dan het exemplaar dat de tekst leverde. In dat geval legt het de volgorde vast van de bron van dat systeem, niet van de directe tekstuele voorouder van de codex.
  • Inhoud van het verloren slot. De pastorale brieven en Filemon, en misschien Openbaring, volgden waarschijnlijk op Hebreeën, zoals in Codex Sinaiticus en Codex Alexandrinus. Dat is een redelijke gevolgtrekking op grond van vergelijkbare bijbels, maar geen enkel bewaard blad bevestigt het voor deze codex.

Catalogusnummers: Gregory-Aland 03 (B); Vat. gr. 1209; INTF Liste docID 20003; Gregory-Aland 1957 (15th-century supplement, Vat. gr. 1209 pp. 1519-1536)

Bronnen

  • Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 03 (docID 20003) ↗
  • Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 1957 (docID 31957) ↗
  • Biblioteca Apostolica Vaticana, DigiVatLib manuscript record, Vat.gr.1209 — Vat.gr.1209 ↗
  • Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 01 (docID 20001) ↗
  • Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 02 (docID 20002) ↗
  • Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P46 (docID 10046) ↗
  • Wikidata: Codex Vaticanus — Q209285 ↗

De brieven van Paulus in de Codex Sinaiticus

Datum
4e eeuw n.Chr. (gedateerd op grond van het handschrift; soms preciezer in het midden van de eeuw geplaatst)
Waar het nu is
British Library, Londen (Add. MS 43725, dat het hele Nieuwe Testament omvat); andere bladen in de Universiteitsbibliotheek Leipzig, de Russische Nationale Bibliotheek in Sint-Petersburg en het Catharinaklooster in de Sinaï
Heeft betrekking op
Romeinen 1:1-16:24; 1 Korintiërs 1:1-16:24; 2 Korintiërs 1:1-13:14; Galaten 1:1-6:18; Efeziërs 1:1-6:24; Efeziërs 1:1; Filippenzen 1:1-4:23; Kolossenzen 1:1-4:18; 1 Tessalonicenzen 1:1-5:28; 2 Tessalonicenzen 1:1-3:18; Hebreeën 1:1-13:25; 1 Timoteüs 1:1-6:21; 2 Timoteüs 1:1-4:22; Titus 1:1-3:15; Filemon 1:1-25
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

De Codex Sinaiticus, een Bijbel in het Grieks, gekopieerd in de vierde eeuw en nu grotendeels in de British Library, is het oudst bekende handschrift dat alle dertien brieven bevat die de naam van Paulus dragen, met Hebreeën daartussen geplaatst na 2 Tessalonicenzen. Het laat zien hoe de brieven van Paulus zo’n drie eeuwen na hem werden verzameld en gelezen; als gecorrigeerde kopie legt het niet elke oorspronkelijke lezing vast en beslist het evenmin wie Hebreeën schreef.

Wat het vaststelt

  • Een perkamenten codex in het Grieks, op grond van het handschrift gedateerd in de vierde eeuw, bewaart het hele Nieuwe Testament. Het Paulinische deel bevat achtereenvolgens Romeinen, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs, Galaten, Efeziërs, Filippenzen, Kolossenzen, 1 Tessalonicenzen en 2 Tessalonicenzen, Hebreeën, 1 Timoteüs en 2 Timoteüs, Titus en Filemon, en Handelingen volgt direct daarna (British Library Add. MS 43725, folio’s 261r-298r in de pagina-index van het INTF).
  • Het is het oudst bekende handschrift dat elke brief bevat die de naam van Paulus draagt. Papyrus 46 (ca. 200-225) heeft, zoals het bewaard is gebleven, geen 2 Tessalonicenzen, 1 Timoteüs en 2 Timoteüs, Titus of Filemon. De Codex Vaticanus, van vergelijkbare datering, breekt af bij Hebreeën 9:14, zodat onbekend is of hij ooit 1 Timoteüs en 2 Timoteüs, Titus en Filemon bevatte.
  • In beide grote codices in het Grieks uit de vierde eeuw, de Sinaiticus en de Vaticanus, werd Hebreeën binnen de Paulinische verzameling gekopieerd; hier staat het tussen 2 Tessalonicenzen en 1 Timoteüs. Eusebius telt in dezelfde eeuw veertien brieven van Paulus, maar meldt dat sommigen Hebreeën afwezen omdat de kerk van Rome betwistte dat Paulus het had geschreven.
  • Bij Efeziërs 1:1 ontbreekt in de eerste hand de woordgroep die Efeze noemt, en een latere corrector heeft die aangevuld. Ook Papyrus 46 en de eerste hand van de Codex Vaticanus missen de woordgroep, zodat de codex een van de vroegste getuigen is voor die tekstkritische kwestie.

Wat het niet vaststelt

  • Wie Hebreeën schreef. De plaats van de brief laat zien hoe kopiisten in de vierde eeuw hem groepeerden, niet wie hem schreef. Origenes meende volgens Eusebius dat de gedachten van Paulus waren en de bewoordingen van iemand anders, en zei dat alleen God weet wie de schrijver was.
  • De oorspronkelijke bewoording op elk punt. De Sinaiticus is één enkele getuige, door vele handen gecorrigeerd van de vierde tot de twaalfde eeuw, en zijn lezingen moeten worden afgewogen tegen de papyri en andere handschriften.
  • Waar hij werd gekopieerd, wie ervoor betaalde, of enige gebeurtenis in Handelingen of de brieven heeft plaatsgevonden. Een voorstel dat sinds Tischendorf wordt gedaan, verbindt hem met de vijftig exemplaren die Constantijn bij Eusebius bestelde (Eusebius, Leven van Constantijn 4.36), maar geen enkel document staaft dat verband, en een nauwkeurige kopie van een brief getuigt van de tekst ervan, niet van de geschiedenis die de tekst beschrijft.
Waar uitleggers verschillen

Herkomst: niets in de codex vermeldt waar of voor wie hij oorspronkelijk werd gekopieerd. Aantekeningen van een latere corrector na 2 Esdras en Ester zeggen dat de tekst werd gecontroleerd aan de hand van een zeer oude kopie die was gecorrigeerd door de martelaar Pamphilus, een presbyter in Caesarea; dat verbindt de codex met Caesarea enkele eeuwen nadat hij werd gekopieerd (Fenlon plaatste die corrector in 1908 waarschijnlijk in de zevende eeuw). Caesarea, Egypte (vaak Alexandrië), Rome en het zuiden van Italië zijn allemaal voorgesteld als plaats van herkomst. Een voorstel dat sinds Tischendorf wordt gedaan, verbindt hem met de vijftig exemplaren die Constantijn bij Eusebius bestelde (Eusebius, Leven van Constantijn 4.36), maar geen enkel document staaft dat verband. Datering: het handschrift plaatst hem in de vierde eeuw, soms in het midden ervan, maar datering op grond van schrift is bij benadering. Volgorde: de Codex Vaticanus en de vijfde-eeuwse Codex Alexandrinus plaatsen Hebreeën eveneens na 2 Tessalonicenzen, Papyrus 46 plaatst het na Romeinen, en moderne westerse Bijbels plaatsen het na Filemon. Tekst: geleerden zijn het oneens of de plaatsnaam bij Efeziërs 1:1 oorspronkelijk was en vroeg verloren ging, of later werd toegevoegd.

Andere lezingen

  • Hebreeën gelezen als werk van Paulus. Sommige uitleggers, oud en modern, zien de plaats van Hebreeën tussen de brieven van Paulus als steun voor het auteurschap van Paulus, of voor een schrijver uit de kring van Paulus. De groepering laat wel zien dat een groot deel van de kerk die Grieks sprak Hebreeën tot de brieven van Paulus rekende. Bronnen uit dezelfde periode vermelden ook twijfels in Rome en de opvatting van Origenes dat de bewoording niet van Paulus is, zodat de plaatsing op zichzelf het auteurschap niet kan beslechten.
  • De opdracht van Constantijn. Een voorstel dat sinds Tischendorf wordt gedaan, verbindt de Sinaiticus, en soms ook de Codex Vaticanus, met de vijftig perkamenten exemplaren van de Schriften die Constantijn bij Eusebius bestelde voor de kerken van zijn nieuwe stad (Eusebius, Leven van Constantijn 4.36). Omvang en datering van de codex maken dit mogelijk, maar geen bewaard gebleven document verbindt dit handschrift met die bestelling, en Fenlon (1908) merkte op dat er geen aanwijzing is dat het ooit in Constantinopel is geweest.
  • Efeziërs als rondzendbrief. Verschillende vroege getuigen, waaronder de eerste hand van deze codex, missen de plaatsnaam bij Efeziërs 1:1. Op grond daarvan menen sommigen dat de brief voor meerdere gemeenten bedoeld was. Anderen beschouwen de naam als oorspronkelijk en het ontbreken ervan als een vroege wijziging bij het kopiëren, die de eigen corrector van deze codex ongedaan maakte.

Catalogusnummers: Gregory-Aland 01; INTF Liste docID 20001; British Library Add. MS 43725

Bronnen

  • Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Content — About the Codex: Content (surviving books; New Testament order, Hebrews after 2 Thessalonians, Acts between the Pastoral and Catholic Epistles) ↗
  • Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Date — About the Codex: Date (fourth century, sometimes mid-century, by palaeography; Vaticanus of similar date) ↗
  • Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Significance — About the Codex: Significance (corrections from the fourth to the twelfth century; order of books) ↗
  • Codex Sinaiticus Project, About the Codex: History — About the Codex: History (holdings: British Library 347 leaves; Leipzig 43 leaves; parts of six leaves in St Petersburg; further leaves at St Catherine's) ↗
  • Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 36, folio 5 recto — Quire 36, folio 5 recto: colophon after 2 Esdras stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus ↗
  • Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 37, folio 3 recto — Quire 37, folio 3 recto: colophon after Esther stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus, whose own subscription cites Origen's Hexapla ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 01 — Gregory-Aland 01 (docID 20001): IV century; British Library Add. 43725; page index Romans from 261r to Philemon at 298r, Hebrews 288v-293v, Acts from 299r ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 01, folio 280v — GA 01 folio 280v (pageID 1620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 03 — Gregory-Aland 03 (docID 20003): IV century; Vat. gr. 1209; page index has Hebrews after 2 Thessalonians and ends at Hebrews 9:14 ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 03, page 1493 — GA 03 page 1493 (pageID 2620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: P46 — Gregory-Aland P46 (docID 10046): dated 200-225; page index Romans, Hebrews, 1-2 Corinthians, Ephesians, Galatians, Philippians, Colossians, 1 Thessalonians ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of P46, folio 75r — P46 folio 75r (pageID 1310), Ephesians 1:1: no place-name ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 02 — Gregory-Aland 02 (docID 20002): V century; British Library Royal 1 D.VIII; page index has Hebrews after 2 Thessalonians ↗
  • Eusebius, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.5 ↗
  • Eusebius, Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.11-14 ↗
  • Eusebius, Church History, Book VII (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 7.32.24-25 (Pamphilus a presbyter of the church at Caesarea in Palestine) ↗

Papyrus 46 (P46), het vroegste uitgebreide handschrift van de brieven van Paulus

Datum
Rond 200 n.Chr., uitsluitend gedateerd op grond van het handschrift. Het INTF geeft de vroege derde eeuw (200-225), het CSNTM de late tweede of vroege derde eeuw (ca. 200) en een tentoonstellingslabel van de Chester Beatty Library de derde eeuw n.Chr. Gepubliceerde voorstellen lopen van de latere eerste eeuw tot de derde eeuw.
Waar het nu is
Chester Beatty Library, Dublin (BP II, 56 bladen); University of Michigan Library, Ann Arbor (inv. 6238, 30 bladen)
Heeft betrekking op
Romeinen 15:33; Romeinen 14:24-26; Romeinen 16:1-23; Efeziërs 1:1; 1 Tessalonicenzen 5:23-28
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

P46 is het vroegste uitgebreide handschrift van de brieven van Paulus: 86 bladen van een Griekse papyruscodex uit Egypte, gedateerd rond 200 n.Chr. en nu verdeeld over Dublin en Ann Arbor. Het laat zien dat Romeinen, Hebreeën, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs, Efeziërs, Galaten, Filippenzen, Kolossenzen en 1 Tessalonicenzen samen als één boek werden gekopieerd. De datering berust op het handschrift en is omstreden, en door de verloren bladen blijft open of het 2 Tessalonicenzen, Filemon of de pastorale brieven bevatte.

Wat het vaststelt

  • Er zijn zesentachtig bladen van één Griekse papyruscodex met brieven van Paulus bewaard gebleven, verdeeld over de Chester Beatty Library in Dublin (BP II, 56 bladen) en de University of Michigan Library in Ann Arbor (inv. 6238, 30 bladen). De catalogi dateren hem op paleografische gronden rond 200 n.Chr. Hij komt uit Egypte: een tentoonstellingslabel van de Chester Beatty Library vermeldt voor één blad (BP II f.61) Egypte en de derde eeuw n.Chr.
  • De bewaard gebleven bladen bevatten in deze volgorde: Romeinen (vanaf 5:17, met lacunes), Hebreeën, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs, Efeziërs, Galaten, Filippenzen, Kolossenzen en 1 Tessalonicenzen (fragmentarisch, afbrekend in 5:28). Deze brieven werden dus samen als één boek gekopieerd, met Hebreeën direct na Romeinen.
  • Romeinen bevat in P46 al hoofdstuk 16, met de aanbeveling van Febe uit Kenchreeën en de groeten aan Priscilla, Aquila en anderen (16:1-23). Maar de slotdoxologie staat na 15:33, en de tekst loopt van 16:23 direct door in de titel van Hebreeën. De doxologie is 16:25-27 in kritische edities en 14:24-26 in de WEB-nummering.
  • Zijn Efeziërs heeft als opschrift dat het een brief aan de Efeziërs is, maar de groet in Efeziërs 1:1 noemt geen stad van bestemming. P46 is daarmee een vroege getuige van die vorm van het vers.

Wat het niet vaststelt

  • Of de codex ooit 2 Tessalonicenzen, Filemon of de pastorale brieven bevatte. De eerste en laatste bladen zijn verloren, en oordelen over hoeveel tekst de ontbrekende bladen konden bevatten, zijn schattingen.
  • Wie een van de brieven erin schreef. Dat Hebreeën erin staat, laat zien dat de gebruikers van de codex die brief bij de brieven van Paulus indeelden. Dat is bewijs van hun opvatting, niet van wie hem schreef. De meningen liepen uiteen: Clemens van Alexandrië noemde Hebreeën een werk van Paulus, terwijl Caius in Rome maar dertien brieven van Paulus telde (Eusebius, Kerkgeschiedenis 6.14.2; 6.20.3).
  • Een exacte datum, of de gebeurtenissen uit Handelingen. De datering komt van het handschrift, niet van een uitspraak in het manuscript. De codex getuigt van de tekst en verspreiding van de brieven, niet van de geschiedenis die ze beschrijven of van het verslag daarvan in Handelingen.
Waar uitleggers verschillen

Drie vragen liggen open. Datering: de meeste paleografen plaatsen het handschrift rond 200 n.Chr.; het INTF, en Orsini en Clarysse, plaatsen het in de vroege derde eeuw, en Griffin pleitte voor ongeveer 175-225. Kim stelde de latere eerste eeuw voor (weinig gevolgd) en Comfort en Barrett het midden van de tweede, terwijl Sanders, de eerste editor van de bladen in Michigan, het aan de derde eeuw toeschreef. Inhoud: Kenyon oordeelde dat de verloren laatste bladen te weinig waren voor de pastorale brieven, terwijl Duff betoogde dat de kopiist de tekst samendrukte en bladen kon hebben toegevoegd. Ook Marcions editie miste ze (Tertullianus, Tegen Marcion 5.21), maar dat is een analogie uit een andere regio en groep, geen bewijs over deze codex. Romeinen: markeert de doxologie na 15:33 een editie van vijftien hoofdstukken (Manson), of een secundaire plaatsing in een oorspronkelijke brief van zestien hoofdstukken (Gamble)?

Andere lezingen

  • Vroegere datering. Kim (1988) dateerde P46 in de latere eerste eeuw, en Comfort en Barrett (2001) in het midden van de tweede. Als een van beide gelijk heeft, is de verzameling nog ouder. De meeste paleografen geven de voorkeur aan ongeveer 200 n.Chr., en elke datering op grond van het handschrift heeft een marge van enkele decennia.
  • Pastorale brieven gepland of toegevoegd (Duff). Duff (1998) betoogde dat de kopiist de tekst op de latere bladzijden samendrukte en misschien extra bladen had gepland, zodat de codex mogelijk bedoeld was om de pastorale brieven te bevatten. Kenyons tegengestelde oordeel berust op een schatting van de ruimte die de verloren bladen boden. De bewaard gebleven bladen kunnen de vraag in geen van beide richtingen beslechten.
  • Romeinen in vijftien hoofdstukken. Manson las de doxologie na 15:33 als het einde van een editie van vijftien hoofdstukken die naar Rome werd gestuurd, waarbij hoofdstuk 16 hoorde bij een afschrift voor Efeze. Gamble betoogde dat de brief van zestien hoofdstukken oorspronkelijk is. P46 zelf kopieert hoofdstuk 16 nog steeds als deel van Romeinen.

Catalogusnummers: Gregory-Aland P46; INTF Liste docID 10046; Chester Beatty Library BP II; University of Michigan Library inv. 6238

Bronnen

  • Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF NTVMR, page-level record) — Gregory-Aland P46 (INTF docID 10046) ↗
  • Chester Beatty online exhibition page: New Testament (label for the Pauline Epistles leaf) — CBL BP II f.61 ↗
  • CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗
  • INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 20r ↗
  • INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 21v ↗
  • INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.14.2 ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
  • Wikidata item: Papyrus 46 — Q1513469 ↗

Papyrus 32: een vroeg fragment van de brief aan Titus

Datum
Derde eeuw op grond van het handschrift (Hunt 1911, die het mogelijk later achtte dan het handschrift uit de derde eeuw waarmee hij het vergeleek); vroege derde eeuw, 200-225 n.Chr., in de INTF-catalogus. Het bereik 200-299 dekt beide oordelen.
Waar het nu is
John Rylands Library, University of Manchester (Gr. P. 5)
Heeft betrekking op
Titus 1:11-15; Titus 2:3-8; Titus 3:10; 1 Timoteüs 3:13-4:8; Handelingen 28:30-31
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

P32 is een klein papyrusfragment in Manchester (P.Ryl. 1 5) met delen van Titus 1:11-15 en 2:3-8 van een codexblad. Op grond van het handschrift gedateerd in de derde eeuw (INTF: 200-225 n.Chr.; Hunt achtte het mogelijk later dan een vergelijkbaar handschrift uit de derde eeuw), behoort het samen met P133 tot de oudste bewaard gebleven handschriften van de pastorale brieven. Het laat zien dat Titus toen in boekvorm werd gekopieerd; het kan niet beslissen wie de brief schreef of wanneer.

Wat het vaststelt

  • Een fragment van ongeveer 10,6 bij 4,9 cm van de onderkant van een blad uit een papyruscodex bewaart aan de ene kant delen van Titus 1:11-15 en aan de andere kant Titus 2:3-8. A. S. Hunt publiceerde het in 1911 als P.Ryl. 1 5, en het is gecatalogiseerd als Gregory-Aland P32 (Manchester, Gr. P. 5).
  • De datering berust uitsluitend op het handschrift. Hunt (1911) vergeleek het met de Genesispapyrus uit Oxyrhynchus (P.Oxy. 656), wees het toe aan de derde eeuw en achtte het mogelijk de latere van de twee. De INTF-catalogus geeft 200-225 n.Chr.
  • Samen met P133 (1 Timoteüs 3:13-4:8, gecatalogiseerd als derde eeuw) behoort het tot de oudste bekende handschriften van de pastorale brieven. Geen van de drie pastorale brieven komt voor in de bewaard gebleven bladen van P46, de papyruscodex met paulinische brieven uit de vroege derde eeuw.
  • Hunt (1911) wees op een vroege variant van één letter in een woord in Titus 2:7, die hij verder alleen kende als variant die in twee handschriften uit de negende eeuw is opgetekend. Hij waarschuwde dat de ouderdom ervan niet bewijst dat de variant oorspronkelijk is.

Wat het niet vaststelt

  • Het laat niet zien wie Titus schreef of wanneer. Een afschrift dat meer dan een eeuw na Paulus is gemaakt, past zowel bij auteurschap van Paulus als bij een ontstaan op naam van Paulus na zijn dood.
  • Het is niet het vroegste bewijs dat Titus bestond. Irenaeus, die in de latere tweede eeuw schreef, schrijft Titus 3:10 al toe aan Paulus en vermeldt de brieven van Paulus aan Timoteüs (Tegen de ketterijen 3.3.3-4).
  • Het kan niet laten zien wat de codex verder bevatte (alleen Titus, de drie pastorale brieven of een bredere paulinische verzameling), of waar hij werd gekopieerd of gevonden. Hunt noemt geen vindplaats, en volgens zijn eigen werkwijze betekent dat dat de herkomst niet met zekerheid bekend was.
Waar uitleggers verschillen

Twee vragen liggen open. De eerste is de datering. P32 is alleen op grond van het handschrift gedateerd, dus elke datum is een schatting: Hunt zei derde eeuw, mogelijk later dan het handschrift waarmee hij het vergeleek, en de INTF-catalogus zegt 200-225 n.Chr. De tweede is de betekenis. Tertullianus meldt dat Titus ontbrak in Marcions verzameling uit het midden van de tweede eeuw, en de brief komt niet voor in wat van P46 bewaard is. Sommigen verklaren die afwezigheid als verwerping of weglating; anderen lezen ze als tekenen van een latere ontstaanstijd. P32 laat zien dat Titus in de derde eeuw als boek werd gekopieerd, maar kan het auteurschap niet beslissen.

Andere lezingen

  • Geschreven door Paulus. Veel evangelicale en sommige andere geleerden menen dat Paulus Titus schreef, mogelijk met een secretaris, na een vrijlating uit de hechtenis in Rome van Handelingen 28:30-31, die Handelingen niet vertelt maar die deze opvatting reconstrueert uit de brieven en latere traditie. P32 is met deze opvatting verenigbaar maar kan haar niet bewijzen, omdat het een afschrift is dat lang na het leven van Paulus werd gemaakt.
  • Later geschreven op naam van Paulus. Veel kritische geleerden beschouwen de pastorale brieven als het werk van een volgeling die na de dood van Paulus op diens naam schreef. Zij wijzen op woordgebruik, kerkorde en de afwezigheid van de brieven in Marcions verzameling. Een afschrift uit de derde eeuw is evengoed verenigbaar met deze opvatting.
  • Een ruimer dateringsvenster voor het fragment. Omdat P32 alleen door vergelijking van handschriften is gedateerd, is de datering een benaderend venster en geen vast punt. Hunt zelf achtte het mogelijk later dan de Genesispapyrus uit de derde eeuw waarmee hij het vergeleek, dus een datering later in de derde eeuw valt niet uit te sluiten.

Catalogusnummers: Gregory-Aland P32; P.Ryl. 1 5; Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 5

Bronnen

  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P32 ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P133 ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P46 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3-4 ↗

Papyrus 30 (P. Oxy. 1598), fragmenten van 1 Tessalonicenzen en 2 Tessalonicenzen in Gent

Datum
Derde eeuw volgens de beschrijving van CSNTM en op signatuurniveau in de Liste van INTF, waarvan de kop ‘E II - A III’ luidt (eind tweede tot begin derde eeuw). De eerste editors plaatsten de hand waarschijnlijk in de late derde eeuw, met als kop late derde of vierde eeuw.
Waar het nu is
Universiteitsbibliotheek Gent, Inv. 61
Heeft betrekking op
1 Tessalonicenzen 4:12-13; 1 Tessalonicenzen 4:16-17; 1 Tessalonicenzen 5:3; 1 Tessalonicenzen 5:8-10; 1 Tessalonicenzen 5:12-18; 1 Tessalonicenzen 5:25-28; 2 Tessalonicenzen 1:1-2; Handelingen 17:1-10
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

P30 laat zien dat 1 Tessalonicenzen en 2 Tessalonicenzen omstreeks de derde eeuw na elkaar werden gekopieerd, waarschijnlijk binnen een verzameling brieven van Paulus. De fragmenten, van een codex die in Oxyrhynchus is gevonden en zich nu in Gent bevindt, bewaren delen van 1 Tessalonicenzen 4-5 en het begin van 2 Tessalonicenzen, met de paginanummers 207-208, die volgens de eerste editors op zo’n verzameling wezen. Het kan niet laten zien wanneer, waar of door wie de brieven werden geschreven.

Wat het vaststelt

  • Een papyruscodex uit Oxyrhynchus in Egypte bevatte 1 Tessalonicenzen en werd in de derde eeuw gekopieerd; de eerste editors lieten de vierde eeuw open. Er zijn vier fragmenten van twee opeenvolgende bladen en een niet-geïdentificeerd snippertje bewaard, met één kolom van ongeveer 34 regels per pagina. De bladen bewaren 1 Tessalonicenzen 4:12-13, 4:16-17, 5:3, 5:8-10, 5:12-18 en 5:25-28, met grote lacunes.
  • In deze codex volgde 2 Tessalonicenzen direct op 1 Tessalonicenzen. Eén kolom bevat achtereenvolgens het einde van 1 Tessalonicenzen, de slottitel van de eerste brief, de begintitel van de tweede en de groet daarvan (2 Tessalonicenzen 1:1-2). Een deel van de groet is bewaard, waaronder een deel van de naam Silvanus.
  • De paginanummers 207 en 208 zijn bewaard, dus gingen er ongeveer 206 pagina’s aan 1 Tessalonicenzen 4:12 vooraf. Grenfell en Hunt (1919) merkten op dat de gebruikelijke volgorde van de brieven van Paulus van Romeinen tot 1 Tessalonicenzen die pagina’s precies zou vullen, en opperden dat het boek een verzameling brieven van Paulus was. Dat is hun gevolgtrekking.
  • De tekst is gemengd. De eerste editors vonden dat hij soms overeenstemt met Codex Vaticanus en soms met Sinaiticus en Alexandrinus. Volgens hun lezing eindigt 1 Tessalonicenzen met de korte titel die in Sinaiticus en bij de eerste hand van Vaticanus staat. De onderschriften die andere handschriften toevoegen, ontbreken; een daarvan zegt dat de brief vanuit Athene werd geschreven.

Wat het niet vaststelt

  • Het dateert of lokaliseert het schrijven van geen van beide brieven. Het is een kopie die ongeveer twee eeuwen later is gemaakt, en het ontbrekende onderschrift ‘vanuit Athene’ bevestigt noch weerlegt enige opvatting over waar Paulus 1 Tessalonicenzen schreef.
  • Het beslist niet wie 2 Tessalonicenzen schreef. Het laat alleen zien dat deze codex de brief in de derde eeuw bevatte als de tweede brief aan de Tessalonicenzen, direct na de eerste en waarschijnlijk binnen een paulinische verzameling.
  • Het bevestigt het verslag in Handelingen van de missie van Paulus in Tessalonica niet (Handelingen 17:1-10).
  • De inhoud en volgorde van de 206 verloren pagina’s zijn afgeleid uit een berekening met paginanummers; niemand heeft ze gezien.
Waar uitleggers verschillen

De datering berust alleen op het handschrift. Grenfell en Hunt plaatsten de hand waarschijnlijk in de late derde eeuw, maar gaven hun beschrijving als kop late derde of vierde eeuw. CSNTM geeft de derde eeuw, net als de Liste van INTF op signatuurniveau, waarvan de kop ‘E II - A III’ luidt (eind tweede tot begin derde eeuw). Het idee dat de codex een verzameling brieven van Paulus was, berust op een berekening met paginanummers. Ongeveer 206 verloren pagina’s passen bij de gebruikelijke volgorde van Romeinen tot 1 Tessalonicenzen, maar andere inhoud van vergelijkbare lengte valt niet uit te sluiten. Of Paulus 2 Tessalonicenzen schreef, is omstreden; de papyrus zegt iets over hoe de brief werd gekopieerd, niet over wie hem schreef.

Andere lezingen

  • Een iets latere kopie. De eerste editors gaven de papyrus als kop late derde of vierde eeuw, al gaven ze de voorkeur aan de late derde. Als het latere eind van die marge juist is, verandert de inhoud niet, maar zou P30 een iets latere getuige zijn.
  • Een iets eerdere kopie. De kop van de Liste van INTF dateert P30 ‘E II - A III’, eind tweede tot begin derde eeuw. De datering berust nog steeds alleen op het handschrift, en de inhoud verandert niet.
  • Niet noodzakelijk een volledig paulinisch corpus. De paginanummers bewijzen alleen dat er ongeveer 206 pagina’s aan 1 Tessalonicenzen 4:12 voorafgingen. Een andere selectie of volgorde van teksten van vergelijkbare lengte zou dezelfde ruimte kunnen vullen. ‘Een verzameling brieven van Paulus’ is de waarschijnlijke gevolgtrekking van de editors, niet iets wat iemand heeft waargenomen.
  • 2 Tessalonicenzen als pseudoniem geschrift. Veel kritische geleerden menen dat 2 Tessalonicenzen door een latere auteur onder de naam van Paulus werd geschreven. Ook in die visie laat P30 zien dat de brief in de derde eeuw direct na 1 Tessalonicenzen werd gekopieerd als de tweede brief aan de Tessalonicenzen. De papyrus past bij beide opvattingen over het auteurschap.

Catalogusnummers: Gregory-Aland P30; P. Oxy. XIII 1598; Ghent University Library Inv. 61; INTF Liste docID 10030

Bronnen

  • Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P30 (docID 10030) ↗
  • CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗
  • Wikidata item: Papyrus 30 — Q2051048 ↗

Papyrus 87, een fragment van Filemon in Keulen

Datum
Derde eeuw n.Chr., gedateerd op grond van het handschrift (INTF: 200-299; CSNTM: derde eeuw). De beschrijving van de Keulse collectie bij de editie ervan (P.Köln IV 170, ed. C. Römer) plaatst het vroeg in die eeuw.
Waar het nu is
Institut für Altertumskunde, Universiteit van Keulen (Inv. Nr. 12)
Heeft betrekking op
Filemon 1:13-15; Filemon 1:24-25
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Papyrus 87 is een klein fragment van een codexpagina, nu in Keulen, dat aan de ene kant delen van Filemon 13-15 bewaart en aan de andere kant 24-25. Het wordt gecatalogiseerd als derde-eeuws, is het oudst bekende handschrift van Filemon en laat zien dat de brief toen al in boekvorm werd gekopieerd. Er zijn alleen verspreide letters bewaard, en het zegt niets over wie de brief schreef of waar.

Wat het vaststelt

  • Een papyrusfragment in het Institut für Altertumskunde, Universiteit van Keulen (Inv. Nr. 12), door INTF geregistreerd als Gregory-Aland P87, bewaart aan de ene kant delen van Filemon 13-15 en aan de andere kant Filemon 24-25.
  • Beide kanten bevatten delen van dezelfde brief in volgorde, dus het fragment komt van een codexblad en niet van een rol. INTF registreert delen van acht regels aan de ene kant en twee aan de andere, en schat de oorspronkelijke pagina op 32 regels.
  • INTF dateert het in de derde eeuw (200-299 n.Chr.). In de lijst van INTF is het het enige handschrift van Filemon dat vóór de vierde eeuw wordt gedateerd. De volgende oudste, P139 en Codex Sinaiticus, zijn allebei uit de vierde eeuw.
  • Het is fysiek bewijs dat Filemon in de derde eeuw werd gekopieerd. Het bewijs dat de brief al eerder circuleerde, is literair: Tertullianus, die in het begin van de derde eeuw schreef, meldt dat de verzameling brieven van Paulus die Marcion in de tweede eeuw had, de brief bevatte.

Wat het niet vaststelt

  • Het laat niet zien wie Filemon schreef, wanneer, of tijdens welke gevangenschap. Rome, Efeze en Caesarea zijn alle voorgesteld, en die vragen worden beargumenteerd vanuit de brief zelf.
  • Veel van de tekst in de transcriptie van INTF is redactionele reconstructie. Aan de kant met de verzen 24-25 is de naam Demas volledig gereconstrueerd en worden slechts twee letters van de naam Lucas gelezen, waarvan één onzeker, zodat het fragment die namen niet op zichzelf bevestigt.
  • Het laat niet zien of de codex alleen Filemon bevatte of een verzameling brieven van Paulus, en evenmin waar hij werd gekopieerd. De geraadpleegde catalogusbeschrijvingen vermelden geen vindplaats.
Waar uitleggers verschillen

De datering berust alleen op het handschrift. INTF en CSNTM catalogiseren het fragment als derde-eeuws, en de beschrijving van de Keulse collectie bij de editie ervan beperkt dat tot het begin van de derde eeuw; dateringen op basis van literair handschrift laten gewoonlijk enkele decennia speling naar beide kanten. Er zijn zo weinig letters bewaard dat elke bewering over het teksttype verder gaat dan wat het fragment laat zien. Hetzelfde geldt voor elke bewering dat het afkomstig is uit een verzamelde uitgave van de brieven van Paulus zoals P46, waarvan de bewaarde bladen, zoals INTF ze indexeert, geen enkel deel van Filemon bevatten. De meeste geleerden aanvaarden Filemon op andere gronden als brief van Paulus; van waar hij hem schreef, is nog steeds omstreden.

Andere lezingen

  • Minimale lezing. Een fragment van ongeveer tien gedeeltelijke regels laat alleen zien dat iemand Filemon in de derde eeuw in een codex kopieerde. Het kan de situatie van de brief of de personen die hij noemt niet bevestigen. Die vragen hangen af van de brief zelf en zijn verbanden met Kolossenzen en Handelingen.
  • Een kleine voorsprong in ouderdom. Dateringen op basis van handschrift zijn schattingen. Als P87 laat in de derde eeuw werd gekopieerd en P139 of Codex Sinaiticus vroeg in de vierde, zouden de oudste bewaarde kopieën van Filemon dicht bij elkaar liggen in ouderdom. P87 zou volgens de catalogusdatering de vroegste blijven, maar zijn voorsprong zou een kwestie van decennia kunnen zijn.

Catalogusnummers: Gregory-Aland P87; INTF Liste docID 10087; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12; P.Köln IV 170

Bronnen

  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P87 — P87 (docID 10087) ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1r — P87 f. 1r (Phlm 13-15) ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1v — P87 f. 1v (Phlm 24-25) ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P139 — P139 (docID 10139) ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record 01 (Codex Sinaiticus) — 01 (docID 20001) ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P46 — P46 (docID 10046) ↗
  • CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 ↗
  • Wikidata: Papyrus 87 — Q571588 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗

Joodse en Romeinse schrijvers

Koning Aretas IV en de ontsnapping van Paulus uit Damascus

Datum
Regering van Aretas IV, ca. 9 v.Chr.-40 n.Chr. De ontsnapping van Paulus vond plaats vóór de dood van Aretas en wordt in herinnering geroepen in 2 Korintiërs, geschreven halverwege de jaren 50.
Waar het nu is
Tekstoverlevering (Josephus, Joodse Oudheden en Joodse Oorlog; Cassius Dio). De stedelijke munten van Damascus bevinden zich in verschillende museum- en privécollecties en zijn gecatalogiseerd in RPC.
Heeft betrekking op
2 Korintiërs 11:32-33; Handelingen 9:23-25; Handelingen 9:26; Galaten 1:17-18; Galaten 1:21
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Door bronnen ondersteund

Josephus getuigt van Aretas IV, de enige koning Aretas wiens regering in de levenstijd van Paulus past en dus de koning die in 2 Korintiërs 11:32 wordt genoemd. Gedateerde inscripties en munten plaatsen zijn regering in ca. 9 v.Chr.-40 n.Chr., zodat de ontsnapping van Paulus in een mand uit Damascus vóór ongeveer 40 n.Chr. plaatsvond. Of Aretas toen Damascus in handen had, is niet bewezen; die zaak rust op een hiaat in de muntslag van de stad en op de vraag hoe de titel van de functionaris van Aretas moet worden gelezen, een term die Josephus gebruikt voor zowel een territoriale heerser als een gemeenschapshoofd.

Wat het vaststelt

  • Aretas IV is een Nabateese koning die buiten het Nieuwe Testament wordt vermeld. Josephus meldt dat hij aan de macht kwam toen Obodas stierf en dat Augustus hem slechts met tegenzin bevestigde. Josephus vermeldt ook zijn overwinning op Herodes Antipas, en dat Vitellius zijn opmars tegen Aretas staakte toen bericht kwam van de dood van Tiberius in 37 n.Chr.
  • Zijn regering wordt gerekend op ca. 9 v.Chr.-40 n.Chr., al is het jaar van zijn troonsbestijging onzeker. Schürer (1890) vermeldt inscripties uit el-Hegr en munten gedateerd in zijn 48e jaar; Al-Salameen (2011) publiceert een inscriptie gedateerd in het jaar waarin een koning Aretas stierf, hoogstwaarschijnlijk Aretas IV in 40 n.Chr.
  • Paulus zegt dat de functionaris van koning Aretas Damascus liet bewaken om hem te grijpen, zodat de ontsnapping (2 Korintiërs 11:32-33; vgl. Handelingen 9:23-25) vóór ca. 40 n.Chr. plaatsvond. Als de ontsnapping voorafging aan het eerste bezoek van Paulus aan Jeruzalem (Handelingen 9:23-26; Galaten 1:17-18), vond zijn bekering niet later dan ongeveer 37 n.Chr. plaats.
  • RPC I catalogiseert stedelijke munten van Damascus gedateerd onder Tiberius tot en met jaar 345 (33/4 n.Chr.). De volgende zekere uitgifte valt onder Nero (jaar 377, 65/6 n.Chr.), en er zijn geen uitgiften van Damascus uit de tijd van Gaius of Claudius gecatalogiseerd.

Wat het niet vaststelt

  • Dit toont niet aan dat Aretas Damascus bestuurde. Geen inscriptie, munt of niet-christelijke tekst zegt dat. De lijst van Dio met de schenkingen van Gaius in 38 n.Chr. noemt Arabische gebieden, maar niet Aretas of Damascus (59.12.2).
  • Het hiaat in de muntslag bewijst geen wisseling van heerser. Damascus sloeg slechts met tussenpozen munten: RPC I heeft geen gedateerde uitgiften tussen 4/3 v.Chr. en 13/14 n.Chr. Het hiaat is een argument uit stilzwijgen.
  • Dit legt het jaar van de ontsnapping niet vast, en het maakt Handelingen en 2 Korintiërs niet tot volledig onafhankelijke getuigen. Geleerden verdedigen dateringen van het begin van de jaren 30 tot 39/40 n.Chr., en de twee verslagen delen een deel van hun formulering.
  • Handelingen en Paulus noemen verschillende achtervolgers: in Handelingen houden de Joden de poorten in de gaten (Handelingen 9:23-24), terwijl Paulus de functionaris van Aretas noemt (2 Korintiërs 11:32). Elke harmonisatie, zoals samenwerking tussen hen, is een gevolgtrekking.
Waar uitleggers verschillen

De open vraag is wat de functionaris van Aretas in Damascus was. Schürer (1890) begreep de woorden van Paulus zo dat Damascus toen aan Aretas toebehoorde, waarschijnlijk door Gaius aan hem teruggegeven, en wees op het hiaat in de muntslag van de stad; zoals Riesner (2011) meldt, pleitte Welborn voor een overdracht door Gaius in 37-39. Bacon (1899) plaatste een dergelijke heerschappij niet eerder dan eind 38. Riesner, die onder anderen Hengel en Schwemer aanhaalt, vindt noch een schenking noch een inname aangetoond. Holtzmann, zoals Bacon (1899) meldt, zag de functionaris als vertegenwoordiger van Arabische belangen in Damascus; Riesner ziet hem als opzichter van de Nabateese wijk van de stad, zoals het hoofd van de Joden van Alexandrië dat Josephus, Strabo citerend, een etnarch noemt (Ant. 14.117). Campbell behandelt de ontsnapping als een vast punt voor de chronologie van Paulus.

Andere lezingen

  • Nabateese heerschappij over de stad, ca. 37-40 n.Chr.. Aretas bestuurde Damascus korte tijd via zijn functionaris, misschien dankzij een schenking van Gaius na de dood van Tiberius. Wie Damascus in handen had, had ooit een eerdere Aretas uitgenodigd over Coele-Syrië te heersen (Ant. 13.392), en Josephus geeft dezelfde titel aan Archelaüs als heerser over de helft van het rijk van Herodes de Grote (War 2.93). Het hiaat in de munten past dan, de ontsnapping valt in ca. 37-40 n.Chr., en met Galaten 1:18 schuift de bekering van Paulus naar het midden van de jaren 30.
  • Functionaris als gemeenschapshoofd of agent van de koning. Damascus bleef een stad van het Romeinse Syrië. De functionaris van Aretas was ofwel het hoofd van de plaatselijke Nabateese gemeenschap (Riesner) ofwel een agent die de belangen van de koning behartigde (Holtzmann, zoals Bacon meldt). Hoe dan ook kon hij naar Paulus uitkijken zonder over de stad te heersen, zodat de ontsnapping eerder in de jaren 30 kan vallen. Bacon (1899) betwijfelde of zo’n aangestelde een door Romeinen beheerste stad kon bewaken om iemand tegen te houden die wilde vertrekken.
  • Een nauw afgebakende ankerdatum. Campbell maakt de vlucht voor de functionaris van Aretas tot het anker van een chronologie die op de brieven is gebouwd, en dateert die nauw in de latere jaren 30. Riesner (2011) werpt tegen dat Nabateees gezag over Damascus niet kan worden aangetoond, zodat het enige zekere punt is dat de vlucht vóór de dood van Aretas in 40 n.Chr. plaatsvond.
  • Ontsnapping later dan Handelingen haar plaatst. Weizsäcker, zoals Bacon (1899) meldt en voorzichtig volgt, plaatste de ontsnapping tijdens een later verblijf in Damascus ca. 39 n.Chr., na het eerste bezoek van Paulus aan Jeruzalem (Handelingen 9:26), tijdens zijn werk in Syrië en Cilicië (Galaten 1:21). Volgens deze opvatting plaatst Handelingen 9 de episode verkeerd.
  • Gedeelde traditie of literaire afhankelijkheid. Paley (1790) zette de twee verslagen naast elkaar, het ene met de functionaris van de koning die de stad bewaakt en het andere met de Joden die de poorten in de gaten houden, en oordeelde dat ze in de omstandigheden te veel verschillen om het ene van het andere af te leiden. Welborn merkt op dat ze deels in formulering overeenkomen, wat ongebruikelijk is tussen Handelingen en de brieven. Of Handelingen de brief van Paulus of een gemeenschappelijke traditie gebruikte, blijft open.

Catalogusnummers: RPC I 4781-4806 (civic coinage of Damascus, 37/36 BC to AD 65/6); RPC I 4800-4802A (Damascus under Tiberius, year 345 = AD 33/4, the last dated issue before the gap); RPC I 4803-4806 (Damascus under Nero, year 377 = AD 65/6)

Bronnen

  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.109-115 (Whiston 18.5.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.120-129 (Whiston 18.5.3) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.293-299 (Whiston 16.9.4) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.351-355 (Whiston 16.10.9) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 14.117 (Whiston 14.7.2), quoting Strabo on the Jews of Egypt ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — War 2.93 (Whiston 2.6.3) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 13.392 (Whiston 13.15.2) ↗
  • Cassius Dio, Roman History, Book 59 (Earnest Cary, 1924) — 59.12.2 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. II ↗
  • Wikidata, Aretas IV Philopatris — Q302986 ↗
  • Pleiades, Damascus — Pleiades 678106 ↗

Griekse dichters geciteerd in Handelingen en de brieven van Paulus: Aratus, Menander en ‘Epimenides’

Datum
Gedichten: Diogenes Laërtius plaatst Epimenides in de 46e Olympiade (596-593 v.Chr.), een legendarische datering, en geen enkel werk van hem is intact bewaard; Menander 343/42-292/91 v.Chr. (Allinson); de Phaenomena van Aratus ca. 276-274 v.Chr. (afleiding van Mair); de Hymne aan Zeus van Callimachus, 3e eeuw v.Chr. Vroegste aangehaalde christelijke toeschrijving: Clemens van Alexandrië, Stromata (rond 200 n.Chr.).
Waar het nu is
Tekstoverlevering
Heeft betrekking op
Handelingen 17:28; Handelingen 17:22-31; 1 Korintiërs 15:33; Titus 1:12-13; Handelingen 22:3
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Drie regels in Handelingen en de brieven van Paulus geven Griekse verzen weer. Handelingen 17:28 komt overeen met de eerste helft van regel 5 van de Phaenomena van Aratus (3e eeuw v.Chr.). 1 Korintiërs 15:33 komt, op één niet-geëlideerde klinker na, overeen met een jambische trimeter die wordt afgedrukt als regel van Menander, uit zijn verloren komedie Thais. Titus 1:12 is een hexameter die Clemens van Alexandrië toeschreef aan de ziener Epimenides uit Kreta. De regels tonen een Griekse literaire horizon, maar niet dat Paulus deze dichters las of dat de toespraak in Athene woordelijk is weergegeven.

Wat het vaststelt

  • De woorden die Handelingen 17:28 aan Griekse dichters toeschrijft, komen overeen met de eerste helft van regel 5 van de Phaenomena van Aratus; het Grieks verschilt alleen in de werkwoordsvorm (Aratus heeft het epische εἰμέν). Aratus kwam uit Soli in Cilicië en schreef het gedicht volgens Mairs datering uit 1921 ca. 276-274 v.Chr.
  • 1 Korintiërs 15:33 komt, op één niet-geëlideerde klinker na, overeen met een jambische trimeter die Allinson (1921) afdrukt als Menander, Thais fr. 218 Kock. Het toneelstuk is verloren, dus de toeschrijving berust op antiek getuigenis en niet op overgeleverde tekst. Clemens van Alexandrië noemde het vers al een ontleende ‘tragische jambische regel’.
  • Titus 1:12 citeert een hexameter als uitspraak van een profeet uit Kreta. De eerste drie woorden ervan openen ook regel 8 van de Hymne aan Zeus van Callimachus (3e eeuw v.Chr.), die Mair in zijn Loeb-editie van 1921 annoteert als een spreekwoordelijk gezegde dat aan Epimenides wordt toegeschreven. Clemens identificeert de profeet van Titus als Epimenides (Strom. 1.14).
  • Clemens van Alexandrië citeert alle drie de regels in Stromata 1.14 en 1.19. Hij zegt dat Paulus zich er niet voor schaamde Griekse gedichten te gebruiken, en leidt uit het citaat van Aratus af dat Paulus goedkeurde wat de Grieken goed hadden gezegd.

Wat het niet vaststelt

  • Dat Paulus Aratus, Menander of Epimenides uit de eerste hand las. Elke regel is kort en citeerbaar, en de regel uit 1 Korintiërs wordt door Clemens ‘tragisch’ genoemd, maar door Allinson, die ook naar Euripides verwijst, onder de fragmenten van Menander afgedrukt. Dat past bij circulatie als spreuk.
  • Dat Epimenides de regel over de Kretenzers schreef. Geen enkel werk van hem is intact bewaard, en de vroegste hier aangehaalde toeschrijving (Clemens, rond 200 n.Chr.) komt ongeveer acht eeuwen na de datering die Diogenes Laërtius hem geeft.
  • Wie Titus schreef, of hoe nauwkeurig Handelingen 17 de woorden van Paulus in Athene weergeeft. De citaten zijn verenigbaar met auteurschap van Paulus, met compositie van de toespraak door Lucas, of met een latere paulinische schrijver.
Waar uitleggers verschillen

Vijf vragen blijven open. Ten eerste: stelde Lucas de toespraak op de Areopagus op in een hellenistisch idioom (Dibelius), of dienen de Griekse citaten ervan een bijbelse theologie (Gärtner)? Ten tweede: put de eerste zinsnede van Handelingen 17:28 ook uit Epimenides? Harris betoogde dat op grond van een Syrisch commentaar dat volgens hem Theodorus van Mopsuestia bewaarde, en Rothschild op grond van populaire tradities over Epimenides. Ten derde: schreef Epimenides de regel over de Kretenzers, of werd zijn naam later verbonden aan een spreekwoord dat een logische paradox was geworden (Koskenniemi)? Cook leest de regel in zijn godsdiensthistorische context in plaats van als paradox. Ten vierde: is de regel uit 1 Korintiërs van Menander, van een tragediedichter of gemeengoed? Ten vijfde: schreef Paulus (Mounce) of een medewerker (Marshall) Titus?

Andere lezingen

  • De eigen citaten van Paulus. Paulus, een Joodse man uit Tarsus die Grieks sprak (Handelingen 22:3), putte uit een schoolse vertrouwdheid met Griekse dichters en koos regels die bij zijn publiek pasten. Clemens las de regels zo (Strom. 1.14; 1.19), en voor Titus verdedigt Mounce het auteurschap van Paulus.
  • Spreekwoordelijke circulatie. De regels waren gangbare spreuken, dus het gebruik ervan toont vertrouwdheid met de Griekse gnomische traditie, niet bestudering van het werk van de dichters. De onzekere bron van de regel uit 1 Korintiërs, de komedie van Menander of een tragedie, zoals Clemens’ ‘tragisch’ suggereert, wijst in die richting.
  • Compositie door Lucas in Athene. Het citaat van Aratus hoort bij de literaire vormgeving door Lucas van een toespraak in hellenistische stijl (Dibelius). Volgens deze opvatting toont het de opleiding van de auteur van Handelingen, niet noodzakelijk die van Paulus.
  • Epimenides als latere toeschrijving. De hexameter over de Kretenzers kan anoniem vers zijn geweest dat aan Epimenides werd toegeschreven nadat het een spreekwoord en een logisch raadsel was geworden (Koskenniemi). Dat Callimachus de openingswoorden gebruikt, laat alleen zien dat de halve regel in de 3e eeuw v.Chr. in omloop was.
  • Titus van na Paulus. Als een medewerker Titus na de dood van Paulus schreef (Marshalls ‘allonymiteit’), toont het citaat de literaire horizon van de kring rond Paulus en niet van Paulus zelf.
  • Euripides of gedeeld gemeengoed in plaats van Menander. Clemens noemt de regel uit 1 Korintiërs ‘tragisch’, en Allinson verwijst naar Euripides fr. 1013 Nauck. De regel kan door meer dan één dichter zijn gebruikt, of al vóór Menander spreekwoordelijk zijn geweest.

Catalogusnummers: Aratus, Phaenomena 5 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0653.tlg001); Menander, Thais fr. 218 Kock; Euripides fr. 1013 Nauck (cross-reference given by Allinson 1921); Callimachus, Hymn 1 (To Zeus) 8; Diogenes Laertius 1.109-112 (Epimenides)

Bronnen

  • Aratus, Phaenomena (English translation, Loeb Classical Library) (G. R. Mair, 1921) — Phaen. 4-6 (English translation) ↗
  • Aratus, Phaenomena (Greek text, ed. G. R. Mair) — Phaen. 5 ↗
  • G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 360 (birthplace) ↗
  • G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 363 (date of the Phaenomena) ↗
  • Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Epimenides) ↗
  • Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Greek poems; 1 Corinthians line) ↗
  • Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (Aratus) ↗
  • Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (date of Epimenides' visit to Athens) ↗
  • Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.111 (works ascribed to Epimenides) ↗

Josephus over de dood van Agrippa I in Caesarea

Datum
De Joodse Oudheden werden voltooid in het dertiende jaar van Domitianus en het zesenvijftigste van Josephus (Ant. 20.267), dat wil zeggen 93/94 n.Chr. De dood wordt gewoonlijk in 44 n.Chr. geplaatst, een moderne reconstructie op basis van de regeringstellingen van Josephus; Josephus geeft geen kalenderjaar.
Waar het nu is
Tekstoverlevering
Heeft betrekking op
Handelingen 12:19-23; Handelingen 12:1-4; Handelingen 11:27-30; Handelingen 12:24-25
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Josephus, een niet-christelijke geschiedschrijver, vermeldt in grote lijnen de dood uit Handelingen 12:19-23. In Joodse Oudheden 19.343-350 (voltooid in 93/94 n.Chr.) sterft Agrippa I, de Herodes van Handelingen 12, in Caesarea nadat hij toejuiching als godheid heeft aanvaard en door plotselinge pijn is overvallen. Zijn regeringscijfers worden gewoonlijk zo gelezen dat ze de dood in 44 n.Chr. plaatsen. De verslagen verschillen over de gelegenheid, het voorteken en de ziekte, en of Lucas Josephus kende, staat ter discussie.

Wat het vaststelt

  • Josephus, die geen christen was, vermeldt dat Agrippa I in Caesarea stierf nadat hij was verschenen bij spelen die daar ter ere van de keizer werden gehouden, en dat pijn in zijn buik hem na vijf dagen fataal werd (Ant. 19.343-350). Ook zijn Joodse Oorlog plaatst de dood in Caesarea (War 2.219).
  • Josephus en Handelingen 12:19-23 delen een kernvolgorde: de koning verschijnt in Caesarea in het openbaar in koninklijk gewaad, wordt als godheid toegejuicht, weigert die eer niet en wordt plotseling dodelijk ziek. Handelingen zegt dat een engel van de Heer hem trof omdat hij God niet de eer gaf; bij Josephus vat Agrippa I zijn pijn op als het noodlot (Whiston: ‘Providence’) dat de vleiers weerlegt.
  • Josephus zegt dat Agrippa I drie jaar over heel Judea had geregeerd en in het zevende jaar van zijn regering stierf (Ant. 19.343, 350; War 2.219). Deze tellingen worden, in combinatie met het begin van de regering van Claudius, gewoonlijk zo gelezen dat ze de dood in 44 n.Chr. plaatsen. Dat jaar is een moderne reconstructie; Josephus geeft geen kalenderdatum.
  • De koning die Handelingen ‘Herodes’ noemt, is de man die Josephus Agrippa noemt, dat wil zeggen Agrippa I. Eusebius betoogde al dat de tijd en de gebeurtenissen laten zien dat dezelfde persoon bedoeld is (HE 2.10.10).

Wat het niet vaststelt

  • Dit bevestigt niet de details die alleen Lucas geeft: het gezantschap uit Tyrus en Sidon, Blastus, de toespraak, de engel van de Heer en de dood door wormen. Josephus heeft in plaats daarvan keizerlijke spelen, een uil als voorteken en vijf dagen buikpijn.
  • Dit maakt de twee verslagen niet op zichzelf tot onafhankelijke getuigen. Of Lucas de Joodse Oudheden kende, of beide schrijvers uit een gemeenschappelijke overlevering putten, staat ter discussie, dus hun overeenstemming mag niet dubbel worden geteld.
  • Dit dateert het hulpbezoek van Barnabas en Paulus tijdens de hongersnood niet (Handelingen 11:27-30; 12:25). Josephus plaatst de grote hongersnood in Judea onder de landvoogden die Agrippa I opvolgden (Ant. 20.101), dus Handelingen kan de dood naar onderwerp in dat verhaal plaatsen in plaats van in strikte volgorde.
Waar uitleggers verschillen

Sinds de negentiende eeuw debatteren geleerden over de vraag of Lucas Josephus kende. Krenkel (1894) pleitte voor het gebruik van Josephus door Lucas in veel passages en opperde dat Lucas de uil, die Josephus een ‘boodschapper’ noemt (Grieks: angelos), door een engel verving. Voor Handelingen 12 oordeelde hij echter dat het gezantschap uit Tyrus en Sidon en Blastus uit een andere bron kwamen, waardoor gebruik van Josephus hier twijfelachtig werd, en hij las de uil, de engel en de wormen als legende rond een gedeelde historische kern. Mason (2003) rekent de dood van Agrippa I tot de overeenkomsten die de kennis van Josephus bij Lucas geloofwaardiger maken dan toeval, en Pervo (2006) pleit voor die kennis en voor een Handelingen uit de tweede eeuw. Het citaat van de passage bij Eusebius (HE 2.10.6) leest ‘engel’ waar de handschriften van Josephus de uil hebben. Beide verhalen volgen bovendien een vast patroon voor goddeloze heersers, dus het blijft open hoeveel van elk verhaal berichtgeving is en hoeveel literaire vormgeving.

Andere lezingen

  • Lucas bewerkte Josephus. De auteur van Handelingen kende de Joodse Oudheden (voltooid in 93/94 n.Chr.) en werkte het verslag daarin om voor christelijke lezers, zodat de engel en de wormen de plaats innemen van de uil als voorteken. Mason (2003) vindt kennis van Josephus bij Lucas geloofwaardiger dan toeval, en Pervo (2006) pleit ervoor. Volgens deze opvatting werd Handelingen na het midden van de jaren 90 geschreven.
  • Onafhankelijke berichten over een openbare dood. Lucas en Josephus putten elk uit berichten over een dood waarvan veel mensen in Caesarea getuige waren. Ze verschillen over de gelegenheid, verscheidene details en de naam van de koning, wat tegen literaire ontlening pleit; Krenkel, die elders voor het gebruik van Josephus door Lucas pleitte, achtte het hier twijfelachtig. Als dat zo is, is hun overeenstemming over de setting, de toejuiching en de plotselinge ziekte onafhankelijke bevestiging.
  • Een conventie vormde beide verslagen. Beide schrijvers vertelden de dood volgens een bekend patroon van vergelding tegen heersers die goddelijke eerbewijzen aanvaarden. Josephus beschrijft zelf de dodelijke ziekte van Herodes de Grote, met wormen, als het oordeel van God over zijn zonden (Ant. 17.168-169), en 2 Makkabeeën 9 vertelt op dezelfde manier over Antiochus IV. De gedeelde opzet kan evenveel te danken zijn aan deze conventie als aan afzonderlijke kennis van de gebeurtenis (vgl. Allen 1997 over Handelingen).

Catalogusnummers: Josephus, Antiquitates Judaicae 19.343-350 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001); Josephus, Bellum Judaicum 2.218-219 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004)

Bronnen

  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.343 (Whiston 19.8.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.344 (Whiston 19.8.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.345 (Whiston 19.8.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; no rebuke and the owl) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; the owl as messenger) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.347 (Whiston 19.8.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.350 (Whiston 19.8.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 18.200 (owl omen, 18.195-202; Whiston 18.6.7) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 17.168-169 (Whiston 17.6.5) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.218-219 (Whiston 2.11.6) ↗
  • Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.6 ↗
  • Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.10 ↗
  • Wikidata item: Agrippa I — Q298636 ↗
  • Pleiades place: Stratonos Pyrgos/Caesarea — 678401 ↗

Altaren voor onbekende goden in Athene: Pausanias, Philostratus en Diogenes Laërtius

Datum
2e-3e eeuw n.Chr. (Pausanias, 2e eeuw; Philostratus en Diogenes Laërtius, 3e eeuw). Christelijk commentaar van Clemens van Alexandrië en Tertullianus (rond 200 n.Chr.); het latere bericht van Hiëronymus over een inscriptie in het meervoud (eind 4e eeuw) is hier bekend via Norden.
Waar het nu is
Tekstoverlevering
Heeft betrekking op
Handelingen 17:23; Handelingen 17:16-34
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Door bronnen ondersteund

Niet-christelijke schrijvers uit de 2e-3e eeuw n.Chr. vermelden altaren voor onbekende goden in Athene en de haven Phalerum, maar altijd in het meervoud; geen van hen getuigt van de wijding in het enkelvoud uit Handelingen 17:23. Pausanias noemt altaren van goden ‘die Onbekend heten’ in Phalerum. Philostratus laat Apollonius zulke altaren in Athene noemen, en Diogenes Laërtius vertelt over naamloze altaren in heel Attica. De setting past bij Handelingen; de exacte formulering blijft onbevestigd.

Wat het vaststelt

  • Pausanias (2e eeuw n.Chr.) vermeldt altaren van goden ‘die Onbekend heten’ in Phalerum, een haven van Athene, en een altaar van Onbekende Goden naast het altaar van de Olympische Zeus in Olympia (1.1.4; 5.14.8).
  • Philostratus (3e eeuw n.Chr.) laat Apollonius van Tyana, in een gesprek dat zich in Egypte afspeelt, aanraden om over alle goden goed te spreken, ‘vooral in Athene, waar zelfs voor onbekende goden altaren ter ere zijn opgericht’ (Leven van Apollonius 6.3). Het Grieks spreekt van onbekende daimones, wat Conybeare met ‘goden’ weergeeft.
  • Diogenes Laërtius (1.110) bewaart een overlevering dat Epimenides een pest in Athene beëindigde met offers op plekken die door rondzwervende schapen werden aangewezen, en dat naamloze altaren van die reiniging nog in Attica te vinden waren.
  • Handelingen 17:23 beschrijft een altaar van een soort waarvan niet-christelijke schrijvers getuigen, maar alleen in het meervoud. Tertullianus, in een passage die Handelingen noch Paulus noemt, is nog een getuige voor het meervoud: hij noemt altaren voor onbekende goden de afgoderij van Athene (Tegen Marcion 1.9). Clemens van Alexandrië leest bij Paulus de implicatie dat de Grieken God de Schepper indirect vereerden via de onbekende godheid (Strom. 1.19).

Wat het niet vaststelt

  • Geen van deze schrijvers beschrijft een altaar gewijd aan één enkele onbekende godheid. Ze ondersteunen het soort altaar, niet de exacte wijding in het enkelvoud die Handelingen vermeldt.
  • Ze kunnen het altaar dat Paulus gezien zou hebben niet lokaliseren of identificeren. Een juist plaatselijk detail bewijst op zichzelf niet de toespraak op de Areopagus of de rest van de scène.
  • De naamloze altaren van Diogenes worden geen altaren voor onbekende goden genoemd, en zijn verhaal over Epimenides is een legende die in de 46e Olympiade speelt, vroeg in de 6e eeuw v.Chr.
Waar uitleggers verschillen

De open vraag is het enkelvoud. Pausanias, Philostratus en Tertullianus spreken van onbekende goden in het meervoud. Norden (1913) citeert het commentaar van Hiëronymus op Titus 1:12, dat zegt dat de inscriptie in het meervoud stond en de goden van Azië, Europa en Afrika noemde, met onbekende en vreemde goden, en dat Paulus er voor zijn betoog een enkelvoud van maakte. Norden wees die vollere formulering toe aan een ander altaar, waarschijnlijk in Rome, en las het enkelvoud in Handelingen als een bewerking van een meervoudsmotief uit een overlevering over Apollonius. Deissmann (1912) meende dat één vereerder een altaar aan één onbekende godheid kon hebben gewijd, en wees op een altaar uit Pergamon waarvan de reconstructie als wijding aan onbekende goden zelf onzeker is.

Andere lezingen

  • Een meervoudsformule, aangepast. Hiëronymus meende dat de werkelijke inscriptie in het meervoud stond en dat Paulus haar in het enkelvoud citeerde omdat zijn betoog één God nodig had. Volgens deze opvatting past Handelingen een bestaand type wijding aan. Norden, die Hiëronymus citeert, oordeelde dat diens vollere formulering van een ander altaar kwam, waarschijnlijk in Rome, dat een eerdere uitlegger ten onrechte met het altaar in Athene had geïdentificeerd.
  • Literaire ontlening. Norden betoogde dat de toespraak op de Areopagus afhangt van een literair verslag van Apollonius van Tyana die in Athene sprak, en dat de overgang van meervoud naar enkelvoud laat zien dat Handelingen de ontlenende partij is. Het argument hangt af van de reconstructie van een eerder verslag over Apollonius uit het werk van Philostratus uit de 3e eeuw.
  • Een echte wijding in het enkelvoud. Deissmann achtte het waarschijnlijk dat een individu, dankbaar jegens een godheid die hij niet kon noemen, een altaar aan één onbekende godheid wijdde, zoals een priester van Demeter in Pergamon dat in de tweede eeuw n.Chr. kennelijk deed voor onbekende goden. Volgens deze opvatting kan Handelingen de formulering juist weergeven, al is er geen altaar in het enkelvoud bewaard en is de reconstructie uit Pergamon onzeker.
  • Tradities over Epimenides als kader. Rothschild betoogt dat populaire tradities over de ziener Epimenides uit Kreta, die zij verbindt met het altaar uit Handelingen 17:23, de schijnbaar ad hoc kenmerken van de episode in Athene verklaren en het thema van cultusoverdracht bij Lucas dienen.
  • Tekstbederf of geheugenfout. Norden meldt dat Blass vermoedde dat Handelingen oorspronkelijk het meervoud las, en dat Usener dacht dat Paulus de inscriptie verkeerd had onthouden. Norden verwierp het vermoeden van Blass omdat alleen het enkelvoud past bij het betoog van de toespraak, en deed de opvatting van Usener af als het opgeven van elke oplossing.

Catalogusnummers: Pausanias, Description of Greece 1.1.4; 5.14.8 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0525.tlg001); Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 1.110 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0004.tlg001); Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 6.3 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0638.tlg001)

Bronnen

  • Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 1.1.4 ↗
  • Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 5.14.8 ↗
  • Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (nameless altars) ↗
  • Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (46th Olympiad) ↗
  • Philostratus, Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — 6.3 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 1.9 ↗
  • Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (the unknown God) ↗

Felix en Drusilla bij Josephus en Tacitus

Datum
Josephus: De Joodse oorlog ca. 75-79 n.Chr. (gangbare datering); Joodse oudheden voltooid in 93/94 n.Chr. (Ant. 20.267). Tacitus en Suetonius: begin tweede eeuw n.Chr. Beschreven gebeurtenissen: van de dood van Herodes Agrippa I (44 n.Chr.) tot de opvolging door Festus, waarvan het jaar ter discussie staat.
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 23:24-24:27; Handelingen 24:24; Handelingen 24:27; Handelingen 25:14
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Josephus bevestigt de functionarissen en familiebanden die Handelingen 23-25 veronderstelt. Hij noemt Felix, broer van Pallas, als procurator van Judea onder Claudius en Nero, zegt dat Drusilla, een dochter van Herodes Agrippa I, haar man verliet om met Felix te trouwen, en noemt Porcius Festus als zijn opvolger. Tacitus en Suetonius bevestigen de functie van Felix. Geen enkele bron buiten Handelingen vermeldt de verhoren van Paulus, en of Handelingen onafhankelijk is van Josephus, staat ter discussie.

Wat het vaststelt

  • Josephus (Ant. 20.137; War 2.247) en Tacitus (Hist. 5.9; Ann. 12.54), wier verslagen in details verschillen, vermelden dat Felix, broer van Pallas, onder Claudius in Judea bestuurde. Josephus voegt toe dat Nero hem in zijn ambt bevestigde (War 2.252). Dit is de gouverneur voor wie Handelingen 23:24-24:27 de verhoren van Paulus in Caesarea situeert.
  • Josephus zegt dat Drusilla een dochter was van Herodes Agrippa I en zes jaar oud was toen hij stierf (Ant. 19.354). Agrippa II gaf haar ten huwelijk aan Azizus van Emesa, die ermee instemde zich te laten besnijden; terwijl Felix procurator was, verliet ze Azizus voor hem, wat Josephus een schending van de voorvaderlijke wet noemt (Ant. 20.139-143). Ook Handelingen 24:24 presenteert Drusilla als de Joodse vrouw van Felix.
  • Josephus vermeldt dat Nero Porcius Festus stuurde als opvolger van Felix (Ant. 20.182; War 2.271 noemt alleen Festus), de opvolging die Handelingen 24:27 meldt. Hij voegt toe dat vooraanstaande Joden uit Caesarea naar Rome gingen om Felix aan te klagen, die aan straf ontkwam dankzij de invloed van zijn broer Pallas.
  • De niet-christelijke bronnen schilderen Felix hard af. Josephus zegt dat hij de bandiet Eleazar met verraad gevangennam, de moord op de voormalige hogepriester Jonatan regelde, en troepen stuurde tegen de volgelingen van de Egyptische profeet en tegen oproerige Joden in Caesarea (Ant. 20.160-178; War 2.253). Tacitus beschuldigt hem van wreedheid en wellust (Hist. 5.9). De gouverneur in Handelingen die op geld hoopte, past bij deze reputatie.

Wat het niet vaststelt

  • Geen enkele bron buiten Handelingen vermeldt Paulus, zijn verhoren voor Felix, zijn persoonlijke audiënties bij Felix en Drusilla, of zijn twee jaar in hechtenis. De overeenstemming bevestigt de functionarissen, hun familiebanden en de setting. Ze bevestigt niet de gebeurtenissen die Handelingen verhaalt.
  • De bronnen leggen geen exacte data vast. Zowel het begin van het bewind van Felix (Tacitus zegt dat hij samen met Cumanus over Samaria bestuurde en tegen 52 n.Chr. ‘al enige tijd’ in functie was) als het jaar waarin Festus hem verving, staan ter discussie.
  • De Drusilla van Tacitus, een kleindochter van Antonius en Cleopatra, is niet de Joodse dochter van Herodes Agrippa I, dus Tacitus bevestigt Handelingen 24:24 niet wat betreft wie Drusilla was.
Waar uitleggers verschillen

Drie vragen blijven open. Chronologie: bij Tacitus bestuurt Felix Samaria terwijl Cumanus vóór 52 n.Chr. over Galilea ging, terwijl Josephus Felix tot opvolger van Cumanus maakt; ook het jaar waarin Festus aankwam, staat ter discussie. Het antwoord hangt deels af van de vraag of Pallas, die Felix volgens Josephus beschermde, die invloed behield nadat Nero hem rond 55 n.Chr. uit zijn ambt had gezet (Ann. 13.14), en deels van de vraag of de twee jaar van Handelingen 24:27 de hechtenis van Paulus of de ambtstermijn van Felix meten. Echtgenotes: de Drusilla van Tacitus stamt af van Antonius en Cleopatra, en Suetonius schrijft Felix drie koninginnen toe. Onafhankelijkheid: sommige geleerden betogen dat Lucas de Joodse oudheden van Josephus kende. Als dat zo is, telt de overeenstemming minder zwaar als afzonderlijke bevestiging.

Andere lezingen

  • Handelingen put uit Josephus. Richard Pervo, en voorzichtiger Steve Mason, betogen dat de auteur van Handelingen de geschriften van Josephus kende; als dat zo is, is de overeenstemming geen onafhankelijke bevestiging. Tegen ontlening op dit punt pleit dat het huwelijk van Drusilla alleen in de Joodse oudheden (93/94 n.Chr.) voorkomt, die veel geleerden na Handelingen dateren, en dat Handelingen geen van de kenmerkende details van Josephus deelt (Azizus; de Cypriotische magiër, Atomos in de Griekse tekst van Niese, Simon in de Engelse vertaling van Whiston).
  • Tacitus verkozen wat betreft de loopbaan en de echtgenotes van Felix. Ramsay meldde dat Mommsen Tacitus boven Josephus verkoos wat betreft het vroege bevel van Felix. Roman Deiksler (2020) betoogt dat Tacitus terecht een van de echtgenotes van Felix een afstammeling van Cleopatra maakte. Geen van beide opvattingen sluit uit dat Felix ook met de dochter van Herodes Agrippa I trouwde, aangezien Suetonius hem drie koninklijke echtgenotes toeschrijft. De vraag raakt aan de precisie van Josephus, niet aan Handelingen 24:24.
  • De slechte reputatie van Felix is mogelijk overdreven. Brenk en Canali De Rossi (2001) betogen dat de ‘beruchte’ reputatie van Felix met voorzichtigheid moet worden behandeld. Redactionele opmerking: Tacitus schrijft met openlijke minachting voor keizerlijke vrijgelatenen, en Josephus verklaart de weg naar de Joodse oorlog. Een vijandig portret bij beiden bevestigt daarom niet op zichzelf het beeld dat Handelingen geeft van een gouverneur die geld wilde.

Catalogusnummers: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); urn:cts:latinLit:phi1351.phi004 (Tacitus, Histories); urn:cts:latinLit:phi1351.phi005 (Tacitus, Annals)

Bronnen

  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137 (Whiston 20.7.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.141-144 (Whiston 20.7.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.160-166 (Whiston 20.8.5) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.247 (Whiston 2.12.8) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.252-253 (Whiston 2.13.2) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
  • Tacitus, The Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Hist. 5.9 ↗
  • Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 12.54 ↗
  • Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 13.14 ↗
  • Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 28.1 ↗
  • William Whiston, Translator's note to Antiquities 20.7.2 (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Note 1 to Ant. 20.142 (Whiston 20.7.2) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. 13 (The Voyage to Jerusalem), note 56 ↗

Josephus over de hogepriester Ananias, zoon van Nedebaeus

Datum
De Joodse oorlog ca. 75-79 n.Chr. (gangbare datering); Joodse oudheden voltooid in 93/94 n.Chr. (Ant. 20.267); de beschreven gebeurtenissen lopen van ca. 47 tot 66 n.Chr.
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 23:2-5; Handelingen 24:1; Handelingen 9:10-19; Handelingen 22:12-16; Handelingen 5:1-11
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Josephus bevestigt dat een hogepriester genaamd Ananias, zoon van Nedebaeus, rond 47/48 n.Chr. werd aangesteld, rijk en machtig bleef, de gouverneur Albinus met geschenken voor zich won, en in 66 n.Chr. door opstandelingen werd gedood. Dit past bij de naam en het ambt die Handelingen geeft aan de hogepriester die Paulus laat slaan en hem bij Felix aanklaagt (Handelingen 23:2-5; 24:1). Josephus vermeldt Paulus nergens en geeft geen einddatum voor de ambtstermijn van Ananias.

Wat het vaststelt

  • Josephus noemt een hogepriester, Ananias, zoon van Nedebaeus, die rond 47/48 n.Chr. door Herodes van Chalcis werd aangesteld (Ant. 20.103). Rond 52 n.Chr. stuurde de gouverneur van Syrië, Quadratus, hem naar Claudius, volgens de Joodse oudheden geboeid (Ant. 20.131; War 2.243). Handelingen noemt de hogepriester bij het verhoor van Paulus, rond 57 n.Chr., Ananias (Handelingen 23:2; 24:1).
  • Josephus beschrijft Ananias als rijk en goed verbonden: geacht door de burgers, een ‘oppotter van geld’, en iemand die de gouverneur Albinus met geschenken voor zich won, terwijl zijn dienaren de tienden van de priesters in beslag namen en wie weigerde sloegen (Ant. 20.205-207, 213). Andere hogepriesters deden hetzelfde (Ant. 20.207). Het korte beeld in Handelingen van een hogepriester die een gevangene laat slaan, is hiermee in overeenstemming.
  • Josephus meldt dat opstandelingen in 66 n.Chr. het huis van Ananias in brand staken en hem daarna samen met zijn broer Hizkia doodden (War 2.426, 441). Een hogepriester met deze naam behoorde dus van eind jaren 40 tot de opstand tot de leiding van Jeruzalem.

Wat het niet vaststelt

  • Josephus vermeldt Paulus niet, noch het verhoor voor de raad, het bevel om hem te slaan of de zaak voor Felix. De scènes in Handelingen 23-24 worden zelf niet bevestigd.
  • Josephus geeft geen einddatum voor de ambtstermijn van Ananias. Handelingen noemt hem rond 57 n.Chr. Hogepriester; Josephus bevestigt noch weerspreekt dit, en hij geeft de titel ook aan mannen die niet langer in functie waren (Jonatan in Ant. 20.162; Ananias zelf onder Albinus in Ant. 20.205).
  • Handelingen verhaalt de moord op Ananias in 66 n.Chr. niet. De berisping door Paulus in Handelingen 23:3 lezen als een uitgekomen voorspelling is interpretatie, geen historisch bewijs.
  • Het bewijs van Josephus betreft alleen de hogepriester, niet Ananias uit Damascus (Handelingen 9:10-19; 22:12-16) of de man van Saffira (Handelingen 5:1-11).
Waar uitleggers verschillen

Josephus dateert het einde van de ambtstermijn van Ananias nergens. Hij noemt Jonatan, die in 36-37 n.Chr. in functie was geweest, ‘de hogepriester’ wanneer Jonatan onder Felix wordt vermoord (Ant. 20.162), en hij vermeldt later de aanstelling van Ismaël (Ant. 20.179). Op basis van Josephus alleen is het feit dat Ananias rond 57 n.Chr. in functie was dus een gevolgtrekking; Handelingen stelt het. Paulus zegt dat hij niet wist dat Ananias hogepriester was (Handelingen 23:5). De negentiende-eeuwse aantekening van Albert Barnes bij dit vers bespreekt ironie, een verontschuldiging voor overhaaste woorden, onbekendheid na lange afwezigheid, en het feit dat Ananias niet als hogepriester zat of gekleed was, voordat hij de voorkeur geeft aan een vacature in het ambt. Geleerden die denken dat Lucas Josephus kende, vragen zich af of de twee verslagen onafhankelijk van elkaar overeenstemmen. Het vijandige portret van Josephus weerspiegelt bovendien zijn eigen aristocratische en apologetische belangen.

Andere lezingen

  • Ananias in 57 n.Chr. niet in functie. Josephus geeft geen einddatum voor de ambtstermijn van Ananias. Sommige negentiende-eeuwse commentatoren, zoals Albert Barnes bij Handelingen 23:5, meenden dat het ambt toen vacant was en dat Ananias uit hoffelijkheid voorzat, wat het antwoord van Paulus zou verklaren. Het zwijgen van Josephus bewijst geen onderbreking, en de Jonatan die hij in Ant. 20.162 ‘de hogepriester’ noemt, was alleen in 36-37 n.Chr. in functie geweest (Ant. 18.95, 123).
  • Lucas putte uit Josephus. Richard Pervo, en voorzichtiger Steve Mason, betogen dat de auteur van Handelingen de werken van Josephus kende. Als dat zo is, kan Handelingen de naam en het ambt van Ananias aan Josephus hebben ontleend in plaats van aan onafhankelijke kennis. Anderen dateren Handelingen vóór de Joodse oudheden (93/94 n.Chr.), of zien hier geen teken van ontlening, omdat het verhoor in Handelingen 23 geen tegenhanger heeft bij Josephus.
  • Een gecomponeerde scène. Sommige kritische commentatoren beschouwen Handelingen 23:1-10 als een scène die Lucas rond zijn eigen thema’s componeerde, zoals het respect van Paulus voor de wet en het geschil tussen farizeeën en sadduceeën over de opstanding. Volgens deze lezing tonen de juiste naam en het juiste ambt aan dat Lucas de periode kende, maar bevestigen ze niet dat het verhoor plaatsvond zoals het wordt verteld.
  • De identificatie van Whiston bij Ant. 20.205. In een aantekening bij zijn vertaling uit 1737 hield Whiston de rijke ‘hogepriester Ananias’ van Ant. 20.205-213 voor Annas de oudere. De tekst van Josephus noemt hem daar Ananias, zoals Whistons eigen vertaling afdrukt, terwijl zijn gebruikelijke vorm voor Annas Ananus is.

Catalogusnummers: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Bronnen

  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103 (Whiston 20.5.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.131 (Whiston 20.6.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.162 (Whiston 20.8.5) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.206 (Whiston 20.9.2) ↗
  • William Whiston, Antiquities of the Jews, translator's note to 20.9.2 (William Whiston, 1737) — Whiston's note on Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2 n. 1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.213 (Whiston 20.9.4) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.243 (Whiston 2.12.6) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.441 (Whiston 2.17.9) ↗

Josephus over de gouverneur Porcius Festus

Datum
De Joodse oorlog gewoonlijk gedateerd ca. 75-79 n.Chr.; Joodse oudheden voltooid in 93/94 n.Chr. (Ant. 20.267); beschrijft gebeurtenissen van ca. 59-62 n.Chr.
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 24:27-26:32; Handelingen 24:10; Handelingen 21:18; Galaten 1:19
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Josephus noemt Porcius Festus als de door Nero aangestelde man die Felix in Judea opvolgde. Hij laat zien hoe Festus de kant koos van koning Agrippa II in een geschil over een tempelmuur, en meldt dat Festus in functie stierf en werd vervangen door Albinus. Dit komt overeen met de opvolging en de personages van Handelingen 24:27-26:32. Josephus vermeldt Paulus nergens en geeft geen jaartal. De aankomst van Festus, gewoonlijk gedateerd op ca. 59-60 n.Chr., is een reconstructie.

Wat het vaststelt

  • Josephus noemt Porcius Festus als de gouverneur die Nero stuurde om Felix in Judea op te volgen (Ant. 20.182; War 2.271). Handelingen 24:27 geeft dezelfde volledige naam en dezelfde volgorde van opvolging.
  • Josephus plaatst Festus en koning Agrippa II aan dezelfde kant in aangelegenheden van Jeruzalem. Beiden maakten bezwaar tegen een muur die het uitzicht van de koning op de tempel blokkeerde, evenals het uitzicht van de Romeinse wachters vanuit de westelijke zuilengangen ervan. Festus beval de muur af te breken, maar liet een Joodse gezantschap in beroep gaan bij Nero (Ant. 20.189-196). Ook in Handelingen 25:13-26:32 raadpleegt Festus Agrippa over een Joodse religieus geschil.
  • Festus stierf in functie. Nero stuurde Albinus toen hij dat hoorde, en in de tussentijd liet de hogepriester Ananus Jakobus, ‘de broer van Jezus, die Christus werd genoemd’, en anderen tot steniging veroordelen (Ant. 20.197-203). De meesten identificeren hem met de Jakobus van Handelingen 21:18 en Galaten 1:19; de passage wordt algemeen, zij het niet unaniem, als authentiek aanvaard.
  • Josephus presenteert Festus als een actieve gouverneur van een onrustige provincie. Festus stuurde ruiters en voetvolk op de volgelingen van een bedrieger in de woestijn af (Ant. 20.185-188), en De Joodse oorlog schrijft hem toe dat hij de meeste rovers gevangennam, anders dan zijn opvolger Albinus (War 2.271-272).

Wat het niet vaststelt

  • Josephus vermeldt Paulus nergens. De verhoren voor Festus, het beroep op de keizer en de audiëntie bij Agrippa en Bernice (Handelingen 25:1-26:32) berusten alleen op Handelingen.
  • Josephus geeft geen jaar voor de aankomst van Festus en geen duur voor zijn ambtstermijn. De gebruikelijke data (aankomst ca. 59-60 n.Chr., dood ca. 62 n.Chr.) zijn reconstructies. Een vroegere aankomst, ca. 55-56 n.Chr., berust op een notitie in een kroniek uit de vierde eeuw (de Latijnse versie door Hiëronymus van de Kroniek van Eusebius, onder het tweede regeringsjaar van Nero), waarvan de basis onbekend is, en op een argument op grond van het ambtsverlies van Pallas in 55.
  • Overeenstemming over de naam van een gouverneur, zijn plaats in de opvolging en zijn contacten met Agrippa laat zien dat Handelingen in deze politieke setting past. Het bewijst niet de toespraken of gebeurtenissen die Handelingen verhaalt. Als Lucas Josephus gebruikte, zou de overeenstemming niet als onafhankelijke bevestiging tellen.
  • De notities van Eusebius (HE 2.22.1; 2.23.21) putten uit Handelingen en uit Josephus, die hij citeert. Ze herhalen die getuigen in plaats van een onafhankelijke toe te voegen.
Waar uitleggers verschillen

Twee vragen staan open. Chronologie: de meeste geleerden dateren de aankomst van Festus rond 59-60 n.Chr.; McGiffert (1890) liet hoogstens 59-61 toe, en Schürer (1890) gaf 60. Zij wijzen op de opmerking van Paulus dat Felix al vele jaren rechter over het volk was (Handelingen 24:10) en op de gebeurtenissen uit de tijd van Felix die Josephus onder Nero plaatst (Ant. 20.160-181). De einddatum berust op War 6.300-305, waar Albinus bestuurt wanneer Jezus, zoon van Ananus, wiens roepen vier jaar vóór de oorlog met het Loofhuttenfeest begon, voor hem werd gebracht. Een minderheid geeft de voorkeur aan 55-56 n.Chr. Zij verwijzen naar de versie van Hiëronymus van de Kroniek van Eusebius, en betogen dat Pallas, die volgens Josephus toen bij Nero in de hoogste eer stond en Felix redde (Ant. 20.182), in 55 zijn ambt verloor (Tacitus, Ann. 13.14). Anderen antwoorden dat Pallas zijn aanzien behield nadat hij zijn post had verloren: hij werd later in 55 vrijgesproken van samenzwering (Ann. 13.23) en leefde tot 62 (Ann. 14.65). Afhankelijkheid: sommigen betogen dat Lucas Josephus gebruikte; anderen achten Handelingen onafhankelijk van hem.

Andere lezingen

  • Vroege chronologie. Festus kwam aan ca. 55-56 n.Chr. De Latijnse versie door Hiëronymus van de Kroniek van Eusebius plaatst de wisseling van gouverneur in het tweede regeringsjaar van Nero, en de opmerking van Josephus dat Pallas Felix redde, is gelezen alsof die een datum vereist vóór het ambtsverlies van Pallas in 55. De uitgevers Valesius en Heinichen gingen van deze datum uit, en Schürer (1890) noemt Kellner en Weber onder de latere verdedigers van een terugroeping vroeg in de regering van Nero. Volgens deze opvatting schuiven de hechtenis van Paulus in Caesarea en zijn zeereis naar Rome enkele jaren naar voren.
  • Lucas putte uit Josephus. Als Handelingen na de Joodse oudheden (93/94 n.Chr.) werd geschreven en de auteur ervan Josephus gebruikte, zouden de gedeelde naam, de opvolging en de band met Agrippa wijzen op het gebruik van een bron door Lucas en niet op onafhankelijke bevestiging. Critici van deze opvatting merken op dat de scènes met Festus in Handelingen veel bevatten wat bij Josephus ontbreekt, en geen van de eigen episoden van Josephus over Festus: de sicarii, de bedrieger in de woestijn en de tempelmuur.

Catalogusnummers: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Bronnen

  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.185-188 (Whiston 20.8.10) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.271-272 (Whiston 2.14.1) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
  • Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.14 ↗
  • Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.23 ↗
  • Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 14.65 ↗
  • Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
  • Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.23.21 ↗
  • A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗
  • A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.22 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1, note 469 ↗

Josephus over de Egyptische profeet in Handelingen 21:38

Datum
Episode in het midden van de jaren 50 n.Chr., onder Felix en na de troonsbestijging van Nero (54); gemeld in De Joodse oorlog (gewoonlijk gedateerd ca. 75-79 n.Chr.) en de Joodse oudheden (voltooid in 93/94 n.Chr., Ant. 20.267)
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 21:37-39; Handelingen 22:1-21; Handelingen 23:24-26
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Josephus beschrijft tweemaal een naamloze Egyptische profeet die, terwijl Felix over Judea bestuurde, een aanhang naar de Olijfberg leidde en ontsnapte toen de troepen van Felix aanvielen. In Handelingen 21:38 vraagt de Romeinse commandant of Paulus die man is. Josephus getuigt van de episode die de vraag veronderstelt, niet van de arrestatie van Paulus zelf, en de aantallen verschillen: ongeveer 30.000 volgelingen in De Joodse oorlog, 400 doden en 200 gevangenen in de Joodse oudheden, 4.000 man in Handelingen.

Wat het vaststelt

  • Josephus, een niet-christelijke geschiedschrijver, meldt tweemaal dat, terwijl Felix over Judea bestuurde, een zelfbenoemde profeet die alleen bekendstaat als ‘de Egyptenaar’ een aanhang naar de Olijfberg leidde, door de troepen van Felix werd verslagen en ontsnapte (War 2.261-263; Ant. 20.169-172).
  • De premisse van de vraag van de commandant in Handelingen 21:38 komt overeen met Josephus: dezelfde gouverneur (Handelingen 23:24-26), dezelfde bijnaam, een beweging die met de woestijn wordt verbonden, zij het in een andere richting (War 2.262), en een leider die ontsnapte en niet meer opdook (Ant. 20.172).
  • Handelingen 21:38 gebruikt het Latijnse leenwoord sicarii, de term die Josephus geeft aan de dolkmannen die hij onder Felix in Jeruzalem plaatst (War 2.254-257), zodat de bewoording van Handelingen past bij de jaren 50 zoals Josephus die beschrijft (over afhankelijkheid, zie hieronder).
  • De eigen verslagen van Josephus zijn moeilijk met elkaar te rijmen: De Joodse oorlog spreekt van ongeveer 30.000 volgelingen en zegt dat de meesten van hen die bij de Egyptenaar waren, werden gedood of gevangengenomen, terwijl de Joodse oudheden 400 doden en 200 gevangenen telt. De 4.000 van Handelingen is een derde getal, geen botsing met één vaststaand aantal.

Wat het niet vaststelt

  • Het bevestigt niet de arrestatie van Paulus, zijn woordenwisseling met de commandant of de toespraak die volgt (Handelingen 22:1-21); het getuigt van de eerdere episode die de vraag veronderstelt.
  • Het beslist niet welk getal juist is, of Lucas Josephus kende, op algemene verhalen steunde of een eigen bron had. De twee verslagen van Josephus zijn één getuige, niet twee.
  • Josephus verbindt de Egyptenaar nergens met de sicarii. Hij beschrijft de dolkmannen, de woestijnprofeten en de Egyptenaar als afzonderlijke onlusten (War 2.254-263), zodat dat verband alleen in Handelingen voorkomt.
  • De verslagen verschillen in richting: Josephus laat de volgelingen van de Egyptenaar vanuit de woestijn (De Joodse oorlog) of vanuit de stad (Joodse oudheden) naar de Olijfberg trekken, terwijl Handelingen 21:38 spreekt over mannen die de woestijn in werden geleid.
Waar uitleggers verschillen

Twee vragen blijven open. Wat de aantallen betreft, kunnen de 30.000 van De Joodse oorlog een afgeronde of overdreven schatting van de menigte zijn. McGiffert (1890), die Tholuck aanhaalt, las de 30.000 daarentegen als het gepeupel dat uiteenging, 600 als de rovers die Felix doodde of gevangennam en 4.000 als het kleine aantal dat met de Egyptenaar ontsnapte, en voegde eraan toe dat getallen gemakkelijk verkeerd worden overgeschreven. Wat de afhankelijkheid betreft, betoogt Steve Mason dat Lucas Josephus kende, omdat de koppeling van de Egyptenaar aan de sicarii, die De Joodse oorlog vlak vóór hem beschrijft, de volgorde van De Joodse oorlog te nauw volgt om toeval te zijn. Anderen antwoorden dat de 4.000 van Handelingen, de richting van de tocht en de bewoording met geen van beide verslagen van Josephus overeenkomen, wat wijst op onafhankelijke kennis van een beruchte recente opstand.

Andere lezingen

  • Handelingen putte uit Josephus. Lucas kende Josephus en verbond de sicarii, die vlak vóór de Egyptenaar worden beschreven in War 2.254-263, met de beweging van de Egyptenaar. Volgens deze opvatting werd Handelingen na De Joodse oorlog geschreven, of na 93/94 n.Chr. als Lucas de Joodse oudheden gebruikte.
  • Onafhankelijke herinnering aan de opstand. Lucas, of zijn bron, kan een beruchte recente opstand met de dolkmannen uit dezelfde jaren hebben verbonden zonder Josephus te lezen. Het getal, de richting van de tocht en de formulering in Handelingen volgen geen van beide verslagen van Josephus, wat wijst op afzonderlijke kennis in plaats van overschrijven.
  • Geharmoniseerde aantallen. De drie getallen tellen verschillende groepen: een menigte van 30.000 die uiteenging, zo’n 600 doden of gevangenen, en een groep van 4.000 die met de leider ontsnapte. McGiffert (1890), die Tholuck aanhaalt, stelde dit voor, terwijl hij toegaf dat getallen gemakkelijk verkeerd worden overgeschreven. Dit vereist dat de uitspraak van De Joodse oorlog dat hij met enkelen ontsnapte, wordt gelezen als weinig in verhouding tot 30.000.

Catalogusnummers: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Bronnen

  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.261-262 (Whiston 2.13.5) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.263 (Whiston 2.13.5) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.254 (Whiston 2.13.3) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.169 (Whiston 20.8.6) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.171-172 (Whiston 20.8.6) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
  • Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3 ↗
  • A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (the three figures) ↗
  • A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (on numerals) ↗
  • A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗

Josephus over de hongersnood in Judea onder Claudius

Datum
Joodse oudheden voltooid in 93/94 n.Chr. (Ant. 20.267). De hongersnood die het werk meldt, valt onder Cuspius Fadus of Tiberius Alexander, ca. 44-48 n.Chr.; voorgestelde data voor het hoogtepunt ervan lopen uiteen van 46 tot 47/48 n.Chr.
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 11:27-30; Handelingen 12:25; Handelingen 12:20-23; Handelingen 5:36-37; Galaten 2:1-10
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Josephus, een Joodse geschiedschrijver die ca. 93/94 n.Chr. schreef, meldt een zware hongersnood in Jeruzalem en Judea onder Claudius, onder Fadus of, volgens de Griekse tekst die Niese afdrukt, zijn opvolger Tiberius Alexander (ca. 44-48 n.Chr.). De graanaankopen van koningin Helena van Adiabene verlichtten die. Dit komt overeen met de hongersnood in Handelingen tijdens de regering van Claudius, met nood in Judea. Maar Josephus vermeldt nergens christenen, Agabus, Barnabas of Saulus, en geen enkele bron vermeldt één enkele hongersnood in de hele Romeinse wereld.

Wat het vaststelt

  • Josephus was een Joodse geschiedschrijver, geen christen. Hij meldt een zware hongersnood in Jeruzalem en Judea tijdens de regering van Claudius, waarbij velen stierven (Ant. 20.51, 20.101), onder Fadus of, volgens de Griekse tekst die Niese afdrukt, zijn opvolger Tiberius Alexander (ca. 44-48 n.Chr.). Cumanus volgde Tiberius Alexander op rond de tijd dat Herodes van Chalcis stierf, in het achtste regeringsjaar van Claudius (Ant. 20.103-104).
  • Hulp voor Jeruzalem kwam van buiten Judea. Helena van Adiabene, die Joodse gebruiken had aangenomen (Ant. 20.17), liet graan kopen in Alexandrië en gedroogde vijgen op Cyprus. Haar zoon Izates stuurde geld naar de vooraanstaande mannen van Jeruzalem (Ant. 20.51-53). Hulp van buitenaf voor Jeruzalem in deze hongersnood is dus los van Handelingen geattesteerd.
  • Romeinse schrijvers vermelden herhaalde graantekorten in Rome onder Claudius. Dio meldt een zware hongersnood in zijn verslag van 42 n.Chr. (Dio 60.10.1, 60.11.1). In 51 n.Chr. had Rome na slechte oogsten nog voor vijftien dagen voedsel en belaagde een menigte de keizer op het Forum (Tacitus, Ann. 12.41, 12.43; vgl. Suetonius, Claud. 18.2).
  • Handelingen dateert een hongersnood in de regering van Claudius en laat hulp naar Judea sturen (Handelingen 11:28-30). Dit stemt met Josephus overeen wat betreft de regering en de streek. Handelingen geeft geen jaartal, en de plaatsing ervan vlak bij de dood van Herodes Agrippa I (44 n.Chr.; Handelingen 12:20-23) past slechts bij benadering bij ca. 44-48 van Josephus; Ramsay las Handelingen 12 als een uitweiding.

Wat het niet vaststelt

  • Josephus zegt niets over christenen, de profetie van Agabus, de collecte in Antiochië of de reis van Barnabas en Saulus (Handelingen 11:30; 12:25). Die details berusten alleen op Handelingen. Dat de hongersnood en de regering kloppen, bevestigt op zichzelf het bezoek niet.
  • Geen enkele bron beschrijft één gelijktijdige hongersnood in de hele Romeinse wereld. De geattesteerde tekorten vallen in verschillende jaren en op verschillende plaatsen (Rome 42 en 51; Egypte ca. 45-46; Judea ca. 44-48). Of ze samen één wijdverbreide schaarste vormen of dat Handelingen generaliseert, staat ter discussie.
  • Het precieze jaar van de hongersnood is niet vast te stellen. Ant. 20.101 kan worden gelezen als betrekking hebbend op beide procuratoren of alleen op Tiberius Alexander. De andere vermelding van een hongersnood bij Josephus (Ant. 3.320) noemt een hogepriester Ismael, maar in boek 20 stelt Agrippa II pas een Ismael aan nadat het de dood van Claudius heeft gemeld (Ant. 20.179).
  • Latere christelijke schrijvers voegen geen onafhankelijk bewijs toe. Eusebius citeert Josephus (HE 2.11.3-2.12.1), en Orosius (Hist. 7.6.12) plaatst een hongersnood in heel Syrië in het vierde regeringsjaar van Claudius en maakt van Helena een bekeerlinge tot Christus, in strijd met Josephus. Als Lucas Josephus gebruikte, zou ook de vermelding van de hongersnood in Handelingen niet onafhankelijk zijn.
Waar uitleggers verschillen

Datering: Whiston vertaalt Ant. 20.101 met ‘onder deze procuratoren’, wat Fadus en Tiberius Alexander omvat; de Griekse tekst die Niese afdrukt, heeft het enkelvoud, wat de hongersnood zou beperken tot Tiberius Alexander (ca. 46-48). Voorgestelde data lopen uiteen van 46 (Ramsay) of 46/47 (Gapp, op grond van Egyptische papyri) tot 47/48 (Jeremias, een sabbatjaar). Reikwijdte: Ramsay en Gapp lazen de wereldwijde hongersnood in Handelingen als werkelijk, zij het op verschillende manieren; Schürer achtte die een onhistorische veralgemening. Afhankelijkheid: Ant. 20.97-102 vermeldt Theudas en daarna de zonen van Judas de Galileeër, dus sommigen betogen dat Lucas Josephus las; anderen vinden de verschillen te groot. Het bezoek: sommigen identificeren het met Galaten 2:1-10; anderen denken dat Galaten 1-2 er geen ruimte voor laat.

Andere lezingen

  • Lucas veralgemeende een plaatselijke hongersnood. Ramsay meldt dat Emil Schürer de uitspraak van Lucas over de hongersnood onhistorisch, onwaarschijnlijk en onbevestigd achtte, en de herziene Schürer (1973) beschouwt een wereldwijde hongersnood nog steeds als onwaarschijnlijk. Volgens deze opvatting maakte Handelingen van de hongersnood in Judea een wereldgebeurtenis. Sommige critici, die het eigen verslag van Paulus over zijn bezoeken aan Jeruzalem in Galaten 1-2 lezen, beschouwen ook het hulpbezoek door Barnabas en Saulus als een constructie van Lucas en niet als een afzonderlijke reis.
  • Een regering met opeenvolgende regionale tekorten. Ramsay betoogde dat Handelingen spreekt van hongersnood in de hele Romeinse wereld tijdens de regering van Claudius, niet in één enkel jaar. Volgens zijn lezing voldoen tekorten in Rome en elders in verschillende jaren, samen met de hongersnood in Judea (die hij waarschijnlijk in 46 n.Chr. dateerde), aan die bewering.
  • Eén wijdverbreide schaarste. Gapp (1935) betoogde op grond van Egyptische papyri dat een zeer hoge Nijl de tarweteelt in Egypte in 45-46 onrendabel maakte, en dat de universele hongersnood niet kan worden verklaard als een loutere opeenvolging van plaatselijke hongersnoden. Winter (1989) achtte de schaarste eveneens wijdverbreid, al werd die niet overal tegelijk gevoeld.
  • Handelingen putte uit Josephus. Joodse oudheden 20.97-102 vermeldt Theudas onder Fadus en daarna de terechtstelling van de zonen van Judas de Galileeër, met een herinnering aan de opstand van Judas de Galileeër. Handelingen 5:36-37 noemt Theudas en daarna Judas de Galileeër, dus sommigen betogen dat Lucas de volgorde van Josephus volgde. Anderen antwoorden dat Handelingen Theudas vóór de opstand van Judas de Galileeër in 6 n.Chr. plaatst, met een andere aanhang, wat een lezer van Josephus nauwelijks zou voortbrengen.
  • Het hulpbezoek is Galaten 2. Ramsay identificeerde het, zoals velen die het hulpbezoek als historisch aanvaarden, met de besloten bijeenkomst van Paulus in Jeruzalem in Galaten 2:1-10, en wees op het verzoek daar om de armen te gedenken. Anderen stellen Galaten 2 gelijk aan de vergadering van Handelingen 15 en verzoenen het hulpbezoek op andere manieren met Galaten, of betwijfelen dat het heeft plaatsgevonden.

Catalogusnummers: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Bronnen

  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.51-53 (Whiston 20.2.5) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.102 (Whiston 20.5.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103-104 (Whiston 20.5.2) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.17 (Whiston 20.2.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.97 (Whiston 20.5.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 3.320 (Whiston 3.15.3) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
  • Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 18.2 ↗
  • Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.43 ↗
  • Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.41 ↗
  • Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.10.1 ↗
  • Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.11.1 ↗
  • Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.8.1 ↗
  • Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.11.3-2.12.1 ↗
  • Orosius, Historiae adversus paganos — Hist. 7.6.12 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Schürer's verdict) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (date of the famine) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Galatians and the relief visit) ↗

Koning Agrippa II en Bernice bij Josephus en Juvenalis

Datum
De Joodse oorlog van Josephus ca. 75-79 n.Chr. en zijn Oudheden 93/94 n.Chr. (voltooid in het dertiende regeringsjaar van Domitianus, Ant. 20.267); Satire 6 van Juvenalis begin tweede eeuw. De beschreven gebeurtenissen lopen van 44 n.Chr. tot in de jaren 70. Tacitus en Suetonius (begin tweede eeuw) vallen binnen het bereik dateFrom-dateTo; Dio (begin derde eeuw) is een latere ondersteunende getuige daarbuiten.
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 25:13-26:32; Handelingen 25:13-22; Handelingen 25:23; Handelingen 26:3; Handelingen 26:30-32
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Josephus bevestigt dat Agrippa II een Romeinse vazalkoning was aan wie de tempel in Jeruzalem was toevertrouwd, en hij laat de zus van Agrippa, Bernice, in het openbaar naast hem zien, zoals Handelingen 25:13-26:32 in Caesarea doet. Hij vermeldt ook een gerucht over incest tussen hen, dat Juvenalis als satire herhaalt. Deze bronnen bevestigen het tweetal en hun positie, niet het verhoor van Paulus, en sommige geleerden denken dat Lucas uit Josephus putte.

Wat het vaststelt

  • Agrippa II, zoon van koning Herodes, bezat in de jaren van Handelingen 25-26 een door Rome verleend koninkrijk. Claudius gaf hem het vroegere vorstendom van de tetrarch Filippus in plaats van Chalcis, en Nero voegde daar Tiberias, Taricheae en Julias aan toe (Josephus, Ant. 19.354; 20.138, 20.159). De koningstitel die Handelingen hem geeft, past bij dit gegeven.
  • Josephus laat zien dat Agrippa en de procurator Festus allebei betrokken waren bij een geschil over de tempel in Jeruzalem. Hij zegt dat Claudius de zorg voor de tempel aan Agrippa had toevertrouwd, die hogepriesters benoemde en afzette (Ant. 20.189-196, 20.222-223). Dit past bij het beeld in Handelingen van Festus die hem een Joodse religieuze kwestie voorlegt (Handelingen 25:13-22; 26:3).
  • Bernice, de zus van Agrippa en de weduwe van Herodes van Chalcis (Ant. 20.145), verschijnt in 66 n.Chr. publiekelijk naast hem. Ze wordt geplaatst waar de menigte in Jeruzalem haar tijdens zijn toespraak kan zien, ze huilt met hem mee en gaat met hem op naar de tempel. Opstandelingen steken ‘de paleizen van Agrippa en Bernice’ in brand (War 2.344, 402, 405, 426). Handelingen toont haar met de koning in Caesarea (Handelingen 25:13, 23; 26:30).
  • Antieke schrijvers gaven een gerucht door over incest tussen Bernice en haar broer. Josephus vermeldt het, samen met haar poging het te weerleggen door te trouwen met Polemo, koning van Cilicië (Ant. 20.145-146), en Juvenalis herhaalt het als satirische steek (Sat. 6.156-159). Dit toont de reputatie van het tweetal, niet de waarheid van de beschuldiging.

Wat het niet vaststelt

  • Geen van deze bronnen noemt Paulus of het verhoor in Caesarea. Ze bevestigen de personen en hun positie, niet de gebeurtenis, de toespraken of het oordeel die in Handelingen 25:13-26:32 worden verteld.
  • Ze bewijzen de beschuldiging van incest niet. Josephus presenteert die als een gerucht dat Bernice als laster behandelde. Juvenalis is een satiricus die decennia later schreef, in een Rome dat vijandig had gestaan tegenover de oosterse koningin die met keizer Titus in verband werd gebracht (Tacitus, Hist. 2.2; Suetonius, Tit. 7.1; Dio 66.15.3-4).
  • Overeenstemming met Josephus laat op zichzelf niet zien dat Lucas onafhankelijk van hem was. Correcte namen en titels kunnen voortkomen uit algemene kennis van een prominent koninklijk paar, en sommige geleerden betogen dat Lucas de werken van Josephus kende.
Waar uitleggers verschillen

Twee vragen blijven open. Ten eerste: hoe Handelingen zich verhoudt tot Josephus. Sommige geleerden betogen dat Lucas de Oudheden gebruikte, wat de overeenstemming over Agrippa en Bernice afgeleid in plaats van onafhankelijk zou maken. Anderen wijzen op verschillen elders, en op hoe prominent het tweetal in de jaren 50 en 60 was, en zien onafhankelijke kennis. Ten tweede: wat er achter het gerucht over incest zat. Het kan vijandige roddel zijn geweest over een koningin die weduwe was, aan het hof van haar broer woonde en later Rome choqueerde met keizer Titus, of het kan een destijds wijdverbreide overtuiging zijn geweest. Geen enkele bron biedt meer dan reputatie.

Andere lezingen

  • Lucas putte uit Josephus. Als Handelingen na 93/94 n.Chr. werd geschreven, kan het beeld van Agrippa en Bernice erin afkomstig zijn uit de Oudheden van Josephus, zoals Max Krenkel (1894) en Richard Pervo (2006) betoogden. In die visie toont de overeenstemming de bron van Lucas, niet onafhankelijke bevestiging. Steve Mason (1992) betoogt dat Lucas Josephus waarschijnlijk kende, al erkent hij dat dit niet te bewijzen is.
  • Onafhankelijke vroege kennis. Colin Hemer (1989) en anderen menen dat de manier waarop Handelingen met Romeinse functionarissen en vazalvorsten omgaat, vroege, onafhankelijke kennis weerspiegelt. In deze visie waren Agrippa en Bernice prominente publieke figuren wier gezamenlijke optredens in Judea en Syrië algemeen bekend zullen zijn geweest, zodat Lucas geen literaire bron nodig had om hen correct te noemen.
  • Gerucht als laster of als overtuiging. Josephus presenteert de beschuldiging als een bericht dat Bernice probeerde te weerleggen, en de regel van Juvenalis is een scheldtirade, dus veel lezers behandelen het gerucht als roddel. Anderen merken op dat Josephus, die Agrippa welgezind was, er toch voor koos het op te tekenen, en dat hij zegt dat Bernice Polemo verliet, ‘zoals werd gezegd’, met onzuivere bedoelingen (Ant. 20.146). Zij leiden hieruit af dat de overtuiging wijd verspreid was, al blijft ze onbewezen.

Bronnen

  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.145-147 (Whiston 20.7.3) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137-140 (Whiston 20.7.1) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.158-159 (Whiston 20.8.4) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.222-223 (Whiston 20.9.7) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.342-344 (Whiston 2.16.3) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.402-404 (Whiston 2.16.5) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.405-407 (Whiston 2.17.1) ↗
  • Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
  • Juvenal, Satires (Satire 6) (G. G. Ramsay, 1918) — Sat. 6.156-159 ↗
  • Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)) — Hist. 2.2 ↗
  • Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)) — Hist. 2.81 ↗
  • Suetonius, Lives of the Caesars: Titus (J. C. Rolfe, 1914) — Tit. 7.1 ↗
  • Cassius Dio, Roman History (Epitome) (Earnest Cary, 1925) — 66.15.3-4 (Boissevain numbering, as in the LacusCurtius section anchors; printed in Cary's Loeb as Book 65) ↗

De verdrijving van Joden uit Rome door Claudius (Suetonius, Claudius 25.4)

Datum
Hoofdgetuige: De vita Caesarum van Suetonius, ca. 119-122 n.Chr. Rolfe (1913) dateert de publicatie in 120 en plaatst de prefectuur van de persoon aan wie het werk is opgedragen, Septicius Clarus, in 119-121; dateFrom en dateTo geven dit ontstaansvenster. Venster van de gebeurtenis: maatregel(en) van Claudius van 41 n.Chr. tot ca. 49. Dio (begin 3e eeuw) plaatst een verbod op Joodse bijeenkomsten onder de maatregelen uit het eerste regeringsjaar van Claudius (41 n.Chr.); Orosius (begin 5e eeuw) dateert de verdrijving in het negende regeringsjaar van Claudius (ca. 49 n.Chr.).
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 18:1-3; Handelingen 18:12-17; Romeinen 16:3-5; Handelingen 28:17
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Suetonius, een niet-christelijke Romeinse biograaf, vermeldt dat Claudius Joden uit Rome verdreef omdat ze voortdurend onrust veroorzaakten ‘op aanstichten van Chrestus’ (Claud. 25.4). Dit is onafhankelijk bewijs voor het soort bevel dat Handelingen 18:2 noemt. Suetonius geeft geen datum. Het gebruikelijke jaar 49 n.Chr. komt alleen van Orosius uit de vijfde eeuw, Dio vermeldt voor 41 n.Chr. alleen een verbod op bijeenkomsten, en of ‘Chrestus’ Christus betekent, is omstreden.

Wat het vaststelt

  • Suetonius (Claud. 25.4), een niet-christelijke Romeinse biograaf, vermeldt dat Claudius Joden uit Rome verdreef omdat ze voortdurend oproer maakten op aanstichten van iemand die ‘Chrestus’ heette. Dit is onafhankelijk bewijs voor een verdrijving door Claudius zoals die welke Handelingen 18:2 opgeeft als reden waarom Aquila en Priscilla kort tevoren uit Italië waren gekomen. Dat het om hetzelfde bevel gaat, is waarschijnlijk, maar hangt af van de omstreden datering.
  • Dio Cassius (60.6.6) noemt onder de maatregelen uit het eerste regeringsjaar van Claudius (41 n.Chr.) een maatregel betreffende de Joden. Hij zegt dat ze te talrijk waren om zonder tumult uit de stad te weren, zodat Claudius hen niet verdreef, maar hen hun traditionele levenswijze liet behouden en hun verbood bijeenkomsten te houden. Of dit dezelfde maatregel is die anders wordt weergegeven, of een afzonderlijke maatregel, is omstreden.
  • Orosius (Hist. adv. pag. 7.6.15) geeft de enige expliciete datering: het negende regeringsjaar van Claudius, ca. 49 n.Chr. Hij schrijft het bericht toe aan Josephus, maar in de bewaard gebleven werken van Josephus is geen zodanige passage bekend. Die werken beschrijven een eerdere verdrijving van Joden uit Rome onder Tiberius (Ant. 18.81-84).
  • Antieke schrijvers haalden de twee spellingen door elkaar. Orosius citeert Suetonius als ‘inpulsore Christo’ en leest het als Christus, al zegt hij dat hij niet kan uitmaken of Claudius bedoelde dat de Joden tegen Christus oproer maakten, of ook christenen (7.6.16). Rolfe noemt Chrestus in zijn aantekening ‘een andere vorm van Christus’ en wijst op de klacht van Tertullianus over de heidense verkeerde uitspraak ‘Chrestianus’ (Apol. 3). Dit maakt de lezing als Christus aannemelijk, maar bewijst haar niet.

Wat het niet vaststelt

  • Het laat niet zien dat ‘Chrestus’ Jezus was, of dat het oproer om geschillen over christelijke prediking ging. Suetonius zegt geen van beide. De Latijnse tekst in de Loeb-editie leest ‘Chresto’, en Suetonius gebruikt ‘Christiani’ voor de groep die onder Nero werd gestraft (Nero 16.2).
  • Het laat niet zien hoeveel Joden Rome verlieten, of voor hoe lang. Handelingen beschrijft een bevel dat alle Joden betrof, terwijl het bericht van Dio over 41 n.Chr. zegt dat Claudius hen niet verdreef. Priscilla en Aquila (als Romeinen 16 aan Rome gericht was) en de Joodse leiders van Rome zijn later weer in de stad (Romeinen 16:3-5; Handelingen 28:17).
  • Het geeft geen zekere datering in 49 n.Chr. Suetonius noemt geen datum en plaatst het bericht tussen niet-verwante maatregelen, en de autoriteit die Orosius aanhaalt, is niet te controleren.
Waar uitleggers verschillen

Veel historici zien ‘Chrestus’ als een Romeinse verschrijving van Christus. In die visie veroorzaakte de prediking van Jezus als Messias conflicten in de synagogen van Rome, en werden de betrokkenen verdreven. Handelingen zegt niet of Aquila en Priscilla al gelovigen waren. Anderen, zoals Slingerland, merken op dat Chrestus een gangbare persoonsnaam was, dat Suetonius het woord ‘Christiani’ kent, en dat Tacitus, die ongeveer in dezelfde tijd schreef, de correcte vorm ‘Christus’ gebruikt (Ann. 15.44). In die visie was Chrestus iemand anders: een plaatselijke onruststoker, of iemand die Claudius tot optreden aanzette. Wat de datering betreft, aanvaarden velen het jaar 49 n.Chr. van Orosius en zien ze het verbod op bijeenkomsten bij Dio als een eerdere stap in 41. Anderen denken dat de twee berichten één gebeurtenis beschrijven en wantrouwen het beroep van Orosius op Josephus, dat niet te controleren is.

Andere lezingen

  • Chrestus als iemand anders dan Christus. Suetonius kan een man bedoelen die werkelijk Chrestus heette. Rolfe opperde die mogelijkheid in zijn aantekening van 1914 (‘een of andere Jood met die naam’), al vond hij de lezing als Christus waarschijnlijker. H. Dixon Slingerland (1997) verwerpt de lezing als Christus en suggereert dat Chrestus iemand was, misschien een vrijgelaten raadgever, die Claudius tot optreden aanzette. Hoe dan ook bevestigt de passage een verdrijving door Claudius, maar zegt ze niets over gelovigen in Rome.
  • Eén maatregel in 41 n.Chr.. Suetonius en Dio beschrijven één maatregel vroeg in de regering van Claudius, en het jaar 49 van Orosius is onbetrouwbaar. Als dat zo is, vereist de recente aankomst van Aquila en Priscilla in Korinte ofwel een eerder bezoek van Paulus daar, zoals in de chronologie van Lüdemann, ofwel een ruimere lezing van Handelingen 18:1-3.
  • Twee maatregelen: 41 n.Chr. en ca. 49 n.Chr.. Dio beschrijft een eerste verbod op Joodse bijeenkomsten in 41. Suetonius, Handelingen en Orosius beschrijven een latere verdrijving rond 49, mogelijk beperkt tot wie bij de onlusten betrokken was. Dit past bij een aankomst van Paulus in Korinte kort voor het proconsulaat van Gallio (Handelingen 18:12-17).

Bronnen

  • Suetonius, Life of Claudius (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.4 ↗
  • J. C. Rolfe, Loeb Suetonius, editor's note 75 on Claud. 25.4 — Claud. 25.4, note 75 ↗
  • Suetonius, Divus Claudius (Latin text as printed in the Loeb Classical Library, 1913) — Claud. 25.4 ↗
  • J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
  • J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
  • Suetonius, Life of Nero (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
  • Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.6.6 ↗
  • Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.15 ↗
  • Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.16 ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 18.81-84 (Whiston 18.3.5) ↗
  • Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗

Tacitus over de bestraffing van christenen door Nero na de brand van Rome (Annalen 15.44)

Datum
Geschreven begin 2e eeuw n.Chr.: de Annalen worden gewoonlijk gedateerd ca. 110-120, en Furneaux (1907) plaatst de voltooiing ervan ruim vijftig jaar na de vervolging. Doet verslag van gebeurtenissen die volgden op de brand van 19 juli 64 n.Chr. (Ann. 15.41).
Waar het nu is
Teksttraditie. Annalen 11-16 zijn overgeleverd via het tweede Mediceïsche handschrift (tweede helft van de 11e eeuw), nu in de Laurentiaanse Bibliotheek in Florence (Furneaux 1907)
Heeft betrekking op
Handelingen 28:15; Handelingen 28:30-31; Romeinen 1:7-8
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Annalen 15.44 van Tacitus, geschreven begin tweede eeuw, is het enige onafhankelijke gedetailleerde verslag van hoe Nero de christenen van Rome de schuld gaf van de brand van juli 64 en velen van hen ter dood bracht; de latere versie van Sulpicius Severus is ervan afhankelijk. Het veronderstelt een omvangrijke groep christenen in het Rome van Romeinen en Handelingen 28. Het noemt geen enkele apostel en zegt niets over de dood van Paulus, en een minderheid van historici betoogt dat het meer de tijd van Tacitus zelf weerspiegelt dan de jaren 60.

Wat het vaststelt

  • Tacitus was een Romeinse senator en geschiedschrijver, en hij stond vijandig tegenover de beweging. Hij vermeldt dat Nero na de brand van juli 64 de schuld afschoof op mensen die de menigte christenen noemde, en dat een groot aantal van hen werd veroordeeld en gedood bij spektakels in de tuinen van Nero (Ann. 15.44; de datum van de brand staat in 15.41).
  • Volgens het verslag van Tacitus waren de christenen in Rome in 64 talrijk en zichtbaar genoeg om eruit te worden gepikt. Dit past bij de gevestigde gemeenschap van gelovigen in Rome die Romeinen 1:7-8 veronderstelt en waarvan leden Paulus tegemoet komen in Handelingen 28:15.
  • Suetonius noemt los daarvan de bestraffing van christenen onder de politiemaatregelen van Nero (Nero 16.2). Furneaux oordeelde dat hij een andere autoriteit volgt; hij brengt het niet in verband met de brand. Optreden tegen christenen in Rome in de tijd van Nero berust dus niet alleen op Tacitus, maar het verband met de brand wel: het verslag van Dio over de brand noemt geen christenen (Dio 62.16-18).
  • De passage geeft de niet-christelijke achtergrond van de christelijke traditie dat Paulus onder Nero in Rome stierf. 1 Clemens 5 (gewoonlijk ca. 96 n.Chr.) zegt dat Paulus getuigenis aflegde voor heersers en uit deze wereld heenging, zonder Nero te noemen. Tertullianus noemt Nero als de eerste vervolger en plaatst de dood van Paulus in Rome; Eusebius dateert die onder Nero (HE 2.25.4-5; Prescr. 36). Die traditie ontwikkelde zich grotendeels zonder Tacitus.

Wat het niet vaststelt

  • Het noemt Paulus noch Petrus noch enige individuele christen, en is dus geen bewijs dat Paulus stierf bij de represailles van 64. Het verband tussen Nero en de dood van Paulus komt van christelijke schrijvers. Onder de antieke christelijke schrijvers volgt alleen Sulpicius Severus (ca. 400 n.Chr.) duidelijk het verhaal van Tacitus (Furneaux 1907), en hij dateert vervolgens de veroordeling van Paulus en Petrus in die periode (Chron. 2.29).
  • Het legt het jaar, de plaats in Rome en de wijze van de dood van Paulus niet vast. Tertullianus suggereert een onthoofding (‘een dood als die van Johannes de Doper’) en Eusebius vermeldt die; Tacitus zegt er niets over. Of Paulus na de hechtenis van Handelingen 28 werd vrijgelaten, is een aparte vraag.
  • Het laat niet zien dat christenen de brand stichtten, of dat Nero dat deed: Tacitus zegt dat de oorzaak onzeker was (Ann. 15.38). Evenmin laat het zien dat er in 64 een algemene wet tegen christenen of een vervolging in het hele rijk bestond.
Waar uitleggers verschillen

De meeste historici aanvaarden Annalen 15.44 als echte Tacitus. Brent Shaw (2015) acht de passage waarschijnlijk echt, maar betoogt dat ze de ideeën van de eigen tijd van Tacitus weerspiegelt. Hij betwist een massa-executie op bevel van Nero en de dood van Petrus en Paulus onder Nero. Christopher P. Jones (2017) antwoordt dat er geen grond is om aan het bericht van Tacitus te twijfelen. Richard Carrier (2014) betoogt dat de zin die Christus noemt, als een verdachte latere invoeging moet worden beschouwd. Een afzonderlijke open vraag is of Paulus stierf bij de represailles van 64, daarvoor, of later in de regering van Nero na een vrijlating.

Andere lezingen

  • Echt maar anachronistisch (Shaw). Het hoofdstuk is waarschijnlijk het werk van Tacitus zelf, maar het verband dat het legt tussen de christenen en de brand weerspiegelt aannames uit het begin van de tweede eeuw. In deze visie beval Nero in 64 geen massa-executie van christenen, en stelt de passage het martelaarschap van Petrus en Paulus onder Nero niet veilig.
  • Verdachte zin over Christus (Carrier). De zin die Christus identificeert als iemand die onder Pontius Pilatus werd terechtgesteld, kan een latere christelijke toevoeging zijn en moet als verdacht worden behandeld. Het bezwaar betreft die zin, niet het bericht over de bestraffingen door Nero als zodanig.
  • De dood van Paulus los van de brand. Paulus kan vóór 64 zijn gestorven, aan het einde van de twee jaar hechtenis in Handelingen 28:30-31. Of hij kan later in de regering van Nero zijn gestorven, na een vrijlating en een tweede gevangenschap in Rome, wat Eusebius als overlevering vermeldt (‘men zegt’, HE 2.22.2). In beide visies levert Tacitus de algemene achtergrond, niet de gebeurtenis.

Bronnen

  • Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗
  • Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.38 ↗
  • Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.41 ↗
  • Suetonius, Lives of the Caesars: Nero (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
  • Cassius Dio, Roman History (epitome of Book 62) (Earnest Cary, 1925) — 62.16.1 (fire narrative 62.16-18; Christians not mentioned) ↗
  • Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.5-6 ↗
  • Eusebius (quoting Tertullian), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.4 ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
  • Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Prescr. 36 (of the church at Rome) ↗

Vroegchristelijke schrijvers

De brief van Polycarpus aan de Filippenzen over Paulus en zijn brieven

Datum
ca. 110–140 n.Chr. Gewoonlijk gedateerd kort nadat Ignatius op weg naar Rome door Smyrna en Filippi was gekomen; volgens de tweebrieventheorie van Harrison horen de hoofdstukken 1–12 bij ongeveer 135. De inleidende notitie van de vertalers in de Ante-Nicene Fathers plaatste de brief rond het midden van de tweede eeuw, en een minderheid die een datering van Ignatius in de jaren 140 volgt (Barnes), zou hem later plaatsen.
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 16:11-40; Handelingen 2:24; Filippenzen 1:5; Filippenzen 2:16; 2 Tessalonicenzen 1:4; 1 Korintiërs 6:2; 1 Korintiërs 6:9-10; Galaten 4:26; Galaten 6:7; Efeziërs 2:8-9; Efeziërs 4:26; 1 Timoteüs 2:1-2; 1 Timoteüs 6:7-10; 2 Timoteüs 4:10
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

De brief van Polycarpus van Smyrna aan de gemeente in Filippi (ca. 110–140 n.Chr.) brengt in herinnering dat Paulus daar persoonlijk onderwees en hun later schreef (3.2; 11.3). De brief rekent Paulus tot de apostelen die leden (9.1–2), schrijft hem een leer toe die in 1 Korintiërs staat, en bevat echo’s van Efeziërs en 1 Timoteüs; deze brieven en herinneringen waren dus al vroeg in gebruik. Hij beslist niet wie Efeziërs of 1 Timoteüs schreef, en voegt geen gebeurtenissen aan Handelingen toe.

Wat het vaststelt

  • Polycarpus vertelt de Filippenzen dat Paulus persoonlijk onder hen onderwees, hun schreef toen hij afwezig was en onder hen ‘arbeidde’ (3.2; 11.3). Dit is een kerkelijke herinnering uit het begin van de tweede eeuw die overeenstemt met Handelingen 16 en met de brief van Paulus aan de Filippenzen.
  • Hij schrijft aan Paulus (‘zoals Paulus leert’) de leer toe die in 1 Korintiërs 6:2 staat (11.2). Hij loopt nauw parallel met 1 Timoteüs 6:7 en 6:10 (4.1), Efeziërs 2:8–9 (1.3) en Efeziërs 4:26 (12.1); de formulering van Efeziërs was in Smyrna toen hij schreef dus zeer waarschijnlijk bekend, en die van 1 Timoteüs waarschijnlijk.
  • Verdere formuleringen lijken op Galaten 4:26 (3.3), Galaten 6:7 (5.1), 1 Korintiërs 6:9–10 (5.3), Filippenzen 2:16 en 2 Timoteüs 4:10 (9.2), en 1 Timoteüs 2:1–2 (12.3). Dit zijn redactionele vergelijkingen van formuleringen; ze tonen vertrouwdheid met paulinisch taalgebruik, niet welke brieven Polycarpus bezat of hoe hij ze beschouwde.
  • Hij plaatst ‘Paulus zelf en de overige apostelen’ naast Ignatius en gelovigen uit Filippi als voorbeelden van volharding, mensen die met de Heer hebben geleden en nu bij Hem zijn (9.1–2).
  • De brief is vroeg geattesteerd. Irenaeus beveelt hem uiterlijk rond 180 aan (Tegen de ketterijen 3.3.4). Eusebius citeert later 9.1–2 en 13.1–2 in het Grieks, waarbij hij ophoudt vóór het verzoek om nieuws over Ignatius, en wijst op het gebruik van 1 Petrus (Kerkgeschiedenis 3.36.13–15; 4.14.9).

Wat het niet vaststelt

  • Polycarpus noemt geen enkele brief bij titel en verbindt geen auteursnaam aan de formuleringen uit 1 Timoteüs of Efeziërs. De parallellen laten zien dat de formuleringen in gebruik waren, niet dat Paulus die brieven schreef.
  • De brief voegt geen onafhankelijk detail toe over de zending van Paulus in Filippi of over zijn dood. 9.2 zegt dat de apostelen leden en bij de Heer zijn, maar niet hoe, wanneer of waar Paulus stierf.
  • Het meervoud in het Grieks achter ‘een brief’ in 3.2 laat op zichzelf niet zien dat Paulus de Filippenzen meer dan één brief schreef.
  • De hoofdstukken 10–12, het slot van hoofdstuk 13 en hoofdstuk 14 zijn alleen in het Latijn overgeleverd (Eusebius bewaart hoofdstuk 9 en het grootste deel van hoofdstuk 13 in het Grieks), dus de precieze formulering daar, met inbegrip van het ‘zijn’ van 13.2 en de toeschrijving aan Paulus in 11.2, is onzeker.
Waar uitleggers verschillen

Eenheid en datering: 9.1–2 rekent Ignatius tot hen die nu bij de Heer zijn, maar 13.2 vraagt om nieuws over hem en over wie bij hem zijn. P. N. Harrison splitste de tekst daarom in een vroeg begeleidend briefje (hfst. 13, misschien met 14) en een latere brief van ongeveer 135 (hfst. 1–12). Lightfoot vóór hem, en Hartog sindsdien, verdedigen één brief, geschreven kort na de reis van Ignatius. Sommige eerdere critici zagen hfst. 13 juist als een interpolatie, een opvatting die de inleidende notitie van de vertalers van de Ante-Nicene Fathers overtuigend vond. Verwijzing: of het meervoud in 3.2 één brief of meerdere betekent. Afhankelijkheid: of de parallellen met Efeziërs en 1 Timoteüs literaire ontlening zijn, en of Polycarpus die brieven als brieven van Paulus beschouwde.

Andere lezingen

  • Twee brieven (Harrison). P. N. Harrison (1936) las hoofdstuk 13 als een vroeg begeleidend briefje dat met de brieven van Ignatius werd meegestuurd toen diens lot nog onbekend was; het Latijn van 13.2 spreekt over hen die bij hem ‘zijn’. De hoofdstukken 1–12 las hij als een latere brief van ongeveer 135, mogelijk een antwoord op onderwijs zoals dat van Marcion, een verband dat anderen betwisten. Verdedigers van één brief antwoorden dat Polycarpus van de dood van Ignatius geweten kan hebben voordat hij de omstandigheden ervan vernam.
  • Wat het meervoud in 3.2 betekent. Het meervoud in het Grieks kan één brief betekenen, zoals de vertalers van de Ante-Nicene Fathers opmerken en zoals Lightfoot vertaalt. Het kan wijzen op meer dan één brief aan Filippi, zoals sommige theorieën voorstellen die de canonieke brief aan de Filippenzen in delen opsplitsen. Of het kan losjes ook de brieven van Paulus aan Tessalonica en Korinte omvatten, zoals een redactionele notitie tussen haken in die editie suggereert; dat Paulus zich onder de gemeenten op de Filippenzen beroemt (11.3), lijkt op 2 Tessalonicenzen 1:4.
  • De formulering van 11.3. Het Latijn van 11.3 is duister. Lightfoot geeft het weer alsof de Filippenzen de ‘brieven in het begin’ van Paulus waren; de vertalers van de Ante-Nicene Fathers geven het weer als hun aanbeveling aan het begin van zijn brief en vergelijken Filippenzen 1:5. Hoe dan ook herinnert het aan de briefwisseling van Paulus met Filippi zonder een nieuw feit toe te voegen.
  • Gedeelde traditie of gedeeld auteurschap, geen citaat. De uitspraken in 4.1 over geldzucht en over niets in de wereld meebrengen sluiten aan bij morele stelregels die breder in omloop waren, zodat sommigen afhankelijkheid van 1 Timoteüs waarschijnlijk achten in plaats van zeker. Hans von Campenhausen (1951) stelde voor dat Polycarpus of zijn kring de pastorale brieven schreef; de parallellen zouden dan een gemeenschappelijke oorsprong tonen in plaats van receptie, maar de meeste geleerden hebben dit niet overgenomen.
  • Efeziërs Schrift genoemd?. In 12.1, dat alleen in het Latijn is overgeleverd, leidt Polycarpus de formulering van Psalm 4:4 en van Efeziërs 4:26 in met de woorden zoals in deze geschriften gezegd wordt. Sommigen zien dit als het behandelen van Efeziërs als Schrift. Anderen denken dat Polycarpus meende dat beide regels uit het Oude Testament kwamen, of dat de formulering van een vertaler die conclusie niet kan dragen.
  • Kennis van Handelingen?. In 1.2 lijkt de uitdrukking van Polycarpus over God die de weeën van de Hades losmaakte sterk op Handelingen 2:24, zoals de vertalers van de Ante-Nicene Fathers opmerkten. Ze kan wijzen op kennis van Handelingen of op een gedeelde vroege formule over de opstanding, en is dus geen zeker bewijs dat Handelingen in Smyrna circuleerde.

Catalogusnummers: CPG 1040

Bronnen

  • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 9.1 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 9.2 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.3 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 12.1 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 13.2 ↗
  • Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 3, note 358 ↗
  • Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 1, note 341 ↗
  • Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 10, note 391 ↗
  • Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 11, note 401 ↗
  • Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 414 ↗
  • Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 415 ↗
  • Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — ch. 13, note 416 ↗
  • Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians — Introductory Note (original Introductory Notice), on chapter 13 ↗
  • Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians — Introductory Note (original Introductory Notice), on the date ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.13 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.15 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.14.9 ↗
  • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.4 (Polycarp's letter) ↗
  • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.4 (Polycarp and Marcion) ↗
  • Wikidata item: Epistle of Polycarp to the Philippians — Q914111 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1040) ↗
  • Pleiades place record: Krenides/Philippi/Col. Augusta Iulia Philippensis — 501482 ↗

De Eerste brief van Clemens over de dood van Paulus en zijn brief aan Korinte

Datum
Gewoonlijk ca. 95–97 n.Chr., laat in de regering van Domitianus of kort daarna (Lightfoot: ongeveer 95 of 96 n.Chr.). Voorstellen lopen van ca. 70 n.Chr. (Edmundson, Robinson, Herron) tot zo laat als ca. 140 (de uiterste grens van Welborn). Het oudste bewaarde afschrift staat in de Codex Alexandrinus (5e eeuw).
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
1 Korintiërs 1:10-12; 1 Korintiërs 3:4-6; 2 Korintiërs 11:23-25; Handelingen 13:50; Handelingen 14:19; Romeinen 15:24; Romeinen 15:28; Handelingen 28:30-31
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Volgens de gebruikelijke datering (ca. 95–97 n.Chr.) is de Eerste brief van Clemens, door de gemeente in Rome gestuurd aan de gemeente in Korinte, de vroegste tekst buiten het Nieuwe Testament die bericht over het einde van het leven van Paulus, na gevangenschappen, ballingschap, steniging en getuigenis voor heersers. Het is ook de vroegste tekst die lezers terugverwijst naar zijn brief over de partijen in Korinte (1 Korintiërs). De brief zegt niet waar, wanneer of hoe hij stierf.

Wat het vaststelt

  • Een brief die werd verstuurd in naam van de gemeente in Rome stelt Petrus en Paulus voor als ‘kampioenen’ van haar eigen generatie, die werden vervolgd en ‘streden tot de dood toe’ (1 Clem. 5.1–7). Volgens de gebruikelijke datering behandelde de gemeente in Rome een generatie later de dood van Paulus als bekende recente geschiedenis.
  • De brief vat de loopbaan van Paulus en het einde daarvan samen: zeven keer in boeien, in ballingschap gedreven, gestenigd, predikend in oost en west, tot ‘de uiterste grenzen van het westen’ gekomen, getuigenis afleggend ‘voor de heersers’, en daarna uit de wereld vertrokken ‘naar de heilige plaats’ (1 Clem. 5.6–7).
  • De brief draagt de Korintiërs op ‘de brief van de zalige Paulus ter hand te nemen’ en herinnert aan zijn berisping van de partijen die zich rond hemzelf, Petrus en Apollos hadden gevormd (1 Clem. 47.1–3). Dit komt overeen met 1 Korintiërs 1:10–12 (vergelijk 1 Korintiërs 3:4–6) en laat zien dat Rome de brief kende en ervan uitging dat Korinte hem nog had.
  • De lijst van ontberingen stemt overeen met de eigen opsomming van Paulus en met Handelingen wat betreft de steniging (2 Korintiërs 11:25; Handelingen 14:19), herhaalde gevangenschappen (2 Korintiërs 11:23) en verdrijvingen zoals die in Handelingen 13:50. Het aantal van zeven gevangenschappen is meer dan Handelingen vertelt, dus de lijst is niet simpelweg een samenvatting van Handelingen.

Wat het niet vaststelt

  • De brief noemt geen plaats, datum, keizer of wijze van sterven. Rome wordt afgeleid uit 6.1; Dionysius van Korinte (ca. 170, bij Eusebius, Kerkgeschiedenis 2.25.8) verbindt Petrus en Paulus met Rome en zegt dat ze in Italië onderwezen en in dezelfde tijd de marteldood stierven. Onthoofding wordt gesuggereerd door Tertullianus (ca. 200), en Eusebius plaatst die in Rome onder Nero.
  • ‘De uiterste grenzen van het westen’ bewijst op zichzelf geen zending naar Spanje of een vrijlating na Handelingen 28. Velen lezen Spanje (vergelijk Romeinen 15:24, 28), en het Muratoriaanse fragment spreekt later over Paulus die van Rome naar Spanje ging (de datering ervan is omstreden). Anderen lezen Rome of retorische universaliteit, en de uitdrukking kan uit Romeinen 15 afkomstig zijn in plaats van uit onafhankelijke kennis.
  • De brief noemt zijn auteur niet en geeft zijn eigen datum niet. De toeschrijving aan Clemens en de datering ca. 95–97 berusten op getuigenissen uit de tweede eeuw (Dionysius van Korinte, Hegesippus, Irenaeus) en op afleiding uit de tekst.
Waar uitleggers verschillen

Drie vragen liggen open. Datering: de meeste geleerden plaatsen de brief ca. 95–97 en lezen de ‘plotselinge en herhaalde rampspoed’ (1.1) tegen de achtergrond van de regering van Domitianus. Edmundson, Robinson en Herron pleiten voor ca. 70, en Welborn voor een ruimer venster van 80–140 n.Chr. Geografie: Lightfoot meende dat ‘de uiterste grenzen van het westen’ Spanje moet betekenen, wat inhoudt dat Paulus na Handelingen 28 werd vrijgelaten. Anderen lezen Rome, retorische universaliteit of een echo van Romeinen 15:24. Detail: bewaart ‘zeven keer in boeien’ onafhankelijke traditie of een conventioneel getal? En betekent ‘zijn getuigenis afgelegd’ al martelaarschap, of alleen getuigenis bij een proces? Velen verbinden ook de ‘grote menigte’ slachtoffers in 6.1 met de vervolging onder Nero die Tacitus beschrijft (Annalen 15.44), al noemt de brief geen keizer.

Andere lezingen

  • Vroege datering (ca. 70 n.Chr.). Edmundson (1913) betoogde dat de rampspoed van 1.1 past bij de omwentelingen van 69 n.Chr. en dat de brief aan het begin van 70 n.Chr. werd geschreven. Robinson (1976) en Herron (2008) verdedigen eveneens een datering rond 70. In deze visie valt het getuigenis binnen enkele jaren na de dood van Paulus.
  • Ruimer of later venster. Welborn (1984; 1992) betoogde dat 1.1 niet naar een vervolging onder Domitianus hoeft te verwijzen, zodat de traditionele datering geen vast ankerpunt heeft. In deze visie kan de brief ergens tussen ongeveer 80 en 140 n.Chr. vallen, zodat de afstand tot de dood van Paulus onzeker is.
  • ‘Grenzen van het westen’ als Rome of retoriek. Sommigen menen dat Paulus stierf aan het einde van de hechtenis in Rome in Handelingen 28. Zij lezen de uitdrukking als Rome, de westelijke grens van zijn eigen werk, of als een retorisch paar met ‘de hele wereld’. Lightfoot somde zulke lezingen op en verwierp ze, omdat een schrijver in Rome Rome nauwelijks ‘het uiterste westen’ zou noemen.
  • Zeven als conventioneel getal. Het getal van zeven gevangenschappen kan een afgerond of symbolisch getal zijn in een voorbeeldige lijst van ontberingen, geschreven om tot eendracht aan te sporen, en geen telling op basis van verslagen.

Catalogusnummers: CPG 1001; Gregory-Aland 02 (Codex Alexandrinus), London, British Library, Royal MS 1 D VIII, 5th century; 1 Clement incomplete (a leaf lost near the end); Codex Hierosolymitanus 54 (Jerusalem, Holy Sepulchre collection), dated AD 1056, 1 Clement on fols. 51b-70a; formerly no. 456 in the Holy Sepulchre library at Constantinople (Lightfoot 1890)

Bronnen

  • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.6 ↗
  • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.7 ↗
  • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 5.1 ↗
  • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.2 ↗
  • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-3 ↗
  • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 6.1 ↗
  • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 1.1 ↗
  • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. inscription (salutation) ↗
  • J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 30 ↗
  • J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 31 ↗
  • J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2 — Note on 1 Clem. 5 ('seven times'), p. 29 ↗
  • J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 27 ↗
  • J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 118 (Alexandrian MS) ↗
  • J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1 — Part I, vol. 1, p. 122 (Constantinople MS) ↗
  • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 3.3.3 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.16 ↗
  • Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.11 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
  • Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
  • Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36 ↗
  • Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — §2 in ANF numbering (on Acts) ↗
  • Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1876) — Ann. 15.44 ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste: GA 02 (Codex Alexandrinus) — docID 20002 (GA 02; London, British Library, Royal 1 D.VIII; 5th century) ↗
  • Wikidata, First Epistle of Clement — Q10993949 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1001) ↗
  • Wikidata, Codex Hierosolymitanus — Q2724904 (inventory Codex Hierosolymitanus 54; inception 1056) ↗

2 Petrus 3:15-16: een vroege verwijzing naar de brieven van Paulus als groep

Datum
Omstreden: midden jaren 60 n.Chr. als Petrus de schrijver was; eind eerste tot tweede eeuw als het pseudoniem is (de bovengrens van 150 is een rond getal voor voorstellen uit de tweede eeuw). Oudste handschrift P72 (3e/4e eeuw); voor het eerst bij naam genoemd, met twijfels, door Origenes (3e eeuw, geciteerd door Eusebius).
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
2 Petrus 3:15-16; 2 Petrus 3:1; 2 Petrus 1:14; Kolossenzen 4:16; 1 Tessalonicenzen 5:27; Galaten 2:9; Galaten 2:11-14; Handelingen 15:7-11; 1 Korintiërs 6:2
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Omstreden

In 2 Petrus 3:15-16 noemt de schrijver, die spreekt als Petrus, Paulus een geliefde broeder, verwijst hij naar de brieven van Paulus als een geheel dat zijn lezers al kennen, en plaatst hij ze impliciet op één lijn met de Schriften. Het behoort tot de vroegste getuigen dat verscheidene brieven van Paulus samen bekend waren, al noemt het er geen enkele bij naam, en het gewicht ervan hangt af van een omstreden datering: midden jaren 60 als Petrus het schreef, later als het pseudoniem is.

Wat het vaststelt

  • 2 Petrus 3:15-16 verwijst naar de brieven van Paulus in het meervoud, als een geheel dat de lezers al kennen, en niet alleen naar een brief die aan hen was gestuurd. Dit veronderstelt dat afschriften van verscheidene brieven van Paulus verder waren gekomen dan hun eerste ontvangers; de eigen instructies van Paulus dat brieven aan alle gelovigen moesten worden voorgelezen en aan een naburige gemeente moesten worden doorgegeven (1 Tessalonicenzen 5:27; Kolossenzen 4:16), maken zo’n circulatie aannemelijk.
  • De passage rekent de brieven van Paulus impliciet tot de Schriften; de meeste lezers vatten de uitdrukking zo op, al leest een minderheid haar als andere geschriften in het algemeen. Ze zegt dat sommige dingen erin moeilijk zijn en dat onwetende, onstandvastige lezers ze verdraaien, zodat de uitleg van Paulus al omstreden was toen ze werd geschreven.
  • Het is een van verscheidene vroege getuigen dat de brieven van Paulus buiten hun oorspronkelijke bestemming werden gelezen. 1 Clemens 47 verwijst Korinte terug naar 1 Korintiërs. Polycarpus (Aan de Filippenzen 3.2; 11.2) weet dat Paulus naar Filippi schreef en schrijft hem een leer toe die in 1 Korintiërs 6:2 staat. Ignatius (Aan de Efeziërs 12.2) zegt dat Paulus de Efeziërs in elke brief noemt, een overdrijving die impliceert dat hij er verscheidene kende.
  • Het oudste bewaarde handschrift van de passage is P72 (P. Bodmer VIII, nu in de Vaticaanse Bibliotheek), door het INTF gedateerd in de 3e of 4e eeuw; de bladzijden 35-36 bevatten 2 Petrus 3:11-18. Ter vergelijking: P46 (INTF-datering ca. 200-225), een vroege codex van de brieven van Paulus en Hebreeën, bevat 2 Petrus niet.

Wat het niet vaststelt

  • Het zegt niet welke of hoeveel brieven van Paulus de schrijver kende. Het is daarom geen bewijs voor een geredigeerde verzameling, voor een vast corpus van dertien of veertien brieven of voor een gesloten canon.
  • Het beslist niet over het eigen auteurschap of de eigen datering. Als 2 Petrus pseudoniem is, laat de passage zien hoe een latere schrijver de visie van Petrus op Paulus weergaf, niet de eigen woorden van Petrus.
  • Het zegt niets over de reizen van Paulus en biedt geen onafhankelijke bevestiging van de reisroute of chronologie van Handelingen.
Waar uitleggers verschillen

De meeste kritische geleerden beschouwen 2 Petrus als pseudoniem. Ze wijzen op de stijl en woordenschat, die verschillen van die van 1 Petrus; op de nauwe parallellen met Judas; op de trage en aarzelende vroege receptie (de aarzeling van Origenes, en Eusebius die het onder de omstreden boeken plaatst); en op juist deze verwijzing naar de brieven van Paulus als een groep die op één lijn staat met de Schriften. Verdedigers van het auteurschap van Petrus antwoorden dat het meervoud alleen de brieven hoeft aan te duiden die de schrijver kende, en dat de hartelijke maar openhartige toon bij Petrus past. Een verdere kwestie is of 2 Petrus de Apocalyps van Petrus gebruikte of erdoor werd gebruikt.

Andere lezingen

  • Van Petrus, midden jaren 60. Petrus, misschien met behulp van een secretaris, schreef kort voor zijn dood onder Nero. De passage zou dan laten zien dat de brieven van Paulus binnen enkele jaren na hun ontstaan werden gekopieerd en in verschillende gemeenten gelezen, en dat een apostel die ooit met Paulus in botsing was gekomen (Galaten 2:11-14), maar ook de zending onder de niet-Joden had onderschreven (Galaten 2:9; Handelingen 15:7-11), hem aanbeval.
  • Pseudoniem, na-apostolisch. Een latere schrijver gebruikte de naam van Petrus en presenteerde de brief als de tweede van Petrus en als een afscheidstestament (2 Petrus 3:1; 2 Petrus 1:14). De passage getuigt dan van verscheidene brieven van Paulus met gezaghebbende status in de generatie na de apostelen, samen met een herinnerd beeld van Petrus en Paulus die het met elkaar eens zijn.
  • Tweede eeuw, na de Apocalyps van Petrus. Jörg Frey betoogt dat 2 Petrus afhankelijk is van de Apocalyps van Petrus. Dat zou de brief ver in de tweede eeuw plaatsen, zodat hij getuigt van hoe de brieven van Paulus in die periode werden behandeld en niet in de apostolische tijd.

Catalogusnummers: Gregory-Aland P72 (P. Bodmer VIII, Vatican Library; 2 Peter 3:11-18 on pp. 35-36)

Bronnen

  • Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.1 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.3 ↗
  • Eusebius of Caesarea (quoting Origen, Commentary on John, Book 5), Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.8 ↗
  • Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Eph. 12.2 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
  • Clement of Rome (the church at Rome to the church at Corinth), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-2 ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P72 — docID 10072 (P72; P. Bodmer VIII, Biblioteca Apostolica Vaticana: 1 Pet 1:1-5:14, 2 Pet 1:1-3:18; P. Bodmer VII, Bibliotheca Bodmeriana: Jude); date III/IV (200-399) ↗
  • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P46 — docID 10046 (P46; Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II, and Ann Arbor, University of Michigan Library, Inv. 6238; date III (A), 200-225) ↗
  • Wikidata entity: Second Epistle of Peter — Q131178 ↗
  • Wikidata entity: Papyrus 72 — Q673569 ↗

De brieven van Ignatius van Antiochië over Paulus

Datum
Gewoonlijk ca. 105-117 n.Chr. (laat in de regering van Trajanus) of iets later; Barnes (2008) pleit voor de jaren 140. dateFrom en dateTo bestrijken alleen de opvatting dat de brieven authentiek zijn; volgens de vervalsingshypothese zouden de brieven later in de tweede eeuw thuishoren.
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 9:15; Handelingen 10:41; Handelingen 19:1-41; Handelingen 20:17-38; Handelingen 28:14-31; Romeinen 1:7-15; 1 Korintiërs 1:18-20; 1 Korintiërs 4:13; 1 Korintiërs 6:9-10; 1 Korintiërs 15:8-9; 1 Korintiërs 15:32; 1 Korintiërs 16:8; Efeziërs 1:1; 1 Timoteüs 1:3; 2 Timoteüs 1:18; 2 Timoteüs 4:12
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

De brieven van Ignatius van Antiochië, gewoonlijk gedateerd ca. 110 n.Chr. en onder bewaking geschreven op weg naar Rome, laten zien dat Paulus al vroeg werd geëerd als apostel en briefschrijver, maar voegen geen nieuwe feiten over zijn loopbaan toe. In Ign. Eph. 12.2 noemt hij de Efeziërs medeingewijden van Paulus, die door Paulus ‘in elke brief’ worden vermeld. In Ign. Rom. 4.3 stelt hij Petrus en Paulus, apostelen die bevelen konden geven, tegenover zichzelf, een veroordeelde.

Wat het vaststelt

  • In de middelste recensie, die de meeste geleerden aanvaarden, noemt Ignatius Paulus geheiligd en ‘alle gelukwensen waardig’, hoopt hij in zijn voetsporen te worden gevonden en zegt hij dat Paulus de Efeziërs ‘in elke brief’ vermeldt (Ign. Eph. 12.2). Een bisschop uit Syrië kende Paulus dus al als briefschrijver die nauw verbonden was met Efeze, en volgens de gangbare lezing als de auteur van meerdere brieven.
  • Ign. Rom. 4.3 noemt Petrus en Paulus samen als apostelen die de gemeente in Rome bevelen konden geven, wat Ignatius, een veroordeelde gevangene, weigert te doen. De passage staat in alle drie de bewaard gebleven vormen van de tekst: de Syrische verkorting, de middelste recensie en de lange recensie.
  • Ignatius hergebruikt formuleringen uit 1 Korintiërs. Eph. 18.1 echoot 1 Kor. 1:18-20 en 4:13; Rom. 9.2, waar hij zichzelf ‘de allerlaatste’ en ‘een ontijdige geboorte’ noemt, echoot 1 Kor. 15:8-9; Eph. 16.1 en Phld. 3.3 echoën 1 Kor. 6:9-10. Samen maken deze 1 Korintiërs tot het duidelijkste geval van een paulinische brief die hij kende.
  • De brieven zelf zijn vroeg en van buitenaf geattesteerd. Polycarpus (Phil. 13.2) spreekt over het verzamelen en doorsturen van de brieven van Ignatius. Irenaeus (Haer. 5.28.4) citeert Ign. Rom. 4.1 zonder hem te noemen, en Eusebius (HE 3.36.12) schrijft het citaat toe aan Ignatius. Eusebius noemt verspreid over HE 3.36.5-10 de zeven brieven die samen de middelste recensie vormen.

Wat het niet vaststelt

  • Het is geen onafhankelijke controle op Handelingen. Ignatius citeert Handelingen nergens duidelijk. De dichtstbijzijnde parallel, Smyrn. 3.3 met Handelingen 10:41, kan uit gedeelde traditie stammen en toont niet aan dat hij Handelingen heeft gelezen. De uitdrukking ‘uitverkoren vat’ (Handelingen 9:15) komt pas in Eph. 12 terecht in de lange recensie uit de vierde eeuw. Zijn beeld van de band van Paulus met Efeze is geen afzonderlijke getuige voor Handelingen 19-20.
  • ‘In elke brief’ kan niet letterlijk worden genomen, want Efeze wordt maar in sommige aan Paulus toegeschreven brieven genoemd (bijvoorbeeld 1 Korintiërs 15:32; 16:8; 1 Timoteüs 1:3; 2 Timoteüs 1:18; 4:12). De uitdrukking laat niet zien hoeveel paulinische brieven Ignatius had, of welke, en beslist niet of Efeziërs 1:1 oorspronkelijk Efeze noemde.
  • Rom. 4.3 zegt niet dat Petrus en Paulus in Rome stierven of de gemeente in Rome stichtten, en ook niet welke bevelen zij gaven; dat zijn latere gevolgtrekkingen en tradities. In Eph. 12.2 is het woord dat Lightfoot vertaalt met ‘die een goed getuigenis ontving’ bij Roberts-Donaldson ‘de gemartelde’, dus het is geen zeker bewijs voor het martelaarschap van Paulus.
Waar uitleggers verschillen

De meeste geleerden aanvaarden, in navolging van Zahn en Lightfoot, de middelste recensie van zeven brieven als echt en dateren die laat in de regering van Trajanus of iets later; Barnes pleit voor de jaren 140. Een minderheid, met name Joly, beschouwt de brieven als een latere vervalsing. Bij Eph. 12.2 vragen lezers zich af of ‘in elke brief’ een overdrijving is, ‘door een hele brief heen’ betekent of een bekende verzameling brieven van Paulus weerspiegelt; of het woord dat Paulus beschrijft ‘goed getuigd’ of ‘gemarteld’ betekent; en hoeveel brieven naast 1 Korintiërs Ignatius werkelijk gebruikte.

Andere lezingen

  • Latere vervalsing. De zeven brieven zijn een pseudoniem werk uit de latere tweede eeuw (Joly 1979 is de bekendste uiteenzetting). Volgens deze opvatting laten Eph. 12.2 en Rom. 4.3 nog steeds zien hoe Paulus in de tweede eeuw werd herinnerd, maar zijn ze niet langer een getuige van binnen een generatie of twee na zijn dood.
  • Overdrijving en beperkte kennis. ‘In elke brief’ is retorische overdrijving, en Ignatius kende misschien weinig meer dan 1 Korintiërs. Sommige paulinisch klinkende uitdrukkingen kunnen uit mondelinge kerkelijke traditie komen in plaats van uit het lezen van geschreven brieven.
  • De korte Syrische vorm als het origineel. Cureton (1845) betoogde dat alleen de drie verkorte Syrische brieven echt zijn. De Syrische brief aan de Efeziërs heeft geen hoofdstuk 12, dus volgens zijn opvatting zou de passage ‘in elke brief’ niet de eigen woorden van Ignatius zijn. Het meeste latere onderzoek beschouwt de Syrische tekst als een verkorting van de middelste recensie.

Catalogusnummers: CPG 1025.1 (Ignatius, Ad Ephesios)

Bronnen

  • Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 12.2 ↗
  • Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 4.3 ↗
  • Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 9.2 (echo of 1 Cor 15:8-9) ↗
  • Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 18.1 (echo of 1 Cor 1:18-20; 4:13) ↗
  • Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Smyrn. 3.3 ↗
  • Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians, shorter (middle) recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (shorter version) ↗
  • Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Ephesians, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (longer version) ↗
  • Ignatius of Antioch (Syriac abridgment), Epistle to the Romans, Syriac version, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (Syriac version) ↗
  • Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Romans, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (longer version) ↗
  • ANF editors (A. Roberts, J. Donaldson; A. C. Coxe), Introductory Note to the Epistles of Ignatius, ANF 1 — ANF 1, Introductory Note to the Epistles of Ignatius ↗
  • Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.10 ↗
  • Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Pol. Phil. 13.2 ↗
  • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.28.4 (quoting Ign. Rom. 4.1) ↗
  • Wikidata: Epistle of Ignatius to the Ephesians — Q65051525 (P7988 CPG 1025.1) ↗
  • Wikidata: Letters of Ignatius — Q350126 ↗

De lijst van brieven van Paulus in het Muratoriaanse fragment

Datum
De tekst is waarschijnlijk in de late 2e eeuw opgesteld (ca. 170-200, of uiterlijk in de vroege 3e eeuw). Een minderheid dateert hem in de 4e eeuw, en volgens één recent betoog is het een laatantieke vervalsing. dateTo 400 dekt de opvatting van de 4e eeuw, maar niet de vervalsingsthese. Het enige volledige afschrift dateert uit het midden van de 8e eeuw (Lowe, CLA III 352: ‘VIII med’).
Waar het nu is
Biblioteca Ambrosiana, Milaan (I 101 sup., ook geciteerd als J 101 sup.)
Heeft betrekking op
Handelingen 1:1-2; Kolossenzen 4:14; Kolossenzen 4:16; Romeinen 15:24-28; 1 Korintiërs 1:10-12; Galaten 5:2-6; 1 Timoteüs 1:1-2; 2 Timoteüs 1:1-2; Titus 1:1-4; Filemon 1:1-3
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Het Muratoriaanse fragment, een Latijnse lijst van nieuwtestamentische boeken die meestal wordt gedateerd ca. 170-200 (sommigen pleiten voor de 4e eeuw), aanvaardt dertien brieven van Paulus, waaronder die aan Filemon en Titus en twee aan Timoteüs, en verwerpt brieven ‘aan de Laodicenzen’ en ‘aan de Alexandrijnen’ als vervalsingen. Het is alleen volledig bewaard in een handschrift uit het midden van de 8e eeuw in Milaan. Het laat zien hoe de brieven van Paulus werden ontvangen, niet wie ze schreef.

Wat het vaststelt

  • De bewaard gebleven tekst aanvaardt dertien brieven onder de naam van Paulus. Er zijn brieven aan zeven gemeenten (Korintiërs, Efeziërs, Filippenzen, Kolossenzen, Galaten, Tessalonicenzen, Romeinen), met een tweede brief aan zowel de Korintiërs als de Tessalonicenzen, plus één aan Filemon, één aan Titus en twee aan Timoteüs. Het fragment impliceert dit aantal maar noemt het nergens, en het vermeldt Hebreeën niet.
  • Het beschrijft de brieven aan Filemon, Titus en Timoteüs als persoonlijke brieven die de katholieke (dat wil zeggen algemene) kerk niettemin heilig acht en gebruikt voor de kerkelijke tucht. Het verwerpt brieven ‘aan de Laodicenzen’ en ‘aan de Alexandrijnen’ als vervalst onder de naam van Paulus in verband met de ketterij van Marcion. De auteur trok dus een grens tussen aanvaarde paulinische brieven en pseudonieme brieven.
  • Het schrijft ‘de Handelingen van alle apostelen’ toe aan Lucas, de arts die Paulus als zijn metgezel meenam, en zegt dat het boek aan Theofilus is gericht. Het verklaart waarom Handelingen niets zegt over de dood van Petrus of over de reis van Paulus van Rome naar Spanje: Lucas schreef volgens het fragment alleen op wat hij zelf zag.
  • Het enige volledige afschrift is een Latijnse unciaalcodex uit de 8e eeuw uit de bibliotheek van Bobbio, nu in de Biblioteca Ambrosiana in Milaan. Lowes CLA dateert hem in het midden van de 8e eeuw en acht het waarschijnlijk dat hij in Bobbio is geschreven. Muratori publiceerde hem in 1740 (ANF-inleiding). Enkele zinnen zijn ook bewaard in handschriften van de brieven van Paulus uit Monte Cassino.

Wat het niet vaststelt

  • Het laat zien welke brieven de auteur en zijn gemeenschap als brieven van Paulus aanvaardden, op de omstreden datum en plaats van de lijst. Het beslist op zichzelf niet wie de pastorale brieven of een andere omstreden brief schreef.
  • De bewering dat Paulus van Rome naar Spanje ging, geeft een overtuiging van de schrijver weer, gebruikt om het einde van Handelingen te verklaren. Het is geen onafhankelijk bewijs dat de reis heeft plaatsgevonden.
  • Het is geen getuige uit de eerste eeuw, en datering en herkomst zijn omstreden, dus het kan geen gesloten canon tegen 200 n.Chr. bewijzen. Ook de historische opmerkingen zijn schematisch: het laat Paulus ‘zijn voorganger Johannes’ volgen door aan zeven gemeenten te schrijven, wat geen betrouwbare chronologie is.
Waar uitleggers verschillen

De datering in de late 2e eeuw berust vooral op twee dingen: de bewering dat Hermas de Herder ‘zeer onlangs, in onze tijd’ schreef onder Pius, bisschop van Rome in het midden van de 2e eeuw, en de groepen die de lijst verwerpt (Marcion, Valentinus, de montanisten). Sundberg (1973) en Hahneman (1992) pleiten voor een oosterse lijst uit de 4e eeuw, en Rothschild (2018) voor een laatantieke vervalsing. Ferguson, Hill, Verheyden, Schnabel en Guignard antwoorden dat een westerse context rond 200 het best past. Schnabels overzicht uit 2014 oordeelt dat de meeste reacties op Hahneman kritisch zijn. De uitdrukking die de ANF-vertaling van 1886 weergeeft als ‘gericht tegen de ketterij van Marcion’ wordt doorgaans gelezen als vervalst ter ondersteuning van de ketterij van Marcion.

Andere lezingen

  • Oosterse lijst uit de 4e eeuw. Sundberg en Hahneman lezen ‘zeer onlangs, in onze tijd’ ruim en plaatsen de tekst bij de canonlijsten uit de 4e eeuw. Hahneman situeert hem ca. 375 in Syrië of Palestina. Volgens deze opvatting laat de lijst de ontvangst van dezelfde dertien paulinische brieven in de 4e eeuw zien, niet in de 2e eeuw.
  • Laatantieke vervalsing. Rothschild betoogt dat de lijst later is opgesteld en vroeg moest lijken, zodat de verwijzing naar Pius een literair middel is. Guignard antwoordt dat Chromatius van Aquileia (gest. 407) de tekst gebruikte, en dat een oorspronkelijk Griekse tekst moeilijk te rijmen is met een late westerse vervalsing.
  • Identiteit van de verworpen brieven. Sommigen houden de verworpen ‘Laodicenzen’ voor Marcions titel voor de brief die de kerk Efeziërs noemde (Tertullianus, Tegen Marcion 5.17). Anderen denken aan een afzonderlijke pseudonieme brief, zoals de korte Latijnse Brief aan de Laodicenzen die in latere Latijnse bijbels voorkomt. De brief ‘aan de Alexandrijnen’ is onbekend, en hem gelijkstellen met Hebreeën is speculatie.

Catalogusnummers: CLA III 352

Bronnen

  • Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
  • Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Laodiceans and Alexandrians (ANF 5:603) ↗
  • Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Acts and Theophilus (ANF 5:603) ↗
  • Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Peter's passion and Paul's journey to Spain (ANF 5:603) ↗
  • Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 4 (ANF 5:604) ↗
  • ANF vol. 5 editors (editorial headnote), Ante-Nicene Fathers vol. 5, note to 'Canon Muratorianus' — ANF 5:603, headnote (CCEL note 4977) ↗
  • Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
  • Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17 ↗
  • Wikidata item: Muratorian fragment — Q692665 ↗

Dionysius, Gaius en Tertullianus over de dood van Paulus in Rome

Datum
Dionysius ca. 170 n.Chr. (brief aan de kerk van Rome onder bisschop Soter); Gaius en Tertullianus ca. 200 n.Chr.; de Kerkgeschiedenis van Eusebius werd in fasen samengesteld en in de jaren 320 voltooid. De woorden van Dionysius en Gaius zijn alleen bewaard als citaten bij Eusebius.
Waar het nu is
Teksttraditie
Heeft betrekking op
Handelingen 18:1-11; Handelingen 22:25-28; Handelingen 28:16; Handelingen 28:30-31; 1 Korintiërs 1:12; 1 Korintiërs 3:6-10; 1 Korintiërs 4:15; Romeinen 1:13; Romeinen 15:20-23; Romeinen 15:24-28; Filippenzen 1:25-26; Filippenzen 2:24; Filemon 1:22; 2 Timoteüs 4:6-8; 2 Timoteüs 4:16-18
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Overgeleverd verslag

De terechtstelling van Paulus in Rome berust op kerkelijke traditie, niet op Handelingen, dat eindigt voordat over zijn proces is beslist. Dionysius van Korinte (ca. 170) zegt dat Petrus en Paulus rond dezelfde tijd de marteldood stierven. Gaius van Rome (ca. 200) wijst op de ‘tropeeën’ van de apostelen bij het Vaticaan en aan de Via Ostiensis, en Tertullianus (ca. 200) impliceert onthoofding. De belangrijkste eerdere getuige, 1 Clemens 5 (meestal gedateerd ca. 96), noemt geen plaats. Eusebius (begin 4e eeuw) is de eerste die een vrijlating en tweede gevangenschap uitdrukkelijk vermeldt.

Wat het vaststelt

  • Dionysius, bisschop van Korinte, schreef ten tijde van bisschop Soter (ca. 170 n.Chr.) aan de kerk van Rome. Hij zei dat Petrus en Paulus in Korinte plantten en onderwezen, samen in Italië onderwezen en ‘in dezelfde tijd’ de marteldood stierven (Kerkgeschiedenis 2.25.8; de brief wordt gedateerd in 4.23.9). McGiffert merkt op dat de Griekse uitdrukking enige speling in de tijd toelaat en niet dezelfde dag hoeft te betekenen.
  • Gaius, een Romeinse kerkman die rond 200 n.Chr. actief was onder bisschop Zephyrinus, zei in een dispuut met Proclus, een montanist (de ‘Frygische ketterij’), dat hij de ‘tropeeën’ van de apostelen bij het Vaticaan en aan de Via Ostiensis kon aanwijzen (Kerkgeschiedenis 2.25.6-7; 6.20.3). Rond 200 n.Chr. verbond de kerk van Rome de apostelen dus met twee specifieke gedenkplaatsen.
  • Tertullianus, De praescriptione haereticorum 36 (ca. 200 n.Chr.), zegt dat Paulus in Rome zijn kroon behaalde ‘met een dood zoals die van Johannes’, door de ANF-redacteuren uitgelegd als die van Johannes de Doper, dat wil zeggen onthoofding. Dezelfde zin laat de apostel Johannes, zoon van Zebedeüs, ongedeerd in kokende olie dompelen, dus dit is Romeinse traditie, geen gecontroleerd feit. Het burgerschap van Paulus (Handelingen 22:25-28) zou ook onthoofding doen verwachten, dus het detail kan een gevolgtrekking zijn.
  • In zijn verslag van de vervolging door Nero stelt Eusebius dat Paulus in Rome werd onthoofd (Kerkgeschiedenis 2.25.5). Hij meldt ook dat Paulus na zijn verdediging werd vrijgelaten en bij een tweede bezoek aan Rome de marteldood stierf (2.22.2-8); hij leidt dit in met ‘men zegt’ en onderbouwt het met 2 Timoteüs 4. McGiffert (1890) beschouwde hem als de eerste schrijver die dit uitdrukkelijk vastlegt.

Wat het niet vaststelt

  • Geen van hen noemt de aanklacht, het proces of de plaats van terechtstelling, en geen van hen dateert de dood anders dan door die te koppelen aan Petrus of aan Nero. Dionysius en Gaius bereiken ons alleen als fragmenten die Eusebius heeft gekozen. Tertullianus kende een geschrift over Paulus en Thecla, dat hij als vervalst verwierp en dat doorgaans wordt vereenzelvigd met de Acta Pauli, waarvan het Martyrium Nero Paulus eveneens laat onthoofden; een gedeelde traditie valt niet uit te sluiten.
  • Gaius zegt niet dat de tropeeën graven waren, of welke plek bij welke apostel hoorde. Ze lezen als begraafplaatsen is de interpretatie van Eusebius. Dat de Via Ostiensis aan Paulus wordt toegewezen, komt uit Romeinse traditie, niet uit de woorden van Gaius.
  • Geen schrijver vóór Eusebius vermeldt uitdrukkelijk een vrijlating en tweede gevangenschap, al kunnen 1 Clemens 5 (‘de uiterste grenzen van het westen’) en de reis naar Spanje in het Muratoriaanse fragment werk na Handelingen 28 impliceren. De reconstructie steunt erop dat 2 Timoteüs van Paulus is en na Handelingen is geschreven, wat beide omstreden is.
  • Dionysius is niet in elk detail betrouwbaar. Zijn bewering dat Petrus en Paulus samen de gemeenten van Korinte en Rome plantten, verhoudt zich moeizaam tot Handelingen 18:1-11 en de eigen brieven van Paulus (1 Korintiërs 3:6-10; 4:15; Romeinen 1:13; 15:20-23). McGiffert dacht dat het Korintische deel van de traditie waarschijnlijk deels voortkwam uit de groep rond Kefas in 1 Korintiërs 1:12.
Waar uitleggers verschillen

De meeste historici aanvaarden dat Paulus in Rome stierf. De open vraag is hoeveel elke getuige zelfstandig toevoegt. De ‘tropeeën’ van Gaius kunnen graven of plaatsen van terechtstelling markeren. Een vrijlating en tweede gevangenschap staan of vallen grotendeels met de vraag of 2 Timoteüs een eigen brief van Paulus is, geschreven na Handelingen, wat veel geleerden betwijfelen. Brent Shaw betwist dat een vervolging onder Nero Petrus en Paulus het leven kostte. Christopher Jones verdedigt het bericht van Tacitus over die vervolging. Otto Zwierlein betwist dat Petrus ooit in Rome was, wat gevolgen heeft voor de bewering van Dionysius dat de twee samen de marteldood stierven.

Andere lezingen

  • Vrijlating, verdere zending, dood onder Nero. Paulus werd na de twee jaar van Handelingen 28:30-31 vrijgelaten en werkte verder, misschien in het oosten en misschien in Spanje (Romeinen 15:24, 28), vóór een tweede arrestatie en terechtstelling onder Nero halverwege de jaren 60. Dit is het verslag van Eusebius, doorgaans aangehangen door wie 2 Timoteüs als brief van Paulus aanvaardt. Als Filippenzen en Filemon uit de hechtenis in Rome stammen, verwacht Paulus daar vrijlating (Filippenzen 1:25-26; 2:24; Filemon 1:22).
  • Eén hechtenis in Rome die eindigde in de dood. Volgens deze opvatting werd Paulus nooit vrijgelaten. De hechtenis die Handelingen 28 beschrijft, eindigde met zijn terechtstelling, en de tweede gevangenschap werd afgeleid uit de pastorale brieven. McGiffert (1890) merkte al op dat de meeste geleerden die de echtheid van de pastorale brieven ontkennen, ook een tweede gevangenschap verwerpen.
  • Dood in Rome zonder vervolging onder Nero. Brent Shaw betoogt dat het verslag van Tacitus over de vervolging van christenen door Nero ideeën uit Tacitus’ eigen tijd weerspiegelt. Als dat zo is, kan het verband tussen de dood van de apostelen en Nero een latere constructie zijn. Christopher Jones antwoordt dat er geen grond is om aan het bericht van Tacitus te twijfelen.
  • Het martelaarschap van Petrus in Rome als latere constructie. Otto Zwierlein betoogt dat Petrus Rome nooit heeft bereikt. Hij beschouwt de traditie die Petrus en Paulus als paar noemt, met inbegrip van de brief van Dionysius, als een literaire ontwikkeling uit de tweede eeuw. Dit raakt de bewering over een gezamenlijk martelaarschap meer dan de dood van Paulus in Rome, omdat Handelingen zelf Paulus daarheen brengt.

Bronnen

  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.6-7 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.9 ↗
  • Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
  • Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on Peter and Paul ↗
  • Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on the apostle John ↗
  • ANF editors, The Prescription against Heretics, ANF vol. 3, footnote — Praescr. 36, ANF footnote on 'a death like John's' (CCEL note 2235) ↗
  • Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), opening ↗
  • Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), on the second imprisonment ↗
  • Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 555) ↗
  • Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 556) ↗
  • Tertullian, On Baptism (S. Thelwall, 1885) — De bapt. 17 ↗
  • Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 5 ↗
  • Wikidata item: Caius (early 3rd-century Christian author) — Q2441699 ↗
  • Pleiades place record: Via Ostiensis — 390205932 ↗

Marcions editie van tien brieven van Paulus (het ‘Apostolikon’)

Datum
Midden van de tweede eeuw. Tertullianus plaatst Marcion onder Antoninus Pius (138–161); de datum van de editie zelf is onbekend en kan eerder liggen. Het hier gegeven bereik 138–161 is dat tijdvak van Marcions activiteit, geen datering van de editie.
Waar het nu is
Teksttraditie (verloren; gereconstrueerd uit citaten bij Tertullianus, Epiphanius en anderen)
Heeft betrekking op
Kolossenzen 4:16; Efeziërs 1:1; Efeziërs 2:12; 1 Timoteüs 6:7; 1 Timoteüs 6:10
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Door bronnen ondersteund

Marcion van Pontus, die in het midden van de tweede eeuw onderwijs gaf, gebruikte een editie van tien paulinische brieven met Galaten voorop. Daarin ontbraken 1 Timoteüs, 2 Timoteüs en Titus, en volgens Tertullianus gaf ze Efeziërs de titel ‘Aan de Laodicenzen’. Ze is verloren en alleen bekend via tegenstanders, vooral Tertullianus (vanaf ca. 207) en Epiphanius (latere vierde eeuw). Ze laat zien dat tegen het midden van de tweede eeuw tien brieven in één editie waren samengebracht. Op zichzelf kan ze de pastorale brieven niet dateren.

Wat het vaststelt

  • Marcion was actief in het midden van de tweede eeuw. Justinus Martyr, geciteerd door Eusebius (Kerkgeschiedenis 4.11.9), beschrijft hem als nog levend en onderwijzend. Tertullianus noemt hem een ketter uit de regering van Antoninus Pius, 138–161 (Tegen Marcion 1.19.2). Irenaeus beschuldigt hem al ervan uit de brieven van Paulus te hebben weggesneden wat de Maker van de wereld de Vader van Christus noemde (Tegen de ketterijen 1.27.2).
  • Tertullianus weerlegt in boek 5 van Tegen Marcion tien brieven in deze volgorde: Galaten, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs, Romeinen, 1 Tessalonicenzen en 2 Tessalonicenzen, ‘Laodicenzen’ (Efeziërs), Kolossenzen, Filippenzen en Filemon. Epiphanius (Panarion 42), een latere getuige die zegt dat hij vanuit Marcions eigen tekst argumenteert, geeft dezelfde tien met Galaten voorop, maar noemt Efeziërs en zet Filemon als negende en Filippenzen als tiende.
  • 1 Timoteüs, 2 Timoteüs en Titus stonden niet in de editie. Tertullianus zegt dat Marcion de korte persoonlijke brief aan Filemon aanvaardde, maar de brieven aan Timoteüs en Titus verwierp (Tegen Marcion 5.21.1). Hebreeën komt in geen van beide lijsten voor.
  • In marcionitisch gebruik heette de brief die de kerk als Efeziërs kende ‘Aan de Laodicenzen’. Tertullianus zegt bij de bespreking van Efeziërs 2:12 dat de ketters menen dat hij aan de Laodicenzen was geschreven, en schrijft de nieuwe titel toe aan Marcion (Tegen Marcion 5.11.12; 5.17.1). Epiphanius (Panarion 42) vermeldt daarentegen Efeziërs, maar zegt dat Marcion ook delen had van een zogenoemde ‘Laodicenzen’.

Wat het niet vaststelt

  • Het geeft niet de precieze bewoording van Marcion. De tekst is alleen bewaard in vijandige citaten en parafrases, zodat moderne reconstructies verschillen, en sommige lezingen die Marcion worden aangerekend, kunnen oudere varianten zijn die hij overnam.
  • Het laat niet zien wanneer of door wie de pastorale brieven zijn geschreven. Hun afwezigheid past bij de bewering van Tertullianus dat Marcion ze verwierp. Ze is ook verenigbaar met de mogelijkheid dat Marcion ze niet kende, of dat ze later zijn geschreven.
  • Het laat niet zien dat Efeziërs oorspronkelijk naar Laodicea werd gestuurd. Marcions titel kan een gevolgtrekking uit Kolossenzen 4:16 zijn, toegepast op een afschrift zonder de adressering aan Efeze. Tertullianus behandelt de titel als een vernieuwing van Marcion.
  • Het laat niet zien dat Marcion de verzameling brieven van Paulus heeft uitgevonden, of dat het Nieuwe Testament van de kerk slechts een reactie op hem was.
Waar uitleggers verschillen

Drie vragen blijven open. Ten eerste: heeft Marcion deze editie samengesteld of overgenomen, en hoeveel heeft hij veranderd? Zijn critici beweren dat hij bewust schrapte (Tertullianus, Tegen Marcion 5.13.4). Clabeaux en Schmid betogen dat veel van zijn lezingen al in omloop waren, zodat hij werkte met een verzameling die hij had overgenomen. Ten tweede: betekent de afwezigheid van 1 Timoteüs, 2 Timoteüs en Titus dat hij ze verwierp, zoals Tertullianus zegt? Misschien kende hij ze niet, of waren ze nog niet geschreven. Ten derde: bewaart ‘Laodicenzen’ een werkelijk adres voor een brief waarvan de adressering aan Efeze in ten minste één vroeg afschrift (P46) ontbreekt? Of leidde Marcion het af uit Kolossenzen 4:16?

Andere lezingen

  • Een overgenomen editie, licht bewerkt. Clabeaux (1989) en Schmid (1995) betogen dat Marcion een bestaande editie van de brieven van Paulus gebruikte. Veel lezingen die zijn critici hem aanrekenden, komen ook in andere vroege vormen van de tekst voor. Volgens deze opvatting waren zijn bewuste wijzigingen minder talrijk dan Tertullianus en Epiphanius suggereren.
  • Pastorale brieven geschreven in Marcions tijd (von Campenhausen). Een minderheidsstandpunt, verdedigd door von Campenhausen (1951), dateert 1 Timoteüs, 2 Timoteüs en Titus in het midden van de tweede eeuw en stelt Polycarpus of een tijdgenoot voor als auteur, die deels schreef tegen leer die op die van Marcion leek. Volgens deze opvatting ontbraken de brieven in Marcions editie omdat ze nieuw waren of nog niet in omloop.
  • Pastorale brieven bestonden vóór Marcion. Of ze nu door Paulus zijn geschreven (zoals Johnson betoogt) of door een latere volgeling rond de overgang van de eerste naar de tweede eeuw, de brieven bestonden al en Marcion sloot ze uit, zoals Tertullianus zegt. Als de brief van Polycarpus aan de Filippenzen (4.1) 1 Timoteüs 6:7 en 6:10 echoot, was 1 Timoteüs vóór Marcion bekend, al zou een gedeeld spreekwoord de overlap kunnen verklaren.
  • ‘Laodicenzen’ als werkelijk adres. Ten minste één vroeg afschrift van Efeziërs (P46) noemt in het openingsvers geen stad, zodat sommige geleerden de brief opvatten als rondzendbrief, of als bedoeld voor Laodicea, en hem vereenzelvigen met de brief uit Kolossenzen 4:16. Het Muratoriaanse fragment noemt een vervalste ‘Laodicenzen’ die verbonden is met de ketterij van Marcion, misschien een andere brief. Salmond vertaalt het Latijn als ‘gericht tegen’; andere vertalers vatten het op als geschreven om de ketterij van Marcion te bevorderen.
  • Marcion als katalysator voor de canon. Harnack, Knox en von Campenhausen zagen Marcions tweedelige schrift, een evangelie en het Apostolikon, als een beslissende prikkel voor het Nieuwe Testament van de kerk. Trobisch en anderen betogen dat de brieven van Paulus al ruim vóór Marcion werden verzameld. Volgens die opvatting weerspiegelt zijn editie een bestaande praktijk in plaats van er een te beginnen.

Bronnen

  • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11.12 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13.4 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.19.2 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.15 ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.27.2 ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.11.9 (quoting Justin) ↗
  • Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
  • Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
  • INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗

Irenaeus van Lyon over de pastorale brieven en het auteurschap van Handelingen

Datum
ca. 180 n.Chr. (boek III geschreven toen Eleutherius bisschop van Rome was; Eusebius geeft hem dertien jaar, eindigend in het tiende jaar van Commodus, ca. 189)
Waar het nu is
Teksttraditie (alleen volledig bewaard in een oude Latijnse vertaling; gedeelten in het Grieks zijn bewaard in citaten bij Hippolytus, Epiphanius en Eusebius)
Heeft betrekking op
1 Timoteüs 1:4; 1 Timoteüs 6:7; 1 Timoteüs 6:10; 1 Timoteüs 6:20; 2 Timoteüs 4:10-11; 2 Timoteüs 4:21; Titus 3:10; Kolossenzen 4:14; Galaten 2:1-2; Handelingen 9:15-16; Handelingen 11:27-30; Handelingen 15:1-4; Handelingen 16:8-13; Handelingen 20:5-6; Handelingen 27:1-28:16
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Vermeld in de tekst

Irenaeus van Lyon, die rond 180 n.Chr. Tegen de ketterijen schreef, citeert de brieven aan Timoteüs en Titus uitdrukkelijk als brieven van Paulus en zegt dat Lucas, die hij de onafscheidelijke metgezel van Paulus noemt, zowel het evangelie als Handelingen schreef. Hij behoort tot de vroegste dateerbare getuigen van beide toeschrijvingen. Dat laat zien hoe deze boeken toen werden ontvangen; het beslist de vraag naar het auteurschap niet, omdat zijn onderbouwing dat Lucas een metgezel was, deels op Handelingen zelf steunt.

Wat het vaststelt

  • Omstreeks 180 n.Chr. werden de brieven aan Timoteüs en Titus in de kerken namens wie Irenaeus spreekt gelezen als brieven van Paulus. Hij noemt Paulus wanneer hij 2 Timoteüs citeert (Tegen de ketterijen 3.3.3; 3.14.1) en Titus (1.16.3; 3.3.4), citeert 1 Timoteüs 1:4 in zijn openingsvoorwoord als de woorden van ‘de apostel’, en geeft het werk een titel die ontleend is aan 1 Timoteüs 6:20 (5, voorwoord; Eusebius, Kerkgeschiedenis 5.7.1).
  • Irenaeus noemt Lucas, die hij een metgezel van Paulus noemt, als auteur van het derde evangelie (3.1.1) en behandelt Handelingen als het werk van Lucas. Hij citeert de wij-passages van Handelingen 16 en 20 en vat de rest van de reis, tot en met de zeereis naar Puteoli en Rome, samen als het eigen verslag van Lucas van gebeurtenissen waarvan hij ooggetuige was (3.14.1). Ook schrijft hij de verslagen in Handelingen over de roeping van Paulus toe aan Lucas (3.15.1).
  • Hij leest Handelingen naast de brieven van Paulus. Hij betoogt dat het bezoek aan Jeruzalem uit Galaten 2:1-2 hetzelfde is als het bezoek dat Handelingen 15:2 vermeldt, gebracht vanwege de kwestie van de besnijdenis, zodat de uitspraak van Paulus overeenstemt met het verslag van Lucas (3.13.3). Of Galaten 2 overeenkomt met Handelingen 15 of met het bezoek tijdens de hongersnood in Handelingen 11:27-30, is nog steeds omstreden.
  • Boek III kan worden gedateerd in het episcopaat van Eleutherius. De lijst van bisschoppen van Rome erin loopt van Linus, die Irenaeus gelijkstelt met de Linus uit de brieven aan Timoteüs, tot Eleutherius als de huidige bisschop (3.3.3). Eusebius citeert de lijst in het Grieks en zegt, daarop steunend, dat het werk onder Eleutherius werd geschreven (Kerkgeschiedenis 5.5.9; 5.6.1).

Wat het niet vaststelt

  • Het bewijst op zichzelf niet dat Paulus de pastorale brieven schreef of dat Lucas Handelingen schreef. Irenaeus schrijft meer dan een eeuw na Paulus, midden in een betoog tegen ketters, en zijn onderbouwing dat Lucas een metgezel was, steunt deels op de wij-passages van Handelingen, Kolossenzen 4:14 en 2 Timoteüs 4:11 zelf.
  • Het is niet het eerste spoor van deze boeken. De brief van Polycarpus aan de Filippenzen (4.1) bevat eerdere parallellen met 1 Timoteüs, al noemt die Paulus niet. Irenaeus markeert uitdrukkelijke toeschrijving, niet het eerste gebruik. Hij staat ook niet alleen: het Muratoriaanse fragment, waarvan de datering omstreden is, schrijft Handelingen eveneens toe aan Lucas en noemt één brief aan Titus en twee aan Timoteüs onder die van Paulus.
  • Zijn opvolgingslijst, met Linus als eerste bisschop van Rome, is kerkelijke traditie uit de late tweede eeuw. Ze bevestigt niet onafhankelijk hoe de kerk van Rome tijdens het leven van Paulus georganiseerd was.
Waar uitleggers verschillen

Geleerden verschillen van mening over wat het getuigenis van Irenaeus bewijst. Veel kritische geleerden beschouwen de pastorale brieven als pseudoniem en betwijfelen of een metgezel van Paulus Handelingen schreef; sommigen dateren Handelingen in de tweede eeuw, waarbij Tyson het boek in verband brengt met de controverse rond Marcion. In die visie getuigt Irenaeus van receptie, niet van oorsprong. Anderen menen dat zijn consequente toeschrijvingen een oudere traditie bewaren die bij de teksten past. Tertullianus zegt dat Marcion de pastorale brieven verwierp; geleerden twisten erover of Marcion ze verwierp of ze nooit heeft gekend.

Andere lezingen

  • Een latere consensus. Tegen ca. 180 lagen deze toeschrijvingen vast in de kerken die Irenaeus kende in Gallië, Rome en Asia, maar decennia van circulatie zouden die consensus kunnen voortbrengen. In deze visie zijn de pastorale brieven mogelijk na-paulinisch en is Handelingen het werk van een latere auteur, en getuigt Irenaeus alleen van receptie.
  • Een bewaarde oudere traditie. Irenaeus zegt dat hij Polycarpus in zijn jeugd heeft gezien en beroept zich op kerken die door een apostel waren gesticht. In deze visie geeft hij een traditie door die al gevestigd was. Samen met de wij-passages van Handelingen ondersteunt die traditie het auteurschap van Lucas voor Handelingen en is ze verenigbaar met het auteurschap van Paulus voor de pastorale brieven.
  • Deels een gevolgtrekking uit de teksten. Irenaeus heeft Lucas mogelijk geïdentificeerd door de wij-passages van Handelingen te lezen naast Kolossenzen 4:14 en 2 Timoteüs 4:11. Als dat zo is, staat zijn getuigenis niet geheel los van het nieuwtestamentische bewijsmateriaal waarvoor het als steun wordt aangevoerd.

Bronnen

  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1, preface 1 (ANF editors' note identifies 1 Tim 1:4) ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.1.1 ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.3 ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.4 (Titus 3:10 cited as Paul's) ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.13.3 ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.14.1 ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.15.1 ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.16.3 (Titus 3:10 cited as Paul's command) ↗
  • Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5, preface (the work's title adopts the phrase of 1 Tim 6:20) ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.5.9 ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.6.1 (Greek text of Haer. 3.3.3) ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.7.1 (title Irenaeus gave his five books) ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.8.3 (Greek text of Haer. 3.1.1) ↗
  • Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.22 ↗
  • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
  • Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 2 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
  • Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
  • Polycarp, Epistle to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Phil. 4.1 (parallels 1 Tim 6:7, 10 without naming Paul) ↗

De Handelingen van Paulus en Thecla en de vroegste beschrijving van Paulus

Datum
Geschreven vóór Over de doop van Tertullianus (omstreeks 200 n.Chr.; Ramsay dateerde dat omstreeks 195), waarschijnlijk ca. 150-200 n.Chr.; M. R. James (1924) stelde omstreeks 160 n.Chr. voor. De bewaard gebleven handschriften zijn veel later.
Waar het nu is
Teksttraditie (Grieks, met Koptische, Latijnse, Syrische en andere versies)
Heeft betrekking op
Handelingen 13:50-51; 2 Timoteüs 1:15-18; 2 Timoteüs 2:17-18; 2 Timoteüs 3:11; 2 Timoteüs 4:10; 2 Timoteüs 4:19; 2 Korintiërs 10:10; Galaten 4:13-14
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Overgeleverd verslag

De Handelingen van Paulus en Thecla laten zien hoe christenen in de tweede eeuw zich Paulus herinnerden en voorstelden; het is geen onafhankelijk verslag van zijn reizen. Deze roman, een episode uit de Handelingen van Paulus die ook afzonderlijk in omloop was, bevat de vroegst bekende beschrijving van het uiterlijk van Paulus. Tertullianus, die omstreeks 200 n.Chr. schreef, zegt dat een presbyter in Asia uit liefde voor Paulus onder diens naam een geschrift over Thecla opstelde en uit zijn ambt werd gezet.

Wat het vaststelt

  • Omstreeks 200 n.Chr. gebruikte een geschrift onder de naam van Paulus het voorbeeld van Thecla om te verdedigen dat vrouwen onderwijzen en dopen. Tertullianus zegt dat een presbyter in Asia het schreef alsof hij iets toevoegde aan de roem van Paulus, en dat hij, nadat hij was ontmaskerd en had bekend dat hij het uit liefde voor Paulus had gedaan, uit zijn ambt werd gezet (Over de doop 17.5).
  • Het geeft de vroegst bekende beschrijving van het uiterlijk van Paulus: klein, kaal, met o-benen, stevig gebouwd, met samengegroeide wenkbrauwen en een vrij lange neus, vol genade; nu eens leek hij een mens, dan weer had hij het gezicht van een engel (Handelingen van Paulus en Thecla 3).
  • Het begint met Paulus die na een vlucht uit Antiochië in Pisidië naar Ikonium gaat, zoals in Handelingen 13:50-51, terwijl Onesiforus hem opwacht op de weg naar Lystra (vergelijk 2 Timoteüs 3:11). Het gebruikt namen die ook in 2 Timoteüs voorkomen (Demas, Hermogenes, Onesiforus, Titus), en het schrijft aan Demas en Hermogenes de leer toe dat de opstanding al heeft plaatsgevonden, die 2 Timoteüs 2:17-18 aan Hymeneüs en Filetus toeschrijft.
  • In het begin van de vierde eeuw rekende Eusebius de Handelingen van Paulus tot de ‘verworpen’ geschriften, buiten de aanvaarde boeken (Kerkgeschiedenis 3.25.4).

Wat het niet vaststelt

  • Het laat niet zien hoe Paulus eruitzag. Het portret werd misschien negentig jaar of meer na zijn dood geschreven, en de genoemde zegsman, Titus, hoort zelf bij het verhaal.
  • Het is geen onafhankelijke getuige van Handelingen. De plaatsen en namen erin kunnen zijn ontleend aan Handelingen en 2 Timoteüs, zodat overeenstemming daarmee geen afzonderlijke bevestiging oplevert.
  • Het bevestigt de beproevingen van Thecla, haar wonderen of de rol van koningin Tryphaena daarin niet. Ook als Tryphaena de historische vazalkoningin is die James en Ramsay identificeerden, maakt het noemen van een werkelijk bestaande persoon de episode nog niet authentiek.
  • Tertullianus identificeert het werk alleen aan de hand van het gebruik van het voorbeeld van Thecla. Dat zijn tekst episode voor episode overeenkwam met de bewaard gebleven Handelingen van Paulus en Thecla, is niet aangetoond; de handschriften zijn veel later en de getuigen verschillen (de editie van Walker drukt een alternatief slot af uit het handschrift van Grabe).
Waar uitleggers verschillen

Twee vragen blijven open. Ten eerste: bewaart het portret van Paulus een herinnering? Ramsay oordeelde dat de sobere, weinig vleiende details een zeer vroege traditie belichamen en dat de plaatselijke geografie een schrijver verraadt die de streek kende; anderen lezen de kenmerken tegen de achtergrond van de conventies van de Grieken voor het beschrijven van lichaam en karakter, wat er een literair portret van zou maken. Ten tweede: hoe verhoudt het verhaal zich tot 2 Timoteüs, waarmee het namen deelt? De auteur kan ze aan de brief hebben ontleend, of, zoals MacDonald betoogde, beide kunnen omstreden mondelinge verhalen over Paulus weerspiegelen.

Andere lezingen

  • Vroege plaatselijke herinnering. W. M. Ramsay (1893) betoogde dat het sobere, weinig vleiende portret een zeer vroege traditie belichaamt, en dat de ‘Koninklijke Weg’ naar Lystra in het verhaal, een naam die volgens hem na 74 n.Chr. in onbruik raakte, wijst op een schrijver uit de eerste eeuw die de streek kende. Ramsay beweerde zelf niet dat de gebeurtenissen historisch waren. M. R. James (1924) meldde dat Ramsays theorie van een ouder geschreven verhaal over Thecla niet algemeen werd aanvaard.
  • Literair portret. De kenmerken volgen de conventies van de Grieken voor het beschrijven van iemands lichaam en karakter, de context waarin Abraham Malherbe (1986) het portret las. In deze lezing laat het zien hoe christenen in de tweede eeuw zich Paulus voorstelden, niet hoe hij eruitzag. Als de kenmerken conventioneel zijn, is hun schijnbare soberheid geen garantie voor een vroege herinnering.
  • Afleiding uit de brieven. Latere schrijvers kunnen zich op basis van de eigen brieven van Paulus een weinig indrukwekkende figuur hebben voorgesteld: daarin noemen critici zijn lichamelijke aanwezigheid zwak (2 Korintiërs 10:10), herinnert hij aan een lichamelijke zwakte in Galatië en zegt hij dat de Galaten hem ontvingen als een engel van God (Galaten 4:13-14), een mogelijke bron voor het engelengezicht in het portret.
  • Mondelinge legende achter de pastorale brieven. Dennis MacDonald (1983) betoogde dat verhalen over Paulus en Thecla als mondelinge legenden in omloop waren voordat ze in de Handelingen van Paulus werden opgeschreven, en dat de pastorale brieven deels werden geschreven om zulke legenden tegen te spreken. In deze visie ontleende het verhaal zijn namen niet eenvoudigweg aan 2 Timoteüs.

Bronnen

  • Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 1 (section numbers as in James 1924): Paul goes up to Iconium ↗
  • Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): Onesiphorus waits on the road to Lystra ↗
  • Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): description of Paul ↗
  • Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 14 (section numbers as in James 1924): Demas and Hermogenes on the resurrection ↗
  • Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla, editor's note introducing the alternative ending from Grabe's manuscript ↗
  • Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 (Thecla's example) ↗
  • Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 ↗
  • Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.4 ↗

Klassieke studies

William Paley’s Horae Paulinae (1790): onopzettelijke overeenkomsten tussen Handelingen en de brieven van Paulus

Datum
1790 (eerste publicatie); citaten hier komen uit de verzamelde Works van 1819
Waar het nu is
Gedrukt boek; de Dublinse druk van 1790 en de Works van 1819 zijn gedigitaliseerd op archive.org
Heeft betrekking op
Romeinen 15:24-28; Handelingen 20:2-3; Handelingen 20:16; Handelingen 24:17-19; 1 Korintiërs 16:1-4; 2 Korintiërs 8:1-4; 2 Korintiërs 9:2; 1 Korintiërs 4:17-19; 1 Korintiërs 16:10-11; Handelingen 19:21-22; Handelingen 16:1; 2 Timoteüs 1:5; 2 Timoteüs 3:15; Galaten 2:1-10; Handelingen 15:1-29
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Omstreden

William Paley’s Horae Paulinae (1790) vergelijkt de brieven van Paulus met Handelingen en betoogt dat schijnbaar ongeplande overeenkomsten laten zien dat beide op werkelijke gebeurtenissen berusten. Zijn belangrijkste geval is de collecte voor Jeruzalem, die Romeinen 15 op één plaats vermeldt, terwijl Handelingen, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs haar in verspreide stukjes aanleveren. Het is een argument op basis van interne vergelijking, geen nieuw bewijs, en het houdt alleen stand als de overeenkomsten ongepland en onafhankelijk zijn, wat sommige geleerden betwisten.

Wat het vaststelt

  • Paley’s toets (hfdst. 1): overeenstemming tussen een geschiedverhaal en brieven telt alleen als bewijs wanneer ze ongepland lijkt. Een geschiedverhaal dat uit de brieven is samengesteld, brieven die op basis van het geschiedverhaal zijn vervalst, of beide ontleend aan één gemeenschappelijke bron zouden allemaal geplande overeenstemming opleveren. Hij past de toets toe op Handelingen en dertien brieven en nummert elk geval, zodat een lezer een zwak geval kan verwerpen zonder de rest weg te gooien.
  • Zijn belangrijkste voorbeeld (hfdst. 2, nr. 1) berust op een deugdelijke tekstuele waarneming. Romeinen 15:25-26 verbindt gaven uit Macedonië en Achaje met een op handen zijnde reis naar Jeruzalem. Handelingen 20:2-3 en 20:16 vermelden het verblijf in Griekenland en de haast om naar Jeruzalem te gaan, maar geen collecte; die noemt Handelingen alleen in de verdediging van Paulus voor Felix (24:17). 1 Korintiërs 16:1-4 en 2 Korintiërs 8:1-4 en 9:2 vullen het geven in Achaje en Macedonië aan.
  • Een tweede voorbeeld (hfdst. 3, nrs. 3-4): Handelingen 19:21-22 stuurt Timoteüs en Erastus vóór Paulus uit naar Macedonië. 1 Korintiërs 4:17 zegt dat Timoteüs al is gestuurd, terwijl 16:10-11 zijn aankomst in Korinte als onzeker behandelt. Paley verzoent die twee met een route via Macedonië. Die route is zijn eigen gevolgtrekking, en hij presenteert haar als waarschijnlijk, niet als vermeld.
  • Beide belangrijkste voorbeelden berusten alleen op brieven die vrijwel alle geleerden als brieven van Paulus aanvaarden (Romeinen, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs).

Wat het niet vaststelt

  • Dat Handelingen overal nauwkeurig is. De overeenkomsten betreffen reisplannen, metgezellen en een collecte, niet de toespraken, de wonderen of de interpretatie van de gebeurtenissen door de verteller.
  • Dat alle dertien brieven die Paley gebruikte van Paulus zijn. Zijn voorbeelden uit omstreden brieven, zoals 2 Timoteüs, zijn slechts zo sterk als de argumenten om die brieven in het leven van Paulus te dateren.
  • Dat de overeenkomsten buiten twijfel onafhankelijk zijn. Als de auteur van Handelingen de brieven kende, zouden sommige overeenkomsten afhankelijk zijn in plaats van bevestigend.
Waar uitleggers verschillen

Paley’s conclusie houdt alleen stand als de overeenkomsten onafhankelijk zijn. Sinds F. C. Baur lezen veel kritische geleerden Handelingen als een later, bewerkt verslag, en de meesten aanvaarden slechts zeven brieven als zeker van Paulus. Richard Pervo betoogde dat Handelingen uit het begin van de tweede eeuw dateert en de brieven van Paulus gebruikte, precies de afhankelijkheid die Paley’s toets wil uitsluiten. Het antwoord van de methode, van Paley tot Lydia McGrew, is dat de overeenkomsten te indirect zijn om ontleningen te zijn: in Paley’s voorbeelden noemt Handelingen de collecte nauwelijks en stuurt het in 19:22 Timoteüs alleen naar Macedonië. Of zulke stiltes toevallig of opzettelijk zijn, is zelf omstreden. Veel geleerden denken dat de auteur van Handelingen de brieven niet kende, waarmee ze Paley’s premisse van onafhankelijkheid toegeven. Zij antwoorden in plaats daarvan dat overeenkomsten over reizen en metgezellen wijzen op goede informatie over de verplaatsingen van Paulus, niet op de nauwkeurigheid van de toespraken of de theologie van Handelingen, en ze geven de brieven voorrang waar die twee met elkaar in strijd zijn (Knox).

Andere lezingen

  • Handelingen gebruikte de brieven. Sommige geleerden, met name Richard Pervo, menen dat de auteur van Handelingen verscheidene brieven van Paulus kende. In die visie zijn sommige overeenkomsten ontleningen, geen onafhankelijke bevestigingen. De losse aansluiting waarop Paley wijst (Handelingen zwijgt bijna over de collecte, Timoteüs wordt alleen naar Macedonië gestuurd) zou dan betekenen dat de brieven vrij werden gebruikt in plaats van overgeschreven.
  • Het zwijgen is opzettelijk. Sommige commentatoren verklaren het bijna-zwijgen van Handelingen over de collecte als bewuste terughoudendheid, bijvoorbeeld als de gift koel werd ontvangen of verstrikt raakte in de arrestatie van Paulus. Dat zou de weglating opzettelijk maken in plaats van toevallig. Het zou nog steeds impliceren dat de auteur van de collecte afwist.
  • Een latere brief gebruikte Handelingen. Veel kritische geleerden beschouwen 2 Timoteüs als geschreven na het leven van Paulus. Een latere schrijver kan de Joodse moeder van Timoteüs hebben ontleend aan Handelingen 16:1, wat Paley aanvoert als een onopzettelijke overeenkomst met 2 Timoteüs 1:5 en 3:15 (hfdst. 12, nrs. 2-3). Deze voorbeelden hebben daarom alleen gewicht voor lezers die de brief al in de tijd van Paulus dateren.
  • Overeenkomsten geteld, spanningen terzijde gelegd. Critici van de methode betogen dat een lijst van overeenkomsten de zaak kan overdrijven, tenzij spanningen, zoals die tussen Galaten 1-2 en Handelingen over de bezoeken van Paulus aan Jeruzalem, ernaast worden gewogen. Paley bespreekt zelf de kloof tussen Galaten 2 en Handelingen 15 en betoogt dat die laat zien dat geen van beide schrijvers uit de ander putte; zijn verdedigers voegen eraan toe dat elke overeenkomst op haar eigen merites moet worden beoordeeld.

Bronnen

  • William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 132 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 133 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 139 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae — ch. 2 (Romans), no. 1; Works (London, 1819) vol. 2, p. 145 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (First Corinthians), no. 3; Works (London, 1819) vol. 2, p. 178 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 235 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae — ch. 12 (Second Timothy), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 355 ↗
  • William Paley, Horae Paulinae (Dublin printing) — Title page and contents, Dublin printing of 1790 (Princeton Theological Seminary Library copy) ↗

De nautische analyse door James Smith van de zeereis en schipbreuk van Paulus (1848)

Datum
1848 (eerste druk; latere drukken 1856, 1866 en 1880)
Waar het nu is
Gepubliceerd boek; de eerste druk van 1848 is door het Internet Archive gedigitaliseerd op basis van een exemplaar van de Harvard College Library
Heeft betrekking op
Handelingen 27:12; Handelingen 27:13-20; Handelingen 27:21-26; Handelingen 27:27-29; Handelingen 27:39-44; Handelingen 28:1
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Gereconstrueerd

In The Voyage and Shipwreck of St. Paul (1848) toetste James Smith van Jordanhill, een Schotse jachtzeiler en geoloog, Handelingen 27 aan hydrografische kaarten, zeilaanwijzingen en het advies van marineofficieren. Hij betoogde dat de storm, de beschutting achter Kauda, het ondergorden, de drift en de dieptepeilingen allemaal passen bij een landing in St. Paul’s Bay op Malta. Dat toont nautische samenhang aan, al waren sommige gegevens ontleend aan Handelingen zelf. Het kan het auteurschap of elke gebeurtenis niet bewijzen.

Wat het vaststelt

  • Smith reconstrueerde de storm van Handelingen 27:13-17 als een storm uit het oostnoordoosten. Bij Handelingen 27:14 gaf hij de voorkeur aan de windnaam uit de oudste handschriften en vertalingen, die volgens hem een wind tussen oost en noordoost aanduidde, boven de latere lezing. De storm dreef het schip van voor de kust van het zuidelijke midden van Kreta naar de luwte van Kauda (het huidige Gavdos), waar de bemanning de sloep kon binnenhalen en kabels rond de romp kon aanbrengen.
  • Smith nam een gemiddelde drift van ongeveer zesendertigenhalve mijl per dag over uit de schattingen van twee kapiteins van de Royal Navy. Bij die snelheid zou een bijgedraaid schip vanaf Kauda de 476,6 mijl naar Koura Point op Malta in iets meer dan dertien dagen afleggen. Dat past bij de veertiende nacht van Handelingen 27:27, en de berekende koers komt overeen met de richting van St. Paul’s Bay.
  • Smith bracht de dieptepeilingen van twintig en daarna vijftien vadem (Handelingen 27:28) in verband met het onderzoek van St. Paul’s Bay door kapitein Smyth, en citeerde de krijgsraad van 1810 over het fregat Lively, waarvan de uitkijk branding bij Koura Point zag voordat hij land zag (Handelingen 27:27). Hij plaatste de stranding bij Salmonetta (St. Paul’s Island) en gaf toe dat de overeenstemming van de drift deels toevallig was en dat het zandstrand van de kreek verdwenen is.
  • Ramsay (1895) noemde Smiths pleidooi voor St. Paul’s Bay een van de volledigste diensten die ooit aan de nieuwtestamentische wetenschap zijn bewezen en koos zijn kant wat betreft het dwars ondergorden, maar vond zijn oplossing met het verdwenen strand nogal geforceerd. Hij verwierp ook Smiths opvatting van het Grieks over Fenix en over de drift: Lucas, die Fenix nooit zag, gaf een verminkte beschrijving door, en schreef over de drift met de voorstelling van een landrot.

Wat het niet vaststelt

  • Het is geen onafhankelijke getuige van de zeereis. Smith leidde de windrichting af uit de eigen geografie van het verhaal, ontleende de driftsnelheid aan schattingen van negentiende-eeuwse officieren en gebruikte het traditionele eindpunt op Malta. De overeenstemming laat daarom zien dat het verslag strookt met echte winden, kaarten en kusten; ze bevestigt niet elk detail met bewijs van buitenaf.
  • Het toont niet aan dat Lucas als ooggetuige schreef, of dat gebeurtenissen die buiten nautische toetsing vallen plaatsvonden, zoals de boodschap van de engel en de geruststellingen van Paulus in Handelingen 27:21-26. Smiths bewering dat niemand die geen zeeman was zo consequent kon schrijven zonder werkelijke waarneming, is een gevolgtrekking uit de consistentie van het verhaal, en anderen betwisten haar. Zelfs Ramsay meende dat Lucas Fenix uit de tweede hand doorgaf en de drift beschreef zoals een landrot dat zou doen.
  • Het legt de precieze landingsplaats niet vast en beslecht niet elk technisch punt. De kreek die Smith koos, vereist een strand dat niet meer bestaat, en zowel de manier van ondergorden als de ligging van de haven van Fenix blijven omstreden.
Waar uitleggers verschillen

Smiths bewonderaars, van Ramsay tot Colin Hemer, lezen de nautische samenhang van het verhaal als een kenmerk van verslaggeving uit de eerste hand. Anderen antwoorden dat vertelling in de eerste persoon meervoud over zeereizen een literaire conventie was (Vernon Robbins), of dat Handelingen 27-28 de schipbreuken van Odysseus navolgt (Dennis MacDonald). Volgens die lezingen kan nauwkeurigheid wijzen op kennis van de zeevaart in plaats van op aanwezigheid aan boord. Hemer antwoordde dat de parallellen van Robbins zo’n conventie niet aantonen, maar gaf toe dat nautische precisie op zichzelf alleen laat zien dat de schrijver zo’n zeereis had gemaakt. Ook technische vragen blijven open: of de kabels voor het ondergorden dwars of in de lengte om de romp liepen, naar welke kant Fenix lag, en of Melita wel Malta was. Heinz Warnecke pleitte voor Kephallenia, en A. Acworth en O. F. A. Meinardus voor Mljet.

Andere lezingen

  • Literaire conventie. Vernon Robbins betoogt dat vertelling in de eerste persoon meervoud tot de conventies van antieke zeereisverhalen behoorde. Volgens die lezing laten Smiths toetsen zien dat de auteur wist hoe schepen en winden op de Middellandse Zee zich gedragen, niet dat hij aan boord was. Hemer antwoordde dat de voorbeelden van Robbins zo’n genre niet aantonen.
  • Homerische navolging. Dennis MacDonald betoogt dat Handelingen 27-28 herhaaldelijk verwijst naar de schipbreuken van Odysseus – met gedeelde nautische beeldspraak, een goddelijke belofte van veiligheid en een held die door eilandbewoners wordt verwelkomd – om Paulus en zijn God door de vergelijking te verheerlijken. De vorm ervan zou dan literair zijn, ook waar de geografie realistisch is.
  • Een ander eiland. Heinz Warnecke plaatste de schipbreuk op Kephallenia, voor de westkust van Griekenland. Een oudere opvatting, door Smith weerlegd en nieuw leven ingeblazen door A. Acworth (1973) en O. F. A. Meinardus, plaatste Melita op Mljet (Meleda) in de Adriatische Zee. Malta, en met name St. Paul’s Bay, blijft de identificatie die de meerderheid aanhoudt.

Bronnen

  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. ix, note ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xiii ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xix ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 60 ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 64 ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 81 ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 82 ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 85 ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 87 ↗
  • James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — The Shipwreck, p. 102 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 326 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 329 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 334 ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 341 ↗
  • Wikidata — Q6143365 ↗

St Paul the Traveller (1895) van W. M. Ramsay en het pleidooi voor de nauwkeurigheid van Handelingen

Datum
Voor het eerst gepubliceerd in 1895 (opdracht gedateerd 17 september, voorwoord 23 september 1895); citaten gecontroleerd aan de hand van de tiende druk, Hodder and Stoughton, 1907
Waar het nu is
Gepubliceerd boek; de tiende druk (Hodder and Stoughton, 1907) is gedigitaliseerd door de Christian Classics Ethereal Library
Heeft betrekking op
Handelingen 13:49; Handelingen 14:1-7; Handelingen 14:11; Handelingen 16:6; Handelingen 18:23; Galaten 1:2; Galaten 3:1
Mate van zekerheid
middelhoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Omstreden

In St Paul the Traveller (1895) schreef de classicus W. M. Ramsay uit Aberdeen dat hij ooit de Tübingse opvatting had aanvaard dat Handelingen een werk uit de tweede eeuw was. Jarenlang onderzoek naar Klein-Azië overtuigde hem ervan dat de regionale termen ervan passen bij het Romeinse Galatië van de eerste eeuw, zoals bij de vlucht uit Ikonium naar Lykaonië (Handelingen 14:6). Waar zijn lezingen standhouden, laten ze zien dat de auteur de regio kende; ze verifiëren niet elke gebeurtenis, en zijn dateringsvenster en zijn Zuid-Galatische pleidooi blijven omstreden.

Wat het vaststelt

  • In 1895 schreef Ramsay dat de Tübingse theorie hem ooit volledig had overtuigd en dat hij Handelingen als een compositie uit de tweede eeuw had behandeld. Hij zei dat zijn opvatting geleidelijk veranderde toen hij Handelingen gebruikte als bron voor de topografie, oudheden en samenleving van Klein-Azië.
  • Hij betoogde dat Handelingen 14:6 een werkelijke grens markeert. Volgens hem behoorde Ikonium tot het Frygische district van de provincie Galatië, terwijl Lystra en Derbe in het Romeinse (‘Galatische’) deel van Lykaonië lagen. Hij meende dat deze beschrijving alleen tussen 37 en 72 n.Chr. juist was.
  • Ramsay meende dat de Zuid-Galatische lezing van Galaten samenhing met het ontstaan van Handelingen in de eerste eeuw en met het auteurschap van Lucas. Zijn Galatische pleidooi werd vanaf het begin betwist, door Dr Chase in de Expositor (1893-94), en later door James Moffatt. Zelfs een welwillende beoordelaar, F. F. Bruce (1966), oordeelde dat hij geneigd was zijn zaak te overdrijven, al was het een goede zaak om te overdrijven.

Wat het niet vaststelt

  • Het toont niet aan dat de gebeurtenissen, toespraken of wonderen in Handelingen plaatsvonden zoals verteld. Een juiste grens, titel of district laat zien dat de auteur de omgeving kende, niet dat elke episode historisch is.
  • Ramsays verslag van zijn ommekeer is bewijs dat hij van gedachten veranderde, geen onafhankelijke bevestiging van Handelingen. In zijn hervertelling van 1915 is, zoals Gasque die samenvat, de episode in Lykaonië uit Handelingen 14:5-12 het keerpunt. De tekst van 1895 legt in plaats daarvan de nadruk op het geschil of Paulus door het noorden van Galatië reisde of door Lykaonië.
  • Het beslecht niet de Zuid-Galatische bestemming van Galaten, noch een vroege datering en het auteurschap van Lucas voor Handelingen. Alle drie blijven omstreden.
Waar uitleggers verschillen

Drie vragen blijven open. Ten eerste: wijst precieze lokale kennis op een reisgenoot van Paulus (Ramsay, Hemer), of past ze bij een latere, goed geïnformeerde auteur die de gebeurtenissen theologisch vormgaf? Voorgestelde dateringen van Handelingen lopen van het begin van de jaren 60 (Hemer) via de algemeen aangenomen jaren 80 tot de tweede eeuw (O’Neill); Gasque meldt dat Barrett een datering zo laat als 95-115 toelaat. Ten tweede: woonden de Galaten van Paulus in de zuidelijke steden van de Romeinse provincie of in het etnische Galatië in het noorden (Lightfoot, Moffatt)? Ten derde: is Ramsays venster van 37-72, dat berust op de scheiding tussen het Romeinse en het Antiochische deel van Lykaonië, zo beslissend als hij beweerde, gezien zijn eigen erkenning dat het bewijs voor de districten van de provincie schaars was?

Andere lezingen

  • Een latere, goed geïnformeerde auteur. Nauwkeurige geografie en bestuurlijke termen kunnen afkomstig zijn uit bronnen, reiskennis of regionaal taalgebruik dat lang standhield. Ze passen daarom bij een auteur die laat in de eerste eeuw of daarna schreef en het verhaal voor theologische doeleinden vormgaf. Volgens deze opvatting toonde Ramsay aan dat de auteur Klein-Azië kende, niet dat hij een reisgenoot van Paulus was.
  • Noord-Galatische lezing. J. B. Lightfoot, in Ramsays tijd de klassieke verdediger van deze opvatting, zag de Galaten van Paulus als het Gallische volk in centraal Klein-Azië, dat werd bezocht tijdens de reizen van Handelingen 16:6 en 18:23. Moffatt hield tegen Ramsay aan deze opvatting vast, net als, volgens Gasque, het grootste deel van de Duitse wetenschap. De verdedigers ervan gebruiken Handelingen ook voor de route van Paulus, dus Ramsays bewering dat hun opvatting niet past bij een door Lucas geschreven Handelingen uit de eerste eeuw, is zijn eigen gevolgtrekking.
  • Ramsay verfijnd, niet verworpen. Welwillende opvolgers zoals Gasque en Hemer behouden zijn methode om Handelingen te toetsen aan inscripties en geografie. Gasque oordeelt dat het bewijs het Zuid-Galatische pleidooi begunstigt, maar dat het niet tot tevredenheid van elke geleerde te bewijzen is. Bruce oordeelde in zijn voorwoord bij Gasque dat Ramsays latere rol als populaire apologeet zijn wetenschappelijke reputatie schaadde.

Bronnen

  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 1 §1 (Trustworthiness) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 5 §6 (The Cities of Lycaonia) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Preface to the second edition (dated 25 March 1896) ↗
  • Wikidata item for William Mitchell Ramsay — Q326308 ↗

Officiële titels in Handelingen, stad voor stad

Datum
Gebruik aangetoond van 22 v.Chr. (Cyprus weer onder een proconsul) tot het midden van de tweede eeuw n.Chr. (de Asiarch Philippus in Smyrna, ca. 155-160 volgens de gebruikelijke datering; decreten van Efeze tot 160 n.Chr.). Sommige bronnen die hierover berichten zijn later (Cassius Dio, begin derde eeuw; Eusebius, begin vierde eeuw). De scènes in Handelingen vallen volgens de gebruikelijke chronologie ca. 46-60 n.Chr.
Waar het nu is
Niet van toepassing: een overzicht van verschillende teksten en inscripties; zie de gekoppelde items voor de vindplaats van elk object.
Heeft betrekking op
Handelingen 13:6-12; Handelingen 16:12-40; Handelingen 17:5-9; Handelingen 18:12-17; Handelingen 19:29-41; Handelingen 21:30-40; Handelingen 22:24-29; Handelingen 23:10-30; Handelingen 24:22; Handelingen 28:7-10
Mate van zekerheid
hoog
Hoe de bewering wordt onderbouwd
Door bronnen ondersteund

Handelingen geeft voor elke plaats die het beschrijft een passende titel: zowel op Cyprus als in Achaje een proconsul, politarchen in Tessalonica, praetoren met lictoren in de kolonie Filippi, Asiarchen en een stadssecretaris in Efeze, een ‘eerste man’ op Malta en een Romeinse commandant in Jeruzalem. Inscripties en antieke schrijvers getuigen van de meeste hiervan; in Filippi was ‘praetoren’ een beleefdheidsbenaming. Dit wijst op goede lokale kennis of bronnen; het bewijst niet dat elke gebeurtenis plaatsvond en dateert Handelingen niet.

Wat het vaststelt

  • Dat Handelingen zowel op Cyprus als in Achaje een proconsul noemt (Handelingen 13:7; Handelingen 18:12), komt overeen met de status van elke provincie in die tijd. Augustus gaf Cyprus in 22 v.Chr. terug aan het volk, waarna een proconsul het bestuurde (Dio 54.4.1). Achaje ging in 15 n.Chr. over naar de keizer en kwam onder Claudius in 44 n.Chr. weer onder een bij loting gekozen proconsul (Tacitus, Annalen 1.76; Dio 60.24.1), voordat Gallio proconsul was, wat meestal in het begin van de jaren 50 wordt gedateerd.
  • Politarch (Handelingen 17:6 en 17:8) was vooral een burgerlijke titel in Macedonië. In 1898 merkte Burton op dat deze vorm van het woord buiten Handelingen toen alleen uit inscripties bekend was (een verwante vorm komt voor bij Aeneas Tacticus). Zijn lijst kwam grotendeels uit Macedonië, met enkele voorbeelden uit Thracië, Bithynië, de Bosporus en Egypte en geen uit Griekenland zelf; in Tessalonica lopen ze van Augustus tot het midden van de tweede eeuw.
  • In de Romeinse kolonie Filippi (Handelingen 16:12) noemt Handelingen de magistraten met de gangbare term in het Grieks voor praetoren en geeft het hun lictoren (Handelingen 16:20-38). Ramsay oordeelde dat ‘praetoren’ niet de technisch juiste titel was, maar een beleefdheidstitel die vaak werd gebruikt voor de hoogste magistraten van een kolonie, waarbij Lucas schreef ‘op het niveau van ontwikkelde conversatie’ in plaats van met strikte technische nauwkeurigheid.
  • In Efeze dragen de Asiarchen uit Handelingen 19:31 een provinciale titel die ook buiten Handelingen is aangetoond: in het Martelaarschap van Polycarpus, geciteerd door Eusebius (Kerkgeschiedenis 4.15.27), vraagt de menigte in Smyrna de Asiarch Philippus om een leeuw op Polycarpus los te laten. Ramsay achtte de stadssecretaris waarschijnlijk de belangrijkste functionaris van Efeze; de uitgave van de inscripties van de stad door Hicks uit 1890 laat zien hoe de secretaris decreten opstelde en de openbare zaken beheerde.
  • Op Malta noemt een inscriptie in het Grieks (IG XIV 601) een Romeinse ridder protos Melitaion, ‘eerste van de Maltezen’, en de aantekening van Kaibel vergelijkt Handelingen 28:7. Over Jeruzalem zegt Josephus dat er altijd een Romeinse eenheid in de burcht Antonia gelegerd was, met doorgangen naar de zuilengangen van de tempel die zij tijdens de feesten gebruikte (De Joodse oorlog 5.243-244). Hij noemt ook een commandant (chiliarch), Celer, in Judea onder Claudius (Ant. 20.136).

Wat het niet vaststelt

  • Dat een bepaalde scène plaatsvond zoals verteld. Een juiste titel voor de functionarissen van Tessalonica of Malta bevestigt niet de aanval op het huis van Jason of de genezing van de vader van Publius; elke episode vraagt om een eigen beoordeling.
  • Op zichzelf een datering of auteur voor Handelingen. De meeste van deze titels bleven generaties lang in gebruik (politarchen in Tessalonica tot in de tweede eeuw, Asiarchen nog in het midden van de tweede eeuw), zodat ook een latere schrijver met goede bronnen ze juist kon weergeven.
  • Gelijkmatige technische precisie. In Filippi was ‘praetoren’ volgens Ramsay een beleefdheidstitel en niet de formele titel van de kolonie, en Handelingen gebruikt daar ook een algemeen woord voor bestuurders (Handelingen 16:19). De nauwkeurigheid is die van geïnformeerd, ontwikkeld taalgebruik, niet van juridische terminologie.
  • Dat elke genoemde functionaris onafhankelijk is geïdentificeerd, of dat elke titel één vaste betekenis had. Of enige inscriptie de proconsul Sergius Paulus noemt, wat de Asiarchen precies waren, en of de ‘eerste’ van Malta een formeel ambt of een eretitel was (de aantekening van Kaibel zegt alleen dat een bepaalde burgerlijke onderscheiding bedoeld is), blijft allemaal omstreden.
Waar uitleggers verschillen

Ramsay, Sherwin-White en Hemer zagen de reeks nauwkeurige lokale details, waaronder titels, als cumulatief bewijs dat Handelingen berust op vroege, goed geïnformeerde kennis; Ramsay pleitte voor Lucas als reisgenoot van Paulus, en Hemer verdedigde het auteurschap van Lucas en een datering vóór 70 n.Chr. Pervo antwoordt dat ook antieke romans echte personen en geschiedschrijvende technieken gebruikten, en hij dateerde Handelingen rond 115; Witetschek leest de lokale kleur van Efeze in Handelingen als bewijs dat meer zegt over de eigen tijd van Lucas dan over die van Paulus. Smallere vragen blijven open, met name of een Asiarch eenvoudig de hogepriester van Asia was (de opvatting van Ramsay, die Hicks in 1890 deelde) of iets anders, een twijfel die Witetschek ontleent aan Handelingen 19:31 zelf.

Andere lezingen

  • Goed geïnformeerde reisgenoot. Het scala aan juiste, plaatsgebonden titels weerspiegelt een auteur die met Paulus reisde of deze steden uit eigen ervaring kende, zoals Ramsay en Hemer betoogden. Dit past bij de ‘wij’-passages, maar het is een gevolgtrekking uit nauwkeurigheid, geen bewijs van auteurschap.
  • Latere auteur met goede bronnen. Een schrijver uit het einde van de eerste of het begin van de tweede eeuw die putte uit reisaantekeningen, lokale informanten of eerdere verslagen, kon titels weergeven die in zijn eigen tijd nog gangbaar waren. Volgens deze opvatting staan de titels meer borg voor de kwaliteit van de bronnen, of voor de eigen tijd van de auteur, dan voor een vroege datering (Pervo; Witetschek).
  • Literair realisme. Ook antieke romans gebruikten echte personen, plaatsen en geschiedschrijvende technieken, dus juiste lokale kleur toont vakmanschap aan, maar kan op zichzelf geschiedenis niet van fictie scheiden. Elke episode moet op grond van het eigen bewijs worden beoordeeld.

Catalogusnummers: IG XIV 601

Bronnen

  • Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 (22 BC) ↗
  • Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 1.76 (AD 15) ↗
  • Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 (AD 44) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X sect. 3, p. 218 (praetors at Philippi) ↗
  • Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 (quoting Mart. Pol. 12.2) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (Asiarchs) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (town clerk) ↗
  • W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV sect. 9, p. 343 (Malta) ↗
  • G. Kaibel, Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601 (p. 112) ↗
  • Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 5.243-244 (Whiston 5.5.8; his 'legion' renders a general Greek word for a military unit) ↗
  • Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.136 (Whiston 20.6.3) ↗

Deze dataset downloaden (JSON, CC BY 4.0)

Hoe vroeg elke brief bekend was

Romeinen

Irenaeus noemt Romeinen rond 180 n.Chr. als brief van Paulus; de editie van Marcion uit het midden van de tweede eeuw, bekend uit het vijandige verslag van Tertullianus, bevatte een ingekorte tekst. 1 Clemens (meestal ca. 96) en Polycarpus ontlenen waarschijnlijk aan de bewoordingen ervan; een parallel bij Ignatius kan teruggaan op een gedeelde geloofsbelijdenis. Een brief van Gallische gemeenten uit 177 citeert hem zonder hem te noemen. P46, op grond van het schrifttype gedateerd rond 200 n.Chr., is het vroegste handschrift.

  1. 1 Clemens (gemeente van Rome aan Korinte) · ca. 95-97 n.Chr. (voorstellen lopen van ca. 70 tot 140) · Waarschijnlijke toespeling

    De ondeugdenlijst ervan deelt termen met Romeinen 1:29-32, waaronder kwaadsprekerij en haat tegen God, en veroordeelt evenzo niet alleen wie zulke dingen doen, maar ook wie ze goedkeuren. De brief is geschreven in Rome, waarheen Romeinen werd gestuurd; gangbare ondeugdenlijsten laten ruimte voor toeval.

    • Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 35.6 ↗
  2. Ignatius van Antiochië, Aan de Smyrneeërs · ca. 105-117 n.Chr. (sommigen pleiten voor de jaren 140) · Mogelijke echo

    Noemt Christus naar lichamelijke afstamming een nakomeling van David, maar door goddelijke kracht Zoon van God, dezelfde koppeling als in Romeinen 1:3-4. Velen denken dat Paulus daar een oudere geloofsbelijdenis bewerkt, zodat bij Ignatius eerder die gedeelde formule kan doorklinken dan de brief.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Smyrn. 1.1 ↗
  3. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 n.Chr. · Waarschijnlijke toespeling

    Verbindt het staan voor de rechterstoel van Christus met het rekenschap afleggen van ieder over zichzelf, zoals Romeinen 14:10-12 doet. Ook 2 Korintiërs 5:10 heeft de uitdrukking over de rechterstoel, en Polycarpus noemt geen bron, zodat een vermengde herinnering of een gangbaar gezegde mogelijk blijft.

    • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 6.2 ↗
  4. Marcions Apostolikon, volgens Tertullianus · Marcion actief ca. 138-161 n.Chr.; Tertullianus schrijft vanaf ca. 207 · Lijst van brieven

    Tertullianus behandelt Romeinen als vierde in Marcions editie van tien brieven, na Galaten, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs. Hij zegt dat Marcion hele passages schrapte, en zijn bespreking eindigt bij Romeinen 14:10. Omdat de editie alleen uit vijandige verslagen bekend is, is de precieze inhoud ervan onzeker.

    • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13 ↗
  5. Brief van de gemeenten van Vienne en Lyon · ca. 177-178 n.Chr. (bewaard door Eusebius, begin 4e eeuw) · Duidelijk citaat

    In de beschrijving van martelaren in Gallië herhaalt de brief Romeinen 8:18 bijna woord voor woord, maar noemt hij Paulus niet. Eusebius zegt dat hij de eigen woorden van de gemeenten weergeeft, en dateert de vervolging in het zeventiende jaar van Antoninus Verus, dat wil zeggen Marcus Aurelius (177 n.Chr.).

    • Eusebius (quoting the churches of Vienne and Lyons), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.1.6 ↗
  6. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Zegt dat Paulus, schrijvend aan de Romeinen, liet zien dat Jezus en Christus één zijn, en citeert dan Romeinen 1:1-4 en Romeinen 9:5; in 3.16.9 noemt hij de brief opnieuw. Boek 3 dateert uit de tijd dat Eleutherius bisschop van Rome was.

    • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.16.3 ↗
  7. Muratoriaans fragment · Waarschijnlijk ca. 170-200 n.Chr.; een minderheid dateert het in de 4e eeuw · Lijst van brieven

    Noemt Romeinen onder de brieven van Paulus aan zeven gemeenten en zegt dat hij die schreef volgens de regel van de Schriften van het Oude Testament, met Christus als hun eerste onderwerp. Wordt meestal gedateerd op grond van de opmerking dat Hermas onlangs, onder Pius, schreef; sommigen plaatsen het in de vierde eeuw.

    • Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Paul's letters to seven churches ↗
  8. Papyrus 46 (P46) · ca. 200 n.Chr. op grond van het schrifttype (CSNTM: eind 2e of begin 3e eeuw; INTF: begin 3e eeuw) · Handschrift

    Wordt meestal beschouwd als het vroegste handschrift van Romeinen, dat in de volgorde van de brieven als eerste komt. Bladen vóór Romeinen 5:17, en twee die het grootste deel van Romeinen 6:14-8:15 bevatten, zijn verloren. De doxologie (Romeinen 14:24-26 in de WEB-nummering) staat erin na Romeinen 15:33. Alleen op grond van het schrifttype gedateerd.

    • CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗

1 Korintiërs

1 Korintiërs is vroeg geattesteerd: 1 Clemens, meestal gedateerd rond 96 n.Chr., spoort Korinte aan de brief van Paulus over hun partijschappen ter hand te nemen, waarschijnlijk de vroegste keer dat een brief van Paulus bij naam wordt genoemd. Ignatius en Polycarpus citeren hem binnen enkele decennia; de editie van Marcion en de Muratoriaanse lijst bevatten hem, Irenaeus noemt hem, en P46, rond 200 n.Chr., is de vroegste bewaard gebleven kopie.

  1. 1 Clemens · ca. 95-97 n.Chr. (omstreden) · Bij naam genoemd

    Deze brief, vanuit Rome aan Korinte geschreven, spoort de lezers aan de brief van Paulus ter hand te nemen over hun partijen van Paulus, Kefas en Apollos (1 Korintiërs 1:10-12). Hoofdstuk 37-38 en 49 putten waarschijnlijk uit 1 Korintiërs 12-13, al was het beeld van het lichaam gemeengoed. Voorgestelde dateringen lopen van ca. 70 tot 140.

    • Clement of Rome, The Epistle of S. Clement to the Corinthians (Lightfoot, Apostolic Fathers Part I, vol. 2) (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-3 ↗
  2. Ignatius van Antiochië, Aan de Efeziërs · ca. 105-117 n.Chr. (omstreden) · Duidelijk citaat

    Niet als citaat aangegeven, maar bijna letterlijk: twee van de drie ‘waar is …?’-vragen van 1 Korintiërs 1:20, naast het kruis als struikelblok en redding (1 Korintiërs 1:18-23); Aan de Efeziërs 16.1 doet denken aan 1 Korintiërs 6:9-10. Meestal gedateerd ca. 105-117; Barnes (2008) pleit voor de jaren 140; een minderheid betwijfelt de echtheid.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. 18.1 ↗
  3. Ignatius van Antiochië, Aan de Romeinen · ca. 105-117 n.Chr. (omstreden) · Waarschijnlijke toespeling

    Ignatius noemt zichzelf onwaardig, ‘de allerlaatste’ en een ‘ontijdige geboorte’, taal die samen voorkomt in 1 Korintiërs 15:8-9. Waarschijnlijk, niet zeker: hij past haar toe op zijn positie in de gemeente in Syrië. Aan de Romeinen 5.1 ontleent evenzo aan 1 Korintiërs 4:4.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Rom. 9.2 ↗
  4. Polycarpus, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 n.Chr. (omstreden) · Duidelijk citaat

    Polycarpus schrijft het oordeel van de heiligen over de wereld toe aan Paulus (1 Korintiërs 6:2) en noemt daarbij de apostel, maar niet de brief. Hoofdstuk 11 is alleen in Latijnse vertaling bewaard; het in het Grieks bewaarde 5.3 herhaalt zonder toeschrijving een deel van de ondeugdenlijst van 1 Korintiërs 6:9-10.

    • Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.2 ↗
  5. Marcions Apostolikon, via Tertullianus · Midden 2e eeuw (bericht begin 3e eeuw) · Lijst van brieven

    Tertullianus behandelt 1 Korintiërs als tweede, na Galaten, in zijn overzicht van Marcions editie, en beschuldigt Marcion ervan de tekst bij 1 Korintiërs 15:45 te hebben veranderd. Dit is een vijandig verslag, decennia later geschreven; hoeveel Marcion veranderde in plaats van overnam, is omstreden.

    • Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.10 ↗
  6. Irenaeus, Tegen de ketterijen · ca. 180 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Irenaeus noemt de brief en citeert 1 Korintiërs 10:1-12 terwijl hij de woorden doorgeeft van een niet bij naam genoemde presbyter die had geleerd van mensen die de apostelen hadden gezien (4.27.1). Hoeveel van het betoog van de presbyter is en niet van Irenaeus zelf, is onduidelijk.

    • Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 4.27.3 ↗
  7. Muratoriaans fragment · ca. 170-200 n.Chr. (sommigen pleiten voor de 4e eeuw) · Lijst van brieven

    Het noemt tweemaal Korintiërs als eerste onder de brieven van Paulus aan gemeenten en vermeldt twee brieven aan Korinte. De meesten dateren het ca. 170-200, omdat het Hermas recent noemt; Sundberg (1973) en Hahneman (1992) pleiten voor de vierde eeuw. Het is bewaard in een Latijnse kopie uit de zevende of achtste eeuw.

    • Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (ANF 5 numbering) ↗
  8. Papyrus 46 (P46) · ca. 200 n.Chr. (eind 2e of begin 3e eeuw) · Handschrift

    CSNTM dateert het ca. 200, eind tweede of begin derde eeuw. De datering berust alleen op het schrifttype; Kim (1988) pleitte voor het einde van de eerste eeuw, een opvatting die de meesten verwerpen. 1 Korintiërs volgt op Romeinen en Hebreeën; door beschadigde bladen gaan enkele regels verloren.

    • CSNTM manuscript record, Gregory-Aland P46 — GA P46 (Dublin, CBL BP II) ↗

2 Korintiërs

2 Korintiërs is voor het eerst met zekerheid geattesteerd in de verzameling van Marcion (rond de jaren 140, bekend via Tertullianus) en voor het eerst bij naam genoemd door Irenaeus (ca. 180), daarna door Clemens van Alexandrië en de Muratoriaanse lijst (datering omstreden). Bij Polycarpus klinkt hij waarschijnlijk door; Ignatius en 1 Clemens bieden hoogstens vage echo’s. Papyrus 46 (ca. 200) is het vroegste handschrift.

  1. 1 Clemens (Rome aan Korinte) · ca. 96 (voorgesteld: 80-100) · Mogelijke echo

    Het beeld van de spiegel kan een echo zijn van 2 Korintiërs 3:18, al ligt 1 Korintiërs 13:12 even dichtbij. Clemens noemt maar één brief van Paulus aan Korinte (47.1); sommigen zien daarin een teken dat 2 Korintiërs in Rome nog niet bekend was, anderen een keuze voor de passende brief.

    • Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 36.2 ↗
  2. Ignatius van Antiochië, Aan de Trallianen en Aan de Filadelfiërs · ca. 110 (sommigen pleiten voor ca. 140) · Mogelijke echo

    Trall. 9.2 (de Vader zal de gelovigen opwekken zoals Hij Jezus opwekte) lijkt op 2 Korintiërs 4:14, maar evengoed op 1 Korintiërs 6:14; Phld. 6.3 (niemand tot last zijn) herinnert aan 2 Korintiërs 11:9, maar ook aan 1 Tessalonicenzen 2:9. Afhankelijkheid van 2 Korintiërs valt niet aan te tonen.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891) — Trall. 9.2 ↗
  3. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 (datering omstreden) · Waarschijnlijke toespeling

    Drie uitdrukkingen vormen een cluster met 2 Korintiërs 4:14 (God die de gelovigen opwekt zoals Hij Jezus opwekte), 2 Korintiërs 6:7 (wapens van de rechtvaardigheid) en 2 Korintiërs 8:21 (eerbaar voor God en mensen). Elk heeft elders een parallel (1 Korintiërs 6:14; Romeinen 6:13; Romeinen 12:17), zodat de zaak op het cluster rust.

    • Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 2.2 ↗
  4. Marcions Apostolikon (volgens Tertullianus) · ca. 140-150; bericht ca. 208 · Lijst van brieven

    Tertullianus loopt Marcions tekst van 2 Korintiërs door, in zijn volgorde de derde na Galaten en 1 Korintiërs, en betwist Marcions interpunctie van 2 Korintiërs 4:4. Het vroegste zekere teken dat de brief in een paulinische verzameling circuleerde, al is het alleen bekend uit vijandige verslagen.

    • Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11 ↗
  5. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180 · Bij naam genoemd

    Irenaeus noemt de tweede brief aan de Korintiërs in zijn antwoord aan tegenstanders die 2 Korintiërs 4:4 lazen als bewijs voor een tweede, lagere godheid, het vers waarvan Marcion volgens Tertullianus de interpunctie veranderde. Beide partijen beschouwden de brief als van Paulus.

    • Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 3.7.1 ↗
  6. Muratoriaans fragment · eind 2e eeuw, of 4e eeuw (omstreden) · Lijst van brieven

    De lijst zegt dat Paulus tweemaal aan de Korintiërs schreef, en kent dus twee brieven aan Korinte. Als ze uit het einde van de tweede eeuw en uit Rome stamt, is ze een vroege canonlijst; als ze uit de vierde eeuw stamt, zoals A. C. Sundberg en G. M. Hahneman betoogden, voegt ze weinig vroeg bewijs toe.

    • Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5:603) ↗
  7. Clemens van Alexandrië, Stromata · ca. 200 · Bij naam genoemd

    Clemens noemt de tweede brief aan de Korintiërs en citeert er in Strom. 4.21 lange passages uit. Samen met Irenaeus in Gallië en Tertullianus in Carthago laat dit zien dat de brief rond 200 overal in de kerk als brief van Paulus werd gelezen.

    • Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Strom. 4.16 ↗
  8. Papyrus 46 (P46) · ca. 200 (eind 2e of begin 3e eeuw) · Handschrift

    Het vroegste handschrift van 2 Korintiërs, in een codex met brieven van Paulus die verdeeld is over Dublin (CBL BP II, 56 bladen) en Ann Arbor (P.Mich. inv. 6238, 30 bladen). CSNTM dateert het ca. 200; de datering in de eerste eeuw door Y. K. Kim uit 1988 heeft weinig steun gekregen.

    • Manuscript P46 — GA P46 ↗

Galaten

Galaten wordt voor het eerst duidelijk gebruikt wanneer Polycarpus Galaten 6:7 citeert (ca. 110-140). Marcion (rond de jaren 140) plaatste hem kennelijk als eerste in zijn verzameling brieven van Paulus. Irenaeus (ca. 180) noemt hem en koppelt het bezoek aan Jeruzalem daarin aan Handelingen 15. P46 (ca. 200) is het vroegste handschrift. Parallellen in 1 Clemens en bij Ignatius zijn mogelijke echo’s, geen bewijs.

  1. 1 Clemens (Rome) · ca. 96 (omstreden) · Mogelijke echo

    Noemt de vervolgde apostelen, onder wie Petrus en Paulus, de ‘zuilen’ van de kerk, het woord dat Galaten 2:9 gebruikt voor Jakobus, Kefas en Johannes. Lightfoot merkte op dat het beeld in Joodse geschriften gangbaar was, zodat afhankelijkheid twijfelachtig is. De enige brief van Paulus waarop Clemens zich uitdrukkelijk beroept, is 1 Korintiërs (47.1).

    • Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5.2 ↗
  2. Ignatius van Antiochië, Aan de Filadelfiërs · ca. 110 (sommigen pleiten voor de jaren 130-140) · Mogelijke echo

    Zegt dat de bisschop zijn bediening heeft ‘niet van zichzelf of door mensen’. De bewoording ligt dicht bij de ontkenning van menselijke oorsprong in Galaten 1:1, maar beschrijft hier een bisschop. De waarschuwingen van Ignatius tegen het ‘judaïsme’ (Aan de Magnesiërs 8.1, 10.3) zijn thematische parallellen, geen bewijs dat hij Galaten las.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philadelphians 1.1 ↗
  3. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 · Duidelijk citaat

    Leidt de kenmerkende bewoording van Galaten 6:7 in met ‘wetend dat’, de formule die hij ook gebruikt voor 1 Timoteüs 6:7 (4.1). Een gedeeld ouder gezegde is mogelijk, maar niet geattesteerd. Dat hij het geloof de moeder van alle gelovigen noemt (3.3), is waarschijnlijk een echo van Galaten 4:26. Hij noemt Paulus, niet Galaten.

    • Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philippians 5.1 ↗
  4. Marcions Apostolikon, volgens Tertullianus · ca. 140-150 (bericht ca. 208) · Lijst van brieven

    Marcions verzameling van tien brieven is alleen via tegenstanders bekend. Ze begon kennelijk met Galaten, dat Boek 5 van Tertullianus als eerste behandelt. Tertullianus zegt dat Marcion verwijzingen naar Abraham wegstreepte (5.3-4); sommigen denken dat Marcions tekst gewoon anders was. Ze getuigt meer van het gezag van de brief dan van de volledige tekst ervan.

    • Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885) — Against Marcion 4.3 ↗
  5. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180 · Bij naam genoemd

    Noemt ‘de brief aan de Galaten’, citeert het verslag van het opgaan met Barnabas en Titus, en betoogt dat de jaren overeenkomen met Handelingen 15. Die identificatie is nog altijd omstreden: velen geven de voorkeur aan het bezoek tijdens de hongersnood van Handelingen 11:30, en sommigen zien een werkelijke spanning tussen de verslagen.

    • Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.13.3 ↗
  6. Muratoriaans fragment · ca. 170-200, of 4e eeuw (omstreden) · Lijst van brieven

    Zegt dat Galaten werd geschreven om de besnijdenis te verbieden, en noemt hem opnieuw onder zeven gemeenten. De opmerking over Hermas wijst op Rome ca. 170-200, maar Sundberg en Hahneman pleiten voor de vierde eeuw. Het is bewaard in een Latijnse kopie uit de zevende of achtste eeuw.

    • Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5, Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 ↗
  7. Clemens van Alexandrië, Stromata · ca. 200 · Bij naam genoemd

    Leidt Galaten 4:19 in als Paulus die aan de Galaten schrijft (ANF drukt dit boek in het Latijn af). De Stromata citeren Galaten vaak. Ook Tertullianus in Carthago noemt de brief (Prescriptie tegen de ketters 6), zodat schrijvers in verscheidene streken hem rond 200 bij naam aanhaalden.

    • Clement of Alexandria, The Stromata, or Miscellanies (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (W. Wilson, 1885) — Stromata 3.15 ↗
  8. Papyrus 46 (P46) · ca. 200 (op grond van het schrifttype) · Handschrift

    Vroegste handschrift van Galaten: een paulinische codex, waarschijnlijk uit Egypte, waarin Galaten op Efeziërs volgt. Het is alleen op grond van het schrifttype gedateerd. CSNTM geeft ca. 200 en de INTF Liste het begin van de derde eeuw; gepubliceerde voorstellen lopen van het einde van de eerste eeuw tot de derde.

    • Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗

Efeziërs

Efeziërs was rond 110-140 n.Chr. bekend: Polycarpus citeert Efeziërs 4:26 (alleen in het Latijn bewaard), Ignatius zinspeelt er waarschijnlijk op, en 1 Clemens bevat mogelijke echo’s. Marcion gaf hem de titel ‘Laodicenzen’; Irenaeus en Clemens van Alexandrië noemen hem; P46 (ca. 200) noemt in de adressering geen stad. Dit laat circulatie onder de naam van Paulus zien, niet het auteurschap, dat door veel geleerden wordt betwist.

  1. 1 Clemens (gemeente van Rome aan Korinte) · ca. 95-97 n.Chr. (voorstellen ca. 70-140) · Mogelijke echo

    Het beroep van Clemens op één God, één Christus, één Geest en één roeping (46.6) lijkt op Efeziërs 4:4-6; zijn gebed om de ogen van het hart te openen (59.3) lijkt op Efeziërs 1:18. Gedeelde liturgische taal kan beide verklaren; een commissie in Oxford (1905) vond afhankelijkheid onmogelijk vast te stellen.

    • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 46.6 ↗
  2. Ignatius van Antiochië · conventioneel ca. 105-117 n.Chr.; sommigen pleiten voor later · Waarschijnlijke toespeling

    Zijn groet aan Efeze hergebruikt zegenwoordenschat uit Efeziërs 1:3-12; Aan Polycarpus 5.1 doet denken aan Efeziërs 5:25. Zijn bewering dat Paulus hen in elke brief noemt (12.2), noemt geen brief. Een commissie in Oxford (1905) oordeelde dat de echo’s vrijwel zeker niet toevallig zijn; von der Goltz betwijfelde afhankelijkheid.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. inscription ↗
  3. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 n.Chr. · Duidelijk citaat

    Polycarpus koppelt twee zinsdelen die alleen in Efeziërs 4:26 samen voorkomen en noemt ze Schriften; zijn openingshoofdstuk sluit nauw aan bij Efeziërs 2:8-9. Hoofdstuk 12 is alleen in het Latijn bewaard, en het eerste zinsdeel staat ook in de Psalmen in het Grieks, zodat de aanduiding de Psalm kan bedoelen.

    • Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 12.1 ↗
  4. Marcions Apostolikon (volgens Tertullianus) · Midden 2e eeuw, ca. 138-161 n.Chr.; bericht ca. 207-208 · Bij naam genoemd

    Marcions bewerkte paulinische verzameling bevatte deze brief als ‘Aan de Laodicenzen’, misschien afgeleid uit Kolossenzen 4:16 of uit een kopie die geen stad noemde. Tertullianus, een vijandige verslaggever, zegt dat de kerkelijke overlevering hem Efeziërs noemt en beschuldigt Marcion ervan woorden te hebben geschrapt (5.17-18).

    • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
  5. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180 n.Chr. (Boek 3 geschreven toen Eleutherus bisschop van Rome was) · Bij naam genoemd

    Irenaeus noemt de brief herhaaldelijk (ook 5.8.1 en 5.14.3) en vermeldt dat valentiniaanse leraren de woorden ervan als woorden van Paulus aanhaalden (1.8.4-5). Rond 180 beschouwden zowel hij als zijn tegenstanders de brief als van Paulus; dat laat aanvaarding zien, niet wie hem schreef.

    • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.2.3 ↗
  6. Muratoriaans fragment · Traditioneel ca. 170-200 n.Chr.; sommigen pleiten voor de 4e eeuw · Lijst van brieven

    Noemt Efeziërs als tweede onder de brieven van Paulus aan zeven bij naam genoemde gemeenten. Velen dateren de lijst ca. 170-200 in het Westen; Sundberg (1973) en Hahneman (1992) pleiten voor een oostelijke lijst uit de vierde eeuw. De belangrijkste kopie is een Latijns handschrift uit de achtste eeuw.

    • Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering) ↗
  7. Clemens van Alexandrië, Stromata · ca. 198-210 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Clemens noemt de brief en citeert uit Efeziërs 5:21-29 met de formule ‘er staat geschreven’, en gaat dan over op Kolossenzen. Als docent in Alexandrië laat hij zien dat de brief in Egypte met gezag werd gelezen, zoals Irenaeus dat voor Gallië doet.

    • Clement of Alexandria, Stromata (William Wilson, 1885) — Strom. 4.8 ↗
  8. Papyrus 46 (P46) · ca. 200 n.Chr. (op grond van het schrifttype) · Handschrift

    Het vroegste handschrift: een papyruscodex met brieven van Paulus, op grond van het schrifttype gedateerd rond 200 n.Chr., met een marge van decennia. Bij Efeziërs 1:1 noemt het geen stad, net als Sinaiticus en Vaticanus voordat latere correctoren Efeze toevoegden.

    • CSNTM manuscript record: GA P46 — GA P46 ↗

Filippenzen

Filippenzen is tegen het einde van de tweede eeuw goed geattesteerd. Polycarpus (ca. 110-140) herinnert de Filippenzen eraan dat Paulus hun schreef; Marcions verzameling (rond de jaren 140) bevatte hem; een brief uit Lyon (ca. 177) citeert hem; Irenaeus en Clemens van Alexandrië citeren hem bij naam; P46 (ca. 200) bewaart hem. Echo’s in 1 Clemens en bij Ignatius zijn mogelijk, niet bewezen.

  1. 1 Clemens (Rome aan Korinte) · ca. 95-100 (omstreden) · Mogelijke echo

    21.1 combineert ‘waardig’ met het werkwoord dat in het Grieks staat voor het leiden van het leven als burger, zoals Filippenzen 1:27 doet, en ‘in het begin van het evangelie’ in 47.2 komt overeen met Filippenzen 4:15. Beide kunnen gedeeld christelijk taalgebruik zijn; Clemens noemt alleen de brief van Paulus aan Korinte.

    • Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 21.1 ↗
  2. Ignatius van Antiochië, brieven · ca. 110 (omstreden) · Mogelijke echo

    Aan de Filadelfiërs 8.2 deelt met Filippenzen 2:3 de woorden ‘niets uit rivaliteit’ in het Grieks; Aan de Smyrneeërs 4.2, over het verdragen van alles doordat Christus hem kracht geeft, lijkt op Filippenzen 4:13. Ignatius noemt Filippenzen nergens, en zulke uitdrukkingen konden zelfstandig circuleren, zodat gebruik mogelijk is, niet bewezen.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phld. 8.2 ↗
  3. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 · Bij naam genoemd

    Vertelt de Filippenzen dat Paulus hun tijdens zijn afwezigheid ‘brieven’ schreef (meervoud in het Grieks; Lightfoot vertaalt ‘een brief’): één brief, meerdere, of een samengestelde brief aan de Filippenzen worden alle verdedigd. 9.2 deelt bewoordingen met Filippenzen 2:16 (vgl. Galaten 2:2); 12.3, alleen in het Latijn bewaard, kan een echo zijn van Filippenzen 3:18.

    • Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 3.2 ↗
  4. Marcions Apostolikon, volgens Tertullianus · rond de jaren 140 (bericht begin 3e eeuw) · Lijst van brieven

    Boek 5 argumenteert alleen vanuit de paulinische brieven die Marcion aanvaardde; hoofdstuk 20 behandelt Filippenzen en weerlegt de marcionitische bewering, op grond van Filippenzen 2:6-8, dat Christus slechts schijnbaar vlees had. Marcions verzameling is alleen via vijandige verslaggevers bewaard, zodat de precieze bewoording ervan onzeker is.

    • Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Marc. 5.20 ↗
  5. Brief van de gemeenten van Vienne en Lyon, bij Eusebius · ca. 177 (bewaard door Eusebius, begin 4e eeuw) · Duidelijk citaat

    Beschrijft de navolging van Christus door de martelaren met de woorden van Filippenzen 2:6, geciteerd zonder dat de brief wordt genoemd. De brief van de Gallische gemeenten is alleen bewaard in de uittreksels van Eusebius, zodat de bewoording ons via hem bereikt.

    • Eusebius of Caesarea, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 5.2.2 ↗
  6. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180-189 · Bij naam genoemd

    Leidt Filippenzen 4:18, de gave die Epafroditus bracht, in met ‘zoals ook Paulus tegen de Filippenzen zegt’, als voorbeeld van het offer van de kerk. Een van de vroegste bewaard gebleven citaten die de geadresseerden van de brief noemen.

    • Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 4.18.4 ↗
  7. Muratoriaans fragment · eind 2e eeuw (omstreden) · Lijst van brieven

    Noemt Filippenzen als derde onder de brieven van Paulus aan zeven gemeenten, een symbolisch schema. Velen dateren de lijst in Rome aan het einde van de tweede eeuw; Sundberg en Hahneman pleitten voor een ontstaan in de vierde eeuw. Het is bewaard in een Latijns handschrift uit de zevende of achtste eeuw.

    • Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) — Pauline letter list ↗
  8. Clemens van Alexandrië, Stromata · ca. 200 (omstreden) · Bij naam genoemd

    Citeert Filippenzen 1:28-2:2 en 2:20-21, parafraseert 2:17 en noemt ‘de Filippenzen’ als geadresseerden van de apostel, wat laat zien dat de brief rond 200 in Alexandrië in gebruik was.

    • Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Strom. 4.13 ↗
  9. Papyrus 46 (Chester Beatty BP II en Michigan) · ca. 200 (omstreden) · Handschrift

    Vroegste bewaard gebleven handschrift van Filippenzen, in een codex met brieven van Paulus die verdeeld is over Dublin (Chester Beatty BP II) en Ann Arbor (P. Mich. inv. 6238). De meesten dateren het rond 200; de datering van Young Kyu Kim aan het einde van de eerste eeuw heeft weinig steun gekregen.

    • P46 manuscript record — Gregory-Aland P46 ↗

Kolossenzen

Irenaeus is rond 180 de vroegste met zekerheid gedateerde schrijver die Kolossenzen bij naam noemt. Daarvoor stond de brief volgens Tertullianus rond 150 al in Marcions verzameling van Paulus, en valentiniaanse leraren citeerden hem als brief van Paulus. Bij Ignatius en Polycarpus kan hij doorklinken, maar in geen van beide gevallen is dat zeker. Papyrus 46, rond 200, is de vroegste bewaard gebleven kopie. Vroeg gebruik beslist niet over het auteurschap.

  1. Ignatius van Antiochië, Aan de Trallianen · ca. 110 n.Chr. (datering omstreden) · Mogelijke echo

    Ignatius plaatst zichtbare en onzichtbare dingen naast engelenrangen, zoals Kolossenzen 1:16 doet, en Aan de Smyrneeërs 6.1 is vergelijkbaar. Christenen kunnen deze manier om de hemelen te beschrijven gedeeld hebben zonder haar aan de brief te ontlenen, zodat dit slechts een mogelijke echo is.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Trallians 5.2 ↗
  2. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 n.Chr. · Mogelijke echo

    De oproep om vast te staan in het geloof en onwankelbaar te zijn lijkt op Kolossenzen 1:23, maar 1 Korintiërs 15:58 ligt minstens even dichtbij. Dit hoofdstuk is alleen in een Latijnse versie bewaard, zodat de bewoording in het Grieks niet vergeleken kan worden.

    • Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Philippians 10.1 ↗
  3. Marcions Apostolikon, volgens Tertullianus · ca. 140-150 n.Chr. (bericht ca. 207-208) · Lijst van brieven

    Tertullianus weerlegt Marcion vanuit de brieven in Marcions editie, en hier argumenteert hij vanuit Marcions Kolossenzen, zodat de brief halverwege de tweede eeuw in Marcions verzameling van Paulus stond. Hoe nauw Marcions tekst overeenkwam met de onze, is omstreden.

    • Tertullian, Against Marcion, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Against Marcion 5.19 ↗
  4. Valentiniaanse leraren, volgens Irenaeus · vóór ca. 180 n.Chr. · Duidelijk citaat

    Irenaeus vermeldt dat valentiniaanse leraren Paulus aanhaalden in woorden die dicht bij Kolossenzen 3:11 en Kolossenzen 2:9 liggen, om te laten zien dat de Verlosser uit alle Aeonen voortkomt. Lezers buiten de grote kerken behandelden de woorden van de brief dus al vóór ongeveer 180 als woorden van Paulus.

    • Irenaeus, Against Heresies, Book 1 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 1.3.4 ↗
  5. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180-189 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Irenaeus noemt de brief aan de Kolossenzen en haalt de groet van Lucas in Kolossenzen 4:14 aan om te laten zien dat Lucas dicht bij Paulus bleef. Elders noemt hij de brief opnieuw, bijvoorbeeld in Tegen de ketterijen 5.14.2.

    • Irenaeus, Against Heresies, Book 3 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.14.1 ↗
  6. Muratoriaans fragment · eind 2e eeuw, of 4e eeuw (omstreden) · Lijst van brieven

    De lijst plaatst Kolossenzen als vierde onder de brieven van Paulus aan zeven gemeenten. De meeste geleerden dateren haar rond 170-200, een minderheid in de vierde eeuw. De volledige tekst is alleen bewaard in een Latijns handschrift uit de zevende of achtste eeuw.

    • Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF numbering) ↗
  7. Clemens van Alexandrië, Stromata · ca. 200 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Clemens noemt de brief die aan de Kolossenzen werd geschreven en citeert er verscheidene passages uit, waaronder Kolossenzen 1:9-11 en Kolossenzen 1:25-27, over een geheimenis dat aan rijpe gelovigen is geopenbaard. Christenen in Alexandrië lazen hem rond 200 als brief van Paulus.

    • Clement of Alexandria, Stromata, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Stromata 5.10 ↗
  8. Papyrus 46 (Gregory-Aland P46) · ca. 200 n.Chr. (omstreden) · Handschrift

    In deze codex met brieven van Paulus loopt Filippenzen direct over in Kolossenzen en Kolossenzen in 1 Tessalonicenzen. CSNTM dateert hem rond 200. De meeste paleografische dateringen vallen tussen ongeveer 175 en 250; een voorstel voor de eerste eeuw heeft weinig steun gekregen.

    • Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: GA P46 — GA P46 (CSNTM images 134471, Philippians 4 to Colossians 1; 134835, Colossians 4 to 1 Thessalonians 1) ↗

1 Tessalonicenzen

Irenaeus, die rond 180-189 schreef, is de vroegste met zekerheid gedateerde kerkelijke schrijver die 1 Tessalonicenzen bij naam noemt; hij citeert het gebed om geest, ziel en lichaam. De latere weerlegging door Tertullianus laat zien dat Marcions paulinische verzameling uit de jaren 140 hem al bevatte. Ignatius en Polycarpus bieden slechts mogelijke echo’s. Clemens van Alexandrië citeert hem duidelijk. Papyrus 46, rond 200, bewaart delen van hoofdstuk 1-2.

  1. Ignatius van Antiochië · ca. 110 (sommigen pleiten voor ca. 140) · Mogelijke echo

    Zegt tegen de Efeziërs dat ze onophoudelijk moeten bidden voor buitenstaanders, het gebod van 1 Tessalonicenzen 5:17; in Aan de Romeinen 2.1 stelt hij mensen behagen tegenover God behagen, zoals 1 Tessalonicenzen 2:4 doet. Soortgelijke taal in Romeinen 1:9 en Galaten 1:10 betekent dat afhankelijkheid mogelijk is, niet aangetoond.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. 10.1 ↗
  2. Polycarpus van Smyrna · ca. 110-140 · Mogelijke echo

    Lightfoot vertaalt de regel als ‘Onthoud u van alle kwaad’; de ANF-versie gebruikt de bewoording van 1 Tessalonicenzen 5:22. Het hoofdstuk is alleen in het Latijn bewaard en de stelregel is gangbare morele lering, dus hoogstens een echo; 11.2 citeert 1 Korintiërs als brief van Paulus.

    • Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.1 ↗
  3. Marcions Apostolikon (volgens Tertullianus) · ca. 140-150 (bericht ca. 207-212) · Lijst van brieven

    Tertullianus weerlegt Marcions editie van Paulus brief voor brief en beschuldigt de ketters ervan bij 1 Tessalonicenzen 2:15 ‘hun eigen’ te hebben toegevoegd, zodat Marcions Apostolikon deze brief bevatte. Het bewijs is indirect: Marcions tekst is alleen bewaard in vijandige verslagen, hier geschreven rond 207-212.

    • Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 2:15) ↗
  4. Irenaeus van Lyon · ca. 180-189 · Bij naam genoemd

    Noemt ‘de eerste brief aan de Tessalonicenzen’ en citeert 1 Tessalonicenzen 5:23 als woorden van de apostel, met het betoog dat de redding ook het lichaam omvat. ‘De tweede’ noemt hij in Tegen de ketterijen 3.7.2. De vroegste met zekerheid gedateerde uitdrukkelijke vermelding bij naam door een kerkelijke schrijver.

    • Irenaeus of Lyons, Against Heresies, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Adv. Haer. 5.6.1 ↗
  5. Muratoriaans fragment · ca. 170-200, of 4e eeuw (omstreden) · Lijst van brieven

    Noemt Tessalonicenzen als zesde onder de brieven van Paulus aan zeven gemeenten en zegt dat hij tweemaal aan de Korintiërs en de Tessalonicenzen schreef. Meestal gedateerd rond 170-200 en in Rome geplaatst; sommigen, met name Hahneman (1992), pleiten voor de vierde eeuw.

    • Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — §3 in ANF numbering (Paul's letters) ↗
  6. Papyrus 46 (GA P46) · ca. 200 (2e-3e eeuw) · Handschrift

    Opnamen van folio 94 door CSNTM tonen Kolossenzen 4:16-18, gevolgd door 1 Tessalonicenzen 1:1 en 1:9-2:3. CSNTM dateert de codex ca. 200, de Chester Beatty Library in de derde eeuw; een voorgestelde datering in de eerste eeuw heeft weinig steun gekregen.

    • Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript record: GA P46 (Chester Beatty Biblical Papyrus II) — GA P46, images P46_094a and P46_094b (Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II; 2nd-3rd century) ↗
  7. Clemens van Alexandrië · ca. 200 · Duidelijk citaat

    Citeert 1 Tessalonicenzen 4:3-8 uitvoerig als woorden van de ‘goddelijke apostel’ in zijn antwoord aan Basilides; elders in de Stromata (1.11, 6.13) citeert hij 1 Tessalonicenzen 5:21 en 4:17 als woorden van de apostel. Duidelijk, gezaghebbend gebruik, al noemen deze passages de brief niet.

    • Clement of Alexandria, Stromata, Book IV (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 4.12 (against Basilides) ↗
  8. Tertullianus · ca. 207-212 · Duidelijk citaat

    Loopt de brief door tegen Marcion en citeert of parafraseert 1 Tessalonicenzen 2:15, 4:3-5, 4:15-17, 5:19-20 en 5:23; net als Irenaeus gebruikt hij het gebed om geest, ziel en lichaam om de redding van het lichaam te verdedigen. De passage noemt de brief niet.

    • Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 5:23) ↗

2 Tessalonicenzen

Polycarpus (ca. 110-140) gebruikte 2 Tessalonicenzen waarschijnlijk: terwijl hij aan Filippi schreef, bracht hij de roem over de Tessalonicenzen uit die brief in herinnering, en Marcions editie uit het midden van de tweede eeuw bevatte hem. Irenaeus (ca. 180) is de vroegste bewaard gebleven auteur die hem bij naam noemt; de Muratoriaanse lijst telt hem mee. Ignatius biedt slechts een mogelijke echo. P30, een papyrus uit de derde eeuw, is een van de oudste kopieën. Vroeg gebruik beslist niet over het auteurschap.

  1. Ignatius van Antiochië, Aan de Romeinen · ca. 105-117 (sommigen pleiten voor de jaren 140) · Mogelijke echo

    Het Grieks van Ignatius spreekt letterlijk over de volharding van Jezus Christus, dicht bij de bewoording van 2 Tessalonicenzen 3:5. Openbaring 1:9 gebruikt soortgelijke taal, zodat dit gedeeld idioom kan zijn. De commissie in Oxford van 1905 deelde het in klasse d in, te onzeker om op te vertrouwen.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 10.3 ↗
  2. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 · Waarschijnlijke toespeling

    Polycarpus schrijft aan Filippi dat Paulus in alle gemeenten over zijn lezers roemt. De bewoording die het dichtst in de buurt komt, is 2 Tessalonicenzen 1:4, gericht aan een andere gemeente in Macedonië; misschien herinnerde hij het zich verkeerd, of veralgemeende hij de lof van Paulus voor Filippi. Alleen in het Latijn. De commissie in Oxford van 1905 achtte gebruik zeer waarschijnlijk.

    • Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.3 ↗
  3. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 · Mogelijke echo

    Polycarpus spoort de Filippenzen aan de voormalige presbyter Valens en zijn vrouw niet als vijanden te beschouwen, wat dicht bij 2 Tessalonicenzen 3:15 ligt, maar hen terecht te brengen, wat dichter bij Galaten 6:1 ligt. Gangbare kerkelijke praktijk kan het verklaren. De commissie in Oxford van 1905 schatte het lager in (klasse c). Alleen in het Latijn.

    • Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.4 ↗
  4. Marcions Apostolikon, volgens Tertullianus · ca. 138-161 (Marcion, volgens Tertullianus); bericht ca. 207 of later · Lijst van brieven

    Tertullianus beschuldigt Marcion ervan het vuur van het oordeel in 2 Tessalonicenzen 1:7-8 te hebben weggestreept, zodat de brief in Marcions Apostolikon van tien brieven stond; Tertullianus behandelt hem direct na 1 Tessalonicenzen. Het verslag is vijandig en dateert van ca. 207 of later.

    • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.16 ↗
  5. Muratoriaans fragment · ca. 170-200 (minderheid: 4e eeuw) · Lijst van brieven

    Na de zeven gemeenten te hebben genoemd aan wie Paulus schreef, voegt het eraan toe dat hij tweemaal aan de Korintiërs en de Tessalonicenzen schreef, en telt het dus twee brieven aan de Tessalonicenzen. De opmerking dat Hermas zeer recent schreef, ondersteunt ca. 170-200; Sundberg (1973) en Hahneman (1992) pleiten voor de vierde eeuw.

    • Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering) ↗
  6. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180 · Bij naam genoemd

    Irenaeus noemt de tweede aan de Tessalonicenzen en citeert 2 Tessalonicenzen 2:8-9 als woorden van Paulus bij een bespreking van diens woordvolgorde; Haer. 5.25.1 en 5.25.3 noemen de brief opnieuw in verband met de Antichrist. Dit is de vroegste bewaard gebleven vermelding bij naam door een bekende auteur.

    • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.7.2 ↗
  7. Clemens van Alexandrië, Stromata · ca. 200 · Duidelijk citaat

    Clemens citeert 2 Tessalonicenzen 3:1-2 nauwkeurig, direct nadat hij 1 Korintiërs 8:7 als woorden van de apostel heeft aangehaald, in een reeks teksten over hoe weinigen geloof hebben. Hij noemt de brief hier niet.

    • Clement of Alexandria, Stromata, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 5.3 ↗
  8. Papyrus 30 (P. Oxy. 1598) · 3e eeuw (eerste uitgevers: eind 3e of 4e eeuw) · Handschrift

    Een papyruscodex uit Oxyrhynchus, nu in Gent. De eerste uitgevers lazen met lacunes 1 Tessalonicenzen 4:12 tot 2 Tessalonicenzen 1:2, zodat 2 Tessalonicenzen op 1 Tessalonicenzen volgde; de paginanummers 207-208 wijzen op een paulinische verzameling. Zij dateerden hem eind derde of vierde eeuw, waarschijnlijk eind derde.

    • Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗

1 Timoteüs

Duidelijk, toegeschreven gebruik van 1 Timoteüs verschijnt vanaf ongeveer 180 n.Chr. bij Irenaeus, daarna bij Clemens van Alexandrië, Tertullianus en in de Muratoriaanse lijst (als die uit de tweede eeuw stamt). Polycarpus (ca. 110-140) put er waarschijnlijk uit; 1 Clemens en Ignatius bieden slechts mogelijke echo’s. Tertullianus zegt dat Marcions editie uit het midden van de tweede eeuw hem niet bevatte. De vroegst bekende kopie is P133, een papyrusfragment uit de derde eeuw.

  1. 1 Clemens (brief van de gemeente van Rome aan Korinte) · Meestal ca. 95-97 n.Chr. (voorstellen lopen van ca. 70 tot ca. 140) · Mogelijke echo

    Een gebed voor gezagsdragers noemt God ‘Koning der eeuwen’, in het Grieks dezelfde titel als in 1 Timoteüs 1:17, dicht bij thema’s van 1 Timoteüs 2:1-3. Zulke taal was traditioneel in Joodse gebeden, en velen dateren 1 Timoteüs na 1 Clemens, zodat afhankelijkheid niet aangetoond kan worden.

    • Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 61.2 ↗
  2. Ignatius van Antiochië, Brief aan Polycarpus · Conventioneel ca. 105-117 n.Chr.; sommigen pleiten voor de jaren 140 · Mogelijke echo

    Waarschuwt tegen wie ‘vreemde leer verkondigen’, één zeldzaam werkwoord in het Grieks dat in het Nieuwe Testament alleen in 1 Timoteüs 1:3 en 6:3 voorkomt; Aan de Magnesiërs 8.1 voegt er ‘verouderde fabels’ aan toe. Gedeelde woordenschat tegen ketters kan dit verklaren zonder literaire afhankelijkheid.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to Polycarp (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. 3.1 ↗
  3. Polycarpus van Smyrna, Brief aan de Filippenzen · ca. 110-140 n.Chr. · Waarschijnlijke toespeling

    Twee uitspraken over geld volgen 1 Timoteüs 6:10 en 6:7 in omgekeerde volgorde, waarbij de tweede wordt ingeleid als bekende lering (‘wetend dus’). Veel geleerden leiden daaruit afhankelijkheid af, al hadden beide uitspraken spreekwoordelijke parallellen; von Campenhausen (1951) opperde zelfs dat Polycarpus de pastorale brieven schreef.

    • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
  4. Muratoriaans fragment (Latijnse lijst van boeken van het Nieuwe Testament) · Meestal ca. 170-200 n.Chr.; een minderheid pleit voor de 4e eeuw · Lijst van brieven

    Telt twee brieven aan Timoteüs onder die van Paulus: persoonlijke brieven die de algemene kerk niettemin heilig houdt en gebruikt voor de kerkelijke orde. Het laat receptie zien, niet auteurschap, en is vooral bewaard in een Latijns handschrift van omstreeks de achtste eeuw.

    • Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
  5. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Opent met een citaat van 1 Timoteüs 1:4 als woorden van ‘de apostel’; noemt zijn doelwit ‘de valselijk zo genoemde kennis’ (1 Timoteüs 6:20; voorwoord van Boek 2); zegt dat Paulus Linus noemt ‘in de brieven aan Timoteüs’ (3.3.3). Laat toeschrijving aan Paulus rond 180 zien, niet het auteurschap.

    • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 1, preface 1 ↗
  6. Clemens van Alexandrië, Stromata (Tapijten) · ca. 195-210 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Citeert 1 Timoteüs 6:20-21 als woorden van ‘de apostel’ aan Timoteüs en vermeldt dan dat ketters, door die uitspraak weerlegd, de brieven aan Timoteüs verwerpen. Rond 200 werden de brieven in Alexandrië aanvaard, maar door sommige ketterse groepen betwist.

    • Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 2.11 ↗
  7. Papyrus 133 (P.Oxy. LXXXI 5259) · 3e eeuw (op grond van het schrifttype gedateerd) · Handschrift

    Fragmenten van één papyrusblad uit Oxyrhynchus met delen van 1 Timoteüs 3:13-4:8, gepubliceerd in 2016: de vroegst bekende kopie. De bewaard gebleven bladen van P46 (ca. 200) eindigen vóór de pastorale brieven; de vroegste volledige tekst staat in de Codex Sinaiticus (4e eeuw).

    • Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P133 — Gregory-Aland P133 (INTF docID 10133) ↗
  8. Tertullianus over Marcions editie van Paulus · ca. 207-212 n.Chr. (over Marcion, actief ca. 138-161) · Bij naam genoemd

    Zegt dat Marcions editie van Paulus uit het midden van de tweede eeuw Filemon behield, maar beide brieven aan Timoteüs en die aan Titus ‘verwierp’. Sommigen zien een motief in de goedkeuring van huwelijk, voedsel en de wet in 1 Timoteüs (1 Timoteüs 1:8; 4:3-4); anderen denken dat Marcion ze nooit heeft gehad of dat ze van na zijn tijd dateren.

    • Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 5.21 ↗

2 Timoteüs

Irenaeus (ca. 180) is de vroegste met zekerheid gedateerde schrijver die 2 Timoteüs als brief van Paulus citeert, met de vermelding ‘de brieven aan Timoteüs’; Clemens van Alexandrië, Tertullianus en de Muratoriaanse lijst volgen. Polycarpus zinspeelt er waarschijnlijk eerder al op; Ignatius en 1 Clemens bieden slechts mogelijke echo’s. Marcions editie bevatte hem niet. De Codex Sinaiticus (vierde eeuw) is het vroegste handschrift; er is geen oudere papyrus bewaard.

  1. 1 Clemens · meestal gedateerd ca. 95-97 n.Chr. · Mogelijke echo

    Clemens zegt dat God wie Hem ‘met een zuiver geweten’ dienen beschermt, dicht bij 2 Timoteüs 1:3. De uitdrukking is kort en komt terug in 1 Timoteüs 3:9; veel geleerden dateren 2 Timoteüs na 1 Clemens, zodat afhankelijkheid in welke richting ook onbewezen is.

    • Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 45:7 ↗
  2. Ignatius van Antiochië, Aan de Smyrneeërs · ca. 110 n.Chr. (sommigen pleiten voor later, tot ca. 140) · Mogelijke echo

    Ignatius dankt de Smyrneeërs dat ze zich niet schaamden voor zijn boeien en noemt Christus ‘de volmaakte trouw’, wat lijkt op 2 Timoteüs 1:16 en 2:13; Aan Polycarpus 6:2 lijkt op 2 Timoteüs 2:4. Gedeelde beeldspraak over gevangenschap en krijgsdienst, en Lucas 9:26, kunnen de gelijkenis verklaren.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot, 1891) — Ignatius, To the Smyrnaeans 10:2 ↗
  3. Polycarpus, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 n.Chr. · Waarschijnlijke toespeling

    Polycarpus zegt dat Ignatius, Paulus en anderen ‘de tegenwoordige wereld niet liefhadden’, een omkering van 2 Timoteüs 4:10 over Demas; 5:2 (‘met Hem regeren’) lijkt op 2 Timoteüs 2:12. De formulering is kenmerkend, maar kort. Von Campenhausen (1951) betoogde dat Polycarpus zelf de pastorale brieven schreef; weinigen aanvaarden dit.

    • Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Polycarp, To the Philippians 9:2 ↗
  4. Irenaeus, Tegen de ketterijen · ca. 180-189 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Linus komt in het Nieuwe Testament alleen voor in 2 Timoteüs 4:21. In 3.14.1 citeert Irenaeus 2 Timoteüs 4:10-11 als de eigen woorden van Paulus om te laten zien dat Lucas bij hem bleef. Hij citeert de brief zonder argumentatie, als een aanvaarde brief.

    • Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3 ↗
  5. Muratoriaans fragment · meestal ca. 170-200 n.Chr.; sommigen pleiten voor de vierde eeuw · Lijst van brieven

    Noemt één brief aan Titus en twee aan Timoteüs onder die van Paulus, persoonlijk van oorsprong maar in ere gehouden voor de kerkelijke orde. Meestal geplaatst in Rome ca. 170-200; Sundberg en Hahneman pleitten voor een datering in de vierde eeuw, waardoor het een latere getuige zou zijn.

    • Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
  6. Clemens van Alexandrië, Stromata · ca. 200 n.Chr. · Bij naam genoemd

    Na 1 Timoteüs 6:20 te hebben geciteerd, zegt Clemens dat ketters ‘de brieven aan Timoteüs’ verwerpen. Hij citeert 2 Timoteüs 2:1-2 als woorden van Paulus (Stromata 1.1) en 2 Timoteüs 1:7-8 als geschreven ‘aan Timoteüs’ (4.7). Hij noemt de ketters niet bij naam.

    • Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Stromata 2.11 ↗
  7. Tertullianus, Tegen Marcion (over Marcions Apostolikon) · ca. 207-212 n.Chr., over Marcions editie uit de jaren 140 · Bij naam genoemd

    Marcions Apostolikon van tien brieven (rond de jaren 140) bevatte beide brieven aan Timoteüs en die aan Titus niet. Tertullianus zegt dat Marcion ze verwierp; anderen denken dat hij ze niet kende, of dat ze nog niet geschreven waren. Tertullianus zelf citeert 2 Timoteüs 1:14 als woorden van Paulus (Prescriptie 25).

    • Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Against Marcion 5.21 ↗
  8. Codex Sinaiticus (Gregory-Aland 01) · vierde eeuw · Handschrift

    Het vroegst bekende handschrift van 2 Timoteüs, dat begint op folio 295b van de British Library. Er is geen oudere papyrus bewaard. P46 (begin derde eeuw) mist de pastorale brieven in zijn bewaard gebleven bladen; of de verloren bladen ze bevatten, is omstreden. Vaticanus breekt af bij Hebreeën 9:14.

    • Codex Sinaiticus Project, Codex Sinaiticus: See the Manuscript (2 Timothy 1:1) — Folio 295b (quire 86, folio 3v): 1 Timothy 6:9-21 and 2 Timothy 1:1-15, scribe A ↗

Titus

Titus is met zekerheid geattesteerd vanaf ongeveer 180 n.Chr.: Irenaeus citeert hem als brief van Paulus, Clemens van Alexandrië noemt hem, en de Muratoriaanse lijst bevat hem, als de lijst uit de tweede eeuw stamt. Eerdere raakpunten in 1 Clemens, bij Ignatius en bij Polycarpus zijn slechts mogelijke echo’s. Tertullianus meldt dat Marcions verzameling (jaren 140) hem niet bevatte; het vroegste handschrift, P32, wordt op grond van het schrifttype gedateerd rond 200-300 n.Chr.

  1. 1 Clemens (Clemens van Rome) · ca. 96 n.Chr. (de meesten dateren 90-100) · Mogelijke echo

    Zijn ‘bereid tot elk goed werk’ (2.7) komt overeen met Titus 3:1; 1.3 richt zich tot de groepen uit Titus 2: oudere mannen, jongeren, vrouwen die hun man liefhebben en het huishouden bestieren. Maar 2 Timoteüs 2:21 is vergelijkbaar, en onderricht over het huishouden was gemeengoed, zodat gedeelde overlevering beide kan verklaren.

    • Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 2.7 ↗
  2. Ignatius van Antiochië, Aan de Magnesiërs · ca. 105-117 n.Chr. (sommigen dateren later) · Mogelijke echo

    Waarschuwt tegen ‘verouderde fabels, die nutteloos zijn’, verbonden met leven volgens het judaïsme, wat doet denken aan Titus 1:14 en 3:9. Maar fabels komen ook voor in 1 Timoteüs, vreemde leringen in Hebreeën 13:9, en polemiek tegen judaïseren was wijdverbreid; niets is kenmerkend genoeg om gebruik te bewijzen.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Magnesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Magnesians 8.1 ↗
  3. Polycarpus van Smyrna, Aan de Filippenzen · ca. 110-140 n.Chr. · Mogelijke echo

    Hij gebruikt waarschijnlijk 1 Timoteüs (4.1). Zijn opdracht aan de vrouwen (4.2) lijkt op Titus 2:4-5, maar klinkt als ‘die hun eigen man liefhebben’ uit 1 Clemens 1.3, zodat afhankelijkheid van Clemens of van gangbaar onderricht waarschijnlijker is. Campenhausen (1951) opperde zelfs dat Polycarpus de pastorale brieven schreef; weinigen volgen hem.

    • Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philippians 4.2 ↗
  4. Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen · ca. 180 n.Chr. (Boek 3 geschreven onder bisschop Eleutherius) · Bij naam genoemd

    Citeert Titus 3:10-11 als woorden van Paulus, direct na het verhaal over Polycarpus die Marcion afwees; 1.16.3 citeert opnieuw het gebod van Paulus om ketters na twee waarschuwingen te mijden. Als een van de eerste dateerbare toeschrijvingen aan Paulus laat het receptie zien, niet wie de brief schreef.

    • Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.4 ↗
  5. Muratoriaans fragment · Eind 2e eeuw, of 4e eeuw (omstreden) · Lijst van brieven

    Noemt Titus samen met Filemon, 1 Timoteüs en 2 Timoteüs als persoonlijke brieven die in ere worden gehouden voor de kerkelijke tucht. De Latijnse kopie dateert uit de 7e-8e eeuw; velen dateren het origineel aan het einde van de tweede eeuw, maar Sundberg (1973) en Hahneman (1992) pleiten voor de vierde.

    • Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian fragment §3 (ANF numbering) ↗
  6. Clemens van Alexandrië, Stromata · ca. 198-203 n.Chr. (na 192 n.Chr.) · Bij naam genoemd

    Noemt ‘de brief aan Titus’ en citeert Titus 1:12-13 als Paulus die de profeet Epimenides van Kreta aanhaalt; Stromata 1.8 citeert ook Titus 1:10. Geschreven na de dood van Commodus in 192, waar de chronologie van Boek 1 eindigt.

    • Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Stromata 1.14 ↗
  7. Tertullianus over Marcions Apostolikon · ca. 207-212 n.Chr., over Marcions verzameling uit de jaren 140 · Bij naam genoemd

    Meldt dat Marcions Apostolikon (rond de jaren 140) 1 Timoteüs, 2 Timoteüs en Titus wegliet, en zegt dat hij ze verwierp. Anderen betogen dat Marcion de pastorale brieven nooit kende, of dat ze later werden geschreven, volgens sommigen deels tegen hem; Tertullianus zelf behandelt Titus als brief van Paulus.

    • Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Against Marcion 5.21 ↗
  8. Papyrus 32 (P32) · Rond 200 n.Chr. of later in de 3e eeuw (op grond van het schrifttype) · Handschrift

    Bewaart Titus 1:11-15 en 2:3-8 op een codexblad dat alleen op grond van het schrifttype is gedateerd: derde eeuw (Hunt 1911), ca. 200 (CSNTM). Gathergood (2013) betoogt dat ten minste één tekst in de codex aan Titus voorafging. De bewaard gebleven bladen van P46 missen de pastorale brieven.

    • Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript P32 (CSNTM digital manuscript collection) — GA P32 (Manchester, John Rylands University Library, Gr. P. 5) ↗

Filemon

Filemon is voor het eerst stevig geattesteerd in Marcions verzameling van brieven van Paulus (ca. 140-160), waarover Tertullianus bericht. De Muratoriaanse lijst noemt hem als brief van Paulus; Tertullianus behandelt hem zo. Bij Ignatius kan hij zwak doorklinken. Er is geen duidelijk citaat bekend uit 1 Clemens, Polycarpus, Justinus, Irenaeus of Clemens van Alexandrië, misschien omdat hij zo kort is. Het oudste handschrift, P87, dateert uit de derde eeuw.

  1. Ignatius van Antiochië, Aan de Efeziërs · ca. 110; sommigen dateren later · Mogelijke echo

    Vlak nadat hij bisschop Onesimus heeft genoemd, schrijft Ignatius ‘moge ik vreugde aan u hebben’, met het werkwoord van Filemon 1:20, dat in het Nieuwe Testament uniek is. Toch herhaalt hij die wens elders, was die naam een gangbare slavennaam, en is de identificatie van de twee mannen door John Knox onbewezen.

    • Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 2.1-2 ↗
  2. Marcions Apostolikon, volgens Tertullianus · ca. 140-160; bericht ca. 208 · Lijst van brieven

    Vroegste stevige bewijs: Marcions verzameling van tien brieven van Paulus bevatte Filemon. Het bericht komt van een vijandige getuige, ongeveer zestig jaar later; Epiphanius (vierde eeuw) vermeldt de brief ook. Tertullianus zegt dat de beknoptheid ervan hem voor Marcions bewerking behoedde.

    • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 (Marcion's Apostolicon) ↗
  3. Muratoriaans fragment · ca. 170-200, of vierde eeuw · Lijst van brieven

    Noemt Filemon samen met Titus, 1 Timoteüs en 2 Timoteüs als brieven aan personen, uit persoonlijke genegenheid geschreven, maar door de kerk in ere gehouden. De meesten dateren het ca. 170-200, waarschijnlijk in Rome; A. C. Sundberg (1973) en G. M. Hahneman (1992) pleiten voor een datering in de vierde eeuw.

    • Anonymous (Muratorian Fragment), Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
  4. Papyrus 87 (Gregory-Aland P87) · Derde eeuw · Handschrift

    Oudste bewaard gebleven kopie: een fragment van één codexblad, met delen van Filemon 1:13-15 aan de ene en Filemon 1:24-25 aan de andere kant, op grond van het schrifttype gedateerd in de derde eeuw. De bewaard gebleven bladen van P46 missen Filemon; volledige kopieën beginnen met codices uit de vierde eeuw, zoals de Sinaiticus.

    • Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 (3rd century; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12) ↗
  5. Tertullianus, Tegen Marcion · ca. 207-212 · Bij naam genoemd

    In een hoofdstuk dat in moderne uitgaven het opschrift ‘Over de brief aan Filemon’ draagt, behandelt Tertullianus hem als brief van Paulus aan één man, maar hij citeert geen enkel vers. Irenaeus en Clemens van Alexandrië citeren hem nooit, zodat hij de vroegste met zekerheid gedateerde getuige uit de hoofdstroom is.

    • Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 (Philemon's brevity) ↗

Deze dataset downloaden (JSON, CC BY 4.0)

Wat hier als bewijs telt

Deze pagina verzamelt wat buiten het Nieuwe Testament bewaard is gebleven en betrekking heeft op het verslag dat het van Paulus geeft: stenen inscripties en munten, de plaatsen zelf, papyri en vroege handschriften van de brieven, Joodse en Romeinse schrijvers, en de eerste christelijke auteurs die hem citeren of beschrijven. Bij elke vermelding staat wat het object vaststelt, wat niet, en waar uitleggers het oneens zijn, met catalogusnummers en de teksten uit het publieke domein achter elk citaat.

De vermeldingen toetsen vaker de context dan de gebeurtenissen. Een juiste titel voor de bestuurders van een stad laat zien dat de auteur die stad kende; het laat niet zien dat een bepaalde zitting heeft plaatsgevonden. Waar een identificatie omstreden is, zoals bij de voorgestelde koppeling van een bestratingsinscriptie aan Erastus of van andere inscripties aan Sergius Paulus, maakt het debat deel uit van de vermelding.

Hoe vroeg de brieven bekend waren

De tweede helft van de pagina volgt elk van de dertien brieven naar buiten: de eerste schrijver die de brief noemt, het eerste duidelijke citaat, waarschijnlijke toespelingen en het vroegste handschrift. De beoordelingen zijn bewust voorzichtig, omdat een gedeelde formulering ook uit algemeen christelijk taalgebruik kan komen in plaats van uit een brief.

De data gebruiken

Elke vermelding wordt ook gepubliceerd als open data onder CC BY 4.0, met stabiele identificatoren, zodat een docent, onderzoeker of assistent één afzonderlijk item kan citeren en ernaar kan terugverwijzen.

Veelgestelde vragen

Noemt een Romeinse of Joodse schrijver Paulus?

Geen enkele bewaard gebleven niet-christelijke schrijver uit de eerste eeuw noemt Paulus bij naam. Josephus, Suetonius en Tacitus beschrijven mensen en gebeurtenissen rondom hem – Felix, Festus, de hogepriester Ananias, het optreden van Claudius tegen Joden in Rome, de vervolging door Nero – waardoor Handelingen kan worden getoetst aan onafhankelijke verslagen van zijn context.

Wat is het sterkste bewijs van buitenaf voor de chronologie van het leven van Paulus?

De inscriptie van Gallio in Delphi. Die dateert de ambtstermijn van Gallio als proconsul van Achaje op ongeveer 51–52 n.Chr., en Handelingen plaatst Paulus in Korinte voor hem. De meeste reconstructies van de chronologie van Paulus redeneren vanuit dat ene vaste punt naar buiten.

Wie citeert als eerste de brieven van Paulus?

1 Clemens, rond 96 n.Chr. vanuit Rome naar Korinte geschreven, draagt zijn lezers op de brief ter hand te nemen die Paulus hun over partijschappen schreef, en bevat echo’s van Romeinen. Ignatius en Polycarpus kennen in het begin van de tweede eeuw verscheidene brieven. De verzameling van Marcion van rond 140 n.Chr. is de eerste bekende lijst.

Literatuur en bronnen

  1. Handelingen 7-28, NBV21. De Bijbeltekst in deze uitgave is ontleend aan de NBV21 © Nederlands-Vlaams Bijbelgenootschap 2021. De passages worden hier alleen als verwijzing vermeld; lees verder op debijbel.nl. Bron bekijken
  2. Romeinen tot en met Filemon, NBV21. De Bijbeltekst in deze uitgave is ontleend aan de NBV21 © Nederlands-Vlaams Bijbelgenootschap 2021. De passages worden hier alleen als verwijzing vermeld; lees verder op debijbel.nl. Bron bekijken
  3. De reconstructie van het project in 67 onderdelen, die Handelingen en de brieven met elkaar vergelijkt en omstreden data uitdrukkelijk als zodanig aanduidt.

Deze pagina citeren

Thomas Diong. “Bewijs buiten het Nieuwe Testament.” Brieven van Paulus · Pauline Letters. Bijgewerkt 2026-10-23. https://paulineletters.com/nl/explore/evidence

BibTeX
@online{paulineletters-nl-evidence,
  author = {Diong, Thomas},
  title = {Bewijs buiten het Nieuwe Testament},
  organization = {Brieven van Paulus · Pauline Letters},
  date = {2026-10-23},
  url = {https://paulineletters.com/nl/explore/evidence},
  langid = {nl}
}
RIS
TY  - ELEC
TI  - Bewijs buiten het Nieuwe Testament
AU  - Diong, Thomas
T2  - Brieven van Paulus · Pauline Letters
DA  - 2026/10/23
UR  - https://paulineletters.com/nl/explore/evidence
LA  - nl
ER  - 
Canonieke URL