Cartas Paulinas · Guía basada en la evidencia

Evidencia fuera del Nuevo Testamento

Name: Evidencia fuera del Nuevo Testamento sobre Hechos y las cartas de Pablo
Creator: Thomas Diong
License: https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/

La evidencia externa rara vez confirma directamente un suceso de Hechos, pero una y otra vez sitúa el relato entre los funcionarios, títulos, nombres y décadas correctos, y muestra con claridad dónde no puede ayudar.

Creado y editado por Thomas Diong · Actualizado el 23 de octubre de 2026

Pregunta del lector

¿Hay evidencia fuera del Nuevo Testamento sobre Pablo y Hechos?

Sí, de varios tipos. Una inscripción nombra a Galión como procónsul de Acaya; otras usan títulos locales que emplea Hechos, como los politarcas en Tesalónica; Josefo describe a gobernantes provinciales y a un sumo sacerdote que Hechos nombra. Ninguna fuente no cristiana menciona a Pablo. Los escritores cristianos desde alrededor del año 96 d. C. citan sus cartas y recuerdan su muerte en Roma.

Inscripciones

Las inscripciones de advertencia del templo de Jerusalén

Fecha: Grabadas en algún momento entre la reconstrucción del templo por Herodes el Grande (iniciada c. 23-19 a. C.) y su destrucción en el 70 d. C. Los catálogos epigráficos fechan ambas copias entre el 23 a. C. y el 70 d. C.; se desconoce la fecha exacta en que se grabaron.
Dónde se encuentra hoy: Museos Arqueológicos de Estambul (piedra completa, hallada en 1871); Museo de Israel, Jerusalén (IAA 1936-989) (fragmento)
Se relaciona con: Hechos 21:26–36; Hechos 21:28–29; Hechos 20:4; Hechos 23:26; Hechos 24:6; Hechos 24:18; Hechos 25:8; Hechos 26:21; Efesios 2:14–15; Romanos 15:30–31
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Dos avisos en griego del templo de Herodes el Grande en Jerusalén, uno completo (hoy en Estambul) y otro fragmentario (Museo de Israel), prohíben a todo el que no sea judío traspasar la barrera que rodeaba los atrios interiores y advierten que el intruso será responsable de su propia muerte. Junto con las descripciones de Josefo, hacen inteligible y grave la acusación contra Pablo en Hechos 21:28–29, pero no nombran a nadie y no pueden demostrar que la acusación fuera cierta.

Qué establece

El templo de Herodes el Grande tenía una barrera alrededor de sus atrios interiores con avisos en griego. Los avisos prohibían a todo el que no fuera judío (allogenes) entrar dentro de la balaustrada y del recinto que rodeaba el santuario, y advertían que el intruso que fuera sorprendido sería responsable de su propia muerte. Se conservan una copia completa y un fragmento.
Josefo describe la barrera y su prohibición respaldada con la pena de muerte (Ant. 15.417), dice que los avisos estaban en griego y en latín (War 5.193-194) y presenta a Tito, hijo de Vespasiano, afirmando que Roma permitía a los judíos matar a los intrusos aunque fueran romanos (War 6.124-126).
En Hechos 21:28–29 se acusa a Pablo de profanar el templo al introducir en él a gentiles, porque se suponía que había hecho entrar a Trófimo de Éfeso. La acusación invoca una norma real y expuesta públicamente que trataba como asunto capital la entrada de gentiles más allá de la barrera, lo que ayuda a explicar la violencia de la multitud (Hechos 21:30–31). La guarnición intervino en el tumulto resultante (Hechos 21:31–36).
Josefo sitúa la barrera en la subida desde el atrio exterior hacia los atrios interiores y dice que los avisos impedían a los extranjeros avanzar más (War 5.193-194; Ant. 15.417). Así, la supuesta ofensa consistía en hacer pasar a alguien que no era judío más allá de la barrera, no en introducirlo en el recinto del templo en absoluto.

Qué no establece

No demuestra que Pablo hiciera pasar más allá de la barrera a Trófimo, su compañero de Asia (Hechos 20:4), ni a ningún otro de los gentiles. Hechos presenta la acusación como una inferencia a partir de haberlos visto juntos en la ciudad (Hechos 21:29); Pablo niega cualquier ofensa contra el templo (Hechos 24:18; Hechos 25:8). Tértulo repite la acusación ante Félix (Hechos 24:6), y Pablo recuerda que lo apresaron en el templo (Hechos 26:21).
Las inscripciones no nombran a ninguna persona. Confirman la existencia y la seriedad de la norma, no el arresto en sí ni otros detalles de Hechos 21–26, como el papel del comandante al que Hechos más adelante llama Claudio Lisias (Hechos 23:26).
La pena que fija la piedra recae sobre el intruso que no es judío; no establece ninguna pena para un judío que hubiera introducido a uno. Por sí sola, entonces, no explica por qué la multitud se volvió contra Pablo mismo.
No resuelve dos cuestiones: si Efesios 2:14 alude a esta barrera, y si la advertencia de muerte se refería a una sentencia judicial, a una violencia popular tolerada o a un castigo divino.

Dónde difieren los intérpretes

Varias cuestiones siguen abiertas. ¿Quién emitió los avisos, y cuándo: los constructores de Herodes el Grande, los sacerdotes o las autoridades de Roma después del 6 d. C.? Esta última es la opinión de Mommsen, citada en OGIS 598, basada en la versión latina de los avisos que menciona Josefo (no se conserva ninguna) y en las palabras de Tito, hijo de Vespasiano. ¿«Responsable de su propia muerte» significaba la ejecución por un tribunal, una acción tolerada de la multitud o un castigo de Dios? ¿Hasta qué punto refleja la política real de Roma el discurso de Tito, hijo de Vespasiano, escrito por Josefo? Por último, ¿la imagen del muro en Efesios 2:14 alude a esta barrera o a la Ley (Efesios 2:15)? Esa cuestión depende en parte de la autoría y la fecha discutidas de la carta.

Otras lecturas

Escenario exacto, no confirmación del suceso. La norma era ampliamente conocida: Josefo la menciona más de una vez, y estaba expuesta en el templo en griego. Un escritor a cierta distancia de los hechos podría ambientar correctamente la escena, de modo que la coincidencia muestra que Hechos conoce bien el templo sin confirmar el tumulto y el arresto. La carta de Pablo sí muestra que esperaba peligro de parte de los incrédulos en Judea (Romanos 15:30–31), aunque no el tumulto en sí.
Efesios 2:14 se refiere a la Ley, no a la balaustrada. Según esta lectura, la imagen del muro representa la Ley con sus mandamientos, que según el versículo siguiente quedó sin efecto (Efesios 2:15). Además, el vocabulario del muro en Efesios difiere del de la piedra (tryphaktos, peribolos) y del de Josefo (dryphaktos), de modo que la barrera del templo es una ilustración aportada por intérpretes como Robinson (1903). Si Efesios se escribió después del 70 d. C., la barrera ya había sido destruida.
Origen romano de los avisos. Theodor Mommsen, citado por Dittenberger en OGIS 598, sostenía que los romanos mandaron grabar los avisos después de que Judea se convirtiera en provincia en el 6 d. C. Señalaba la versión latina que Josefo menciona junto a la versión en griego (no se ha encontrado ninguna) y las palabras de Tito, hijo de Vespasiano, en Josefo. Otros consideran los avisos parte de la reconstrucción de Herodes el Grande. En cualquiera de las dos opiniones, estaban en pie en vida de Pablo.

Referencias de catálogo: OGIS 598; CIIP I.1 no. 2; CIJ II 1400; IIP JERU0598; IIP JERU0599

Fuentes

Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 5.193-194 (Whiston 5.5.2) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737) — War 6.124-126 (Whiston 6.2.4) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 15.417 (Whiston 15.11.5) ↗
Temple Warning inscription (Q16934222) — Q16934222 ↗

La inscripción del pavimento de Erastus en Corinto

Fecha: Catalogada como 31-70 d. C. (EDH, EDCS), de acuerdo con la fecha de mediados del siglo I propuesta por Kent. Friesen (2010) sostiene que probablemente no se colocó antes de mediados del siglo II; el rango que se da aquí termina en el 150 d. C., el punto más temprano de esa propuesta, no su final.
Dónde se encuentra hoy: Sitio arqueológico de la antigua Corinto, Grecia: la losa in situ en el área pavimentada al este del teatro; aquí no se confirma la ubicación de los otros fragmentos.
Se relaciona con: Romanos 16:23; Hechos 19:22; 2 Timoteo 4:20; 1 Corintios 1:26
Nivel de confianza: confianza media
Situación: En debate

Una inscripción latina en una plaza pavimentada al este del teatro de Corinto registra que un tal Erastus colocó el pavimento a sus expensas a cambio de su edilidad. Sitúa a un hombre con ese nombre entre quienes ejercieron como magistrado en la Corinto de los romanos, el tipo de entorno cívico que describe Romanos 16:23. No demuestra que sea el Erasto de Pablo: su nombre completo se ha perdido, se discute si el título de Romanos corresponde a una edilidad y la fecha es objeto de debate.

Qué establece

Una inscripción de construcción latina de la Corinto de los romanos (Kent, Corinth VIII.3 no. 232; EDH HD025815) registra que un hombre con el cognomen Erastus pavimentó el área a sus expensas (sua pecunia) a cambio de su edilidad (pro aedilitate). Su praenomen y su nomen se han perdido, y solo se conservan los cortes para las letras de metal incrustadas.
Muestra que la colonia de los romanos en Corinto, en la provincia de Acaya, tenía ediles, y que quien ocupaba un cargo podía corresponder a su elección costeando un pavimento público.
Sitúa a un Erastus en la clase de quienes ocupaban cargos en Corinto en algún momento entre mediados del siglo I y, según la propuesta más tardía, mediados del siglo II o después. Por tanto, un Erasto de Corinto con un título cívico (Romanos 16:23) encaja en el entorno documentado de la ciudad.

Qué no establece

No demuestra que el edil sea el Erasto de Romanos 16:23, Hechos 19:22 o 2 Timoteo 4:20. Su praenomen y su nomen se han perdido, se discute si el título cívico de Romanos corresponde a una edilidad y la fecha es objeto de debate.
No demuestra que el Erasto mencionado en Hechos, Romanos y 2 Timoteo sea una sola persona; esa cuestión depende de los textos, no de esta piedra. Paley (1790) argumentó a partir de Hechos 19:22, Romanos 16:23 y 2 Timoteo 4:20 que Corinto era la ciudad de Erasto; ese argumento es anterior a la piedra y depende de los textos.
No demuestra que la iglesia de Pablo en Corinto incluyera a personas adineradas que ejercieran como magistrado, ni que uno de los cristianos ocupara la edilidad; ambas cosas dependen de la identificación discutida. La observación de Pablo de que no muchos de los creyentes de Corinto eran de posición elevada (1 Corintios 1:26) ni excluye ni confirma a un miembro de la élite.

Dónde difieren los intérpretes

Tres cuestiones siguen abiertas. Fecha: Kent situó el pavimento hacia mediados del siglo I, y EDH y EDCS lo catalogan como 31-70 d. C. Gill informa que la losa completa se halló in situ en 1929, pero Friesen sostiene que la inscripción se encuentra en un contexto secundario y que probablemente no se colocó antes de mediados del siglo II. Cargo: algunos equiparan el título cívico de Erasto en Romanos 16:23 con el de edil (Kent, Gill), otros con el de cuestor (Theissen, Goodrich), y otros (Cadbury; Friesen) lo interpretan como un puesto municipal de bajo rango, posiblemente desempeñado por un esclavo; Weiss niega que Corinto tuviera cuestores municipales. Identidad: Brookins considera que el nombre es poco común, pero un probable Erastus del siglo II en Corinto (Clarke 1991) muestra que el nombre no era único allí, y como el praenomen y el nomen se han perdido, la identificación sigue siendo posible, no demostrada.

Otras lecturas

El mismo hombre, en una etapa posterior de su carrera. Kent consideró sólida la identificación con el Erasto de Romanos, y Clarke la mantiene como una posibilidad importante. Theissen equiparó el cargo de Romanos con un puesto menor, como el de cuestor; Furnish, siguiéndolo, propuso que Erasto era cuestor por la época de la carta y más tarde edil. Goodrich también defiende una cuestura, que considera un puesto de alto rango ocupado por la élite.
Otro edil, posterior. Friesen sostiene que la inscripción se encuentra en un contexto secundario y que probablemente no se colocó antes de mediados del siglo II. Según esta opinión, nombra a un miembro de la élite que no estaba entre los cristianos, no al Erasto de Romanos, que era un funcionario municipal de bajo rango, posiblemente un esclavo; Friesen también duda de que el Erasto de Romanos fuera siquiera creyente.
Indecidible con la evidencia actual. Gill sostiene que la evidencia no permite ni una identificación segura ni un rechazo seguro. El pavimento añade al registro a un Erastus de Corinto sin resolver si es el hombre que nombra Pablo.

Referencias de catálogo: Corinth VIII.3 232; AE 1930, 118; EDH HD025815; EDCS-32001186; TM 177152

Fuentes

Epigraphic Database Heidelberg (record last updated 2013-05-24, Cowey), EDH inscription record: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus — EDH HD025815 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, EDCS monument record (JSON data endpoint) — EDCS-32001186 ↗
Trismegistos, TM text relations data service — TM 177152 ↗
Pleiades, Corinthus/Korinthos — Pleiades 570182 ↗
William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

La inscripción de Galión en Delfos

Fecha: Muy probablemente los primeros siete meses del 52 d. C. (antes del 1 de agosto); no se descarta del todo una fecha a finales del 51 d. C. Copia inscrita de una carta de Claudio, fechada por su 26.ª aclamación imperatoria.
Dónde se encuentra hoy: Delfos (EDH). Deissmann (1912) informa que los cuatro fragmentos de Bourguet están en el Museo de Delfos (Inv. 3883, 2178, 2271, 4001); no se ha verificado su exhibición actual.
Se relaciona con: Hechos 18:12–17; Hechos 18:1–11; Hechos 18:18; 1 Corintios 1:1
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Fragmentos de una carta de Claudio inscrita en Delfos nombran a Galión, restituido como [L. Ju]nius Gallio, como amigo del emperador y procónsul. La 26.ª aclamación imperatoria de Claudio fecha la carta muy probablemente en los primeros siete meses del 52 d. C., de modo que Galión gobernó Acaya hacia 51/52, posiblemente 52/53. Ancla en el tiempo la audiencia de Hechos 18:12–17, aunque nunca menciona a Pablo ni la audiencia.

Qué establece

Una carta de Claudio inscrita en Delfos nombra a Galión como amigo del emperador y procónsul, en un pasaje sobre la falta de ciudadanos de Delfos de la que él evidentemente informó (el verbo está restituido). Del nombre solo se conserva «-nios Gallion»; «Junius», «amigo» y «procónsul» se restituyen a partir de letras parciales, pero en general se aceptan. Delfos estaba en Acaya, de modo que la carta confirma, con independencia de Hechos, que Galión gobernó Acaya (Hechos 18:12).
Los títulos de Claudio conservan el numeral 26 para sus aclamaciones imperatorias. Una inscripción de Kys combina la 26.ª con su 12.º año tribunicio; el texto del acueducto de la Porta Maggiore (CIL VI 1256; EDR104278) combina el 12.º con la 27.ª. Como Dessau, seguido por Deissmann (1912), fechó ese acueducto el 1 de agosto del 52, la carta cae muy probablemente en los primeros siete meses del 52; no se descarta del todo finales del 51.
Normalmente, un procónsul servía alrededor de un año, de modo que el mandato de Galión coincidió con la primera mitad del 52: muy probablemente 51/52, posiblemente 52/53. Si Hechos 18:12–17 sitúa correctamente la audiencia, esta cae hacia 51-53. Deissmann (1912) defendió 51/52; Ramsay, según informa Deissmann, prefería 52/53.
Tácito (Ann. 15.73) nombra a Galión como hermano de Séneca; Séneca (Ep. 104.1) recuerda que salió de Acaya en barco cuando comenzó a tener fiebre, por lo que su mandato pudo haberse acortado (una inferencia). Dion (60.24.1) dice que Claudio devolvió el gobierno de Acaya a un gobernador elegido por sorteo en el 44 d. C., lo que concuerda con el título de procónsul en Hechos 18:12.

Qué no establece

No menciona a Pablo, a los judíos de Corinto ni ninguna audiencia. Confirma al gobernador nombrado en Hechos 18:12, no que la escena de Hechos 18:12–17 ocurriera tal como se narra.
No da ninguna fecha de inicio ni de fin del mandato de Galión. Elegir entre 51/52 y 52/53 depende de la duración normal de un año, de cuándo comenzaban los mandatos y de si la carta trata a Galión como el procónsul en funciones.
No puede mostrar en qué momento de los dieciocho meses o más que Pablo pasó en Corinto tuvo lugar la audiencia (Hechos 18:11 y Hechos 18:18). Por tanto, la fecha de llegada de Pablo a Corinto es una inferencia adicional.
No demuestra que Hechos 18:1–18 describa una sola visita continua.

Dónde difieren los intérpretes

La fecha del 52 d. C. se basa en el numeral de la aclamación que se conserva en la piedra; las cuestiones abiertas vienen después. El límite del 1 de agosto solo vale si el texto de la Porta Maggiore refleja la fecha de dedicación del acueducto (EDR lo fecha solo en 52/53), y Dessau admitió, aunque lo consideraba improbable, que la 26.ª aclamación cayera a finales del 51. El año de Galión podría ser 51/52 o 52/53. Dion (60.17.3) dice que en el 43 d. C. Claudio ordenó que cada gobernador elegido por sorteo saliera de Roma antes de mediados de abril, lo que sugiere un comienzo en primavera o a principios del verano (una inferencia); Deissmann, siguiendo a Mommsen, supuso un 1 de julio nominal. La lectura en segunda persona de la línea 17 propuesta por Plassart, conocida aquí según el informe de Oliver (1971), hace del destinatario el sucesor de Galión. Oliver prefería una comunidad como destinataria, y otros dividen la línea 17 como el verbo εἴασε, lo que elimina el pronombre (Deiana, SEG 32.546; PHI 240472). Situar la audiencia al comienzo del mandato de Galión, como hizo Deissmann, es una inferencia, y si la escena ocurrió es un juicio histórico aparte.

Otras lecturas

El año de Galión fue 52/53. Galión pudo haber asumido el cargo en la primavera o a principios del verano del 52, y Claudio habría escrito antes del 1 de agosto del 52. La audiencia caería entonces en el 52 o a comienzos del 53, y la llegada de Pablo a Corinto, hacia el 51. Deissmann informa que Ramsay (1909) situó el proconsulado entre abril del 52 y abril del 53 y la llegada de Pablo en octubre del 51, y que Babut (1911) prefería un rango similar.
La carta se envió después del mandato de Galión. Plassart, según informa Oliver (1971), dividió la línea 17 de modo que resultara un pronombre de segunda persona del singular, con lo que el destinatario sería un individuo, probablemente el sucesor de Galión, a quien se le comunica lo que Galión había informado. Eso situaría el año de Galión en 51/52 y la audiencia en el 51 o a comienzos del 52. Oliver dudaba de esa lectura porque Claudio todavía llama procónsul a Galión, y la división de la línea propuesta por Deiana elimina el pronombre.
Hechos 18 combina dos visitas. Donfried, Lüdemann y Hurd (según informa Fellows 2005) consideran que Hechos 18 combina dos visitas a Corinto y sitúan el incidente de Galión en la posterior; la inscripción fecharía entonces la audiencia, no la llegada de Pablo. Fellows responde que el incidente probablemente pertenece a la primera visita: si el Sóstenes de Hechos 18:17 fue coremitente de 1 Corintios (1 Corintios 1:1), es difícil fechar el incidente después de esa carta.
Cargo confirmado, escena no demostrada. Un lector escéptico puede admitir que Galión gobernó Acaya por esta época y aun así considerar Hechos 18:12–17 como el modo en que Lucas enmarca el relato de Corinto. Deissmann informa que Loisy fechó la audiencia, si fue histórica, en el 52 o a comienzos del 53. La inscripción resuelve el cargo y la fecha aproximada; si el suceso ocurrió requiere una evaluación aparte de Hechos.

Referencias de catálogo: FD III 4, 286; SIG3 801 D; AE 2002, 1335; Oliver, Greek Constitutions 31; EDH HD043294; EDCS-66400014; PHI 240470; SEG 32, 546 (Deiana's reading of line 17; PHI 240472); TM 177226

Fuentes

Epigraphic Database Heidelberg (record last updated by Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: public legal inscription from Delphi (Achaia) — EDH HD043294 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (references FDelphes 286; AE 2002, 1335; dated 52; Delphoi, Achaia) — EDCS-66400014 ↗
Trismegistos Texts, text-relations service (links EDH HD043294, EDCS 66400014, PHI 240470-240472) — TM 177226 ↗
Wikidata: Delphi Inscription — Q5254406 ↗
Seneca, Seneca, Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium Epistulae Morales), vol. 3 (Richard Mott Gummere, 1925) — Ep. 104.1 ↗
Tacitus, Tacitus, Annals, Book 15 (Alfred John Church and William Jackson Brodribb (Wikisource text based on their translation), 1876) — Ann. 15.73 ↗
Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 ↗
Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924) — 60.17.3 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a — EDCS-17800159 (CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a) ↗

Éfeso como guardiana del templo de Artemisa: monedas, inscripciones y la cuestión de los santuarios en miniatura

Fecha: c. 334 a. C. a 244 d. C. (un grupo de fuentes): neokoros de Artemisa como cargo personal, c. 334 a. C. (IPriene 231); monedas de la época de Nerón, 65/6 d. C.; fundación de Salutaris, 104 d. C.; «neokoros de Artemisa» como título de la ciudad en inscripciones del 200/210 al 244 d. C.
Dónde se encuentra hoy: Sitio de Éfeso y del Artemisión (Selçuk, Turquía); IPriene 231 se halló en Priene. Las inscripciones de Salutaris y de los neopoioi se publicaron a partir de piedras del Museo Británico como GIBM 481 y 578; no se ha cotejado su ubicación actual con un registro del Museo Británico. RPC registra el único ejemplar conocido de RPC I 2628 en el Museo Británico; hay ejemplares de 2626-2627 en varias colecciones.
Se relaciona con: Hechos 19:23–41; Hechos 19:24; Hechos 19:27; Hechos 19:35
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: En debate

Hechos 19:35 es el texto claro más antiguo que atribuye a Éfeso el título de guardiana del templo de Artemisa. Monedas del 65/6 d. C. llaman neokoroi a los efesios sin nombrar el templo; las inscripciones añaden «de Artemisa» solo a partir de alrededor del 200 d. C. Inscripciones del 104 d. C. y del período romano atestiguan funcionarios del templo, plateros e imágenes de plata de Artemisa. Las fuentes examinadas aquí no identifican ningún santuario en miniatura de Artemisa hecho de plata, a diferencia de las estatuillas.

Qué establece

Qué no establece

No demuestra que Demetrio, el tumulto en el teatro o el discurso del secretario municipal ocurrieran tal como los narra Hechos 19:23–41. Muestra que el entorno cívico y religioso es verosímil.
No atestigua santuarios en miniatura de Artemisa hechos de plata. Los objetos de plata de Salutaris son estatuillas. En 1890, Hicks no conocía ningún santuario de metal de Artemisa procedente de Éfeso, y las fuentes examinadas aquí no añaden ninguno. Los objetos de metales preciosos rara vez se conservan, por lo que este silencio es una evidencia débil.
No demuestra que «neokoros de Artemisa» fuera un título cívico formal en los años 50. Las monedas de la época de Nerón no nombran el templo, y la fórmula que nombra a Artemisa aparece en inscripciones solo a partir de alrededor del 200 d. C.
IEph 1578A nombra a un Demetrios en su fórmula de datación fragmentaria, con su cargo perdido, y a Demetrios, hijo de Menófilo, como el primer neopoios de la lista; pueden ser o no el mismo hombre. Ninguno de los dos puede identificarse con el platero de Hechos 19:24.

Dónde difieren los intérpretes

¿Estaba en uso «neokoros de Artemisa» en tiempos de Pablo? Keil (1919), con la aprobación de Friesen, interpretó que las monedas de la época de Nerón se referían a Artemisa. Burrell y Kirbihler las vinculan con un templo imperial concedido bajo Nerón; Burrell aun así considera que Hechos 19:35 refleja los años 50, ya que sostiene que el título no habría convenido a Éfeso entre su neocorado imperial y comienzos del siglo III. Witetschek considera que las monedas por sí solas no son concluyentes, pero lee Hechos 19:35 como evidencia de que los efesios de la época de Lucas, a finales del siglo I, podían usar el título, lo que a su vez hace más verosímil la lectura de Keil sobre las monedas. Pervo sospecha un ligero anacronismo. Sobre los santuarios de Demetrio, Ramsay propuso pequeños santuarios de la diosa en terracota, mármol y plata; Hicks prefería estatuillas e identificó a Demetrio con un funcionario de los neopoioi; Rogers considera especulativa esa identificación.

Otras lecturas

Título informal ya en uso (Hechos encaja con los años 50). Éfeso se llamaba a sí misma neokoros de Artemisa de manera informal antes de cualquier templo imperial, y la leyenda de la época de Nerón del 65/6 d. C. se refiere a Artemisa (Keil, con la aprobación de Friesen; la nota de RPC sobre 2628 también contempla un templo de Artemisa). Según esta opinión, las palabras del secretario municipal en Hechos 19:35 encajan con la época de Pablo, aunque Hechos es el texto claro más antiguo que atribuye a la ciudad este título relacionado con Artemisa.
Las monedas de la época de Nerón se refieren a un templo imperial. Las monedas del 65/6 d. C. reflejan un templo imperial provincial concedido bajo Nerón e interrumpido tras su muerte (Burrell, Kirbihler). En ese caso no dirían nada sobre un título relacionado con Artemisa, y Hechos 19:35 sería la única evidencia del siglo I a su favor. Witetschek considera que esta teoría se basa más en conjeturas y en lagunas de las fuentes que en evidencia clara.
La época del propio Lucas, o un anacronismo. La expresión refleja cómo los efesios entendían su ciudad cuando se escribió Hechos, a finales del siglo I (Witetschek), o puede ser un ligero anacronismo (Pervo). En cualquier caso, es evidencia del entorno de Lucas más que un registro de palabras pronunciadas en los años 50.
¿Qué eran los santuarios de Demetrio?. Pueden haber sido pequeños santuarios de la diosa vendidos para ser dedicados: baratos los de terracota, más costosos los de mármol o plata (Ramsay). Hicks consideraba más probables estatuillas de metal como las imágenes de Salutaris, e identificó a Demetrio con el Demetrios de la fórmula de datación de IEph 1578A, a quien tomó por capataz de los neopoioi. Rogers considera especulativa esa identificación.

Referencias de catálogo: RPC I 2626; RPC I 2627; RPC I 2628; IPriene 231 (= IK Priene 150); IEph 27B (= GIBM 481); IEph 27E; IEph 300 (= CIG 2972); IEph 1578A (= GIBM 578; SEG 36, 1028); IEph 2040; IEph 2212; IEph 4336

Fuentes

Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones and H. A. Ormerod, 1918) — Paus. 4.31.8 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' (p. 278 in the 1903 printing) ↗

El secretario municipal y los asiarcas de Éfeso

Fecha: El rango de fechas abarca solo las inscripciones de Éfeso, desde el reinado de Tiberio (14-37 d. C.) hasta el 102/114 d. C. Sus editores fechan SEG 57.1220, de Silandos, en la región de Lidia, en el siglo I a. C., pero debe ser posterior al 29/27 a. C.; otros prefieren el siglo I d. C. El Martirio de Policarpo, citado a través de Eusebio, es de mediados del siglo II d. C.
Dónde se encuentra hoy: Los textos de Éfeso se hallaron en Éfeso (Selçuk, Turquía), salvo el fragmento c de Suppl. Ephes. 241, hallado en Pamucak. SEG 57.1220 procede de Silandos, en la región de Lidia (lugar del hallazgo: Tamasis/Selmanhacılar). No se ha verificado la ubicación actual de las piedras. El Martirio de Policarpo se conserva como texto, citado aquí a través de Eusebio.
Se relaciona con: Hechos 19:31; Hechos 19:35–41; Hechos 19:23–41
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Las inscripciones muestran que ambos títulos que Hechos usa en el tumulto de Éfeso eran reales. Un fragmento de decreto del reinado de Tiberio fue ratificado en el año de un grammateus (secretario) del pueblo, cuyo nombre se ha perdido, y una dedicatoria del 92/93 d. C. está fechada por Tiberius Claudius Aristion como grammateus y «el asiarca». Ninguno de estos textos menciona a Pablo ni el tumulto. Las inscripciones de Éfeso sobre asiarcas comienzan solo a finales del siglo I, y todavía se discute qué eran los asiarcas.

Qué establece

Éfeso tenía un funcionario cívico llamado grammateus (secretario) del pueblo antes de la estancia de Pablo. Un fragmento de decreto, fechado por su fórmula en el reinado de Tiberio (14-37 d. C.), fue ratificado en el año del sumo sacerdote de Tiberio y de un grammateus del pueblo (nombre perdido), con el asentimiento de «los strategoi y el grammateus del pueblo». Dedicatorias posteriores bajo Domiciano y Trajano están fechadas por el grammateus.
Es posible que haya un asiarca atestiguado antes de Pablo fuera de Éfeso. Un texto de Silandos, en la región de Lidia (SEG 57.1220), honra a Tiberius [Iulius?] Damas como asiarca y sebastofante. Sus editores lo fechan en el siglo I a. C., pero el título del culto de Augusto exige una fecha posterior al 29/27 a. C., y Campanile prefiere el siglo I d. C. (según informa Witetschek 2009).
Los mismos notables podían ocupar ambos cargos. Ti. Claudius Aristion es «sumo sacerdote de Asia» en el 88/89 d. C. (I.Ephesos 234) y grammateus y «el asiarca» en el 92/93 d. C. (I.Ephesos 508); Claudius Aristion, generalmente identificado con él, es «tres veces asiarca» en el 102/114 d. C. (I.Ephesos 424). T. Flavius Pythion es grammateus por segunda vez y asiarca en el 104/105 d. C. (I.Ephesos 858).
Los títulos del relato del tumulto (Hechos 19:31 y Hechos 19:35) son reales: grammateus en Éfeso antes de Pablo, asiarca en Éfeso desde finales del siglo I y posiblemente antes en otros lugares de Asia.

Qué no establece

Ninguno de estos textos nombra a Pablo, a Demetrio, el tumulto ni al secretario municipal anónimo de Hechos 19:35. Confirman los títulos y el entorno, no los sucesos que narra Hechos.
No resuelven qué era o qué hacía un asiarca. El título podría ser otro nombre del sumo sacerdote provincial del culto imperial, un honor distinto vinculado al patrocinio de juegos o un cargo de la ciudad.
Las inscripciones de Éfeso sobre asiarcas comienzan a finales del período flavio (c. 89/90 d. C.). Por sí solas no pueden mostrar si Hechos 19:31 refleja los años 50 o la época del propio Lucas; entre los textos citados aquí, solo SEG 57.1220 podría ser anterior, y su fecha es incierta.
El Martirio de Policarpo, citado por Eusebio, procede de Esmirna, alrededor de un siglo después de Pablo. Muestra a un asiarca presidiendo juegos allí, no la práctica de Éfeso en los años 50.

Dónde difieren los intérpretes

Muchos estudiosos, desde Ramsay hasta Deininger y Rossner, han interpretado «asiarca» como otro nombre del sumo sacerdote de Asia del culto imperial provincial. Kearsley (1986) y Friesen (1999) sostuvieron que los títulos eran distintos, y Friesen retomó la opinión de Magie de que los asiarcas eran una clase especial de presidentes de juegos. El Martirio de Policarpo, tal como lo cita Eusebio, presenta al asiarca Felipe negándose a soltar un león porque ya había clausurado los juegos. Una segunda cuestión es la datación. Witetschek admite que el cargo existía antes del 89/90 d. C., y cita a los asiarcas de Estrabón en Trales en tiempos de Augusto, pero sostiene que su nueva relevancia posterior hace de Hechos 19:31 una actualización desde la época del propio Lucas. Kirbihler habla de una reescritura flavia; Hemer contaba a los asiarcas entre los conocimientos locales de Lucas.

Otras lecturas

El asiarca como sumo sacerdote provincial. Según esta opinión, «asiarca» era otro título del sumo sacerdote del culto imperial de Asia. Los varios asiarcas de Hechos 19:31 serían entonces antiguos titulares que conservaban el título (Deininger) o quienes ejercían como sumo sacerdote en los templos de la provincia. Witetschek objeta que solo había dos o tres templos de ese tipo, que los mandatos duraban un año y que en las inscripciones de Éfeso a los antiguos asiarcas se los designa de otro modo.
El asiarca como honor distinto. Según esta opinión, los asiarcas eran un honor distinto y más numeroso. Para Friesen, siguiendo a Magie, eran una categoría especial de presidentes de juegos (agonothetes); Kearsley propuso más tarde que cada uno era un magistrado de la ciudad (según informa Friesen 1999). En cualquier caso, podía haber varios asiarcas en Éfeso al mismo tiempo sin ningún vínculo con el sumo sacerdocio del culto imperial.
Color local de la época del propio Lucas. Los asiarcas de Hechos 19:31 reflejan las condiciones del momento en que se escribió Hechos, después de que el cargo adquiriera una nueva relevancia: una actualización más que un anacronismo (Witetschek 2009), o una reescritura flavia que aplicó un término posterior a un cargo de la época de Pablo (Kirbihler, según informa Witetschek). En cualquier caso, el versículo es evidencia del mundo de Lucas más que del de Pablo.
Un recuerdo de la época de Pablo. Ya existían asiarcas de un tipo más antiguo antes del templo flavio, de modo que Lucas podría referirse a ellos, y su amistad con Pablo no tiene por qué descartarse como improbable (Hemer, según informa Witetschek). Witetschek lo admite como posible, pero prefiere leer el versículo como una actualización.

Referencias de catálogo: I.Ephesos 508 (PHI PH248466; McCabe, Ephesos 753); I.Ephesos 234 (PHI PH248454; McCabe, Ephesos 741); I.Ephesos 424 (PHI PH247993; McCabe, Ephesos 285); I.Ephesos 858 (PHI PH248477; McCabe, Ephesos 763); Suppl. Ephes. 241 (PHI PH255995; new fragments of the donor list I.Ephesos 1687); Suppl. Ephes. 142+0144 (PHI PH255972); SEG 57.1220 (PHI PH348884)

Fuentes

Eusebius, Church History, Book 4 (quoting the Martyrdom of Polycarp), Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1 (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (10th ed., CCEL text) — ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' ↗

Las inscripciones de los politarcas de Tesalónica y la piedra de la Puerta del Vardar

Fecha: El bloque de la Puerta del Vardar no lleva fórmula de datación. Burton lo situó después del 30 a. C. y posiblemente hasta el 143 d. C. o más tarde; Athanasiadis fecha una lista que cita como IG X 2,1 126, descrita en términos que coinciden con este texto, a comienzos del siglo I d. C., y no en el siglo II, como Edson. Los otros textos de politarcas de Tesalónica van desde el reinado de Augusto hasta el 143 d. C.
Dónde se encuentra hoy: Museo Británico, Londres (bloque de la Puerta del Vardar, donado por J. E. Blunt en 1877, según GIBM). El texto augusteo de los politarcas procedente de la puerta de Kalamaria está perdido (Burton).
Se relaciona con: Hechos 17:1–9; Hechos 17:5–9; Hechos 17:6; Hechos 17:8; Hechos 19:29; Hechos 20:4; Romanos 16:21
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Inscripciones de Tesalónica muestran que Hechos 17:6 y 17:8 emplean el título correcto, politarcas, para quienes ejercían la magistratura principal de la ciudad: textos que van desde Augusto hasta el 143 d. C. enumeran colegios de cinco o seis. Un bloque de la Puerta del Vardar, hoy en el Museo Británico, enumera seis según la lectura habitual, aunque su fecha se discute. El título es raro en la literatura, pero común en las inscripciones de Macedonia. Las piedras no corroboran ningún suceso, fianza ni persona de Hechos 17:1–9.

Qué establece

Quienes ejercían la principal magistratura cívica de Tesalónica formaban un colegio con el título de politarcas, los funcionarios a los que las versiones inglesas de Hechos 17:6 y 17:8 llaman gobernantes de la ciudad. Un texto augusteo, hoy perdido, de la puerta de Kalamaria nombra a cinco; un texto del 143 d. C. nombra a seis, y el bloque de la Puerta del Vardar nombra a seis según la lectura habitual. Esto coincide con el colegio plural ante el cual fueron llevados Jasón y otros creyentes.
En la literatura griega conservada, el título aparece solo en Hechos; Eneas el Táctico 26.12 (mediados del siglo IV a. C.) tiene una forma emparentada, politarchos. Las inscripciones atestiguan el cargo con frecuencia, de forma abrumadora en Macedonia. Así, Hechos usa un término regional preciso en lugar de una palabra genérica para gobernantes.
El texto del 143 d. C. también nombra el consejo (boule) y el pueblo (demos) de la ciudad, el marco cívico que Hechos 17:5–9 presupone cuando la multitud busca sacar a los misioneros ante el pueblo. Una asamblea y un consejo eran habituales en las ciudades griegas, de modo que este detalle es genérico; la coincidencia distintiva es el título de politarca.

Qué no establece

No corrobora ningún suceso de Hechos 17:1–9: ni la predicación en la sinagoga, ni el tumulto, ni la hospitalidad de Jasón, ni la fianza exigida a Jasón y a los otros.
El cargo está atestiguado desde antes del ordenamiento romano del 167 a. C. (según la lectura de Mari de la ley efebárquica de Anfípolis) hasta el siglo III d. C., en muchas ciudades de Macedonia y más allá. Por tanto, el uso correcto del título no puede, por sí solo, fechar Hechos ni demostrar que su autor fue testigo ocular.
Los nombres del bloque, Sosipatros, Secundus y Gaius, eran comunes. Secundus es el padre del primer politarca y Gaius es el primer nombre de otro politarca, Gaius Agilleius Poteitus, de modo que no identifican a Segundo ni a Gayo de Hechos 19:29 y 20:4, ni a Sosípater de Romanos 16:21.

Dónde difieren los intérpretes

Entre las cuestiones abiertas está la fecha del bloque de la Puerta del Vardar. La datación flavia o posterior de Boeckh (no antes del 69 d. C.) se basaba en un nombre mal leído; Burton lo fechó después del 30 a. C. y posiblemente en el 143 d. C. o más tarde; Athanasiadis informa de una nueva datación a comienzos del siglo I de una lista que cita como IG X 2,1 126, al parecer este texto, frente a la fecha del siglo II propuesta por Edson. El bloque enumera seis politarcas según la lectura habitual, aunque Mordtmann consideró posible que fueran cinco. La cuestión de fondo es cuánto añade un título correcto a la fiabilidad de Hechos: Hemer considera estos detalles indicios de un autor bien informado, mientras que Pervo fecha Hechos hacia el 115 d. C. Las afirmaciones de que los estudiosos dudaban del título hasta que apareció esta piedra no se sostienen: se publicó en 1740, y los léxicos del Nuevo Testamento del siglo XIX ya la citaban (Burton).

Otras lecturas

Autor informado pero posterior. La evidencia de Burton muestra politarcas hasta el siglo III d. C., de modo que un autor bien informado que escribiera a comienzos del siglo II (como sostiene Pervo para Hechos) aún podría usar el título correctamente. Según esta postura, las inscripciones confirman la exactitud del escenario, no una fecha temprana ni una narración de testigo ocular.
Detalle exacto dentro de un argumento acumulativo. Hemer y otros tratan el título correcto como uno de los muchos detalles locales precisos de Hechos, que en conjunto apuntan a un autor con un conocimiento cercano de los lugares descritos. Incluso según esta postura, las inscripciones confirman el título, no el episodio.
Propio de Macedonia, no exclusivo de Tesalónica. Hay politarcas atestiguados en otras ciudades de Macedonia y también en Tracia, Bitinia y el Bósforo, y un politarches aparece en papiros ptolemaicos de Heracleópolis, en Egipto. Por tanto, el término es adecuado para una ciudad de Macedonia en general, más que un detalle de conocedor exclusivo de Tesalónica, aunque Tesalónica aporta una proporción inusualmente grande de la evidencia.

Referencias de catálogo: CIG 1967; GIBM II 171

Fuentes

C. T. Newton (ed.), The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part II — GIBM II no. CLXXI (171), Macedonia section ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X, sec. 6, p. 227 ↗
Wikidata: Golden Gate (Thessaloniki), alias Vardar Gate — Q96631855 ↗
Pleiades: Thessalonica — 491741 ↗

Inscripciones que posiblemente nombran al procónsul Sergio Paulo

Fecha: Cipo de Roma: 41-54 d. C. (Claudio; EDR sugiere 41-47). Fragmento de Kythrea: primera mitad del siglo I según el registro del Met y siglo I por la forma de las letras (van Elderen), con el emperador restituido como Tiberio o Claudio. Epitafio de Soli: posterior a Claudio (PHI); el año de Paulus que menciona es anterior y no indica ninguna era. Antioquía de Pisidia: texto de Sergia Paulla, 81-96 d. C.; la base de L. Sergius Paullus filius no tiene fecha (Ramsay situó las letras del texto idéntico de Salir en 60-100 d. C.).
Dónde se encuentra hoy: Roma, Museo Nazionale Romano, claustro de Miguel Ángel, inv. 242 (cipo del Tíber, según EDR). Nueva York, Museo Metropolitano de Arte, Colección Cesnola, número de registro 74.51.2425 (fragmento de Kythrea, según el registro del Met). No se ha verificado la ubicación actual de las piedras de Soli y de Antioquía de Pisidia.
Se relaciona con: Hechos 13:6–12; Hechos 13:7
Nivel de confianza: confianza media
Situación: En debate

Ninguna inscripción conservada nombra con seguridad al procónsul Sergio Paulo de Hechos 13:7. Un mojón de la época de Claudio en Roma nombra a un senador, L. Sergius Paullus; en Antioquía de Pisidia hay Sergii Paulli más avanzado el siglo; un epitafio de Soli menciona un cargo ejercido bajo un procónsul Paulus; un fragmento de Kythrea se lee como si nombrara a un Quintus Serg-. Muestran que el nombre encaja con un senador de la época, pero todo vínculo con el gobernador de Chipre descansa en una restitución, una inferencia o un texto sin fecha.

Qué establece

Chipre fue gobernada por un procónsul tras otro después de que Augusto la devolviera a la administración del pueblo hacia el 22 a. C. (Dion 54.4.1), de modo que el título que Hechos da al gobernador de la isla encaja con la época, como subrayó Ramsay.
Un cipo de delimitación procedente del Tíber en Roma (CIL VI 31545 = ILS 5926), erigido por autoridad de Claudio (41-54 d. C.), incluye a L. Sergius Paullus entre los cinco curadores de las riberas y el cauce del río. Por tanto, un senador que llevaba los dos nombres que da Hechos ocupó un cargo público en Roma bajo Claudio.
En Antioquía de Pisidia, una base honorífica sin fecha (EDH HD046352) nombra a L. Sergius Paullus, hijo de Lucio, llamado filius (el joven), al comienzo de una carrera senatorial: comisario de caminos (IIIIvir viarum curandarum), tribuno militar de la legio VI Ferrata y cuestor. Ramsay publicó un texto idéntico a partir de una copia hecha en Salir en 1912. Un fragmento (EDH HD046353) honra a la suegra de un Paullus Ser[gius].
Un texto honorífico griego del 81-96 d. C. procedente de Antioquía de Pisidia (IGR III 300) nombra a [Ser]gia(?) Paulla, hija de Lucio, como esposa de C. Caristanius Fronto, legado de Domiciano en Licia y Panfilia; el nombre Sergia está parcialmente restituido. Junto con la base, apunta a una familia senatorial de Sergii Paulli honrada en Antioquía de Pisidia más avanzado el siglo I.
Un epitafio de Soli (IGR III 930) registra que Apollonios, como censor, revisó la lista del consejo en el décimo año bajo un procónsul Paulus (título parcialmente restituido; no se indica ninguna era). Un fragmento de Kythrea (IGR III 935) se lee como Quintus Serg- junto a un emperador cuyo nombre se ha perdido. Los editores lo restituyen como una fórmula de datación que nombra al gobernador, pero Rigsby lo lee de otro modo.

Qué no establece

Ninguna de estas inscripciones nombra con seguridad al procónsul de Hechos 13:7. La piedra de Roma no indica ningún cargo chipriota, el texto de Soli da solo Paulus, y en el fragmento de Kythrea las palabras Paulus y procónsul son restituciones totalmente editoriales.
No fechan la visita de Pablo a Chipre. Las restituciones del texto de Kythrea van desde Tiberio (Campbell: a más tardar en el 37 d. C.) hasta Claudio (SEG 20.302: 46-48 d. C.), y el año de Paulus en Soli no indica ninguna era.
No muestran que los Sergii Paulli de Antioquía de Pisidia desciendan del gobernador de Chipre, ni que él o sus parientes se hicieran cristianos. La reconstrucción familiar de Ramsay descansa en inferencias a partir de nombres y del silencio, y él mismo la llamó hipótesis. Las piedras tampoco confirman el episodio de Elimas.

Dónde difieren los intérpretes

¿Está atestiguado en alguna inscripción el procónsul de Hechos? Muchos lo identifican con el curador del Tíber L. Sergius Paullus, porque un proconsulado en Chipre podría situarse antes o después de una curaduría en tiempos de Claudio. Pero, como subrayó van Elderen, ningún texto vincula a ese hombre con Chipre, y Hechos no da ningún praenomen. El Paulus de Soli no tiene nombre de familia: Mitford, según informa van Elderen, calculó el 50 d. C. como fecha más temprana y juzgó que la inscripción era probablemente bastante posterior, mientras que la lectura más antigua de Ramsay tomaba la frase como la fecha de la propia piedra. En Kythrea solo se conserva Quintus Serg-, por lo que Myres rechazó el vínculo. Campbell restituyó Tiberio y fechó la visita a más tardar en el 37 d. C., una cronología que Bernier considera improbable. Van Elderen rechazó la teoría de Ramsay sobre la familia de Antioquía de Pisidia por demasiado especulativa.

Otras lecturas

Identificación con el curador del Tíber. Según esta postura, el procónsul de Hechos 13:7 fue L. Sergius Paullus, el curador del Tíber de tiempos de Claudio de CIL VI 31545, que gobernó Chipre antes o después de ese cargo. El nombre y la fecha lo hacen plausible, pero ninguna inscripción lo vincula con Chipre, y Hechos no da ningún praenomen.
Quintus Sergius en Kythrea. Según la restitución de Campbell, el fragmento nombra a un Quintus Serg[ius Paullus], probablemente el gobernador; Paulus y procónsul están totalmente restituidos. Campbell restituye Tiberio y así fecha la misión en Chipre a más tardar en el 37 d. C., antes de lo habitual; la lectura más antigua de SEG 20.302 restituye Claudio (46-48). Myres supuso que el procónsul de Hechos era un Lucio y rechazó el vínculo; van Elderen lo consideró el candidato más atractivo, con reservas.
La hipótesis familiar de Ramsay. Ramsay propuso, como hipótesis, que L. Sergius Paullus de Antioquía de Pisidia era hijo del procónsul y Sergia Paulla su hija, y que el cristianismo pasó a través de ella a su hijo, mientras la línea masculina siguió siendo pagana. Van Elderen, citando el veredicto de Lake de combinaciones ingeniosas pero poco convincentes, rechazó el esquema.
Aún no atestiguado. Ninguna inscripción conservada nombra con seguridad al procónsul de Hechos. Varios senadores llevaron el nombre Paullus: IGR III 939, en Palaepaphos, nombra a Paullus Fabius Maximus, quien, según infirió Dessau, había gobernado Chipre. Un nombre compartido no basta por sí solo para resolver la identificación.

Referencias de catálogo: CIL VI 31545; ILS 5926; EDR127293; TM 281782; EDH HD046352; AE 2002, 1457; TM 176947; EDH HD046353; AE 2002, 1458; TM 176948; IGR III 300; Sterrett, EJ 134,108; JRS 3 (1913) 262,5; IGR III 930; ABSA 42 (1947) 201,1; IGR III 935; SEG 20:302; SEG 55:1526; Myres 1914, no. 1903

Fuentes

Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782 — EDCS-19500065 (CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782) ↗
Epigraphic Database Heidelberg: honorific base of L. Sergius Paullus filius, Antiochia Pisidiae — EDH HD046352 (AE 2002, 1457; TM 176947) ↗
Epigraphic Database Heidelberg: fragment naming Paullus Ser[gius] and L. Serg[ius], Antiochia Pisidiae — EDH HD046353 (AE 2002, 1458; TM 176948) ↗
John L. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus (Metropolitan Museum of Art) — no. 1903, p. 319 (appendix text p. 548) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. IV, p. 74 ↗
Cassius Dio, Roman History (Loeb Classical Library, vol. VI) (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 ↗

Inscripciones que nombran Derbe cerca de Karaman (Kerti Höyük y Devri Şehri)

Fecha: 157 d. C. para la dedicación cívica a Antonino Pío (Van Elderen; Wagner y Wilson). El epitafio del obispo indica solo el 8 de junio de un decimocuarto año de indicción; Van Elderen consideró que sus letras podían ser de finales del siglo IV al V, y Wagner y Wilson indican los siglos V-VI.
Dónde se encuentra hoy: Museo Arqueológico de Konya (dedicación; Van Elderen 1970, y Wagner y Wilson 2019, que citan a McLean 2002). Jardín del Museo Arqueológico de Karaman (epitafio de Miguel; Wagner y Wilson 2019).
Se relaciona con: Hechos 14:6; Hechos 14:20–21; Hechos 16:1; Hechos 20:4
Nivel de confianza: alto
Situación: Respaldado por fuentes

Dos inscripciones griegas nombran Derbe en la llanura al nordeste de Karaman (la antigua Laranda). Una es una dedicación cívica a Antonino Pío del 157 d. C., hallada en Kerti Höyük (también escrito Kerti Hüyük) en 1956. La otra es un epitafio posterior de Miguel, obispo de Derbe, visto en la cercana Sudurağı. Juntas sitúan la Derbe de Hechos 14:20–21 y 16:1 en este distrito. Ninguna es del siglo I, y el emplazamiento exacto de la ciudad sigue en discusión.

Qué establece

En 1956, Ballance halló un bloque de piedra caliza inscrito en la ladera de Kerti Höyük, a unos 22 km al nornordeste de Karaman (SEG 16.758). Honra a Antonino Pío, data del 157 d. C. y fue erigido por el consejo (boule) y el pueblo (demos) de Derbe; el texto publicado restituye el gentilicio de la ciudad como [Claudio]derbetans.
A mediados del siglo II, por tanto, Derbe era una comunidad cívica autónoma con su propio consejo y asamblea, que honraba al emperador según la forma cívica griega habitual.
Un epitafio cristiano describe a Miguel como obispo de Derbe amantísimo de Dios y está fechado solo el 8 de junio de un decimocuarto año de indicción. Ballance lo vio en Sudurağı (Sidrova) en 1958, y Van Elderen en 1962. Atestigua un obispado posterior de Derbe en el mismo distrito.
Juntos, los dos textos sitúan la Derbe de Hechos 14:6, 14:20–21 y 16:1 al nordeste de Laranda, a unos 95 km en línea recta de Listra. Esto desplazó propuestas anteriores al noroeste de Karaman (Bosola y Losta, también llamada Zosta, de Sterrett; Gudelisin, de Ramsay), ninguna respaldada por una inscripción que nombre Derbe.

Qué no establece

Ninguna de las dos inscripciones data de la época de Pablo. La dedicación es aproximadamente un siglo posterior, y el epitafio aún más tardío. Atestiguan la ciudad y su iglesia posterior, no la predicación de Pablo y Bernabé allí, los discípulos que hicieron allí ni la relación de Timoteo o de Gayo con Derbe.
Ninguna de las piedras se halló en una excavación documentada. La dedicación estaba en la ladera del montículo, y el lugar de hallazgo del epitafio depende de informes contradictorios recibidos por Ballance y Van Elderen. Así, las piedras no deciden si el centro urbano era Kerti Höyük, Devri Şehri o un territorio más amplio que contenía ambos.
El nombre claudiano de la ciudad no resuelve su estatus en los años 40: Breytenbach y Zimmermann (según informan Wagner y Wilson) lo interpretan como un honor concedido bajo Antíoco IV de Comagene, mientras que Jones entendió el prefijo como una concesión del propio Claudio, lo que situaría Derbe fuera del reino de Antíoco.
No crean ningún conflicto con Hechos 14:20. La nueva ubicación sitúa Derbe a unos 95 km de Listra, pero el versículo fecha solo la partida, no la llegada, de modo que no tiene por qué implicar un viaje de un día (Van Elderen).

Dónde difieren los intérpretes

Ballance juzgó improbable que el pesado bloque (de alrededor de una tonelada, según Van Elderen) se hubiera desplazado lejos, y situó Derbe en Kerti Höyük o cerca de allí. En 1964 prefirió Devri Şehri, unos 4 km al sudsudeste, porque Kerti Höyük no mostraba asentamiento bizantino y se decía que la piedra del obispo procedía de Devri Şehri. A Van Elderen le dijeron en 1962 que procedía de Kerti Höyük; él señaló material bizantino en montículos cercanos y mantuvo Kerti Höyük. Van Elderen, MAMA y el inventario provincial de sitios de Karaman favorecen Kerti Höyük; el Barrington Atlas, según informan Wagner y Wilson, marca ambos. Wagner y Wilson informan que la excavación comenzó en 2013, pero no continuó y no se ha publicado. Si Derbe se encontraba dentro de la Galacia romana cuando llegó Pablo sigue siendo una cuestión abierta aparte.

Otras lecturas

Devri Şehri como emplazamiento de la ciudad. Ballance (1964) prefirió Devri Şehri, unos 4 km al sudsudeste de Kerti Höyük, porque Kerti Höyük no mostraba asentamiento bizantino y se decía que el epitafio del obispo procedía de Devri Şehri. Wagner y Wilson señalan que el IVP Atlas sigue esta ubicación.
Un territorio, centro sin fijar. Según informan Wagner y Wilson (2019), Breytenbach y Zimmermann (2018) consideran que ambos montículos se encuentran dentro del territorio de Derbe y sitúan la ciudad cerca del camino de Laranda a Sidamaria sin fijar su centro urbano.
Antigua identificación al noroeste. Antes de 1956, Sterrett (Bosola y Losta, también llamada Zosta) y luego Ramsay (Gudelisin, en The Cities of St. Paul, 1907) situaron Derbe al noroeste de Karaman, más cerca de Listra. A Sterrett le impresionaba la idea de que Derbe debía de estar cerca de Listra; Ramsay se basó en restos superficiales, la geografía de los caminos y una glosa tardía de una lista de obispados. Ninguno contaba con una inscripción que nombrara Derbe, y los atlas recientes han abandonado esta postura.
Derbe fuera de la provincia en tiempos de Pablo. Ogg (1963) sostuvo que la nueva ubicación dejaba abierta la cuestión de si Derbe se encontraba dentro de la provincia de Galacia en tiempos de Pablo; Van Elderen añadió evidencia numismática de que la cercana Laranda perteneció a Antíoco IV desde el 41 d. C. Breytenbach y Zimmermann (según lo informado) sitúan Derbe bajo Antíoco IV, mientras que Jones sostuvo que su prefijo claudiano procedía del propio Claudio. La respuesta incide en la teoría de la Galacia del Sur sobre Gálatas.

Referencias de catálogo: SEG 16.758

Fuentes

J. R. S. Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens III) — p. 22 (itinerary for 5 June, Bosola to Almassen) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. VIII §5, p. 192 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. V §9, p. 120 ↗
Pleiades: Derbe/Claudioderbe — Pleiades 648620 ↗
Wikidata: Derbe (ancient city) — Q20717624 ↗

Las inscripciones del macellum (mercado de carne) de la Corinto romana

Fecha: De la época de Augusto a la de Tiberio. EDCS indica del 27 a. C. al 14 d. C.; Kent fechó la copia 1 en el reinado de Augusto por la forma de sus letras; West, según informa Cadbury, indicó los últimos años de Augusto o el reinado de Tiberio; los registros de excavación indican la primera mitad del siglo I d. C. El intervalo del 27 a. C. al 50 d. C. abarca estas estimaciones.
Dónde se encuentra hoy: Corinth Excavations, Antigua Corinto (los fragmentos citados por número de inventario, I 70 e I 27, pertenecen ambos a la copia 1; no se ha verificado si están almacenados o expuestos).
Se relaciona con: 1 Corintios 10:25; 1 Corintios 10:23–33; 1 Corintios 8:1–13; Hechos 18:1–18
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

La Corinto romana tenía un edificio de mercado público llamado oficialmente macellum, el término latino que suele relacionarse con el mercado que Pablo menciona en 1 Corintios 10:25. Un fragmento conserva MACELLV[M]; una segunda dedicación, muy paralela, se restituye para que coincida. Fechados entre la época de Augusto y la de Tiberio, los textos nombran a Q. Cornelius Secundus y su familia como donantes, al parecer junto con una instalación para pescado (piscarium). No muestran dónde se encontraba el edificio, si seguía en uso en los años 50 ni qué carne vendía.

Qué establece

Se conservan en fragmentos dos dedicaciones latinas muy paralelas en mármol blanco, que suelen tratarse como copias. La copia 1 (Corinth VIII.2 124, ampliada por Kent como VIII.3 321) la arman los editores a partir de varios fragmentos; la copia 2 es VIII.2 125. Las letras MACELLV[ se conservan solo en la copia 1; en la copia 2, la palabra macellum está totalmente restituida.
Los donantes son Q. Cornelius Secundus, de la tribu Aemilia, su esposa Maecia y sus hijos. Un liberto, Q. Maecius Cleogenes, aparece nombrado en genitivo en una frase parcialmente restituida, probablemente como esposo de la hija, Cornelia Secunda, no como donante.
Las letras conservadas PI[ (copia 1) y ]SCARIO (copia 2) se restituyen como piscarium, una instalación para pescado, donada junto con el macellum. Se discute si estaba dentro del macellum o a su lado. En cualquier caso, la donación concuerda con la observación de Cadbury de que los macella vendían pescado y otras provisiones, no solo carne.
Kent fechó la copia 1 en el reinado de Augusto por la forma de sus letras, y West situó ambos textos en los últimos años de Augusto o bajo Tiberio. Por tanto, un edificio llamado macellum fue donado a la colonia antes de la estancia de Pablo en Corinto (Hechos 18), posiblemente varias décadas antes.
El término latino tenía un uso público oficial en la colonia romana. La palabra que usa Pablo en 1 Corintios 10:25 es makellon, un término que en el período romano se consideraba el macellum latino (su origen último se discute) y, como observó Cadbury, uno de los poquísimos préstamos latinos de las cartas de Pablo.

Qué no establece

Dónde se encontraba el macellum. El fragmento añadido por Kent procede de la Basílica Sur, y Gill afirma que el edificio no se ha identificado con certeza. Recoge la descripción que hace Ward-Perkins del Mercado Norte de Corinto como un mercado de tipo pompeyano y la nota de Wiseman sobre un macellum al norte de la colina del Templo, pero nada vincula estas inscripciones con ninguno de los dos, ni con ningún edificio que con seguridad estuviera en uso en tiempos de Pablo.
Si el edificio seguía en uso cuando Pablo escribió, o qué proporción de la carne que allí se vendía procedía de sacrificios en templos. El texto conservado nombra a los donantes y el edificio, no su comercio ni su abastecimiento.
Ningún suceso de Hechos 18 ni ningún detalle de la disputa de Corinto sobre los alimentos ofrecidos a los ídolos. Aparte de esto, un grafito griego de la Stoa Sur que en su momento se leyó como el nombre de un carnicero fue releído después por su excavador, Broneer, como un nombre personal, según informa Gill, de modo que no es evidencia del mercado.

Dónde difieren los intérpretes

Quedan abiertas tres cuestiones. La primera: ¿formaba parte el piscarium de un único macellum (Nabers, seguido por Gill) o era un edificio aparte? De Waele, según informa Cadbury, propuso dos edificios de mercado cerca del camino del Lequeo; Cadbury admitió la posibilidad de un mercado de pescado separado pero conectado, y Cadbury y Gill describen de manera distinta la lectura del propio West. La segunda: ¿dónde se encontraba el edificio? De Waele lo situó en el lugar del Períbolo de Apolo, junto al camino del Lequeo (según informan Cadbury y Gill); Gill también recoge la descripción de Ward-Perkins del Mercado Norte como un mercado de tipo pompeyano. Ninguno de estos lugares está vinculado con las inscripciones. La tercera: ¿hasta qué punto procedía de sacrificios la carne del mercado? Cadbury dudaba que los macella estuvieran intrínsecamente ligados al culto de los templos. Las instrucciones de Pablo en 1 Corintios 10:25–28 presuponen que un comprador podía no saber si la carne había sido ofrecida en sacrificio.

Otras lecturas

Dos edificios de mercado separados. De Waele, en una carta de 1934 recogida por Cadbury, propuso un macellum en el lugar que luego ocupó el Períbolo de Apolo y un piscarium separado al norte de la basílica romana. Cadbury admitió la posibilidad de un mercado de pescado separado pero conectado. Gill afirma que West, seguido por Kent, leyó un Macellum Piscarium separado; Cadbury afirma que la lectura temprana infería uno solo.
Un macellum con instalaciones para pescado. Gill recoge el argumento de Nabers (1969) de que es improbable que los Cornelii donaran dos edificios con la misma función. Otras inscripciones de macella usan 'macellum cum ...' para enumerar elementos de un mismo complejo, por lo que el macellum de Corinto probablemente incluía instalaciones para el pescado. Gill (1992) sigue esta lectura.
El mismo mercado al que se refería Pablo. Fee (1987), citado por Gill, considera que una inscripción del macellum de Corinto nombra el mismo mercado de 1 Corintios 10:25. Es plausible si el edificio seguía siendo el mercado de abastos de la colonia en los años 50, pero las inscripciones no muestran que sobreviviera ni dónde se encontraba, ni que fuera el único lugar donde se vendía carne.

Referencias de catálogo: Corinth VIII.2 124; Corinth VIII.2 125; Corinth VIII.3 321; EDH HD058881; EDH HD058882; EDCS-32001248; EDCS-08200358; TM 177612; TM 177613

Fuentes

Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 124 + Kent 321, copy 1) — EDH HD058881 ↗
Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 125, copy 2) — EDH HD058882 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00124; Corinth-08-03, 00321) — EDCS-32001248 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00125) — EDCS-08200358 ↗
Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 1 — TM 177612 ↗
Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 2 — TM 177613 ↗

El 'primero de los melitenses' de Malta: el título protos en inscripciones griegas y latinas

Fecha: IG XIV 601: siglo I d. C. (EDR y EDCS, 1-100 d. C.; tiberiano según Mommsen, tal como lo recoge Kaibel, y según Hemer, 14-37 d. C.). CIL X 7495: siglo II d. C. (EDR, 100-200 d. C.; EDCS, 101-200 d. C.).
Dónde se encuentra hoy: IG XIV 601: perdida (EDR112577; Cappelletti 2024). CIL X 7495: Museo de Antigüedades Romanas, Rabat, Malta (según EDR112567).
Se relaciona con: Hechos 28:7; Hechos 28:1–10; Hechos 13:50; Hechos 28:17
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: Confirmado por el texto

En Malta se usaba un título como el que Hechos 28:7 da a Publio: una inscripción griega perdida, conocida solo por copias de la Edad Moderna temprana (IG XIV 601), llama al caballero romano L. Castricius Prudens primero de los melitenses. Una base latina del siglo II (CIL X 7495) tiene un primus omni[um] roto y parcialmente restituido cuyo sentido se discute. Ninguno de los dos textos nombra a Publio, y los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre si el título designaba un cargo o un honor.

Qué establece

IG XIV 601, hoy perdida y conocida por copias de la Edad Moderna temprana, presenta a un caballero romano, L. Castricius Prudens, de la tribu Quirina (nomen parcialmente restituido), como primero de los melitenses y patrono, que había sido arconte y amphipolos (sacerdote) del divino Augusto.
Al menos un melitense destacado llevó este título a comienzos del Imperio, de modo que el término que Hechos 28:7 aplica a Publio coincide con el uso local.
CIL X 7495, un bloque fragmentario de mármol del siglo II con inscripción latina, procedente de Mdina y probablemente una base de estatua, honra a un benefactor anónimo de obras en un templo, entre ellas columnas, un podio y un pavimento. Su primera línea, rota, dice [muni]cipi(i) Mel(itensium) primus omni[um]; el comienzo de la línea se ha perdido, y el sentido de las palabras conservadas se discute.
El texto griego muestra arcontes, un patrono y un sacerdocio de Augusto a comienzos del siglo I. De estos dos textos, solo la base latina del siglo II atestigua decuriones y el estatus de municipio. Se discute cuándo Melita se convirtió en municipium.

Qué no establece

Ninguna de las dos inscripciones menciona a Publio. Ninguna confirma el naufragio, la estancia de Pablo, la curación del padre de Publio ni ningún otro suceso de Hechos 28:1–10.
Qué poderes, si los tenía, conllevaba el título hacia el 60 d. C. Los textos datan de comienzos del siglo I al siglo II d. C., y el texto griego menciona 'primero' junto al arcontado previo de su titular, no en su lugar.
Que primus omni[um] en CIL X 7495 sea un título y no el comienzo de una cláusula 'el primero de todos en...' sobre las liberalidades enumeradas.
En qué punto de Malta llegó el barco a tierra.

Dónde difieren los intérpretes

Hay dos cuestiones abiertas. La primera: ¿qué significaba 'primero' en Malta? Smith y Ramsay lo entendieron como un título oficial; Kaibel vio un honor cívico definido y lo relacionó con Publio; Hemer lo interpretó como el título del principal magistrado local. Otros, sobre todo Suhl, lo tratan como honorífico. Cappelletti acepta los paralelos honoríficos de Suhl, pero lo considera un título local oficial y establecido dentro de una jerarquía social y económica, y deja abiertos sus poderes. En IG XIV 601 aparece junto a 'habiendo sido arconte', no en su lugar. La segunda: ¿es equivalente la frase latina rota de CIL X 7495? Hemer, citando paralelos griegos, considera que el texto latino no es concluyente y cree más probable que primus signifique el primero en realizar las liberalidades enumeradas. También se discute cuándo Melita se convirtió en municipium: Mommsen, según recoge Kaibel, dedujo del texto de Castricius que los melitenses carecían de estatus cívico romano bajo Tiberio; Cappelletti cree que el municipium fue probablemente augusteo, frente a la fecha posterior de Ashby.

Otras lecturas

Rango honorífico, no un cargo. El título puede clasificar honoríficamente al notable principal de la isla en lugar de designar una magistratura definida. En inscripciones griegas de la parte oriental del Imperio aparecen títulos comparables como 'primero de la provincia' y 'primero de la ciudad', que Suhl recopiló y Cappelletti examina. Según esta postura, Publio era el hombre más destacado de Malta, pero el título no nos dice nada sobre sus poderes formales.
Expresión descriptiva en Hechos. Lucas puede simplemente describir a Publio como el hombre principal de la isla en un sentido no técnico. Lucas usa el plural para los hombres principales de Antioquía de Pisidia y para los dirigentes de los judíos en Roma (Hechos 13:50; Hechos 28:17). Smith (1848) expuso esta lectura, que siguieron traductores ingleses más antiguos, antes de defender un título oficial.
'El primero en hacer X' en CIL X 7495. En la base latina, primus omni[um] puede iniciar una cláusula 'el primero de todos en...'. Hemer (1985) consideró que el texto no era concluyente, citando paralelos griegos. Existen textos honoríficos latinos con esta fórmula, por ejemplo CIL XI 6054 y CIL IX 2237; estos paralelos proceden de la búsqueda en EDCS de este registro, no de Hemer.

Referencias de catálogo: IG XIV 601; IGRR I 512; CIG 5754; PHI 140928; I.Sicily ISic003683; TM 285166; EDR112577; EDCS-39101548; CIL X 7495; ILS 5415; EDCS-22100614; EDR112567; TM 285139

Fuentes

Georg Kaibel (ed.), Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601, p. 142 (lemma, text and commentary) ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: IG XIV 601 — EDCS-39101548 (IG 14, 00601) ↗
Trismegistos text relations: IG XIV 601 — TM 285166 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL X 7495 — EDCS-22100614 (CIL 10, 07495 (p 994) = D 05415) ↗
Trismegistos text relations: CIL X 7495 — TM 285139 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — pp. 112-114 (Malta; the title of Publius) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, sec. 9 'Malta', p. 343 ↗

Filipos como colonia romana: sus monedas, sus duoviri y los lictores coloniales

Fecha: Acuñación colonial desde la fundación de Antonio después del 42 a. C. hasta Claudio (41-54 d. C.); inscripciones latinas que nombran a los magistrados de la colonia, siglos I-II d. C. (la más tardía citada data de 138-161 d. C.); evidencia comparativa del estatuto de Urso (fechado por EDCS en el 44 a. C.)
Dónde se encuentra hoy: Filipos (Crénides), Macedonia oriental, Grecia (lugar de hallazgo de las inscripciones de Filipos); el estatuto de Urso procede de Osuna, en el sur de España; los ejemplares de monedas se conservan en múltiples colecciones públicas y privadas (RPC); el texto de Dión se conserva en la tradición manuscrita
Se relaciona con: Hechos 16:10–17; Hechos 16:12; Hechos 16:19–24; Hechos 16:35–39; Hechos 22:25–29; Hechos 25:10–12; 1 Tesalonicenses 2:2; 2 Corintios 11:25
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Monedas, inscripciones latinas y Dión Casio muestran que Filipos era una colonia romana, como dice Hechos 16:12, gobernada por dos magistrados principales (duoviri). El estatuto de otra colonia, Urso, en España, otorga lictores a esos magistrados. Esto concuerda con Hechos, donde los magistrados ordenan azotar con varas y luego envían a oficiales portadores de varas (Hechos 16:22, 35–38). Nada de esto verifica el episodio, y la ciudadanía de Pablo solo está atestiguada en Hechos.

Qué establece

Filipos era una colonia romana en tiempos de Pablo. Sus monedas la llaman colonia bajo Antonio, cuya orden cita la leyenda (RPC I 1649), bajo Augusto (RPC I 1650, COL AVG IVL PHIL IVSSV AVG) y bajo Claudio (RPC I 1653). Dión Casio (51.4.6) registra que Octavio estableció allí a italianos desposeídos. Hechos 16:12 es el único pasaje del Nuevo Testamento que llama colonia romana a una ciudad.
Las inscripciones latinas de Filipos dan a los magistrados principales de la colonia el título de IIvir iure dicundo, dentro de una carrera de estilo romano que incluye los cargos de edil y cuestor. EDCS fecha una en el siglo I d. C. (EDCS-15900071) y otra, la de M. Figilius Pudens, que tenía rango honorario de decurión (ornamenta decurionalia), en 138-161 d. C. (EDCS-43000131). La propia colonia aparece como dedicante (EDCS-24200017).
Los magistrados coloniales tenían lictores. El estatuto de la colonia de Urso (cap. 62) concede a cada duovir dos lictores, junto con un asistente (accensus), dos escribas y dos mensajeros (EDCS-20200004). Ramsay razonó que los azotes con varas que sufrió Pablo tuvieron lugar en colonias, cuyos magistrados iban acompañados de lictores. Hechos encaja en este perfil: oficiales cuyo título significa portadores de varas, es decir, lictores, llevan los mensajes de los magistrados (Hechos 16:35, 38).
Suetonio informa que Claudio hizo ejecutar a quienes usurpaban la ciudadanía (Claud. 25.3); según la cronología habitual, la visita de Pablo (c. 49-50 d. C.) cayó durante su reinado. Sherwin-White (1963) analizó las normas romanas, en particular la ley Julia sobre la violencia pública, que protegían a los ciudadanos de ser atados o azotados por los magistrados. Por tanto, la alarma de los magistrados en Hechos 16:38 es inteligible en términos jurídicos romanos.

Qué no establece

Ninguna inscripción o moneda nombra a los magistrados, al carcelero, a Lidia ni a ninguna otra persona de Hechos 16, ni registra el arresto, los azotes, el encarcelamiento o la liberación de Pablo y Silas. Un marco institucional exacto no demuestra por sí solo que el episodio ocurriera tal como se narra.
No prueba que Pablo fuera ciudadano romano. La afirmación aparece solo en Hechos (Hechos 16:37 y 22:25–29). Las cartas de Pablo confirman maltratos en Filipos (1 Tesalonicenses 2:2) y que fue azotado con varas tres veces (2 Corintios 11:25), pero nunca mencionan la ciudadanía. Algunos preguntan también por qué un ciudadano fue azotado con varas tres veces (2 Corintios 11:25); las cartas no lo explican.
El estatuto propio de Filipos no se conserva, de modo que la evidencia sobre los lictores procede, por analogía, de otra colonia (Urso). Las inscripciones latinas citadas aquí usan IIvir; no se ha resuelto si los hablantes de griego de Filipos llamaban a estos hombres, formal o informalmente, con el título griego que usa Hechos.

Dónde difieren los intérpretes

Quedan cuestiones abiertas. Las inscripciones latinas de Filipos dicen IIvir (duovir). Ramsay trató el título que Hechos da a estos hombres, que él tradujo como «pretores», como un título de cortesía; Brélaz señala que ese mismo título griego traducía comúnmente duumvir, como en las inscripciones en griego de la colonia de Corinto. Sobre la ciudadanía, Lentz duda que un miembro estricto de los fariseos la hubiera tenido y la interpreta como parte del retrato que Lucas hace de Pablo; Weber sostiene que la apelación al César la implica. Los críticos preguntan también por qué Pablo la invocó solo después de los azotes. Por último, la clasificación de Filipos en Hechos 16:12 como la ciudad principal de su distrito encaja mal con la posición más antigua de Anfípolis como capital de la división. Ramsay leyó la frase como orgullo cívico, un rango que Filipos reclamaba mientras que Anfípolis lo tenía por consenso general. Otros adoptan una lectura variante o conjetural, impresa en algunas ediciones críticas modernas, que hace de Filipos una ciudad del primer distrito, o leen la clasificación como una marca de honor más que como un rango administrativo.

Otras lecturas

Marco exacto, escena compuesta. Lucas o su fuente sabían cómo funcionaban las colonias orientales. Los títulos y procedimientos correctos muestran familiaridad con el contexto, pero son compatibles con un episodio dramatizado o compuesto. Según esta opinión, la tardía revelación de la ciudadanía pertenece al retrato literario que Hechos hace del alto estatus de Pablo (así Lentz) más que a un hecho verificable.
Título de cortesía, no error técnico. Los magistrados eran legalmente duoviri, como muestran las inscripciones. El título griego que les da Hechos refleja un uso cortés o popular para los magistrados coloniales. Ramsay lo juzgó exacto en el nivel de la conversación culta más que en el de la precisión técnica. Brélaz lo trata como un equivalente griego normal de duumvir, y el LSJ aplica la palabra a los duoviri coloniales, aunque su ejemplo es el propio Hechos.
Narrador bien informado con apoyo independiente parcial. El relato en primera persona del plural llega hasta Filipos (Hechos 16:10–17), aunque se detiene antes del arresto. Las propias cartas de Pablo informan de forma independiente de maltratos en Filipos (1 Tesalonicenses 2:2) y de azotes con varas (2 Corintios 11:25). Paley sostuvo que la carta no deriva de Hechos y, sin embargo, concuerda con él; Ramsay consideró que el narrador estaba informado localmente. Aun así, las cartas no confirman la afirmación de la ciudadanía ni los detalles del juicio.

Referencias de catálogo: RPC I 1649; RPC I 1650; RPC I 1653; EDCS-15900071; AE 1938, 52; Pilhofer, Philippi II 253; CIPh II.1, 136; EDCS-43000131; AE 2006, 1330; Pilhofer, Philippi II 324a; CIPh II.1, 121; EDCS-24200017; CIL III 14206,19; Pilhofer, Philippi II 452; CIPh II.1, 15; EDCS-20200004; CIL II 5439; ILS 6087; CIL II²/5, 1022

Fuentes

Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Funerary text for [Varin]ius Macedo, aedile, quaestor, IIvir iure dicundo at Philippi, munerarius (dated 1st century AD) — EDCS-15900071 = AE 1938, 52 = Pilhofer, Philippi II 253 = CIPh II.1, 136 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Inscription for M. Figilius Pudens, holder of honorary decurional rank (ornamenta decurionalia), aedile, IIvir iure dicundo at Philippi, flamen of Antoninus (AD 138-161) — EDCS-43000131 = AE 2006, 1330 = Pilhofer, Philippi II 324a = CIPh II.1, 121 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Dedication by col(onia) Philipp(iensium) to the children and grandchildren of Augustus (EDCS date 1st century AD) — EDCS-24200017 = CIL III 14206,19 = Pilhofer, Philippi II 452 = CIPh II.1, 15 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Lex Coloniae Genetivae Iuliae (Urso charter), ch. 62: each duovir to have two lictors, an accensus, two scribes and two viatores — EDCS-20200004 = CIL II 5439 = ILS 6087 = CIL II²/5, 1022, ch. LXII ↗
Cassius Dio, Roman History, Book 51 (Earnest Cary, 1917) — 51.4.6 ↗
Suetonius, Life of Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.3 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. X, §3 'Accusation and Condemnation in Philippi' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. V, §4 'The Church at Pisidian Antioch' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. IX, §4 'The Entrance into Macedonia' ↗
William Paley, Horae Paulinae (SPCK edition, 1855) — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

La dedicatoria latina que permitió ubicar Listra

Fecha: Sin fecha precisa. Es posterior al 14 d. C., ya que a Augusto se le llama divus; los registros de catálogo consultados no dan fecha, y dateTo 100 es un límite superior convencional. Sterrett lo copió en julio de 1885 y lo publicó en 1888.
Dónde se encuentra hoy: Según se informa, en el Museo Arqueológico de Konya, Turquía (Bahar et al. 2005, citando MAMA VIII); no se ha confirmado ningún registro de catálogo del museo.
Se relaciona con: Hechos 14:6–21; Hechos 16:1–2; 2 Timoteo 3:11
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Este pedestal latino inscrito es la principal evidencia para ubicar Listra, la ciudad de Licaonia de Hechos 14 y 16, en el montículo de Zoldera, cerca de Hatunsaray. Dedicado al divino Augusto por la colonia “Iulia Felix Gemina Lustra”, muestra que Listra era una colonia romana en algún momento posterior al 14 d. C. J. R. S. Sterrett lo copió en julio de 1885. No menciona a Pablo ni confirma ningún suceso que Hechos narre allí.

Qué establece

J. R. S. Sterrett copió en julio de 1885 un gran pedestal de cuatro caras en el montículo de Zoldera, a unos quince minutos al norte de Khatün Serai (la actual Hatunsaray). Lleva una dedicatoria latina de la “Colonia Iulia Felix Gemina Lustra” (Sterrett n.º 242; CIL III 6786).
Una dedicatoria cívica de este tamaño, hallada en el propio montículo, es la principal evidencia para situar allí Listra, en la llanura de Licaonia, al sur-suroeste de Konya (la antigua Iconio). En The Historical Geography of Asia Minor (1890), Ramsay atribuyó a Sterrett el hallazgo de la prueba de que la identificación anterior de Leake era correcta.
Cuando se hizo la dedicatoria, Listra era una colonia romana cuyos decuriones (el concejo municipal) honraban públicamente al divino Augusto. Por lo tanto, el texto es posterior al 14 d. C.
La ubicación concuerda con Hechos, que agrupa a Listra con Derbe como ciudades de Licaonia y la vincula con la cercana Iconio (Hechos 14:6, 14:19–21; 16:1–2).

Qué no establece

No nombra a ninguno de los cristianos. No puede confirmar la sanación, la aclamación de Bernabé y Pablo como Zeus y Hermes, ni la lapidación de Pablo (Hechos 14:8–20).
No tiene fecha precisa. No muestra cuándo se fundó la colonia ni cómo era la ciudad cuando Pablo la visitó.
Hechos nunca llama colonia a Listra, así que la piedra aporta contexto en lugar de confirmar una afirmación concreta de Hechos. Una geografía correcta no basta por sí sola para mostrar que el autor fue testigo ocular, ni cuándo se escribió Hechos.

Dónde difieren los intérpretes

Antes de 1885, Listra se había situado en otro lugar; Sterrett señala que se suponía que estaba en Bin Bir Kalesi. Ramsay (1890) atribuye a Leake la identificación correcta y a Sterrett su demostración, y el diccionario geográfico Pleiades y los catálogos epigráficos la siguen. Las prospecciones realizadas desde 1994 informan de material del Calcolítico al período romano en el montículo (Bahar et al. 2005), aunque en principio una sola piedra podría haber sido trasladada. La cuestión abierta es cómo interpretarla. Algunos ven en el escenario licaonio exacto de Hechos una señal de información bien fundada y temprana. Otros señalan que Listra existió durante siglos y que un color local exacto no verifica el episodio que narra Hechos.

Otras lecturas

Propuestas anteriores de ubicación. Antes del hallazgo de Sterrett, Listra se había situado en otro lugar; Sterrett señala que se suponía que estaba en Bin Bir Kalesi. Los diccionarios geográficos y catálogos epigráficos modernos (Pleiades, EDCS) siguen la identificación con Zoldera, que se basa principalmente en esta dedicatoria y en el lugar donde se encontró, con el respaldo de hallazgos de prospección en el montículo.
Lectura de Hechos como composición tardía. Richard Pervo y otros fechan Hechos a comienzos del siglo II y leen muchos de sus episodios como composición literaria, de modo que un color local exacto muestra que el autor conocía la región, no que fuera testigo ocular. Los intérpretes también comparan la escena de Zeus y Hermes con la visita de Júpiter y Mercurio a Frigia en Ovidio (Metamorfosis 8), leída ya sea como modelo literario o como una leyenda regional que comparte la multitud de Hechos.
Lectura de fiabilidad histórica. Ramsay, Hemer y otros sostienen que Hechos trata con precisión la geografía y la política de Licaonia, lo que sugiere una información bien fundada y probablemente temprana. Consideran la ubicación confirmada de la colonia como parte de un argumento acumulativo. Sin embargo, la piedra en sí solo atañe al escenario.

Referencias de catálogo: CIL III 6786; MAMA VIII 5; AE 1888, 89; EDCS-27800574; Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (1888), no. 242

Fuentes

J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — No. 242, p. 142 ↗
J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — Itinerary entry for 10 July (Maï to Khatün Serai), p. 141 ↗
J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3) — p. 15 (itinerary entry for 1 June, at Serpek) ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby — EDCS-27800574 (CIL 03, 06786; MAMA 08, 00005; AE 1888, 00089; place: Hatunsaray / Katin Serai / Lystra) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. V, Note 2 ('Declension of Lystra'); p. 129 in the 1895 first edition ↗
Pleiades gazetteer of ancient places — Place 648699 (Lystra/Col. Iulia Felix Gemina) ↗
Wikidata — Q535982 (Lystra) ↗

Monedas

Monedas de Judea del quinto año de Nerón, atribuidas a Festo

Fecha: Año 5 de Nerón (fechado L E), 58/59 d. C., tras suceder Nerón a Claudio en octubre del 54 (Suetonio, Claud. 45); RPC fecha el tipo en el 59 d. C.
Dónde se encuentra hoy: Numerosos ejemplares; RPC I 4972 registra 34, en colecciones públicas y privadas.
Se relaciona con: Hechos 24:10; Hechos 24:27; Hechos 25:1–12; Hechos 27:9
Nivel de confianza: confianza media
Situación: En debate

Pequeñas monedas de bronce acuñadas para Judea en el quinto año de Nerón (58/59 d. C.), cuyas leyendas solo dan los nombres de Nerón y César y el año, se atribuyen a menudo a Porcio Festo, el gobernador que reemplazó a Félix en Hechos 24:27. Encajan en el contexto romano de Hechos 24–25, pero nunca nombran a un gobernador, por lo que no pueden fijar por sí solas cuándo llegó Festo; las propuestas van del 54 al 61 d. C.

Qué establece

Se acuñaron pequeñas monedas de bronce para Judea a nombre de Nerón en su quinto año de reinado (fechadas L E, 58/59 d. C.). Una cara lleva el nombre de Nerón dentro de una corona; la otra da el año y el nombre César junto a una rama de palmera. RPC cataloga el tipo en Jerusalén como RPC I 4972 y lo fecha en el 59 d. C.
Las emisiones de Judea fechadas en el año 14 de Claudio (54 d. C.; RPC I 4970-4971), acuñadas mientras gobernaba Félix, tampoco nombran a ningún gobernador. De Saulcy atribuyó el tipo del año 5 a Porcio Festo, según informa Madden (1881), y muchos catálogos modernos lo siguen. Hechos 24:27 y Josefo (Ant. 20.182; War 2.271) nombran a Festo como sucesor de Félix, y Josefo dice que Nerón lo envió.
Festo murió en el cargo antes de que llegara Albino (Ant. 20.197-200), y Albino ya era procurador en la fiesta de los Tabernáculos, cuatro años antes de la guerra (War 6.300-305), de modo que el mandato de Festo terminó a más tardar en el 62 d. C.

Qué no establece

Las monedas no nombran a ningún gobernador. Que pertenezcan a Festo o a Félix depende de la cronología adoptada: Madden (1881) fechó a Festo en 60-61 d. C. y registró el tipo del año 5 bajo Félix.
No fijan el año en que llegó Festo. Tratarlas como su primera emisión supone que los nuevos gobernadores acuñaban monedas poco después de llegar. Josefo narra el nombramiento de Félix inmediatamente antes de un hecho fechado después de que Claudio completara su duodécimo año (hacia el 53 d. C.; Ant. 20.137), y sin embargo las monedas de Judea de su mandato con fecha de Claudio pertenecen al 54 d. C. Según esa inferencia, la acuñación no siguió necesariamente a la llegada.
No dicen nada sobre Pablo, sus audiencias ante Félix y Festo, ni cuánto tiempo estuvo detenido (Hechos 24:27).

Dónde difieren los intérpretes

La llegada de Festo, que depende de cuándo fue retirado Félix, se ha fechado entre el 54 y el 61 d. C. Las fechas tempranas se basan en la Crónica de Eusebio, cuyo texto armenio sitúa la retirada en el último año de Claudio y la versión de Jerónimo en el año 2 de Nerón, y en la observación de Josefo de que Palas, destituido de su cargo en el 55, todavía protegía a Félix (Ant. 20.182; Tácito, Ann. 13.14). Schürer respondió que las fechas de la Crónica son a menudo arbitrarias, que Josefo sitúa casi todos los actos de Félix bajo Nerón y que Palas fue absuelto de una acusación antes de finales del 55 (Ann. 13.23). El cumplido de Pablo por la larga experiencia de Félix como juez de la nación (Hechos 24:10) también sugiere un mandato largo. Ramsay fechó el viaje por el ayuno que, según Hechos 27:9, ya había pasado, y que en el 59 cayó el 5 de octubre. Si las monedas del año 5 son de Festo, este ya estaba en el cargo en el 59 d. C., lo que va en contra del 60 o el 61; pero esa lectura se apoya en una moneda que no nombra a ningún gobernador y en un patrón de acuñación supuesto.

Otras lecturas

Retirada temprana de Félix (54-55 d. C.). Según informa Schürer (1890), Kellner situó la retirada de Félix en noviembre del 54 y V. Weber en el verano del 55, citando la Crónica de Eusebio y la influencia de Palas sobre Nerón (Ant. 20.182). Schürer respondió que Josefo sitúa casi todos los actos de Félix bajo Nerón y que Palas había sido absuelto antes de finales del 55 (Tácito, Ann. 13.23). Según la opinión temprana, las monedas del año 5 caerían a mitad del mandato.
Llegada en el 59 d. C. (Ramsay). Ramsay fechó el viaje a Roma en el otoño del 59 mediante un argumento de calendario, no numismático: el ayuno que, según Hechos 27:9, ya había pasado cayó el 5 de octubre en el 59. Su índice cronológico sitúa el encarcelamiento de Pablo en Palestina de junio del 57 a julio del 59, de modo que, según su cálculo, Festo llegó en el 59. Esto concuerda con atribuir las monedas del año 5 a Festo, acuñadas en sus primeros meses.
Fecha tradicional (60 d. C.). La mayoría de los investigadores que Schürer examinó en 1890 sitúan la retirada de Félix en el 60, y McGiffert (1890), siguiendo a Wieseler, dio 59-61 como el margen más amplio para la llegada al cargo de Festo. Gray-Fow (2016) todavía trata el verano del 60 como la fecha tradicional. Según esta opinión, las monedas del año 5 se emitieron bajo Félix, tal como las registró Madden en 1881, y según su registro no se conocen monedas de Festo.

Referencias de catálogo: RPC I 4972; Meshorer 35 (as cited by RPC I 4972)

Fuentes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.137-138 (Whiston 20.7.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.14 (narrative of AD 55) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint) — Ann. 13.23 (narrative of AD 55) ↗
Suetonius, Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 45 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
Arthur Cushman McGiffert, Notes to Eusebius, Church History (NPNF, Second Series, vol. 1) — HE 2.22.1, note 469 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — ch. XIV, §3 'The Council' ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907) — Chronological Index to the Life of St. Paul ↗

Lugares y edificios

El gran teatro de Éfeso

Fecha: Edificio escénico helenístico, primera mitad del siglo II a. C. (no se pueden determinar la fecha ni la forma originales del auditorio); principal ampliación del período romano bajo Domiciano y Trajano (c. 81-117 d. C.); inscripción de Salutaris, 104 d. C.
Dónde se encuentra hoy: In situ, sitio arqueológico de Éfeso, Selçuk (provincia de İzmir), Turquía; la inscripción de Salutaris está en parte in situ, y algunos bloques se encuentran en el Museo Británico
Se relaciona con: Hechos 19:23–41; Hechos 19:29–31; Hechos 19:35–41; Hechos 19:39; 1 Corintios 15:32; 1 Corintios 16:8–9; 2 Corintios 1:8–10
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

El gran teatro de Éfeso, excavado en la ladera del Panayır Dağı, es el escenario real y todavía visible donde Hechos 19:29 sitúa a la multitud. Probablemente ya albergaba a una gran multitud en el período helenístico, y una inscripción en el propio teatro muestra que la asamblea de ciudadanos se reunía allí para el año 104 d. C. El sitio confirma el escenario, no el tumulto, y la mayor parte de los restos visibles es posterior a Pablo.

Qué establece

Un teatro se alzaba en Éfeso, encajado en la ladera del Panayır Dağı, mucho antes de la estancia de Pablo. Su edificio escénico data de la primera mitad del siglo II a. C. y fue uno de los mayores edificios escénicos helenísticos de Asia Menor, lo que sugiere un auditorio grande, aunque se desconoce su tamaño exacto.
La inscripción de Salutaris (I.Ephesos 27, 104 d. C.), grabada en el muro de la entrada sur del teatro, dispone que imágenes de Artemisa y de otras figuras se lleven desde su templo al teatro y se coloquen allí en cada reunión reglamentaria de la asamblea. Para entonces el teatro era a la vez el lugar de reunión de la asamblea de ciudadanos y un escenario de devoción a Artemisa, lo que concuerda con el escenario de Hechos 19:23–41.
El sitio y la inscripción dan sentido, en términos propios de Éfeso, al contraste que plantea Hechos entre la multitud reunida en el teatro y la asamblea debidamente convocada a la que remite el secretario municipal (Hechos 19:39).
La mayor parte de lo que los visitantes ven hoy, incluidas la fachada escénica y la gradería superior ampliada (con un diámetro cercano a 150 m), corresponde a una ampliación fechada principalmente en los reinados de Domiciano y Trajano (c. 81-117 d. C.), después de Pablo. A mediados de los años 50, el edificio era el teatro helenístico anterior con algunas modificaciones de comienzos de la época imperial.
Una narración legendaria del siglo III presenta a Apolonio conduciendo a toda la población de Éfeso al teatro (Filóstrato, Vida de Apolonio 4.10). Es tardía y no constituye evidencia independiente a favor de Hechos, pero muestra que el teatro se recordaba como el lugar donde se reunía la ciudad.

Qué no establece

No confirma de manera independiente que ocurriera el tumulto de Hechos 19:23–41 ni ninguno de sus detalles: Demetrio, la captura de Gayo y Aristarco, Alejandro o las dos horas de gritos. Nada de lo hallado en el teatro nombra a Pablo ni el disturbio.
Las cifras de aforo (el cálculo del propio Wood, de 24,500, en 1877; unas 20,000 para la cávea del período romano en el volumen austriaco de 2017; hasta 25,000 en Pleiades) describen el edificio romano ampliado o se basan en reconstrucciones. No nos dicen cuántas personas cabían en el teatro a mediados de los años 50 ni cuántas estaban presentes, y Hechos no da ninguna cifra.
La inscripción de Salutaris es unos cincuenta años posterior a la estancia de Pablo y usa para una asamblea programada un adjetivo griego distinto del que usa Hechos 19:39. Ilustra la práctica cívica, no los sucesos de los años 50. Además, Hechos no dice que Pablo entrara en el teatro ni que hablara allí (Hechos 19:30–31), pese a algunas versiones populares.

Dónde difieren los intérpretes

Dos cuestiones siguen abiertas. La primera es qué aspecto tenía el edificio en tiempos de Pablo. La investigación austriaca fecha la principal ampliación del período romano y la fachada escénica en tiempos de Domiciano y Trajano, mientras que trabajos más antiguos fechaban los primeros pisos de la fachada en el 66 d. C.; el informe de excavación de 2017 concluye además que no se pueden determinar la fecha ni la forma del auditorio helenístico, por lo que su aforo en esa época es incierto. La segunda es qué implica un escenario exacto. Sherwin-White y Hemer tomaron el detalle cívico preciso como señal de una tradición bien informada. Pervo lee el episodio como una pieza literaria de lucimiento, y otros señalan que un escritor posterior e informado podría aportar ese color local, de modo que el escenario no puede por sí solo confirmar el tumulto.

Otras lecturas

Escenario exacto para un disturbio real. Lucas se basó en información fiable sobre una crisis real en Éfeso. El teatro como lugar de reunión, la terminología de la asamblea, el secretario municipal y los asiarcas concuerdan con la Éfeso de comienzos de la época imperial (Sherwin-White, Hemer); Ramsay llamó a la escena el retrato más instructivo que se conserva de la sociedad de una ciudad de Asia. Las cartas de Pablo hablan de un grave peligro en Éfeso y en Asia (1 Corintios 15:32; 1 Corintios 16:8–9; 2 Corintios 1:8–10), aunque nunca de un tumulto en un teatro.
Pieza literaria en un escenario conocido. El episodio es en gran parte una composición dramática de Lucas, al estilo de las escenas de multitudes que Pervo compara con las novelas antiguas. El teatro, la devoción a Artemisa y los cargos cívicos eran rasgos públicos y duraderos de Éfeso, todavía destacados en el 104 d. C., de modo que un escritor informado podría ambientar allí una escena sin una fuente específica. Según esta opinión, el escenario exacto ni confirma el suceso ni permite fechar Hechos.
Conflicto real, escena compuesta. Una posición intermedia sostiene que detrás del relato hay un disturbio real, ya que las cartas de Pablo atestiguan un peligro grave en Éfeso, pero que Lucas compuso la escena y sus discursos. Según esta opinión, el escenario respalda una tradición de conflicto sin confirmar sus detalles.

Referencias de catálogo: I.Ephesos 27; SEG 15, 698; SEG 41, 974; GIBM III 481

Fuentes

Pleiades, Theater of Ephesus — Pleiades 818256726 (connected to Ephesus 599612) ↗
Wikidata, Theater (Ephesus) — Q15723477 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII, sec. 5, p. 277 ↗
Philostratus, The Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — VA 4.10 ↗

El bēma (rostra) en el foro romano de Corinto

Fecha: Plataforma probablemente construida poco después de la fundación de la colonia en el 44 a. C., al principio con una fachada de poros (Corinth Computer Project; Kent). Un epistilo inscrito de la exedra oriental con bancos es, con reservas, de época augustea (Kent 157). Kent fechó el revestimiento de mármol (Kent 322) por la forma de las letras en la primera mitad del siglo I d. C., probablemente en el segundo cuarto, aunque su tabla de edificios lo sitúa bajo Claudio. Desde el siglo IX o comienzos del X hubo cerca de ella una iglesia o capilla funeraria; una iglesia sobre la plataforma es segura hacia el siglo XII (Scranton).
Dónde se encuentra hoy: Plataforma in situ en el foro romano del sitio arqueológico de Antigua Corinto, Grecia. Los fragmentos de revestimiento de Kent 322 (inv. de Kent 285, 410, 682, 727, 1929, 2119) pertenecen a la colección de las Corinth Excavations; no se ha verificado si están almacenados o expuestos.
Se relaciona con: Hechos 18:12–17; Hechos 25:6; Hechos 25:17; Juan 19:13
Nivel de confianza: confianza media
Situación: Reconstruido

Posiblemente, pero no de forma demostrable. La gran plataforma del foro romano de Corinto es una candidata razonable para el tribunal (bēma) donde Galión se negó a juzgar a Pablo (Hechos 18:12–17). Kent restituyó fragmentos dispersos de mármol como si la designaran como los rostra de la colonia, y probablemente ya había allí alguna plataforma en tiempos de Pablo. Ninguna fuente antigua nombra el lugar; la identificación es una inferencia moderna a partir de las excavaciones, y un tribunal en la Basílica Juliana es una alternativa seria.

Qué establece

Kent unió fragmentos de revestimiento de mármol blanco, hallados entre 1901 y 1938 en torno al foro, en un texto de construcción cuyas letras conservadas ROST restituyó como rost[ra] (Corinth VIII.3 322; EDCS-08200272). Al hacer coincidir el grosor y el acabado de la losa con el revestimiento de la plataforma, concluyó que la plataforma central era oficialmente los Rostra, el equivalente latino del bēma griego (tribunal).
Un epistilo inscrito de la schola oriental es, con reservas, de época augustea (Kent 157). Kent fechó el revestimiento de mármol en la primera mitad del siglo I, probablemente en el segundo cuarto, aunque su tabla de edificios lo sitúa bajo Claudio. Por tanto, probablemente había una plataforma en el foro, al menos en una forma anterior con revestimiento de poros, cuando Galión gobernaba Acaya a comienzos de los años 50.
Corinto tenía unos rostra desde los que se leían cartas oficiales hacia el 170 d. C. (Kent 306; AE 1939, 110). El texto no dice de qué estructura se trataba, y solo muestra la práctica del siglo II.
Hechos 18:12, 16 y 17 sitúan la audiencia ante Galión en un bēma. La excavación muestra que el centro cívico de Corinto tenía una plataforma pública destacada de ese tipo, de modo que el escenario de Lucas encaja con la disposición de la ciudad. Cualquier capital de provincia habría tenido un tribunal así, por lo que la coincidencia es esperable más que distintiva.

Qué no establece

Que Pablo compareciera ante esta plataforma. Ningún texto antiguo ni inscripción la relaciona con Galión ni con Pablo; la identificación es una inferencia moderna a partir de la ubicación y la función de la plataforma.
La fecha o los detalles de la audiencia. El mandato de Galión se fecha por la carta de Claudio hallada en Delfos, que es independiente, y Hechos es el único relato de la audiencia.
Una memoria cristiana continua de Pablo en el lugar. Desde el siglo IX o comienzos del X hubo una iglesia o capilla funeraria cerca de la plataforma, y una iglesia sobre ella es segura hacia el siglo XII; Scranton juzgó difícil de establecer la continuidad necesaria desde la Antigüedad. Una inscripción de los siglos IX/X que nombra una iglesia de [San] Pablo (Kent 728) muestra una dedicación paulina para entonces, no una memoria del siglo I.

Dónde difieren los intérpretes

Kent consideró segura la identificación de los rostra del gobernador, y catálogos posteriores (EDCS) reproducen su restitución, aunque de la palabra clave solo se conserva ROST y Kent admitió que su restitución podría no resultar correcta en todos los detalles. Quedan abiertas tres cuestiones. La primera: ¿tuvo lugar la audiencia ante Galión en esta plataforma o en un tribunal situado en otro lugar? Según la descripción de la editorial de Corinth XXII (2022), la Basílica Juliana era la sede probable del tribunal imperial de la provincia. La segunda: ¿qué parte de la fase de mármol visible hoy es anterior al mandato de Galión? La tercera: ¿conserva la iglesia medieval sobre la plataforma una memoria antigua o refleja una identificación posterior?

Otras lecturas

Audiencia celebrada en una basílica. Las audiencias proconsulares formales pudieron celebrarse en una basílica más que en los rostra al aire libre. La descripción de la editorial de Corinth XXII (2022) llama a la Basílica Juliana, en el extremo oriental del foro, la sede probable del tribunal imperial de Acaya. El tribunal de Galión pudo haber estado allí. La descripción no trata de Pablo.
Bēma designa el tribunal, no un edificio. Hechos usa el mismo término para el tribunal de Festo en Cesarea (Hechos 25:6; Hechos 25:17), y Juan lo usa para el de Pilato en el lugar llamado el Enlosado (Juan 19:13). El tribunal de un gobernador se describe en distintos escenarios, de modo que Hechos 18 no tiene por qué referirse a los rostra permanentes; la plataforma del foro es una candidata plausible entre otras.
Identificación medieval más que memoria. La iglesia bizantina sobre la plataforma puede reflejar una identificación cristiana posterior del lugar más que una memoria transmitida desde el siglo I. Scranton juzgó difícil de establecer la continuidad necesaria, y la dedicación paulina más antigua atestiguada en las cercanías (Kent 728) data del siglo IX o X.
Estructura anterior o inacabada en tiempos de Pablo. La tabla de edificios de Kent sitúa el revestimiento de mármol bajo Claudio (41-54 d. C.), aunque su texto prefiere el segundo cuarto del siglo. Por tanto, los rostra de mármol pudieron terminarse poco antes del mandato de Galión o después de él, y Pablo pudo haber visto la plataforma anterior revestida de poros (piedra caliza local).

Referencias de catálogo: Corinth VIII.3 322; Corinth VIII.2 47; Corinth VIII.2 52; Corinth VIII.3 157; Corinth VIII.3 306; Corinth VIII.3 728; AE 1939, 110; AE 1947, 198; EDCS-08200272; EDCS-15300190

Fuentes

Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of the rostra revetment inscription, Corinth (cites West no. 47; = Kent no. 322) — EDCS-08200272 ↗
Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of a governor's letter to Corinth with the note that it was read from the rostra (AE 1939, 110; = Kent no. 306) — EDCS-15300190 ↗
Pleiades, Corinthus/Korinthos — 570182 ↗

Papiros y manuscritos

El Codex Vaticanus (B) y las cartas de Pablo

Fecha: Siglo IV (Liste del INTF "IV"; Biblioteca Vaticana "sec. IV"); desde Hebreos 9:14 hasta el final y Apocalipsis se añadieron en el siglo XV
Dónde se encuentra hoy: Biblioteca Apostolica Vaticana, Ciudad del Vaticano (Vat. gr. 1209)
Se relaciona con: Romanos 1:1–16:24; 1 Corintios 1:1–16:24; 2 Corintios 1:1–13:14; Gálatas 1:1–6:18; Efesios 1:1–6:24; Filipenses 1:1–4:23; Colosenses 1:1–4:18; 1 Tesalonicenses 1:1–5:28; 2 Tesalonicenses 1:1–3:18; Hebreos 1:1–9:14
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

El Codex Vaticanus (Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03), una Biblia en griego del siglo IV, conserva desde Romanos hasta 2 Tesalonicenses y Hebreos hasta 9:14, donde terminan sus hojas originales. Scrivener (1861) informó que su numeración continua de secciones paulinas salta de Gálatas (58) a Efesios (70) y comienza Hebreos en 59, lo que apunta a una copia más antigua con Hebreos después de Gálatas. El final perdido no permite saber si seguían 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito y Filemón.

Qué establece

Un códice en griego del siglo IV de la Biblioteca Vaticana (Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03) conserva Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses, 2 Tesalonicenses y Hebreos 1:1–9:14. Estos vienen después de los Evangelios, Hechos y las Cartas católicas, en las pp. 1445–1518 del códice.
Hebreos comienza en la misma página en que termina 2 Tesalonicenses (p. 1512), de modo que en este códice sigue directamente a las cartas de Pablo a los tesalonicenses y pertenece a la sección paulina.
Como informó Scrivener (1861), las cartas de Pablo llevan una única serie continua de números de sección en el más antiguo de los dos sistemas de secciones del códice: Gálatas termina en 58, Efesios comienza en 70 y Hebreos comienza en 59. Él y Gregory (1907) concluyeron que la numeración se hizo para una copia más antigua en la que Hebreos estaba entre Gálatas y Efesios.
La mano original termina en Hebreos 9:14. El resto de Hebreos y Apocalipsis (pp. 1519–1536) es un suplemento del siglo XV, catalogado por separado como Gregory-Aland 1957.

Qué no establece

Si el códice contenía 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito y Filemón. Los últimos cuadernillos se perdieron y se desconoce el número de hojas que faltan, de modo que el códice guarda silencio sobre las Cartas Pastorales y Filemón. No es evidencia en su contra.
Que Pablo escribiera Hebreos. Su lugar entre las cartas de Pablo muestra cómo los copistas del siglo IV agrupaban una carta que no nombra a ningún autor. No muestra quién la escribió.
Cuándo o por quién se hicieron por primera vez los números de sección continuos, ni la fecha y el lugar de la copia anterior cuyo orden reflejan.

Dónde difieren los intérpretes

El contenido conservado no está en discusión, y el salto en los números de sección se ha señalado desde el siglo XIX; su interpretación está menos resuelta. No se sabe con certeza cuándo y por quién se hicieron los números continuos, ni si provienen del propio antepasado textual del códice o de otra copia. El contenido de los cuadernillos perdidos se infiere: el Sinaiticus y el Alexandrinus pasan ambos de Hebreos a 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito y Filemón, pero P46, con Hebreos después de Romanos, muestra que las primeras colecciones diferían. La fecha del códice dentro del siglo IV y su origen siguen debatiéndose: hacia 1908 se habían propuesto Roma, Asia Menor y Egipto, y más tarde Skeat defendió Cesarea.

Otras lecturas

Numeración heredada (la lectura habitual). Los números de sección continuos se copiaron de un manuscrito más antiguo en el que Hebreos seguía a Gálatas. El propio códice colocó Hebreos después de 2 Tesalonicenses, el orden que también se encuentra en el Codex Sinaiticus y el Codex Alexandrinus.
Numeración de otra fuente. El sistema de secciones pudo haber venido de una copia distinta de la que proporcionó el texto. Si es así, registra el orden de la fuente de ese sistema, no el del antepasado textual directo del códice.
Contenido del final perdido. Las Cartas Pastorales y Filemón, y quizá Apocalipsis, probablemente seguían a Hebreos, como en el Codex Sinaiticus y el Codex Alexandrinus. Es una inferencia razonable a partir de Biblias comparables, pero ninguna hoja conservada lo confirma para este códice.

Referencias de catálogo: Gregory-Aland 03 (B); Vat. gr. 1209; INTF Liste docID 20003; Gregory-Aland 1957 (15th-century supplement, Vat. gr. 1209 pp. 1519-1536)

Fuentes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 03 (docID 20003) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 1957 (docID 31957) ↗
Biblioteca Apostolica Vaticana, DigiVatLib manuscript record, Vat.gr.1209 — Vat.gr.1209 ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 01 (docID 20001) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland 02 (docID 20002) ↗
Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P46 (docID 10046) ↗
Wikidata: Codex Vaticanus — Q209285 ↗

Las cartas de Pablo en el Códice Sinaítico

Fecha: Siglo IV d. C. (datado por la escritura; a veces se sitúa con más precisión a mediados del siglo)
Dónde se encuentra hoy: British Library, Londres (Add. MS 43725, que incluye todo el Nuevo Testamento); otras hojas en la Biblioteca Universitaria de Leipzig, la Biblioteca Nacional de Rusia en San Petersburgo y el monasterio de Santa Catalina, en el Sinaí
Se relaciona con: Romanos 1:1–16:24; 1 Corintios 1:1–16:24; 2 Corintios 1:1–13:14; Gálatas 1:1–6:18; Efesios 1:1–6:24; Efesios 1:1; Filipenses 1:1–4:23; Colosenses 1:1–4:18; 1 Tesalonicenses 1:1–5:28; 2 Tesalonicenses 1:1–3:18; Hebreos 1:1–13:25; 1 Timoteo 1:1–6:21; 2 Timoteo 1:1–4:22; Tito 1:1–3:15; Filemón 1:1–25
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

El Códice Sinaítico, una Biblia en griego copiada en el siglo IV y conservada hoy en su mayor parte en la British Library, es el manuscrito más antiguo conocido que contiene las trece cartas que llevan el nombre de Pablo, con Hebreos situada entre ellas, después de 2 Tesalonicenses. Muestra cómo se reunían y leían las cartas de Pablo unos tres siglos después de él; como copia corregida, no fija todas las lecturas originales ni resuelve quién escribió Hebreos.

Qué establece

Un códice de pergamino en griego, datado por su escritura en el siglo IV, conserva todo el Nuevo Testamento. Su sección paulina sigue el orden Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 Tesalonicenses, 2 Tesalonicenses, Hebreos, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito y Filemón, y Hechos viene inmediatamente después (British Library Add. MS 43725, folios 261r-298r en el índice de páginas del INTF).
Es el manuscrito más antiguo conocido que contiene todas las cartas que llevan el nombre de Pablo. Al papiro 46 (c. 200-225), tal como se conserva, le faltan 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito y Filemón. El Códice Vaticano, de fecha similar, se interrumpe en Hebreos 9:14, por lo que se desconoce si alguna vez contuvo 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito y Filemón.
En los dos grandes códices en griego del siglo IV, el Sinaítico y el Vaticano, Hebreos se copió dentro de la colección paulina; aquí se encuentra entre 2 Tesalonicenses y 1 Timoteo. Eusebio, en ese mismo siglo, cuenta catorce cartas de Pablo, pero informa que algunos rechazaban Hebreos porque la iglesia de Roma ponía en duda que Pablo la hubiera escrito.
En Efesios 1:1, la primera mano carece de la frase que nombra a Éfeso, y un corrector posterior la añadió. El papiro 46 y la primera mano del Códice Vaticano también carecen de esa frase, de modo que el códice es uno de los testigos más tempranos de esa cuestión textual.

Qué no establece

Quién escribió Hebreos. La posición de la carta muestra cómo la agrupaban los copistas del siglo IV, no quién la escribió. Orígenes, según lo refiere Eusebio, pensaba que las ideas eran de Pablo y la redacción de otra persona, y decía que solo Dios sabe quién fue el autor.
La redacción original en cada punto. El Sinaítico es un único testigo, corregido por muchas manos entre el siglo IV y el XII, y sus lecturas deben sopesarse frente a los papiros y otros manuscritos.
Dónde se copió, quién lo financió o si ocurrió algún acontecimiento de Hechos o de las cartas. Una propuesta, formulada desde Tischendorf, lo vincula con las cincuenta copias que Constantino encargó a Eusebio (Eusebio, Vida de Constantino 4.36), pero ningún registro documenta ese vínculo, y una copia exacta de una carta atestigua su texto, no la historia que el texto describe.

Dónde difieren los intérpretes

Procedencia: nada en el códice registra dónde ni para quién se copió por primera vez. Unas notas de un corrector posterior, después de 2 Esdras y de Ester, dicen que el texto se cotejó con una copia muy antigua corregida por el mártir Pánfilo, presbítero en Cesarea, lo que vincula el códice con Cesarea algunos siglos después de su copia (Fenlon, en 1908, situó a ese corrector probablemente en el siglo VII). Se han propuesto como lugar de origen Cesarea, Egipto (a menudo Alejandría), Roma y el sur de Italia. Una propuesta, formulada desde Tischendorf, lo vincula con las cincuenta copias que Constantino encargó a Eusebio (Eusebio, Vida de Constantino 4.36), pero ningún registro documenta ese vínculo. Fecha: la escritura lo sitúa en el siglo IV, a veces a mediados del siglo, pero la datación por la escritura es aproximada. Orden: el Códice Vaticano y el Códice Alejandrino, del siglo V, también colocan Hebreos después de 2 Tesalonicenses; el papiro 46 la coloca después de Romanos, y las Biblias occidentales modernas, después de Filemón. Texto: los especialistas no coinciden en si el nombre del lugar en Efesios 1:1 era original y se perdió pronto, o si se añadió más tarde.

Otras lecturas

Hebreos como carta de Pablo. Algunos intérpretes, antiguos y modernos, toman el lugar de Hebreos entre las cartas de Pablo como apoyo a la autoría paulina, o a la de un autor del círculo de Pablo. La agrupación sí muestra que buena parte de la iglesia de habla griega contaba Hebreos entre las cartas de Pablo. Fuentes del mismo período registran también dudas en Roma y la opinión de Orígenes de que la redacción no es de Pablo, por lo que la ubicación no puede resolver la autoría por sí sola.
El encargo de Constantino. Una propuesta, formulada desde Tischendorf, vincula el Sinaítico, y a veces el Códice Vaticano, con las cincuenta copias en pergamino de las Escrituras que Constantino encargó a Eusebio para las iglesias de su nueva ciudad (Eusebio, Vida de Constantino 4.36). La escala y la fecha del códice lo hacen posible, pero ningún registro conservado vincula este manuscrito con ese encargo, y Fenlon (1908) señaló que no hay indicios de que haya estado alguna vez en Constantinopla.
Efesios como carta circular. Varios testigos antiguos, entre ellos la primera mano de este códice, carecen del nombre del lugar en Efesios 1:1. Por eso, algunos sostienen que la carta estaba destinada a varias iglesias. Otros consideran que el nombre es original y que su ausencia es un cambio temprano en la copia, que el propio corrector de este códice revirtió.

Referencias de catálogo: Gregory-Aland 01; INTF Liste docID 20001; British Library Add. MS 43725

Fuentes

El Papiro 46 (P46), el manuscrito extenso más antiguo de las cartas de Pablo

Fecha: Hacia el 200 d. C., fechado solo por su escritura. El INTF indica comienzos del siglo III (200-225); el CSNTM, finales del siglo II o comienzos del III (c. 200), y una cartela de exposición de la Chester Beatty Library, el siglo III e. c. Las propuestas publicadas van desde finales del siglo I hasta el siglo III.
Dónde se encuentra hoy: Chester Beatty Library, Dublín (BP II, 56 hojas); University of Michigan Library, Ann Arbor (inv. 6238, 30 hojas)
Se relaciona con: Romanos 15:33; Romanos 14:24–26; Romanos 16:1–23; Efesios 1:1; 1 Tesalonicenses 5:23–28
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

P46 es el manuscrito extenso más antiguo de las cartas de Pablo: 86 hojas de un códice de papiro griego procedente de Egipto, fechado hacia el 200 d. C. y hoy dividido entre Dublín y Ann Arbor. Muestra que Romanos, Hebreos, 1 Corintios y 2 Corintios, Efesios, Gálatas, Filipenses, Colosenses y 1 Tesalonicenses se copiaban juntas como un solo libro. Su fecha se basa en la escritura y se debate, y sus hojas perdidas dejan abierta la cuestión de si contenía 2 Tesalonicenses, Filemón o las cartas pastorales.

Qué establece

Se conservan ochenta y seis hojas de un mismo códice de papiro griego con cartas de Pablo, divididas entre la Chester Beatty Library de Dublín (BP II, 56 hojas) y la University of Michigan Library de Ann Arbor (inv. 6238, 30 hojas). Los catálogos lo fechan hacia el 200 d. C. por criterios paleográficos. Procede de Egipto: una cartela de exposición de la Chester Beatty Library indica Egipto y el siglo III e. c. para una de las hojas (BP II f.61).
Las hojas conservadas contienen, en este orden: Romanos (desde 5:17, con lagunas), Hebreos, 1 Corintios y 2 Corintios, Efesios, Gálatas, Filipenses, Colosenses y 1 Tesalonicenses (fragmentaria, se interrumpe en 5:28). Por lo tanto, estas cartas se copiaban juntas como un solo libro, con Hebreos colocada inmediatamente después de Romanos.
El texto de Romanos en P46 ya contiene el capítulo 16, con la recomendación de Febe de Cencrea y los saludos a Priscila, Aquila y otros (16:1–23). Pero coloca la doxología final después de 15:33 y pasa directamente de 16:23 al título de Hebreos. La doxología es 16:25–27 en las ediciones críticas y 14:24–26 en la numeración de la WEB.
Su texto de Efesios lleva el encabezado de carta a los efesios, pero el saludo de Efesios 1:1 no nombra ninguna ciudad de destino. Por lo tanto, P46 es un testimonio temprano de esa forma del versículo.

Qué no establece

Si el códice contuvo alguna vez 2 Tesalonicenses, Filemón o las cartas pastorales. Sus hojas iniciales y finales se han perdido, y los juicios sobre cuánto texto podían contener las hojas faltantes son estimaciones.
Quién escribió cualquiera de las cartas que contiene. La inclusión de Hebreos muestra que los usuarios del códice la agrupaban con las cartas de Pablo. Eso es evidencia de su opinión, no de quién la escribió. Las opiniones diferían: Clemente de Alejandría atribuía Hebreos a Pablo, mientras que en Roma Cayo contaba solo trece cartas de Pablo (Eusebio, Historia eclesiástica 6.14.2; 6.20.3).
Una fecha exacta, ni los acontecimientos de Hechos. La fecha procede de la escritura, no de ninguna afirmación del manuscrito. El códice atestigua el texto y la circulación de las cartas, no la historia que describen ni el relato que de ella hace Hechos.

Dónde difieren los intérpretes

Hay tres cuestiones abiertas. La fecha: la mayoría de los paleógrafos sitúa la escritura hacia el 200 d. C.; el INTF, así como Orsini y Clarysse, la ubican a comienzos del siglo III, y Griffin defendió aproximadamente 175-225. Kim propuso finales del siglo I (con poco seguimiento) y Comfort y Barrett mediados del II, mientras que Sanders, primer editor de las hojas de Michigan, la asignó al siglo III. El contenido: Kenyon consideró que las hojas finales perdidas eran demasiado pocas para las cartas pastorales, mientras que Duff sostuvo que el escriba estaba comprimiendo el texto y pudo haber añadido hojas. La edición de Marción tampoco las incluía (Tertuliano, Contra Marción 5.21), pero esa es una analogía de otra región y otro grupo, no una evidencia sobre este códice. Romanos: ¿la doxología después de 15:33 indica una edición de quince capítulos (Manson) o una colocación secundaria en una carta original de dieciséis capítulos (Gamble)?

Otras lecturas

Fecha más temprana. Kim (1988) fechó P46 a finales del siglo I, y Comfort y Barrett (2001), a mediados del II. Si alguno de ellos tiene razón, la colección es aún más antigua. La mayoría de los paleógrafos prefiere hacia el 200 d. C., y toda fecha basada en la escritura tiene un margen de varias décadas.
Pastorales previstas o añadidas (Duff). Duff (1998) sostuvo que el escriba comprimía el texto en las últimas páginas y pudo haber previsto hojas adicionales, de modo que el códice quizá estaba destinado a incluir las cartas pastorales. El juicio contrario de Kenyon se basa en estimar el espacio que ofrecían las hojas perdidas. Las hojas conservadas no pueden resolver la cuestión en ningún sentido.
Romanos de quince capítulos. Manson interpretó la doxología después de 15:33 como el final de una edición de quince capítulos enviada a Roma, y el capítulo 16 como parte de una copia destinada a Éfeso. Gamble sostuvo que la carta de dieciséis capítulos es la original. El propio P46 sigue copiando el capítulo 16 como parte de Romanos.

Referencias de catálogo: Gregory-Aland P46; INTF Liste docID 10046; Chester Beatty Library BP II; University of Michigan Library inv. 6238

Fuentes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF NTVMR, page-level record) — Gregory-Aland P46 (INTF docID 10046) ↗
Chester Beatty online exhibition page: New Testament (label for the Pauline Epistles leaf) — CBL BP II f.61 ↗
CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 20r ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 21v ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.14.2 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Wikidata item: Papyrus 46 — Q1513469 ↗

Papiro 32: un fragmento temprano de la carta a Tito

Fecha: Siglo III por la escritura (Hunt 1911, que lo consideró quizá posterior a la escritura del siglo III con la que lo comparó); comienzos del siglo III, 200-225 d. C., en el catálogo del INTF. El intervalo 200-299 abarca ambos juicios.
Dónde se encuentra hoy: John Rylands Library, Universidad de Manchester (Gr. P. 5)
Se relaciona con: Tito 1:11–15; Tito 2:3–8; Tito 3:10; 1 Timoteo 3:13–4:8; Hechos 28:30–31
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

P32 es un pequeño fragmento de papiro conservado en Manchester (P.Ryl. 1 5) que preserva partes de Tito 1:11–15 y 2:3–8 de una hoja de códice. Fechado por su escritura en el siglo III (INTF: 200-225 d. C.; Hunt lo consideró quizá posterior a una escritura comparable del siglo III), es, junto con P133, uno de los manuscritos más antiguos conservados de las cartas pastorales. Muestra que para entonces Tito ya se copiaba en forma de libro; no puede resolver quién escribió la carta ni cuándo.

Qué establece

Un fragmento de unos 10.6 por 4.9 cm del pie de una hoja de códice de papiro preserva partes de Tito 1:11–15 en una cara y de Tito 2:3–8 en la otra. A. S. Hunt lo publicó en 1911 como P.Ryl. 1 5, y está catalogado como P32 de Gregory-Aland (Manchester, Gr. P. 5).
Su fecha se basa solo en la escritura. Hunt (1911) comparó la escritura con el papiro de Génesis de Oxirrinco (P.Oxy. 656), la asignó al siglo III y pensó que quizá era la más tardía de las dos. El catálogo del INTF indica 200-225 d. C.
Junto con P133 (1 Timoteo 3:13–4:8, catalogado como del siglo III), es uno de los manuscritos más antiguos conocidos de las cartas pastorales. Ninguna de las tres Pastorales aparece en las hojas conservadas de P46, el códice de papiro de cartas paulinas de comienzos del siglo III.
Hunt (1911) señaló una variante temprana de una sola letra en una palabra de Tito 2:7 que, por lo demás, solo conocía como variante registrada en dos manuscritos del siglo IX. Advirtió que su antigüedad no prueba que sea original.

Qué no establece

No muestra quién escribió Tito ni cuándo. Una copia hecha más de un siglo después de Pablo concuerda tanto con la autoría paulina como con una composición en nombre de Pablo después de su muerte.
No es la evidencia más antigua de que Tito existiera. Ireneo, que escribe a finales del siglo II, ya atribuye Tito 3:10 a Pablo y menciona las cartas de Pablo a Timoteo (Contra las herejías 3.3.3-4).
No puede mostrar qué más contenía su códice (solo Tito, las tres Pastorales o una colección paulina más amplia), ni dónde se copió o se encontró. Hunt no indica ningún lugar de hallazgo y, según su propia práctica declarada, eso significa que la procedencia no se conocía con seguridad.

Dónde difieren los intérpretes

Hay dos cuestiones abiertas. La primera es la fecha. P32 se fecha solo por la escritura, de modo que toda fecha es una estimación: Hunt dijo siglo III, quizá posterior a la escritura con la que lo comparó, y el catálogo del INTF indica 200-225 d. C. La segunda es su importancia. Tertuliano informa que Tito faltaba en la colección de Marción de mediados del siglo II, y no aparece en lo que se conserva de P46. Algunos explican esas ausencias como rechazo u omisión; otros las interpretan como indicios de una composición posterior. P32 muestra que Tito se copiaba como libro hacia el siglo III, pero no puede decidir la autoría.

Otras lecturas

Escrita por Pablo. Muchos especialistas evangélicos y algunos otros sostienen que Pablo escribió Tito, posiblemente con un secretario, tras ser liberado de la custodia en Roma de Hechos 28:30–31, liberación que Hechos no narra, pero que esta postura reconstruye a partir de las cartas y de la tradición posterior. P32 es coherente con esta postura, pero no puede probarla, porque es una copia hecha mucho después de la vida de Pablo.
Escrita más tarde en nombre de Pablo. Muchos especialistas críticos consideran las cartas pastorales obra de un seguidor que escribió en nombre de Pablo después de su muerte. Señalan el vocabulario, la organización de la iglesia y la ausencia de estas cartas en la colección de Marción. Una copia del siglo III es igualmente compatible con esta postura.
Un margen de fechas más amplio para el fragmento. Como P32 se fecha solo por comparación de escrituras, su fecha es un margen aproximado más que un punto fijo. El propio Hunt pensó que quizá era posterior al papiro de Génesis del siglo III con el que lo comparó, de modo que no puede descartarse una fecha más avanzada dentro del siglo III.

Referencias de catálogo: Gregory-Aland P32; P.Ryl. 1 5; Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 5

Fuentes

Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P32 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P133 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue) — Gregory-Aland P46 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3-4 ↗

Papiro 30 (P. Oxy. 1598), fragmentos de 1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses en Gante

Fecha: Siglo III en el registro del CSNTM y en la entrada por signatura de la Liste del INTF, cuyo encabezado dice "E II - A III" (finales del siglo II a comienzos del III). Los primeros editores situaron la escritura probablemente a finales del siglo III, y encabezaron la entrada como de finales del III o del IV.
Dónde se encuentra hoy: Biblioteca de la Universidad de Gante, Inv. 61
Se relaciona con: 1 Tesalonicenses 4:12–13; 1 Tesalonicenses 4:16–17; 1 Tesalonicenses 5:3; 1 Tesalonicenses 5:8–10; 1 Tesalonicenses 5:12–18; 1 Tesalonicenses 5:25–28; 2 Tesalonicenses 1:1–2; Hechos 17:1–10
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

P30 muestra que, hacia el siglo III, 1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses se copiaban una tras otra, probablemente dentro de una colección de cartas de Pablo. Sus fragmentos, de un códice hallado en Oxirrinco y conservado ahora en Gante, preservan partes de 1 Tesalonicenses 4–5 y el comienzo de 2 Tesalonicenses, con los números de página 207-208, que sus primeros editores consideraron indicio de una colección así. No puede mostrar cuándo, dónde ni quién escribió las cartas.

Qué establece

Un códice de papiro procedente de Oxirrinco, en Egipto, contenía 1 Tesalonicenses y se copió en el siglo III; sus primeros editores admitieron el IV. Se conservan cuatro fragmentos de dos hojas consecutivas y un trozo sin identificar, con una columna de unas 34 líneas por página. Las hojas preservan 1 Tesalonicenses 4:12–13, 4:16–17, 5:3, 5:8–10, 5:12–18 y 5:25–28, con grandes lagunas.
En este códice, 2 Tesalonicenses venía inmediatamente después de 1 Tesalonicenses. Una columna contiene, en secuencia, el final de 1 Tesalonicenses, el título final de la primera carta, el título inicial de la segunda y su saludo (2 Tesalonicenses 1:1–2). Se conserva parte del saludo, incluida parte del nombre Silvano.
Se conservan los números de página 207 y 208, de modo que unas 206 páginas precedían a 1 Tesalonicenses 4:12. Grenfell y Hunt (1919) señalaron que el orden habitual de las cartas de Pablo, de Romanos a 1 Tesalonicenses, llenaría exactamente esas páginas, y sugirieron que el libro era una colección de cartas de Pablo. Esa es su inferencia.
El texto es mixto. Los primeros editores observaron que a veces coincide con el Codex Vaticanus y a veces con el Sinaiticus y el Alexandrinus. Según su lectura, 1 Tesalonicenses termina con el título breve que se encuentra en el Sinaiticus y en la primera mano del Vaticanus. Carece de las suscripciones que añaden otros manuscritos, una de las cuales dice que la carta se escribió desde Atenas.

Qué no establece

No fecha ni ubica la redacción de ninguna de las dos cartas. Es una copia hecha unos dos siglos después, y la ausencia de la suscripción 'desde Atenas' no confirma ni refuta ninguna opinión sobre dónde escribió Pablo 1 Tesalonicenses.
No resuelve quién escribió 2 Tesalonicenses. Solo muestra que, hacia el siglo III, este códice la transmitía como la segunda carta a los tesalonicenses, inmediatamente después de la primera y probablemente dentro de una colección paulina.
No verifica el relato de Hechos sobre la misión de Pablo en Tesalónica (Hechos 17:1–10).
El contenido y el orden de las 206 páginas perdidas se deducen de cálculos con los números de página; nadie los ha visto.

Dónde difieren los intérpretes

La fecha se basa solo en la escritura. Grenfell y Hunt situaron la escritura probablemente a finales del siglo III, pero encabezaron su entrada como de finales del III o del IV. El CSNTM da el siglo III, al igual que la Liste del INTF en la entrada por signatura, cuyo encabezado dice "E II - A III" (finales del siglo II a comienzos del III). La idea de que el códice era una colección de cartas de Pablo se basa en cálculos con los números de página. Unas 206 páginas perdidas encajan con la secuencia habitual de Romanos a 1 Tesalonicenses, pero no se pueden descartar otros contenidos de extensión similar. Se debate si Pablo escribió 2 Tesalonicenses; el papiro informa sobre cómo se copió la carta, no sobre quién la escribió.

Otras lecturas

Una copia algo más tardía. Los primeros editores encabezaron el papiro como de finales del siglo III o del IV, aunque preferían finales del III. Si es correcto el extremo más tardío de ese rango, el contenido no cambia, pero P30 sería un testigo un poco más tardío.
Una copia algo más temprana. El encabezado de la Liste del INTF fecha P30 "E II - A III", de finales del siglo II a comienzos del III. La fecha sigue basándose solo en la escritura, y el contenido no cambia.
No necesariamente un corpus paulino completo. Los números de página solo prueban que unas 206 páginas precedían a 1 Tesalonicenses 4:12. Una selección u orden distinto de textos de extensión similar podría llenar el mismo espacio. 'Una colección de cartas de Pablo' es la inferencia probable de los editores, no algo que alguien haya observado.
2 Tesalonicenses como carta seudónima. Muchos estudiosos críticos sostienen que 2 Tesalonicenses fue escrita en nombre de Pablo por un autor posterior. Desde esa perspectiva, P30 sigue mostrando que, hacia el siglo III, la carta se copiaba inmediatamente después de 1 Tesalonicenses como la segunda carta a los tesalonicenses. El papiro es compatible con cualquiera de las dos posturas sobre la autoría.

Referencias de catálogo: Gregory-Aland P30; P. Oxy. XIII 1598; Ghent University Library Inv. 61; INTF Liste docID 10030

Fuentes

Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room) — Gregory-Aland P30 (docID 10030) ↗
CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗
Wikidata item: Papyrus 30 — Q2051048 ↗

Papiro 87, un fragmento de Filemón en Colonia

Fecha: Siglo III d. C., fechado por la escritura (INTF: 200-299; CSNTM: siglo III). El registro de la colección de Colonia para su edición (P.Köln IV 170, ed. C. Römer) lo sitúa a comienzos de ese siglo.
Dónde se encuentra hoy: Institut für Altertumskunde, Universidad de Colonia (Inv. Nr. 12)
Se relaciona con: Filemón 1:13–15; Filemón 1:24–25
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

El Papiro 87 es un pequeño fragmento de una página de códice, conservado hoy en Colonia, que preserva partes de Filemón 13–15 en una cara y 24–25 en la otra. Catalogado como del siglo III, es el manuscrito más antiguo que se conoce de Filemón y muestra que para entonces la carta se copiaba en forma de libro. Solo se conservan letras dispersas, y no dice nada sobre quién escribió la carta ni dónde.

Qué establece

Un fragmento de papiro del Institut für Altertumskunde de la Universidad de Colonia (Inv. Nr. 12), registrado por el INTF como Gregory-Aland P87, preserva partes de Filemón 13–15 en una cara y de Filemón 24–25 en la otra.
Ambas caras contienen partes de la misma carta en secuencia, de modo que el fragmento procede de una hoja de códice, no de un rollo. El INTF registra partes de ocho líneas en una cara y de dos en la otra, y calcula que la página original tenía 32 líneas.
El INTF lo fecha en el siglo III (200-299 d. C.). En la lista del INTF es el único manuscrito de Filemón fechado antes del siglo IV. Los siguientes más antiguos, P139 y el Codex Sinaiticus, son ambos del siglo IV.
Es evidencia física de que Filemón se copiaba hacia el siglo III. La evidencia de que la carta circuló antes es literaria: Tertuliano, que escribía a comienzos del siglo III, informa que la colección de cartas de Pablo de Marción, del siglo II, la incluía.

Qué no establece

No muestra quién escribió Filemón, cuándo ni durante cuál de sus encarcelamientos. Se han propuesto Roma, Éfeso y Cesarea, y esas cuestiones se discuten a partir de la propia carta.
Gran parte del texto de la transcripción del INTF es restauración editorial. En la cara con los versículos 24–25, el nombre Demas está totalmente restaurado y solo se leen dos letras del nombre de Lucas, una de ellas dudosa, de modo que el fragmento por sí solo no atestigua esos nombres.
No muestra si su códice contenía solo Filemón o una colección de cartas de Pablo, ni dónde se copió. Los registros de catálogo consultados no indican lugar de hallazgo.

Dónde difieren los intérpretes

La fecha se basa solo en la escritura. El INTF y el CSNTM catalogan el fragmento como del siglo III, y el registro de la colección de Colonia para su edición lo precisa a comienzos del siglo III; las fechas basadas en la escritura literaria suelen admitir décadas en cualquier dirección. Se conservan tan pocas letras que cualquier afirmación sobre su tipo de texto va más allá de lo que muestra el fragmento. Lo mismo vale para cualquier afirmación de que procede de una edición reunida de las cartas de Pablo como P46, cuyas hojas conservadas, según las indexa el INTF, no contienen ninguna parte de Filemón. La mayoría de los especialistas acepta Filemón como de Pablo por otros motivos; todavía se discute desde dónde la escribió.

Otras lecturas

Lectura mínima. Un fragmento de unas diez líneas parciales solo muestra que alguien copió Filemón en un códice hacia el siglo III. No puede confirmar el contexto de la carta ni a las personas que nombra. Esas cuestiones dependen de la propia carta y de sus vínculos con Colosenses y Hechos.
Una ventaja estrecha en antigüedad. Las fechas basadas en la escritura son estimaciones. Si P87 se copió a finales del siglo III y P139 o el Codex Sinaiticus a comienzos del IV, las copias conservadas más antiguas de Filemón tendrían una antigüedad cercana. P87 seguiría siendo la más antigua según la fecha de catálogo, pero su ventaja podría ser cuestión de décadas.

Referencias de catálogo: Gregory-Aland P87; INTF Liste docID 10087; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12; P.Köln IV 170

Fuentes

Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P87 — P87 (docID 10087) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1r — P87 f. 1r (Phlm 13-15) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1v — P87 f. 1v (Phlm 24-25) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P139 — P139 (docID 10139) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record 01 (Codex Sinaiticus) — 01 (docID 20001) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P46 — P46 (docID 10046) ↗
CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 ↗
Wikidata: Papyrus 87 — Q571588 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗

Escritores judíos y romanos

El rey Aretas IV y la huida de Pablo de Damasco

Fecha: Reinado de Aretas IV, c. 9 a. C.-40 d. C. La huida de Pablo ocurrió antes de la muerte de Aretas y se recuerda en 2 Corintios, escrita a mediados de los años 50.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual (Josefo, Antigüedades y Guerra de los judíos; Dión Casio). Las monedas cívicas de Damasco se conservan en varias colecciones de museos y privadas y están catalogadas en RPC.
Se relaciona con: 2 Corintios 11:32–33; Hechos 9:23–25; Hechos 9:26; Gálatas 1:17–18; Gálatas 1:21
Nivel de confianza: alto
Situación: Respaldado por fuentes

Josefo atestigua a Aretas IV, el único rey Aretas cuyo reinado encaja con la vida de Pablo y, por tanto, el rey mencionado en 2 Corintios 11:32. Inscripciones y monedas fechadas sitúan su reinado en c. 9 a. C.-40 d. C., de modo que la huida de Pablo de Damasco en una canasta ocurrió antes de alrededor del 40 d. C. No está probado que Aretas controlara entonces Damasco; el argumento se apoya en una laguna en la acuñación de la ciudad y en cómo se interpreta el título del funcionario de Aretas, un término que Josefo usa tanto para un gobernante territorial como para el jefe de una comunidad.

Qué establece

Aretas IV es un rey nabateo atestiguado fuera del Nuevo Testamento. Josefo informa que tomó el poder cuando murió Obodas y que Augusto lo confirmó solo a regañadientes. Josefo también informa que derrotó a Herodes Antipas, y que Vitelio abandonó su marcha contra Aretas cuando llegó la noticia de la muerte de Tiberio en el 37 d. C.
Su reinado se calcula en c. 9 a. C.-40 d. C., aunque el año de su ascenso es incierto. Schürer (1890) informa de inscripciones de el-Hegr y monedas fechadas en su año 48; Al-Salameen (2011) publica una inscripción fechada en el año en que murió un rey llamado Aretas, muy probablemente Aretas IV, en el 40 d. C.
Pablo dice que el funcionario del rey Aretas vigilaba Damasco para apresarlo, de modo que la huida (2 Corintios 11:32–33; compárese Hechos 9:23–25) ocurrió antes de c. 40 d. C. Si la huida precedió a la primera visita de Pablo a Jerusalén (Hechos 9:23–26; Gálatas 1:17–18), su conversión ocurrió a más tardar hacia el 37 d. C.
RPC I cataloga monedas cívicas de Damasco fechadas bajo Tiberio hasta el año 345 (33/4 d. C.). La siguiente emisión segura es bajo Nerón (año 377, 65/6 d. C.), y no se catalogan emisiones de Damasco de Cayo ni de Claudio.

Qué no establece

No demuestra que Aretas gobernara Damasco. Ninguna inscripción, moneda ni texto no cristiano lo dice. La lista de Dión de las concesiones de Cayo en el 38 d. C. menciona territorios árabes, pero no a Aretas ni Damasco (59.12.2).
La laguna en las monedas no prueba un cambio de gobernante. Damasco acuñaba solo de manera intermitente: RPC I no tiene emisiones fechadas entre el 4/3 a. C. y el 13/14 d. C. La laguna es un argumento desde el silencio.
No fija el año de la huida ni convierte a Hechos y 2 Corintios en testigos plenamente independientes. Los estudiosos defienden fechas que van desde comienzos de los años 30 hasta el 39/40 d. C., y los dos relatos comparten parte de su redacción.
Hechos y Pablo nombran a perseguidores distintos: en Hechos los judíos vigilan las puertas (Hechos 9:23–24), mientras que Pablo nombra al funcionario de Aretas (2 Corintios 11:32). Cualquier armonización, como una cooperación entre ellos, es una inferencia.

Dónde difieren los intérpretes

La cuestión abierta es qué era el funcionario de Aretas en Damasco. Schürer (1890) entendió que las palabras de Pablo significan que Damasco pertenecía entonces a Aretas, probablemente devuelta a él por Cayo, y señaló la laguna en la acuñación de la ciudad; según informa Riesner (2011), Welborn defendió una entrega por parte de Cayo en 37-39. Bacon (1899) situó cualquier control de ese tipo no antes de finales del 38. Riesner, citando entre otros a Hengel y Schwemer, considera que no está establecida ni una concesión ni una toma por la fuerza. Holtzmann, según informa Bacon (1899), interpretó al funcionario como el representante de los intereses árabes en Damasco; Riesner lo interpreta como supervisor del barrio nabateo de la ciudad, como el jefe de los judíos de Alejandría a quien Josefo, citando a Estrabón, llama etnarca (Ant. 14.117). Campbell trata la huida como un punto fijo de la cronología paulina.

Otras lecturas

Referencias de catálogo: RPC I 4781-4806 (civic coinage of Damascus, 37/36 BC to AD 65/6); RPC I 4800-4802A (Damascus under Tiberius, year 345 = AD 33/4, the last dated issue before the gap); RPC I 4803-4806 (Damascus under Nero, year 377 = AD 65/6)

Fuentes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.109-115 (Whiston 18.5.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 18.120-129 (Whiston 18.5.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.293-299 (Whiston 16.9.4) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 16.351-355 (Whiston 16.10.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 14.117 (Whiston 14.7.2), quoting Strabo on the Jews of Egypt ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — War 2.93 (Whiston 2.6.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)) — Ant. 13.392 (Whiston 13.15.2) ↗
Cassius Dio, Roman History, Book 59 (Earnest Cary, 1924) — 59.12.2 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. II ↗
Wikidata, Aretas IV Philopatris — Q302986 ↗
Pleiades, Damascus — Pleiades 678106 ↗

Poetas griegos citados en Hechos y en las cartas de Pablo: Arato, Menandro y «Epiménides»

Fecha: Poemas: Diógenes Laercio sitúa a Epiménides en la 46.ª Olimpiada (596-593 a. C.), una fecha legendaria, y ninguna obra suya se conserva íntegra; Menandro, 343/42-292/91 a. C. (Allinson); los Fenómenos de Arato, c. 276-274 a. C. (inferencia de Mair); el Himno a Zeus de Calímaco, siglo III a. C. Primera atribución cristiana citada: Clemente de Alejandría, Stromata (hacia el 200 d. C.).
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 17:28; Hechos 17:22–31; 1 Corintios 15:33; Tito 1:12–13; Hechos 22:3
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Tres líneas de Hechos y de las cartas paulinas reproducen versos griegos. Hechos 17:28 coincide con la primera mitad del verso 5 de los Fenómenos de Arato (siglo III a. C.). 1 Corintios 15:33 coincide, salvo por una vocal no elidida, con un trímetro yámbico publicado como de Menandro, de su comedia perdida Tais. Tito 1:12 es un hexámetro que Clemente de Alejandría atribuyó al vidente cretense Epiménides. Las líneas muestran un horizonte literario griego, pero no que Pablo leyera a estos poetas ni que el discurso de Atenas sea literal.

Qué establece

Las palabras que Hechos 17:28 atribuye a poetas griegos coinciden con la primera mitad del verso 5 de los Fenómenos de Arato; el texto griego solo difiere en la forma verbal (Arato tiene el épico εἰμέν). Arato era de Solos, en Cilicia, y, según la datación de Mair de 1921, compuso el poema hacia 276-274 a. C.
1 Corintios 15:33 coincide, salvo por una vocal no elidida, con un trímetro yámbico que Allinson (1921) publica como de Menandro, Tais fr. 218 Kock. La obra se ha perdido, de modo que la atribución se basa en testimonios antiguos y no en un texto conservado. Clemente de Alejandría ya llamaba al verso una «línea yámbica trágica» tomada en préstamo.
Tito 1:12 cita un hexámetro como dicho de un profeta cretense. Sus tres primeras palabras también abren el verso 8 del Himno a Zeus de Calímaco (siglo III a. C.), que la edición Loeb de Mair de 1921 anota como un dicho proverbial atribuido a Epiménides. Clemente identifica al profeta de Tito con Epiménides (Strom. 1.14).
Clemente de Alejandría cita las tres líneas en Stromata 1.14 y 1.19. Dice que Pablo no se avergonzaba de usar poemas griegos, y argumenta a partir de la cita de Arato que Pablo aprobaba lo que los griegos habían dicho bien.

Qué no establece

Que Pablo leyera directamente a Arato, Menandro o Epiménides. Cada línea es breve y fácil de citar, y Clemente llama «trágico» al verso de 1 Corintios, mientras que Allinson lo publica entre los fragmentos de Menandro y además remite a Eurípides. Eso encaja con su circulación como máxima.
Que Epiménides escribiera el verso cretense. Ninguna obra suya se conserva íntegra, y la atribución más antigua citada aquí (Clemente, hacia el 200 d. C.) llega unos ocho siglos después de la fecha que le asigna Diógenes Laercio.
Quién escribió Tito, ni con qué fidelidad reproduce Hechos 17 las palabras de Pablo en Atenas. Las citas son compatibles con la autoría paulina, con una composición lucana del discurso o con un escritor paulino posterior.

Dónde difieren los intérpretes

Siguen abiertas cinco cuestiones. Primera, ¿compuso Lucas el discurso del Areópago en un idioma helenístico (Dibelius), o sus citas en griego sirven a una teología bíblica (Gärtner)? Segunda, ¿se basa también en Epiménides la primera cláusula de Hechos 17:28? Harris lo sostuvo a partir de un comentario siríaco que, en su opinión, conservaba a Teodoro de Mopsuestia, y Rothschild a partir de tradiciones populares sobre Epiménides. Tercera, ¿escribió Epiménides el verso cretense, o se asoció su nombre más tarde a un proverbio que se había convertido en una paradoja lógica (Koskenniemi)? Cook lee el verso en su contexto de historia de las religiones más que como una paradoja. Cuarta, ¿es el verso de 1 Corintios de Menandro, de un trágico o de acervo común? Quinta, ¿fue Pablo (Mounce) o un colaborador (Marshall) quien escribió Tito?

Otras lecturas

Citas del propio Pablo. Pablo, un judío de habla griego originario de Tarso (Hechos 22:3), recurrió a una familiaridad escolar con los poetas griegos y eligió versos adecuados a sus públicos. Clemente leyó así los versos (Strom. 1.14; 1.19) y, en el caso de Tito, Mounce defiende la autoría paulina.
Circulación proverbial. Los versos eran máximas comunes, de modo que su uso muestra familiaridad con la tradición gnómica de los griegos más que estudio de las obras de los poetas. El origen incierto del verso de 1 Corintios, la comedia de Menandro o una tragedia, como implica el «trágico» de Clemente, apunta en esta dirección.
Composición lucana en Atenas. La cita de Arato pertenece a la elaboración literaria que Lucas hace de un discurso de estilo helenístico (Dibelius). Según esta opinión, muestra la formación del autor de Hechos, no necesariamente la de Pablo.
Epiménides como atribución posterior. El hexámetro cretense puede ser un verso anónimo que se atribuyó a Epiménides después de haberse convertido en proverbio y en rompecabezas lógico (Koskenniemi). El uso que hace Calímaco de sus primeras palabras solo muestra que el hemistiquio circulaba ya en el siglo III a. C.
Tito como obra pospaulina. Si un colaborador escribió Tito después de la muerte de Pablo (la «alonimia» de Marshall), su cita muestra el horizonte literario del círculo paulino más que el del propio Pablo.
Eurípides o acervo común en lugar de Menandro. Clemente llama «trágico» al verso de 1 Corintios, y Allinson remite a Eurípides fr. 1013 Nauck. Es posible que más de un poeta usara el verso, o que fuera proverbial antes de Menandro.

Referencias de catálogo: Aratus, Phaenomena 5 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0653.tlg001); Menander, Thais fr. 218 Kock; Euripides fr. 1013 Nauck (cross-reference given by Allinson 1921); Callimachus, Hymn 1 (To Zeus) 8; Diogenes Laertius 1.109-112 (Epimenides)

Fuentes

Aratus, Phaenomena (English translation, Loeb Classical Library) (G. R. Mair, 1921) — Phaen. 4-6 (English translation) ↗
Aratus, Phaenomena (Greek text, ed. G. R. Mair) — Phaen. 5 ↗
G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 360 (birthplace) ↗
G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library) — Introduction to Aratus, p. 363 (date of the Phaenomena) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Epimenides) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.14 (Greek poems; 1 Corinthians line) ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (Aratus) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (date of Epimenides' visit to Athens) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.111 (works ascribed to Epimenides) ↗

Josefo sobre la muerte de Herodes Agripa I en Cesarea

Fecha: Las Antigüedades se terminaron en el decimotercer año de Domiciano y el quincuagésimo sexto de Josefo (Ant. 20.267), es decir, en 93/94 d. C. La muerte suele situarse en el 44 d. C., una reconstrucción moderna a partir de los cómputos de reinado de Josefo; Josefo no da ningún año del calendario.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 12:19–23; Hechos 12:1–4; Hechos 11:27–30; Hechos 12:24–25
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Josefo, un historiador no cristiano, relata a grandes rasgos la muerte de Hechos 12:19–23. En Antigüedades 19.343-350 (terminadas en 93/94 d. C.), Herodes Agripa I, el Herodes de Hechos 12, muere en Cesarea después de aceptar ser aclamado como un dios y ser presa de un dolor repentino. Sus cifras de reinado suelen interpretarse como indicación de que murió en el 44 d. C. Los relatos difieren en la ocasión, el presagio y la enfermedad, y se debate si Lucas conocía a Josefo.

Qué establece

Josefo, que no era cristiano, registra que Herodes Agripa I murió en Cesarea después de presentarse en unos espectáculos celebrados allí en honor del César, y que un dolor de vientre lo mató al cabo de cinco días (Ant. 19.343-350). Su Guerra de los judíos también sitúa la muerte en Cesarea (War 2.219).
Josefo y Hechos 12:19–23 comparten una secuencia central: el rey aparece en público en Cesarea con vestiduras reales, es aclamado como un dios, no rechaza el honor y cae repentina y mortalmente enfermo. Hechos dice que un ángel del Señor lo hirió por no dar la gloria a Dios; en Josefo, Herodes Agripa I interpreta su dolor como el destino (Whiston: «Providencia») que refuta a los aduladores.
Josefo dice que Herodes Agripa I había reinado tres años sobre toda Judea y que murió en el séptimo año de su reinado (Ant. 19.343, 350; War 2.219). Estos cómputos, junto con el comienzo del reinado de Claudio, suelen interpretarse como indicación de que murió en el 44 d. C. Ese año es una reconstrucción moderna; Josefo no da ninguna fecha del calendario.
El rey al que Hechos llama «Herodes» es el mismo hombre al que Josefo llama Agripa, es decir, Herodes Agripa I. Eusebio ya sostenía que la época y los hechos muestran que se trata de la misma persona (HE 2.10.10).

Qué no establece

No corrobora los detalles que solo da Lucas: la embajada de Tiro y Sidón, Blasto, el discurso, el ángel del Señor y la muerte por gusanos. En su lugar, Josefo presenta espectáculos imperiales, el presagio de un búho y cinco días de dolor abdominal.
No convierte por sí solo los dos relatos en testigos independientes. Se debate si Lucas conocía las Antigüedades o si ambos escritores se basaron en noticias comunes, por lo que su acuerdo no debe contarse dos veces.
No fecha la visita de ayuda contra el hambre de Bernabé y Saulo (Hechos 11:27–30; 12:25). Josefo sitúa la gran hambruna de Judea bajo los gobernadores que sucedieron a Herodes Agripa I (Ant. 20.101), de modo que Hechos puede situar la muerte dentro de ese relato por tema más que en secuencia estricta.

Dónde difieren los intérpretes

Desde el siglo XIX los estudiosos discuten si Lucas conocía a Josefo. Krenkel (1894) defendió el uso de Josefo por parte de Lucas en muchos pasajes y planteó la idea de que Lucas sustituyó el búho, al que Josefo llama «mensajero» (en griego, angelos), por un ángel. Sin embargo, para Hechos 12 juzgó que la embajada de Tiro y Sidón y Blasto procedían de otra fuente, lo que hacía dudoso aquí el uso de Josefo, e interpretó el búho, el ángel y los gusanos como leyenda en torno a un núcleo histórico compartido. Mason (2003) incluye la muerte de Herodes Agripa I entre las coincidencias que hacen más creíble que Lucas conociera a Josefo que una casualidad, y Pervo (2006) defiende ese conocimiento y una fecha de Hechos en el siglo II. La cita que Eusebio hace del pasaje (HE 2.10.6) dice «ángel» donde los manuscritos de Josefo tienen el búho. Ambos relatos siguen además un patrón convencional para los gobernantes impíos, por lo que sigue abierto cuánto de cada uno es noticia y cuánto es elaboración literaria.

Otras lecturas

Lucas adaptó a Josefo. El autor de Hechos conocía las Antigüedades (terminadas en 93/94 d. C.) y reelaboró su relato para lectores cristianos, de modo que el ángel y los gusanos ocupan el lugar del presagio del búho. Mason (2003) considera más creíble que Lucas conociera a Josefo que una casualidad, y Pervo (2006) lo defiende. Según esta opinión, Hechos se escribió después de mediados de los años 90.
Relatos independientes de una muerte pública. Lucas y Josefo se basaron cada uno en noticias de una muerte que muchas personas presenciaron en Cesarea. Difieren en la ocasión, en varios detalles y en el nombre del rey, lo que va en contra de un préstamo literario; Krenkel, que defendió el uso de Josefo por parte de Lucas en otros lugares, lo consideró dudoso aquí. Si es así, su acuerdo sobre el escenario, la aclamación y la enfermedad repentina es una corroboración independiente.
La convención dio forma a ambos relatos. Ambos escritores contaron la muerte mediante un patrón conocido de castigo contra los gobernantes que aceptan honores divinos. El propio Josefo describe la enfermedad mortal de Herodes el Grande, con gusanos, como juicio de Dios por sus pecados (Ant. 17.168-169), y 2 Macabeos 9 cuenta lo mismo de Antíoco IV. El esquema compartido puede deberse tanto a esta convención como a un conocimiento independiente del hecho (cf. Allen 1997 sobre Hechos).

Referencias de catálogo: Josephus, Antiquitates Judaicae 19.343-350 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001); Josephus, Bellum Judaicum 2.218-219 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004)

Fuentes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.343 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.344 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.345 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; no rebuke and the owl) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; the owl as messenger) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.347 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 19.350 (Whiston 19.8.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 18.200 (owl omen, 18.195-202; Whiston 18.6.7) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 17.168-169 (Whiston 17.6.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.218-219 (Whiston 2.11.6) ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.6 ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.10.10 ↗
Wikidata item: Agrippa I — Q298636 ↗
Pleiades place: Stratonos Pyrgos/Caesarea — 678401 ↗

Altares a dioses desconocidos en Atenas: Pausanias, Filóstrato y Diógenes Laercio

Fecha: Siglos II-III d. C. (Pausanias, siglo II; Filóstrato y Diógenes Laercio, siglo III). Comentarios cristianos de Clemente de Alejandría y Tertuliano (hacia el 200 d. C.); el informe posterior de Jerónimo sobre una inscripción en plural (finales del siglo IV) se conoce aquí a través de Norden.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 17:23; Hechos 17:16–34
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: Respaldado por fuentes

Escritores no cristianos de los siglos II-III d. C. mencionan altares a dioses desconocidos en Atenas y en su puerto de Falero, pero siempre en plural; ninguno atestigua la dedicatoria en singular de Hechos 17:23. Pausanias enumera altares de dioses «llamados Desconocidos» en Falero. Filóstrato hace que Apolonio mencione altares de ese tipo en Atenas, y Diógenes Laercio habla de altares sin nombre por toda el Ática. El contexto encaja con Hechos; la redacción exacta sigue sin confirmarse.

Qué establece

Pausanias (siglo II d. C.) registra altares de dioses «llamados Desconocidos» en Falero, un puerto de Atenas, y un altar de los Dioses Desconocidos junto al altar de Zeus Olímpico en Olimpia (1.1.4; 5.14.8).
Filóstrato (siglo III d. C.) hace que Apolonio de Tiana, en una conversación ambientada en Egipto, aconseje hablar bien de todos los dioses, «especialmente en Atenas, donde se levantan altares en honor incluso de dioses desconocidos» (Vida de Apolonio 6.3). El texto griego habla de daimones desconocidos, que Conybeare traduce como «dioses».
Diógenes Laercio (1.110) conserva una tradición según la cual Epiménides puso fin a una peste en Atenas con sacrificios en lugares elegidos por ovejas errantes, y según la cual todavía podían encontrarse en el Ática altares sin nombre de aquella purificación.
Hechos 17:23 describe un altar de un tipo que atestiguan escritores no cristianos, pero solo en plural. Tertuliano, en un pasaje que no menciona ni Hechos ni a Pablo, es otro testigo del plural: llama a los altares a dioses desconocidos la idolatría de Atenas (Contra Marción 1.9). Clemente de Alejandría entiende que Pablo da a entender que los griegos adoraban indirectamente a Dios el Creador a través del dios desconocido (Strom. 1.19).

Qué no establece

Ninguno de estos escritores describe un altar dedicado a un solo dios desconocido. Respaldan el tipo de altar, no la dedicatoria exacta en singular que relata Hechos.
No pueden localizar ni identificar el altar que, según se dice, vio Pablo. Un detalle local correcto no verifica por sí solo el discurso del Areópago ni el resto de la escena.
Los altares sin nombre de Diógenes no se llaman altares a dioses desconocidos, y su relato sobre Epiménides es una leyenda ambientada en la 46.ª Olimpiada, a comienzos del siglo VI a. C.

Dónde difieren los intérpretes

La cuestión abierta es el singular. Pausanias, Filóstrato y Tertuliano hablan de dioses desconocidos en plural. Norden (1913) cita el comentario de Jerónimo a Tito 1:12, según el cual la inscripción estaba en plural y nombraba a los dioses de Asia, Europa y África junto con dioses desconocidos y extranjeros, y Pablo la puso en singular para su argumento. Norden asignó esa redacción más completa a otro altar, probablemente en Roma, e interpretó el singular de Hechos como una reelaboración de un motivo en plural procedente de una tradición sobre Apolonio. Deissmann (1912) pensó que un solo devoto podría haber dedicado un altar a un solo dios desconocido, y señaló un altar de Pérgamo cuya restitución como dedicatoria a dioses desconocidos es a su vez incierta.

Otras lecturas

Una fórmula en plural, adaptada. Jerónimo sostenía que la inscripción real estaba en plural y que Pablo la citó en singular porque su argumento necesitaba un solo Dios. Según esta opinión, Hechos adapta un tipo real de dedicatoria. Norden, que cita a Jerónimo, juzgó que su redacción más completa procedía de otro altar, probablemente en Roma, que un intérprete anterior había identificado erróneamente con el de Atenas.
Préstamo literario. Norden sostuvo que el discurso del Areópago depende de un relato literario de Apolonio de Tiana hablando en Atenas, y que el cambio del plural al singular muestra que Hechos es el que toma prestado. El argumento depende de reconstruir un relato anterior sobre Apolonio a partir de la obra de Filóstrato del siglo III.
Una dedicatoria auténtica en singular. Deissmann consideró probable que un individuo, agradecido a una deidad que no podía nombrar, dedicara un altar a un solo dios desconocido, tal como al parecer hizo un sacerdote de Deméter en Pérgamo con dioses desconocidos en el siglo II d. C. Según esta opinión, Hechos podría reproducir la redacción con exactitud, aunque no se conserva ningún altar en singular y la restitución de Pérgamo es incierta.
Las tradiciones sobre Epiménides como marco. Rothschild sostiene que las tradiciones populares sobre el vidente cretense Epiménides, que ella relaciona con el altar de Hechos 17:23, explican los rasgos aparentemente improvisados del episodio de Atenas y sirven al tema de Lucas de la transferencia de culto.
Corrupción textual o fallo de memoria. Norden informa que Blass conjeturó que Hechos decía originalmente el plural, y que Usener pensó que Pablo recordó mal la inscripción. Norden rechazó la conjetura de Blass porque solo el singular encaja con el argumento del discurso, y descartó la opinión de Usener como una renuncia a cualquier solución.

Referencias de catálogo: Pausanias, Description of Greece 1.1.4; 5.14.8 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0525.tlg001); Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 1.110 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0004.tlg001); Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 6.3 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0638.tlg001)

Fuentes

Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 1.1.4 ↗
Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918) — 5.14.8 ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (nameless altars) ↗
Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925) — 1.110 (46th Olympiad) ↗
Philostratus, Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912) — 6.3 ↗
Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 1.9 ↗
Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 1.19 (the unknown God) ↗

Félix y Drusila en Josefo y Tácito

Fecha: Josefo: La guerra judía, c. 75-79 d. C. (datación convencional); Antigüedades judías, terminadas en 93/94 d. C. (Ant. 20.267). Tácito y Suetonio: comienzos del siglo II d. C. Sucesos descritos: desde la muerte de Herodes Agripa I (44 d. C.) hasta la sucesión de Festo, cuyo año se debate.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 23:24–24:27; Hechos 24:24; Hechos 24:27; Hechos 25:14
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Josefo confirma los funcionarios y los lazos familiares que Hechos 23–25 da por supuestos. Nombra a Félix, hermano de Palas, como procurador de Judea bajo Claudio y Nerón; dice que Drusila, hija de Herodes Agripa I, dejó a su esposo para casarse con Félix, y nombra a Porcio Festo como su sucesor. Tácito y Suetonio confirman el cargo de Félix. Ninguna fuente fuera de Hechos menciona las audiencias de Pablo, y se debate si Hechos es independiente de Josefo.

Qué establece

Josefo (Ant. 20.137; War 2.247) y Tácito (Hist. 5.9; Ann. 12.54), cuyos relatos difieren en los detalles, registran que Félix, hermano de Palas, gobernó en Judea bajo Claudio. Josefo añade que Nerón lo confirmó en el cargo (War 2.252). Este es el gobernador ante quien Hechos 23:24–24:27 sitúa las audiencias de Pablo en Cesarea.
Josefo dice que Drusila era hija de Herodes Agripa I y que tenía seis años cuando él murió (Ant. 19.354). Agripa II la casó con Aziz de Emesa, quien aceptó circuncidarse; mientras Félix era procurador, ella dejó a Aziz por él, lo cual Josefo califica de violación de la ley de sus antepasados (Ant. 20.139-143). Hechos 24:24 también presenta a Drusila como esposa de Félix y de origen judío.
Josefo registra que Nerón envió a Porcio Festo para suceder a Félix (Ant. 20.182; War 2.271 nombra solo a Festo), la sucesión que informa Hechos 24:27. Añade que judíos prominentes de Cesarea fueron a Roma para acusar a Félix, quien escapó del castigo gracias a la influencia de su hermano Palas.
Las fuentes no cristianas retratan a Félix con dureza. Josefo dice que capturó a traición al bandido Eleazar, organizó el asesinato del ex sumo sacerdote Jonatán y envió tropas contra los seguidores del profeta egipcio y contra judíos amotinados en Cesarea (Ant. 20.160-178; War 2.253). Tácito lo acusa de crueldad y lujuria (Hist. 5.9). El gobernador de Hechos que esperaba recibir dinero encaja con esta reputación.

Qué no establece

Ninguna fuente fuera de Hechos menciona a Pablo, sus audiencias ante Félix, sus encuentros privados con Félix y Drusila ni sus dos años bajo custodia. La concordancia confirma a los funcionarios, sus lazos familiares y el contexto. No confirma los sucesos que narra Hechos.
Las fuentes no fijan fechas exactas. Se debaten tanto el inicio del gobierno de Félix (Tácito dice que gobernó Samaria junto con Cumano y que ya llevaba “algún tiempo” en el cargo en el año 52 d. C.) como el año en que Festo lo reemplazó.
La Drusila de Tácito, nieta de Antonio y Cleopatra, no es la hija de Herodes Agripa I, de origen judío, así que Tácito no corrobora Hechos 24:24 en cuanto a quién era Drusila.

Dónde difieren los intérpretes

Quedan tres cuestiones abiertas. Cronología: según Tácito, Félix gobernaba Samaria mientras Cumano tenía Galilea antes del año 52 d. C., mientras que Josefo hace de Félix el sucesor de Cumano; también se debate el año en que llegó Festo. La respuesta depende en parte de si Palas, quien según Josefo protegió a Félix, conservó esa influencia después de que Nerón lo destituyera de su cargo hacia el 55 d. C. (Ann. 13.14), y en parte de si los dos años de Hechos 24:27 miden la custodia de Pablo o el mandato de Félix. Esposas: la Drusila de Tácito desciende de Antonio y Cleopatra, y Suetonio atribuye a Félix tres reinas. Independencia: algunos especialistas sostienen que Lucas conocía las Antigüedades de Josefo. Si así fuera, la concordancia tendría menos peso como corroboración separada.

Otras lecturas

Hechos se basa en Josefo. Richard Pervo y, de manera más tentativa, Steve Mason sostienen que el autor de Hechos conocía los escritos de Josefo; si es así, la concordancia no es una corroboración independiente. En contra de un préstamo en este punto: el matrimonio de Drusila aparece solo en las Antigüedades (93/94 d. C.), que muchos especialistas fechan después de Hechos, y Hechos no comparte ninguno de los detalles distintivos de Josefo (Aziz; el mago chipriota, Atomos en el texto griego de Niese, Simón en el inglés de Whiston).
Se prefiere a Tácito sobre la carrera y las esposas de Félix. Ramsay informó que Mommsen prefería a Tácito antes que a Josefo en cuanto al primer mando de Félix. Roman Deiksler (2020) sostiene que Tácito tenía razón al presentar a una de las esposas de Félix como descendiente de Cleopatra. Ninguna de estas posturas excluye que Félix también se casara con la hija de Herodes Agripa I, ya que Suetonio le atribuye tres esposas reales. La cuestión afecta a la precisión de Josefo, no a Hechos 24:24.
La mala reputación de Félix puede estar exagerada. Brenk y Canali De Rossi (2001) sostienen que la reputación “notoria” de Félix debe tratarse con cautela. Observación editorial: Tácito escribe con abierto desprecio por los libertos imperiales, y Josefo está explicando el camino hacia la guerra judía. Por tanto, un retrato hostil en ambos no confirma por sí solo la imagen que Hechos da de un gobernador que quería dinero.

Referencias de catálogo: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); urn:cts:latinLit:phi1351.phi004 (Tacitus, Histories); urn:cts:latinLit:phi1351.phi005 (Tacitus, Annals)

Fuentes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.137 (Whiston 20.7.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.141-144 (Whiston 20.7.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.160-166 (Whiston 20.8.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.247 (Whiston 2.12.8) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.252-253 (Whiston 2.13.2) ↗
Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — War 2.271 (Whiston 2.14.1) ↗
Tacitus, The Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Hist. 5.9 ↗
Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 12.54 ↗
Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)) — Ann. 13.14 ↗
Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 28.1 ↗
William Whiston, Translator's note to Antiquities 20.7.2 (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Note 1 to Ant. 20.142 (Whiston 20.7.2) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. 13 (The Voyage to Jerusalem), note 56 ↗

Josefo sobre el sumo sacerdote Ananías, hijo de Nedebeo

Fecha: La guerra judía, c. 75-79 d. C. (datación convencional); Antigüedades judías, terminadas en 93/94 d. C. (Ant. 20.267); los sucesos descritos van de c. 47 a 66 d. C.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 23:2–5; Hechos 24:1; Hechos 9:10–19; Hechos 22:12–16; Hechos 5:1–11
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Josefo confirma que un sumo sacerdote llamado Ananías, hijo de Nedebeo, fue nombrado hacia 47/48 d. C., siguió siendo rico y poderoso, se ganó con regalos al gobernador Albino y fue asesinado por rebeldes en el 66 d. C. Esto concuerda con el nombre y el cargo que Hechos da al sumo sacerdote que hace golpear a Pablo y lo acusa ante Félix (Hechos 23:2–5; 24:1). Josefo nunca menciona a Pablo y no da fecha para el final del mandato de Ananías.

Qué establece

Josefo nombra a un sumo sacerdote, Ananías, hijo de Nedebeo, designado por Herodes de Calcis hacia 47/48 d. C. (Ant. 20.103). Hacia el 52 d. C., el gobernador de Siria, Cuadrato, lo envió ante Claudio, encadenado según las Antigüedades (Ant. 20.131; War 2.243). Según Hechos, el sumo sacerdote de la audiencia de Pablo, hacia el 57 d. C., se llamaba Ananías (Hechos 23:2; 24:1).
Josefo describe a Ananías como rico y bien relacionado: estimado por los ciudadanos, un “acaparador de dinero”, y capaz de ganarse con regalos al gobernador Albino, mientras sus siervos se apoderaban de los diezmos de los sacerdotes y golpeaban a quienes se negaban (Ant. 20.205-207, 213). Otros sumos sacerdotes hacían lo mismo (Ant. 20.207). La breve imagen que Hechos ofrece de un sumo sacerdote que hace golpear a un prisionero es coherente con esto.
Josefo informa que en el 66 d. C. los rebeldes incendiaron la casa de Ananías y luego lo mataron junto con su hermano Ezequías (War 2.426, 441). Por lo tanto, un sumo sacerdote con este nombre formó parte de los dirigentes de Jerusalén desde finales de los años 40 hasta la revuelta.

Qué no establece

Josefo no menciona a Pablo, la audiencia ante el concilio, la orden de golpearlo ni el caso ante Félix. Las escenas de Hechos 23–24 no quedan corroboradas por sí mismas.
Josefo no da fecha para el final del mandato de Ananías. Hechos lo llama sumo sacerdote hacia el 57 d. C.; Josefo ni lo confirma ni lo contradice, y además da ese título a hombres que ya no ocupaban el cargo (a Jonatán en Ant. 20.162; al propio Ananías bajo Albino en Ant. 20.205).
Hechos no narra el asesinato de Ananías en el 66 d. C. Leer la reprensión de Pablo en Hechos 23:3 como una predicción cumplida es una interpretación, no evidencia histórica.
La evidencia de Josefo se refiere solo al sumo sacerdote, no a Ananías de Damasco (Hechos 9:10–19; 22:12–16) ni al esposo de Safira (Hechos 5:1–11).

Dónde difieren los intérpretes

Josefo nunca fecha el final del mandato de Ananías. Llama “el sumo sacerdote” a Jonatán, que había ocupado el cargo en 36-37 d. C., cuando Jonatán es asesinado bajo Félix (Ant. 20.162), y registra más tarde el nombramiento de Ismael (Ant. 20.179). Por lo tanto, a partir de Josefo solamente, que Ananías ocupara el cargo hacia el 57 d. C. es una inferencia; Hechos lo afirma. Pablo dice que no sabía que Ananías era el sumo sacerdote (Hechos 23:5). La nota de Albert Barnes sobre ese versículo, del siglo XIX, repasa la ironía, una disculpa por haber hablado con precipitación, el desconocimiento tras una larga ausencia y el hecho de que Ananías no estuviera sentado ni vestido como sumo sacerdote, antes de preferir una vacante en el cargo. Los especialistas que piensan que Lucas conocía a Josefo se preguntan si ambos relatos concuerdan de forma independiente. El retrato hostil de Josefo también refleja sus propios intereses aristocráticos y apologéticos.

Otras lecturas

Ananías fuera del cargo en el 57 d. C.. Josefo no da fecha para el final del mandato de Ananías. Algunos comentaristas del siglo XIX, como Albert Barnes sobre Hechos 23:5, sostuvieron que el cargo estaba entonces vacante y que Ananías presidía por cortesía, lo que explicaría la respuesta de Pablo. El silencio de Josefo no prueba que hubiera una vacante, y el Jonatán al que llama “el sumo sacerdote” en Ant. 20.162 solo había ocupado el cargo en 36-37 d. C. (Ant. 18.95, 123).
Lucas se basó en Josefo. Richard Pervo y, de manera más tentativa, Steve Mason sostienen que el autor de Hechos conocía las obras de Josefo. Si es así, Hechos podría haber tomado de Josefo el nombre y el cargo de Ananías, en lugar de un conocimiento independiente. Otros fechan Hechos antes de las Antigüedades (93/94 d. C.), o no encuentran indicios de préstamo en este punto, ya que la audiencia de Hechos 23 no tiene equivalente en Josefo.
Una escena compuesta. Algunos comentaristas críticos tratan Hechos 23:1–10 como una escena que Lucas compuso en torno a sus propios temas, como el respeto de Pablo por la Ley y la disputa entre fariseos y saduceos sobre la resurrección. Según esta lectura, el nombre y el cargo correctos muestran que Lucas conocía la época, pero no confirman que la audiencia ocurriera tal como se cuenta.
La identificación de Whiston en Ant. 20.205. En una nota a su traducción de 1737, Whiston entendió que el rico “sumo sacerdote Ananías” de Ant. 20.205-213 era Anás el Mayor. El texto de Josefo lo llama allí Ananías, como imprime la propia traducción de Whiston, mientras que su forma habitual para Anás es Ananus.

Referencias de catálogo: urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Fuentes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.131 (Whiston 20.6.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.162 (Whiston 20.8.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.206 (Whiston 20.9.2) ↗
William Whiston, Antiquities of the Jews, translator's note to 20.9.2 (William Whiston, 1737) — Whiston's note on Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2 n. 1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.213 (Whiston 20.9.4) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.243 (Whiston 2.12.6) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.426 (Whiston 2.17.6) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.441 (Whiston 2.17.9) ↗

Josefo sobre el gobernador Porcio Festo

Fecha: La guerra judía, fechada normalmente hacia 75-79 d. C.; Antigüedades judías, terminadas en 93/94 d. C. (Ant. 20.267); describe sucesos de c. 59-62 d. C.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 24:27–26:32; Hechos 24:10; Hechos 21:18; Gálatas 1:19
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Josefo nombra a Porcio Festo como el hombre designado por Nerón para suceder a Félix en Judea. Muestra a Festo del lado del rey Agripa II en una disputa por un muro del Templo, e informa que Festo murió en el cargo y fue reemplazado por Albino. Esto coincide con la sucesión y los personajes de Hechos 24:27–26:32. Josefo nunca menciona a Pablo y no da ningún año. La llegada de Festo, fechada normalmente hacia 59-60 d. C., es una reconstrucción.

Qué establece

Josefo nombra a Porcio Festo como el gobernador que Nerón envió para suceder a Félix en Judea (Ant. 20.182; War 2.271). Hechos 24:27 da el mismo nombre completo y el mismo orden de sucesión.
Josefo sitúa a Festo y al rey Agripa II del mismo lado en asuntos de Jerusalén. Ambos se opusieron a un muro que bloqueaba la vista del rey hacia el Templo y la de los guardias romanos desde sus pórticos occidentales. Festo ordenó derribarlo, pero permitió que una embajada de judíos apelara ante Nerón (Ant. 20.189-196). De modo semejante, en Hechos 25:13–26:32 Festo consulta a Agripa sobre una disputa religiosa entre judíos.
Festo murió en el cargo. Nerón envió a Albino al enterarse, y en el intervalo el sumo sacerdote Anano hizo condenar a lapidación a Santiago, “el hermano de Jesús, llamado Cristo”, y a otros (Ant. 20.197-203). La mayoría lo identifica con el Santiago de Hechos 21:18 y Gálatas 1:19; el pasaje es ampliamente, aunque no universalmente, aceptado como auténtico.
Josefo presenta a Festo como un gobernador activo de una provincia conflictiva. Festo envió caballería e infantería contra los seguidores de un impostor del desierto (Ant. 20.185-188), y la Guerra le atribuye haber capturado a la mayoría de los bandidos, a diferencia de su sucesor Albino (War 2.271-272).

Qué no establece

Josefo nunca menciona a Pablo. Las audiencias ante Festo, la apelación a César y la comparecencia ante Agripa y Berenice (Hechos 25:1–26:32) se basan solo en Hechos.
Josefo no da año para la llegada de Festo ni la duración de su mandato. Las fechas habituales (llegada hacia 59-60 d. C., muerte hacia 62 d. C.) son reconstrucciones. Una llegada más temprana, hacia 55-56 d. C., se basa en una entrada de una crónica del siglo IV (la versión latina de Jerónimo de la Crónica de Eusebio, bajo el año II de Nerón), cuyo fundamento se desconoce, y en un argumento a partir de la pérdida del cargo de Palas en el 55.
La concordancia en el nombre de un gobernador, su lugar en la sucesión y su trato con Agripa muestra que Hechos encaja en este contexto político. No prueba los discursos ni los sucesos que narra Hechos. Si Lucas usó a Josefo, la concordancia no contaría como confirmación independiente.
Las noticias de Eusebio (HE 2.22.1; 2.23.21) se basan en Hechos y en Josefo, a quien cita. Repiten esos testimonios en lugar de añadir uno independiente.

Dónde difieren los intérpretes

Hay dos cuestiones abiertas. Cronología: la mayoría de los especialistas fecha la llegada de Festo hacia 59-60 d. C.; McGiffert (1890) admitía como máximo 59-61, y Schürer (1890) daba 60. Citan la observación de Pablo de que Félix había juzgado a la nación durante muchos años (Hechos 24:10) y los sucesos de la época de Félix que Josefo sitúa bajo Nerón (Ant. 20.160-181). La fecha final se basa en War 6.300-305, según la cual Albino gobernaba cuando le llevaron a Jesús hijo de Anano, cuyos gritos comenzaron en la fiesta de los Tabernáculos cuatro años antes de la guerra. Una minoría prefiere 55-56 d. C. Citan la versión de Jerónimo de la Crónica de Eusebio y sostienen que Palas, quien según Josefo gozaba entonces del mayor honor ante Nerón y salvó a Félix (Ant. 20.182), perdió su cargo en el 55 (Tácito, Ann. 13.14). Otros responden que Palas conservó su posición después de perder su puesto: fue absuelto de conspiración más tarde, en el 55 (Ann. 13.23), y vivió hasta el 62 (Ann. 14.65). Dependencia: algunos sostienen que Lucas usó a Josefo; otros consideran que Hechos es independiente de él.

Otras lecturas

Cronología temprana. Festo llegó hacia 55-56 d. C. La versión latina de Jerónimo de la Crónica de Eusebio sitúa el cambio de gobernador en el año II de Nerón, y la observación de Josefo de que Palas salvó a Félix se ha interpretado como si exigiera una fecha anterior a la pérdida del cargo de Palas en el 55. Los editores Valesius y Heinichen asumieron esta fecha, y Schürer (1890) menciona a Kellner y Weber entre los defensores posteriores de una destitución temprana en el reinado de Nerón. Según esta postura, la custodia de Pablo en Cesarea y su viaje a Roma se adelantan varios años.
Lucas se basó en Josefo. Si Hechos se escribió después de las Antigüedades (93/94 d. C.) y su autor usó a Josefo, el nombre, la sucesión y el vínculo con Agripa compartidos mostrarían el uso de una fuente por parte de Lucas, no una confirmación independiente. Los críticos de esta postura señalan que las escenas de Festo en Hechos contienen mucho que falta en Josefo, y ninguno de los episodios de Festo propios de Josefo: los sicarii, el impostor del desierto y el muro del Templo.

Referencias de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War)

Fuentes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.185-188 (Whiston 20.8.10) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.271-272 (Whiston 2.14.1) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.300 (Whiston 6.5.3) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 6.305 (Whiston 6.5.3) ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.14 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 13.23 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 14.65 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.23.21 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.22 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.22.1, note 469 ↗

Josefo sobre el profeta egipcio de Hechos 21:38

Fecha: Episodio de mediados de los años 50 d. C., bajo Félix y después del ascenso de Nerón (54); relatado en La guerra judía (fechada normalmente hacia 75-79 d. C.) y en las Antigüedades (terminadas en 93/94 d. C., Ant. 20.267)
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 21:37–39; Hechos 22:1–21; Hechos 23:24–26
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Josefo describe dos veces a un profeta egipcio sin nombre que, mientras Félix gobernaba Judea, condujo a un grupo de seguidores al monte de los Olivos y escapó cuando las tropas de Félix atacaron. En Hechos 21:38, el comandante romano pregunta si Pablo es ese hombre. Josefo atestigua el episodio que la pregunta presupone, no el arresto de Pablo en sí, y las cifras difieren: unos 30,000 seguidores en la Guerra, 400 muertos y 200 capturados en las Antigüedades, 4,000 hombres en Hechos.

Qué establece

Josefo, un historiador no cristiano, informa dos veces que, mientras Félix gobernaba Judea, un supuesto profeta conocido solo como “el Egipcio” condujo a sus seguidores al monte de los Olivos, fue derrotado por las tropas de Félix y escapó (War 2.261-263; Ant. 20.169-172).
La premisa de la pregunta del comandante en Hechos 21:38 coincide con Josefo: el mismo gobernador (Hechos 23:24–26), el mismo apodo, un movimiento asociado con el desierto, aunque en otra dirección (War 2.262), y un líder que escapó y no volvió a aparecer (Ant. 20.172).
Hechos 21:38 usa el préstamo latino sicarii, el término que Josefo da a los hombres del puñal que sitúa en Jerusalén bajo Félix (War 2.254-257), así que la formulación de Hechos encaja con los años 50 tal como los describe Josefo (sobre la dependencia, véase más abajo).
Los propios relatos de Josefo son difíciles de conciliar: la Guerra da unos 30,000 seguidores y dice que la mayoría de los que estaban con el Egipcio murieron o fueron capturados, mientras que las Antigüedades cuentan 400 muertos y 200 capturados. Los 4,000 de Hechos son una tercera cifra, no un choque con un número fijo.

Qué no establece

No corrobora el arresto de Pablo, su diálogo con el comandante ni el discurso que sigue (Hechos 22:1–21); atestigua el episodio anterior que la pregunta presupone.
No resuelve qué cifra es la correcta, ni si Lucas conocía a Josefo, se basó en rumores comunes o tenía su propia fuente. Los dos relatos de Josefo son un solo testigo, no dos.
Josefo nunca vincula al Egipcio con los sicarii. Describe a los hombres del puñal, a los profetas del desierto y al Egipcio como problemas distintos (War 2.254-263), de modo que ese vínculo aparece solo en Hechos.
Los relatos difieren en la dirección: Josefo lleva a los seguidores del Egipcio desde el desierto (Guerra) o desde la ciudad (Antigüedades) hasta el monte de los Olivos, mientras que Hechos 21:38 habla de hombres conducidos al desierto.

Dónde difieren los intérpretes

Hay dos cuestiones que siguen abiertas. En cuanto a las cifras, los 30,000 de la Guerra pueden ser un cálculo redondeado o exagerado de la multitud. McGiffert (1890), citando a Tholuck, interpretó en cambio los 30,000 como la chusma que se dispersó, los 600 como los bandidos que Félix mató o capturó y los 4,000 como el pequeño número que escapó con el Egipcio, y añadió que los numerales se copian mal con facilidad. En cuanto a la dependencia, Steve Mason sostiene que Lucas conocía a Josefo, ya que unir al Egipcio con los sicarii, a quienes la Guerra describe inmediatamente antes que a él, sigue demasiado de cerca la secuencia de la Guerra como para ser una coincidencia. Otros responden que los 4,000 de Hechos, la dirección de la marcha y su formulación no coinciden con ninguno de los dos relatos de Josefo, lo que sugiere un conocimiento independiente de un levantamiento reciente y notorio.

Otras lecturas

Hechos se basó en Josefo. Lucas conocía a Josefo y vinculó a los sicarii, descritos inmediatamente antes del Egipcio en War 2.254-263, con el movimiento del Egipcio. Según esta postura, Hechos se escribió después de la Guerra, o después de 93/94 d. C. si Lucas usó las Antigüedades.
Memoria independiente del levantamiento. Lucas, o su fuente, pudo haber relacionado un levantamiento reciente y notorio con los hombres del puñal de esos mismos años sin haber leído a Josefo. La cifra, la dirección de la marcha y la formulación de Hechos no siguen ninguno de los dos relatos de Josefo, lo que apunta a un conocimiento separado y no a una copia.
Cifras armonizadas. Los tres números cuentan grupos distintos: una multitud de 30,000 que se dispersó, unos 600 muertos o capturados y un grupo de 4,000 que escapó con el líder. McGiffert (1890), citando a Tholuck, lo propuso, aunque admitía que los numerales se copian mal con facilidad. Esto exige leer la afirmación de la Guerra de que escapó con unos pocos más como “pocos” en relación con 30,000.

Referencias de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Fuentes

Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.261-262 (Whiston 2.13.5) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.263 (Whiston 2.13.5) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 2.254 (Whiston 2.13.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.169 (Whiston 20.8.6) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.171-172 (Whiston 20.8.6) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3 ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (the three figures) ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 466 (on numerals) ↗
A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.21.3, note 468 ↗

Josefo sobre la hambruna en Judea bajo Claudio

Fecha: Antigüedades judías, terminadas en 93/94 d. C. (Ant. 20.267). La hambruna que relata cae bajo Cuspio Fado o Tiberio Alejandro, c. 44-48 d. C.; las fechas propuestas para su punto culminante van del 46 d. C. al 47/48.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 11:27–30; Hechos 12:25; Hechos 12:20–23; Hechos 5:36–37; Gálatas 2:1–10
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Josefo, un historiador judío que escribía hacia 93/94 d. C., informa de una grave hambruna en Jerusalén y Judea bajo Claudio, en tiempos de Fado o, según el texto griego impreso por Niese, de su sucesor Tiberio Alejandro (c. 44-48 d. C.). Las compras de grano de la reina Helena de Adiabene la aliviaron. Esto coincide con la hambruna de Hechos en el reinado de Claudio, con necesidad en Judea. Pero Josefo nunca menciona a los cristianos, a Ágabo, a Bernabé ni a Saulo, y ninguna fuente registra una única hambruna en todo el mundo romano.

Qué establece

Josefo fue un historiador judío, no uno de los cristianos. Informa de una grave hambruna en Jerusalén y Judea durante el reinado de Claudio, en la que murieron muchos (Ant. 20.51, 20.101), en tiempos de Fado o, según el texto griego impreso por Niese, de su sucesor Tiberio Alejandro (c. 44-48 d. C.). Cumano reemplazó a Tiberio Alejandro hacia la época en que murió Herodes de Calcis, en el octavo año de Claudio (Ant. 20.103-104).
La ayuda para Jerusalén vino de fuera de Judea. Helena de Adiabene, que había adoptado las costumbres de los judíos (Ant. 20.17), hizo comprar grano en Alejandría e higos secos en Chipre. Su hijo Izates envió dinero a los principales hombres de Jerusalén (Ant. 20.51-53). Así, el socorro externo para Jerusalén en esta hambruna está atestiguado al margen de Hechos.
Los escritores romanos registran repetidas escaseces de grano en Roma bajo Claudio. Dion informa de una grave hambruna en su relato del año 42 d. C. (Dio 60.10.1, 60.11.1). En el 51 d. C., tras malas cosechas, Roma tenía alimentos para quince días y una multitud acosó al emperador en el Foro (Tácito, Ann. 12.41, 12.43; cf. Suetonio, Claud. 18.2).
Hechos fecha una hambruna en el reinado de Claudio y relata que se envió ayuda a Judea (Hechos 11:28–30). Esto concuerda con Josefo en cuanto al reinado y la región. Hechos no da ningún año, y su ubicación cerca de la muerte de Herodes Agripa I (44 d. C.; Hechos 12:20–23) encaja solo aproximadamente con el período c. 44-48 de Josefo; Ramsay leyó Hechos 12 como una digresión.

Qué no establece

Josefo no dice nada sobre los cristianos, la profecía de Ágabo, la colecta de Antioquía ni el viaje de Bernabé y Saulo (Hechos 11:30; 12:25). Esos detalles se basan solo en Hechos. Acertar con la hambruna y el reinado no confirma por sí solo la visita.
Ninguna fuente describe una única hambruna simultánea en todo el mundo romano. Las escaseces atestiguadas se dan en años y lugares distintos (Roma en 42 y 51; Egipto hacia 45-46; Judea hacia 44-48). Se debate si constituyen una única escasez generalizada o si Hechos generaliza.
No se puede fijar el año exacto de la hambruna. Ant. 20.101 puede leerse como referida a ambos procuradores o solo a Tiberio Alejandro. La otra noticia de Josefo sobre la hambruna (Ant. 3.320) nombra a un sumo sacerdote Ismael, pero en el libro 20 Agripa II nombra a un Ismael solo después de informar de la muerte de Claudio (Ant. 20.179).
Los escritores cristianos posteriores no añaden evidencia independiente. Eusebio cita a Josefo (HE 2.11.3-2.12.1), y Orosio (Hist. 7.6.12) sitúa una hambruna en toda Siria en el cuarto año de Claudio y convierte a Helena en conversa a Cristo, en contra de Josefo. Si Lucas usó a Josefo, la noticia de la hambruna en Hechos tampoco sería independiente.

Dónde difieren los intérpretes

Datación: Whiston traduce Ant. 20.101 como “bajo estos procuradores”, abarcando a Fado y a Tiberio Alejandro; el texto griego impreso por Niese lee el singular, lo que limitaría la hambruna a Tiberio Alejandro (c. 46-48). Las fechas propuestas van del 46 (Ramsay) o 46/47 (Gapp, a partir de papiros egipcios) al 47/48 (Jeremias, un año sabático). Alcance: Ramsay y Gapp consideran real la hambruna mundial de Hechos, aunque de distinta manera; Schürer la juzgó una generalización no histórica. Dependencia: Ant. 20.97-102 relata lo de Teudas y luego lo de los hijos de Judas el galileo, por lo que algunos sostienen que Lucas leyó a Josefo; otros encuentran las diferencias demasiado grandes. La visita: algunos la identifican con Gálatas 2:1–10; otros piensan que Gálatas 1–2 no deja lugar para ella.

Otras lecturas

Referencias de catálogo: CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities)

Fuentes

Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.51-53 (Whiston 20.2.5) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.102 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.103-104 (Whiston 20.5.2) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.17 (Whiston 20.2.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.97 (Whiston 20.5.1) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 3.320 (Whiston 3.15.3) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3) ↗
Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 18.2 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.43 ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 12.41 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.10.1 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927) — Dio 60.11.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.8.1 ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 2.11.3-2.12.1 ↗
Orosius, Historiae adversus paganos — Hist. 7.6.12 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Schürer's verdict) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (date of the famine) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. III §3 (Galatians and the relief visit) ↗

El rey Agripa II y Berenice en Josefo y Juvenal

Fecha: La guerra de los judíos de Josefo, c. 75-79 d. C., y las Antigüedades, 93/94 d. C. (terminadas en el decimotercer año de Domiciano, Ant. 20.267); la Sátira 6 de Juvenal, a principios del siglo II. Los hechos descritos van del 44 d. C. a la década de 70. Tácito y Suetonio (principios del siglo II) caen dentro del intervalo dateFrom-dateTo; Dion (principios del siglo III) es un testigo de apoyo posterior que queda fuera de él.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 25:13–26:32; Hechos 25:13–22; Hechos 25:23; Hechos 26:3; Hechos 26:30–32
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Josefo confirma que Agripa II fue un rey cliente de Roma a quien se confió el templo de Jerusalén, y muestra a Berenice, hermana de Agripa, a su lado en público, como lo hace Hechos 25:13–26:32 en Cesarea. También informa de un rumor de incesto entre ambos, que Juvenal repite en tono satírico. Estas fuentes confirman a la pareja y su posición, no la audiencia de Pablo, y algunos especialistas piensan que Lucas se basó en Josefo.

Qué establece

Agripa II, hijo de Herodes Agripa I, tuvo un reino otorgado por Roma durante los años de Hechos 25–26. Claudio le dio la antigua tetrarquía de Filipo el tetrarca en lugar de Calcis, y Nerón le añadió Tiberíades, Tariquea y Julias (Josefo, Ant. 19.354; 20.138, 20.159). El título real que le da Hechos concuerda con este registro.
Josefo muestra a Agripa y al procurador Festo involucrados en una disputa sobre el templo de Jerusalén. Dice que Claudio había encomendado a Agripa el cuidado del templo, y que este nombraba y destituía a cada sumo sacerdote (Ant. 20.189-196, 20.222-223). Esto concuerda con el cuadro de Hechos en el que Festo le presenta una disputa religiosa de los judíos (Hechos 25:13–22; 26:3).
Berenice, hermana de Agripa y viuda de Herodes de Calcis (Ant. 20.145), aparece a su lado en público en el 66 d. C. Se la sitúa donde la multitud de Jerusalén puede verla durante el discurso de él, llora con él y sube con él al templo. Los rebeldes queman 'los palacios de Agripa y Berenice' (War 2.344, 402, 405, 426). Hechos la muestra con el rey en Cesarea (Hechos 25:13, 23; 26:30).
Escritores antiguos transmitieron un rumor de incesto entre Berenice y su hermano. Josefo lo registra, junto con el intento de ella de desmentirlo casándose con Polemón, rey de Cilicia (Ant. 20.145-146), y Juvenal lo repite como una pulla satírica (Sat. 6.156-159). Esto muestra la reputación de la pareja, no la veracidad de la acusación.

Qué no establece

Ninguna de estas fuentes menciona a Pablo ni la audiencia en Cesarea. Confirman a las personas y su posición, no el suceso, los discursos ni el veredicto narrados en Hechos 25:13–26:32.
No prueban la acusación de incesto. Josefo la presenta como un rumor que Berenice consideraba una calumnia. Juvenal es un satírico que escribe décadas después, en una Roma que había sido hostil a la reina oriental vinculada con Tito, hijo de Vespasiano (Tácito, Hist. 2.2; Suetonio, Tit. 7.1; Dion 66.15.3-4).
La concordancia con Josefo no demuestra por sí sola que Lucas fuera independiente de él. Los nombres y títulos correctos podrían provenir del conocimiento general sobre una pareja real destacada, y algunos especialistas sostienen que Lucas conocía las obras de Josefo.

Dónde difieren los intérpretes

Quedan abiertas dos preguntas. Primero, cómo se relaciona Hechos con Josefo. Algunos especialistas sostienen que Lucas usó las Antigüedades, lo que haría que la concordancia sobre Agripa y Berenice fuera derivada y no independiente. Otros señalan diferencias en otros puntos, y lo destacada que fue la pareja en las décadas de 50 y 60, y ven un conocimiento independiente. Segundo, qué había detrás del rumor de incesto. Puede ser un chisme hostil sobre una reina viuda que vivía en la corte de su hermano y que más tarde escandalizó a Roma con Tito, hijo de Vespasiano, o puede ser una creencia muy extendida en su época. Ninguna fuente ofrece más que reputación.

Otras lecturas

Lucas se basó en Josefo. Si Hechos se escribió después del 93/94 d. C., su retrato de Agripa y Berenice podría provenir de las Antigüedades de Josefo, como sostuvieron Max Krenkel (1894) y Richard Pervo (2006). Según esa postura, la concordancia muestra la fuente de Lucas, no una corroboración independiente. Steve Mason (1992) sostiene que Lucas probablemente conocía a Josefo, aunque admite que esto no se puede probar.
Conocimiento temprano independiente. Colin Hemer (1989) y otros sostienen que el tratamiento que hace Hechos de los funcionarios romanos y de la realeza cliente refleja un conocimiento temprano e independiente. Según esta postura, Agripa y Berenice eran figuras públicas destacadas cuyas apariciones conjuntas habrían sido ampliamente conocidas en Judea y Siria, de modo que Lucas no necesitaba una fuente literaria para nombrarlos correctamente.
El rumor como calumnia o como creencia. Josefo presenta la acusación como un rumor que Berenice intentó refutar, y la línea de Juvenal es una invectiva, por lo que muchos lectores consideran el rumor un chisme. Otros señalan que Josefo, que tenía buena disposición hacia Agripa, aun así decidió registrarlo, y que dice que Berenice dejó a Polemón, 'según se decía', con intenciones impuras (Ant. 20.146). Interpretan esto como señal de que la creencia circulaba ampliamente, aunque sigue sin probarse.

Fuentes

La expulsión de los judíos de Roma ordenada por Claudio (Suetonio, Claudius 25.4)

Fecha: Testigo principal: las Vidas de los césares de Suetonio, c. 119-122 d. C. Rolfe (1913) fecha su publicación en el 120 y sitúa la prefectura de su destinatario, Septicio Claro, en 119-121; dateFrom y dateTo recogen este intervalo de composición. Intervalo del suceso: medida(s) de Claudio entre el 41 d. C. y c. 49. Dion (principios del siglo III) sitúa una prohibición de las reuniones de los judíos entre los actos del primer año de Claudio (41 d. C.); Orosio (principios del siglo V) fecha la expulsión en el noveno año de Claudio (c. 49 d. C.).
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 18:1–3; Hechos 18:12–17; Romanos 16:3–5; Hechos 28:17
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Suetonio, un biógrafo romano ajeno al cristianismo, informa que Claudio expulsó a los judíos de Roma porque provocaban disturbios constantes 'por instigación de Chrestus' (Claud. 25.4). Es evidencia independiente del tipo de orden que menciona Hechos 18:2. Suetonio no da fecha. La fecha habitual del 49 d. C. procede únicamente de Orosio, del siglo V; Dion solo informa de una prohibición de reuniones en el 41 d. C., y se discute si 'Chrestus' significa Cristo.

Qué establece

Suetonio (Claud. 25.4), un biógrafo romano ajeno al cristianismo, informa que Claudio expulsó a los judíos de Roma porque se amotinaban constantemente por instigación de alguien llamado 'Chrestus'. Es evidencia independiente de una expulsión ordenada por Claudio como la que Hechos 18:2 da como motivo de que Aquila y Priscila hubieran llegado recientemente de Italia. Que se trate de la misma orden es probable, pero depende de la fecha discutida.
Dion Casio (60.6.6) enumera entre los actos del primer año de Claudio (41 d. C.) una medida relativa a los judíos. Dice que eran demasiado numerosos para expulsarlos de la ciudad sin un tumulto, de modo que Claudio no los expulsó, sino que les permitió conservar su modo de vida tradicional y les prohibió celebrar reuniones. Se discute si se trata de la misma acción relatada de otra manera o de una medida distinta.
Orosio (Hist. adv. pag. 7.6.15) ofrece la única fecha explícita: el noveno año de Claudio, c. 49 d. C. Atribuye la noticia a Josefo, pero no se conoce ningún pasaje así en las obras conservadas de Josefo. Esas obras describen una expulsión anterior de los judíos de Roma bajo Tiberio (Ant. 18.81-84).
Los escritores antiguos confundían las dos grafías. Orosio cita a Suetonio como 'inpulsore Christo' y lo interpreta como Cristo, aunque dice que no puede determinar si Claudio se refería a los judíos que se amotinaban contra Cristo o también a los cristianos (7.6.16). La nota de Rolfe llama a Chrestus 'otra forma de Christus' y remite a la queja de Tertuliano sobre la pronunciación pagana errónea 'Chrestianus' (Apol. 3). Esto hace plausible la lectura referida a Cristo, pero no la demuestra.

Qué no establece

No demuestra que 'Chrestus' fuera Jesús, ni que los disturbios fueran disputas sobre la predicación de los cristianos. Suetonio no dice ni lo uno ni lo otro. El texto latino impreso en la edición Loeb dice 'Chresto', y Suetonio usa 'Christiani' para el grupo castigado bajo Nerón (Nero 16.2).
No muestra cuántos judíos salieron de Roma ni por cuánto tiempo. Hechos describe una orden que abarcaba a todos los judíos, mientras que la noticia de Dion sobre el 41 d. C. dice que Claudio no los expulsó. Priscila y Aquila (si Romanos 16 se dirigió a Roma) y los líderes judíos de Roma están de nuevo en la ciudad más tarde (Romanos 16:3–5; Hechos 28:17).
No ofrece una fecha segura del 49 d. C. Suetonio no da fecha y sitúa la noticia entre medidas no relacionadas, y la autoridad que cita Orosio no puede verificarse.

Dónde difieren los intérpretes

Muchos historiadores interpretan 'Chrestus' como una grafía errónea de Christus por parte de los romanos. Según esa postura, la predicación de Jesús como Mesías provocó conflictos en las sinagogas de Roma, y los implicados fueron expulsados. Hechos no dice si Aquila y Priscila ya eran creyentes. Otros, como Slingerland, señalan que Chrestus era un nombre personal común, que Suetonio conoce la palabra 'Christiani' y que Tácito, que escribía más o menos en la misma época, usa la forma correcta 'Christus' (Ann. 15.44). Según esa postura, Chrestus era otra persona: un agitador local, o alguien que impulsó a Claudio a actuar. En cuanto a la fecha, muchos aceptan el 49 d. C. de Orosio y consideran la prohibición de reuniones de Dion como un paso anterior, en el 41. Otros piensan que ambos relatos describen un mismo suceso y desconfían de la apelación de Orosio a Josefo, que no puede verificarse.

Otras lecturas

Chrestus como alguien distinto de Cristo. Suetonio puede referirse a un hombre que realmente se llamaba Chrestus. La nota de Rolfe de 1914 planteó esta posibilidad ('algún judío de ese nombre'), aunque consideró más probable la lectura referida a Cristo. H. Dixon Slingerland (1997) rechaza la lectura referida a Cristo y sugiere que Chrestus era alguien, tal vez un consejero liberto, que impulsó a Claudio a actuar. En cualquier caso, el pasaje confirma una expulsión ordenada por Claudio, pero no dice nada sobre los creyentes de Roma.
Una sola medida en el 41 d. C.. Suetonio y Dion describen una sola acción a comienzos del reinado de Claudio, y el 49 de Orosio no es fiable. Si es así, la reciente llegada de Aquila y Priscila a Corinto requiere o bien una visita anterior de Pablo a esa ciudad, como en la cronología de Lüdemann, o bien una lectura más laxa de Hechos 18:1–3.
Dos medidas: 41 d. C. y c. 49 d. C.. Dion describe una primera prohibición de las reuniones de los judíos en el 41. Suetonio, Hechos y Orosio describen una expulsión posterior hacia el 49, posiblemente limitada a quienes participaron en los disturbios. Esto concuerda con que Pablo llegara a Corinto poco antes de que Galión fuera procónsul (Hechos 18:12–17).

Fuentes

Suetonius, Life of Claudius (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Claud. 25.4 ↗
J. C. Rolfe, Loeb Suetonius, editor's note 75 on Claud. 25.4 — Claud. 25.4, note 75 ↗
Suetonius, Divus Claudius (Latin text as printed in the Loeb Classical Library, 1913) — Claud. 25.4 ↗
J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction — Introduction, 'The Life and Works of Suetonius' ↗
Suetonius, Life of Nero (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.6.6 ↗
Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.15 ↗
Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII — 7.6.16 ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)) — Ant. 18.81-84 (Whiston 18.3.5) ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗

Tácito sobre el castigo que Nerón impuso a los cristianos tras el incendio de Roma (Anales 15.44)

Fecha: Escrito a principios del siglo II d. C.: los Anales se fechan convencionalmente c. 110-120, y Furneaux (1907) sitúa su conclusión unos cincuenta años completos después de la persecución. Relata sucesos posteriores al incendio del 19 de julio del 64 d. C. (Ann. 15.41).
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual. Los Anales 11-16 se conservan gracias al segundo manuscrito Mediceo (segunda mitad del siglo XI), que hoy se encuentra en la Biblioteca Laurenciana de Florencia (Furneaux 1907)
Se relaciona con: Hechos 28:15; Hechos 28:30–31; Romanos 1:7–8
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: Confirmado por el texto

Los Anales 15.44 de Tácito, escritos a principios del siglo II, son el único relato independiente y detallado de cómo Nerón culpó a los cristianos de Roma del incendio de julio del 64 y mató a muchos de ellos; la versión posterior de Sulpicio Severo depende de él. Implica que existía un grupo considerable de cristianos en la Roma de Romanos y Hechos 28. No nombra a ningún apóstol ni dice nada sobre la muerte de Pablo, y una minoría de historiadores sostiene que refleja la época del propio Tácito más que la década de 60.

Qué establece

Tácito era un senador e historiador romano, y era hostil al movimiento. Informa que, tras el incendio de julio del 64, Nerón desvió la culpa hacia personas a las que la multitud llamaba cristianos, y que un gran número de ellas fueron condenadas y ejecutadas en espectáculos en los jardines de Nerón (Ann. 15.44; la fecha del incendio está en 15.41).
Según el relato de Tácito, los cristianos de Roma eran lo bastante numerosos y visibles en el 64 como para ser señalados. Esto concuerda con la comunidad establecida de creyentes en Roma que presupone Romanos 1:7–8 y cuyos miembros salen al encuentro de Pablo en Hechos 28:15.
Suetonio enumera por separado el castigo de los cristianos entre las medidas de orden público de Nerón (Nero 16.2). Furneaux juzgó que sigue una autoridad distinta; no lo relaciona con el incendio. Así, la acción contra los cristianos en Roma en la época de Nerón no depende solo de Tácito, pero el vínculo con el incendio sí: el relato de Dion sobre el incendio no menciona a los cristianos (Dion 62.16-18).
El pasaje ofrece, desde fuera del cristianismo, el contexto de la tradición de los cristianos según la cual Pablo murió en Roma bajo Nerón. 1 Clement 5 (convencionalmente c. 96 d. C.) dice que Pablo dio testimonio ante los gobernantes y partió de este mundo, sin nombrar a Nerón. Tertuliano nombra a Nerón como el primer perseguidor y sitúa la muerte de Pablo en Roma; Eusebio la fecha bajo Nerón (HE 2.25.4-5; Prescr. 36). Esa tradición se desarrolló en gran medida sin Tácito.

Qué no establece

No nombra ni a Pablo ni a Pedro ni a ningún individuo de entre los cristianos, por lo que no es evidencia de que Pablo muriera en las represalias del 64. El vínculo entre Nerón y la muerte de Pablo procede de escritores cristianos. Entre los escritores cristianos antiguos, solo Sulpicio Severo (c. 400 d. C.) sigue claramente la narración de Tácito (Furneaux 1907), y además fecha la condena de Pablo y Pedro en ese periodo (Chron. 2.29).
No fija el año, el lugar de Roma ni la forma de la muerte de Pablo. Tertuliano da a entender una decapitación ('una muerte como la de Juan') y Eusebio la menciona; Tácito no dice nada de ello. Si Pablo fue liberado después de la custodia de Hechos 28 es otra cuestión.
No demuestra que los cristianos provocaran el incendio, ni que lo hiciera Nerón: Tácito dice que la causa era incierta (Ann. 15.38). Tampoco demuestra que en el 64 existiera una ley general contra los cristianos ni una persecución en todo el imperio.

Dónde difieren los intérpretes

La mayoría de los historiadores acepta Anales 15.44 como texto auténtico de Tácito. Brent Shaw (2015) piensa que probablemente es auténtico, pero sostiene que refleja las ideas de la época del propio Tácito. Cuestiona una ejecución masiva ordenada por Nerón y las muertes de Pedro y Pablo bajo Nerón. Christopher P. Jones (2017) responde que no hay motivos para dudar del relato de Tácito. Richard Carrier (2014) sostiene que la oración que nombra a Christus debe considerarse una inserción posterior sospechosa. Otra cuestión abierta es si Pablo murió en las represalias del 64, antes de ellas o más tarde en el reinado de Nerón, después de una liberación.

Otras lecturas

Auténtico pero anacrónico (Shaw). El capítulo probablemente es obra del propio Tácito, pero su vínculo entre los cristianos y el incendio refleja suposiciones de principios del siglo II. Según esta postura, Nerón no ordenó ninguna ejecución masiva de cristianos en el 64, y el pasaje no asegura los martirios de Pedro y Pablo bajo Nerón.
La oración sospechosa sobre Christus (Carrier). La oración que identifica a Christus como ejecutado bajo Poncio Pilato puede ser una adición posterior hecha por cristianos y debería tratarse como sospechosa. La objeción se refiere a esa oración, no al relato de los castigos de Nerón como tal.
La muerte de Pablo al margen del incendio. Pablo pudo haber muerto antes del 64, al final de los dos años de custodia de Hechos 28:30–31. O pudo haber muerto más tarde en el reinado de Nerón, después de una liberación y un segundo encarcelamiento en Roma, algo que Eusebio transmite como tradición ('se dice', HE 2.22.2). En cualquiera de los dos casos, Tácito aporta el contexto general, no el suceso.

Fuentes

Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.44 ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.38 ↗
Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)) — Ann. 15.41 ↗
Suetonius, Lives of the Caesars: Nero (J. C. Rolfe, 1914) — Nero 16.2 ↗
Cassius Dio, Roman History (epitome of Book 62) (Earnest Cary, 1925) — 62.16.1 (fire narrative 62.16-18; Christians not mentioned) ↗
Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot) — 1 Clem. 5.5-6 ↗
Eusebius (quoting Tertullian), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.4 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Prescr. 36 (of the church at Rome) ↗

Escritores cristianos primitivos

La Carta de Policarpo a los filipenses sobre Pablo y sus cartas

Fecha: c. 110–140 d. C. Suele fecharse poco después de que Ignacio pasara por Esmirna y Filipos camino a Roma; según la teoría de las dos cartas de Harrison, los capítulos 1–12 corresponden a alrededor del 135. La nota de los traductores en los Ante-Nicene Fathers situaba la carta hacia mediados del siglo II, y una minoría, que sigue una fecha en la década de 140 para Ignacio (Barnes), la situaría más tarde.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 16:11–40; Hechos 2:24; Filipenses 1:5; Filipenses 2:16; 2 Tesalonicenses 1:4; 1 Corintios 6:2; 1 Corintios 6:9–10; Gálatas 4:26; Gálatas 6:7; Efesios 2:8–9; Efesios 4:26; 1 Timoteo 2:1–2; 1 Timoteo 6:7–10; 2 Timoteo 4:10
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

La carta de Policarpo de Esmirna a la iglesia de Filipos (c. 110–140 d. C.) recuerda que Pablo enseñó allí en persona y más tarde les escribió (3.2; 11.3). Cuenta a Pablo entre los apóstoles que sufrieron (9.1–2), le atribuye una enseñanza que se encuentra en 1 Corintios y tiene ecos de Efesios y 1 Timoteo, de modo que estas cartas y estos recuerdos estaban en uso desde temprano. No resuelve quién escribió Efesios o 1 Timoteo, y no añade sucesos a Hechos.

Qué establece

Policarpo dice a los filipenses que Pablo enseñó entre ellos en persona, les escribió cuando estaba ausente y 'trabajó' entre ellos (3.2; 11.3). Es un recuerdo de la iglesia de principios del siglo II coherente con Hechos 16 y con la carta de Pablo a los filipenses.
Atribuye a Pablo ('como enseña Pablo') la enseñanza que se encuentra en 1 Corintios 6:2 (11.2). Tiene paralelos cercanos con 1 Timoteo 6:7 y 6:10 (4.1), Efesios 2:8–9 (1.3) y Efesios 4:26 (12.1), de modo que la redacción de Efesios muy probablemente, y la de 1 Timoteo probablemente, se conocía en Esmirna cuando escribió.
Otras expresiones se asemejan a Gálatas 4:26 (3.3), Gálatas 6:7 (5.1), 1 Corintios 6:9–10 (5.3), Filipenses 2:16 y 2 Timoteo 4:10 (9.2), y 1 Timoteo 2:1–2 (12.3). Son comparaciones editoriales de la redacción; muestran familiaridad con el lenguaje paulino, no qué cartas tenía Policarpo ni cómo las consideraba.
Pone 'al mismo Pablo y a los demás apóstoles' junto a Ignacio y a creyentes de Filipos como ejemplos de perseverancia, personas que sufrieron con el Señor y ahora están con él (9.1–2).
La carta está atestiguada desde temprano. Ireneo la recomienda hacia c. 180 (Contra las herejías 3.3.4). Más tarde Eusebio cita 9.1–2 y 13.1–2 en griego, deteniéndose antes de la petición de noticias sobre Ignacio, y señala que usa 1 Pedro (Historia eclesiástica 3.36.13–15; 4.14.9).

Qué no establece

Policarpo no nombra ninguna carta por su título ni atribuye a ningún autor la redacción de 1 Timoteo o Efesios. Los paralelos muestran que esa redacción estaba en uso, no que Pablo escribiera esas cartas.
No añade ningún detalle independiente sobre la misión de Pablo en Filipos ni sobre su muerte. 9.2 dice que los apóstoles sufrieron y están con el Señor, pero no cómo, cuándo ni dónde murió Pablo.
El plural griego que hay detrás de 'una carta' en 3.2 no demuestra por sí solo que Pablo escribiera a los filipenses más de una carta.
Los capítulos 10–12, el final del capítulo 13 y el capítulo 14 solo se conservan en latín (Eusebio conserva en griego el capítulo 9 y la mayor parte del capítulo 13), por lo que la redacción exacta en esos pasajes, incluido el 'están' de 13.2 y la atribución a Pablo en 11.2, es incierta.

Dónde difieren los intérpretes

Unidad y fecha: 9.1–2 sitúa a Ignacio entre quienes ya están con el Señor, pero 13.2 pide noticias de él y de quienes están con él. Por eso P. N. Harrison dividió el texto en una nota de acompañamiento temprana (cap. 13, quizá con el 14) y una carta posterior de alrededor del 135 (caps. 1–12). Lightfoot antes que él, y Hartog después, defienden una sola carta escrita poco después del viaje de Ignacio. Algunos críticos anteriores consideraron en cambio el cap. 13 como una interpolación, una postura que la nota de los traductores de los Ante-Nicene Fathers consideró convincente. Referencia: si el plural de 3.2 significa una carta o varias. Dependencia: si los paralelos con Efesios y 1 Timoteo son préstamos literarios, y si Policarpo pensaba que esas cartas eran de Pablo.

Otras lecturas

Referencias de catálogo: CPG 1040

Fuentes

La Primera Carta de Clemente sobre la muerte de Pablo y su carta a Corinto

Fecha: Por lo general c. 95–97 d. C., a finales del reinado de Domiciano o justo después (Lightfoot: hacia el 95 o 96 d. C.). Las propuestas van desde c. 70 d. C. (Edmundson, Robinson, Herron) hasta c. 140 (el límite exterior de Welborn). La copia más antigua que se conserva está en el Códice Alejandrino (siglo V).
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: 1 Corintios 1:10–12; 1 Corintios 3:4–6; 2 Corintios 11:23–25; Hechos 13:50; Hechos 14:19; Romanos 15:24; Romanos 15:28; Hechos 28:30–31
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Según su fecha habitual (c. 95–97 d. C.), la Primera Carta de Clemente, enviada por la iglesia de Roma a la iglesia de Corinto, es el texto más antiguo fuera del Nuevo Testamento que informa del final de la vida de Pablo, tras encarcelamientos, destierro, lapidación y testimonio ante gobernantes. También es el más antiguo que remite a los lectores a su carta sobre las facciones de los corintios (1 Corintios). No dice dónde, cuándo ni cómo murió.

Qué establece

Una carta enviada en nombre de la iglesia de Roma presenta a Pedro y Pablo como 'campeones' de su propia generación, que fueron perseguidos y 'lucharon hasta la muerte' (1 Clem. 5.1–7). Según la fecha habitual, la iglesia de Roma una generación después trataba la muerte de Pablo como historia reciente conocida.
Resume la trayectoria de Pablo y su final: siete veces encadenado, empujado al destierro, apedreado, predicando en oriente y en occidente, llegando a 'los límites más lejanos de Occidente', dando testimonio 'ante los gobernantes' y luego partiendo del mundo 'hacia el lugar santo' (1 Clem. 5.6–7).
Dice a los corintios que 'tomen la epístola del bienaventurado Pablo' y recuerda su reprensión de los partidos formados en torno a él mismo, a Cefas y a Apolos (1 Clem. 47.1–3). Esto coincide con 1 Corintios 1:10–12 (compárese 1 Corintios 3:4–6) y muestra que Roma conocía la carta y daba por hecho que Corinto aún la tenía.
Su lista de penalidades concuerda con el propio catálogo de Pablo y con Hechos en la lapidación (2 Corintios 11:25; Hechos 14:19), en los repetidos encarcelamientos (2 Corintios 11:23) y en expulsiones como la de Hechos 13:50. Su cuenta de siete encarcelamientos supera lo que narra Hechos, así que la lista no es simplemente un resumen de Hechos.

Qué no establece

No nombra lugar, fecha, emperador ni forma de muerte. Roma se infiere de 6.1; Dionisio de Corinto (c. 170, en Eusebio, Historia eclesiástica 2.25.8) vincula a Pedro y Pablo con Roma y dice que enseñaron en Italia y fueron martirizados al mismo tiempo. Tertuliano (c. 200) da a entender la decapitación, y Eusebio la sitúa en Roma bajo Nerón.
'Los límites más lejanos de Occidente' no prueba por sí solo una misión a España ni una liberación posterior a Hechos 28. Muchos entienden España (compárese Romanos 15:24, 28), y el Fragmento Muratoriano habla más tarde de que Pablo fue de Roma a España (su fecha se discute). Otros entienden Roma o una universalidad retórica, y la expresión puede derivar de Romanos 15 más que de un conocimiento independiente.
La carta no nombra a su autor ni da su propia fecha. La atribución a Clemente y la fecha de c. 95–97 se basan en testimonios del siglo II (Dionisio de Corinto, Hegesipo, Ireneo) y en inferencias a partir del texto.

Dónde difieren los intérpretes

Hay tres cuestiones vigentes. Fecha: la mayoría de los especialistas sitúa la carta c. 95–97, leyendo las 'calamidades repentinas y repetidas' (1.1) a la luz del reinado de Domiciano. Edmundson, Robinson y Herron defienden c. 70, y Welborn un intervalo más laxo de 80–140 d. C. Geografía: Lightfoot sostuvo que 'los límites más lejanos de Occidente' debe significar España, lo que implica que Pablo fue liberado después de Hechos 28. Otros entienden Roma, una universalidad retórica o un eco de Romanos 15:24. Detalle: ¿'siete veces encadenado' conserva una tradición independiente o es un número convencional? ¿Y 'dio su testimonio' ya significa martirio, o solo testimonio en un juicio? Muchos también relacionan la 'gran multitud' de víctimas de 6.1 con la persecución de Nerón que describe Tácito (Anales 15.44), aunque la carta no nombra a ningún emperador.

Otras lecturas

Fecha temprana (c. 70 d. C.). Edmundson (1913) sostuvo que las calamidades de 1.1 encajan con las convulsiones del 69 d. C. y que la carta se escribió a comienzos del 70 d. C. Robinson (1976) y Herron (2008) también defienden una fecha en torno al 70. Según esta postura, el testimonio surge pocos años después de la muerte de Pablo.
Intervalo más laxo o más tardío. Welborn (1984; 1992) sostuvo que 1.1 no tiene por qué referirse a una persecución bajo Domiciano, de modo que la fecha tradicional no tiene un anclaje firme. Según esta postura, la carta podría situarse en cualquier momento entre alrededor del 80 y el 140 d. C., por lo que su distancia respecto de la muerte de Pablo es incierta.
'Límites de Occidente' como Roma o como retórica. Algunos sostienen que Pablo murió al final de la custodia en Roma de Hechos 28. Interpretan la expresión como Roma, el límite occidental de su propia obra, o como un par retórico con 'el mundo entero'. Lightfoot enumeró estas lecturas y las rechazó, porque un escritor en Roma difícilmente llamaría a Roma 'el extremo occidente'.
El siete como número convencional. La cifra de siete encarcelamientos puede ser un número redondeado o simbólico dentro de una lista ejemplar de penalidades escrita para exhortar a la concordia, no un recuento extraído de registros.

Referencias de catálogo: CPG 1001; Gregory-Aland 02 (Codex Alexandrinus), London, British Library, Royal MS 1 D VIII, 5th century; 1 Clement incomplete (a leaf lost near the end); Codex Hierosolymitanus 54 (Jerusalem, Holy Sepulchre collection), dated AD 1056, 1 Clement on fols. 51b-70a; formerly no. 456 in the Holy Sepulchre library at Constantinople (Lightfoot 1890)

Fuentes

2 Pedro 3:15–16: una referencia temprana a las cartas de Pablo como conjunto

Fecha: Discutida: mediados de la década de 60 d. C. si la escribió Pedro; de finales del siglo I al siglo II si es seudónima (el límite superior de 150 es una cifra redonda para las propuestas del siglo II). Manuscrito más antiguo: P72 (siglo III/IV); mencionada por primera vez por su nombre, con dudas, por Orígenes (siglo III, citado por Eusebio).
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: 2 Pedro 3:15–16; 2 Pedro 3:1; 2 Pedro 1:14; Colosenses 4:16; 1 Tesalonicenses 5:27; Gálatas 2:9; Gálatas 2:11–14; Hechos 15:7–11; 1 Corintios 6:2
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: En debate

En 2 Pedro 3:15–16, el autor, hablando como Pedro, llama a Pablo querido hermano, se refiere a las cartas de Pablo como un conjunto que sus lectores ya conocen y, de forma implícita, las equipara con las Escrituras. Está entre los testigos más antiguos de que varias cartas de Pablo se conocían juntas, aunque no nombra ninguna, y su peso depende de una fecha discutida: mediados de la década de 60 si la escribió Pedro, más tarde si es seudónima.

Qué establece

2 Pedro 3:15–16 se refiere a las cartas de Pablo en plural, como un conjunto que sus lectores ya conocen, y no solo a una carta enviada a ellos. Esto supone que copias de varias cartas de Pablo habían circulado más allá de sus primeros destinatarios; las propias instrucciones de Pablo de que las cartas se leyeran a todos los creyentes y se pasaran a una iglesia vecina (1 Tesalonicenses 5:27; Colosenses 4:16) hacen plausible esa circulación.
El pasaje clasifica implícitamente las cartas de Pablo con las Escrituras; la mayoría de los lectores entiende así la expresión, aunque una minoría la interpreta como otros escritos en general. Dice que algunas cosas en ellas son difíciles y que los lectores ignorantes e inestables las tergiversan, de modo que la interpretación de Pablo ya era objeto de disputa cuando se escribió.
Es uno de varios testigos tempranos de que las cartas de Pablo se leían más allá de sus destinos originales. 1 Clement 47 remite a Corinto a 1 Corintios. Policarpo (Philippians 3.2; 11.2) sabe que Pablo escribió a Filipos y le atribuye una enseñanza que se encuentra en 1 Corintios 6:2. Ignacio (Ephesians 12.2) dice que Pablo menciona a los efesios en cada carta, una hipérbole que implica que conocía varias.
El manuscrito más antiguo que se conserva del pasaje es P72 (P. Bodmer VIII, hoy en la Biblioteca Vaticana), fechado por el INTF en el siglo III o IV; sus páginas 35-36 abarcan 2 Pedro 3:11–18. A modo de comparación, P46 (fecha del INTF c. 200-225), un códice temprano de las cartas de Pablo y de Hebreos, no contiene 2 Pedro.

Qué no establece

No dice cuáles ni cuántas cartas de Pablo conocía el autor. Por tanto, no es evidencia de una colección editada, de un corpus fijo de trece o catorce cartas ni de un canon cerrado.
No resuelve su propia autoría ni su fecha. Si 2 Pedro es seudónima, el pasaje muestra cómo un autor posterior presentó la opinión de Pedro sobre Pablo, no las propias palabras de Pedro.
No dice nada sobre los viajes de Pablo y no aporta ninguna corroboración independiente del itinerario ni de la cronología de Hechos.

Dónde difieren los intérpretes

La mayoría de los especialistas críticos considera que 2 Pedro es seudónima. Señalan su estilo y vocabulario, que difieren de los de 1 Pedro; sus estrechos paralelos con Judas; su recepción temprana lenta y dudosa (la vacilación de Orígenes, y el hecho de que Eusebio la incluyera entre los libros discutidos); y esta misma referencia a las cartas de Pablo como un conjunto equiparado con las Escrituras. Los defensores de la autoría de Pedro responden que el plural solo necesita referirse a las cartas que el autor conocía, y que el tono cálido pero franco es propio de Pedro. Otra disputa es si 2 Pedro usó el Apocalipsis de Pedro o fue usada por él.

Otras lecturas

Escrita por Pedro, mediados de la década de 60. Pedro, quizá con ayuda de un secretario, la escribió poco antes de su muerte bajo Nerón. El pasaje mostraría entonces que las cartas de Pablo se copiaban y leían en distintas iglesias a los pocos años de haberse escrito, y a un apóstol que en otro tiempo se había enfrentado con Pablo (Gálatas 2:11–14), pero que también había respaldado la misión a los gentiles (Gálatas 2:9; Hechos 15:7–11), elogiándolo.
Seudónima, posapostólica. Un autor posterior usó el nombre de Pedro y presentó la carta como la segunda de Pedro y como un testamento de despedida (2 Pedro 3:1; 2 Pedro 1:14). El pasaje atestigua entonces varias cartas de Pablo con autoridad reconocida en la generación posterior a los apóstoles, junto con una imagen recordada de Pedro y Pablo en acuerdo.
Del siglo II, posterior al Apocalipsis de Pedro. Jörg Frey sostiene que 2 Pedro depende del Apocalipsis de Pedro. Eso situaría la carta bien entrado el siglo II, de modo que daría testimonio de cómo se trataban las cartas de Pablo en ese periodo y no en la era apostólica.

Referencias de catálogo: Gregory-Aland P72 (P. Bodmer VIII, Vatican Library; 2 Peter 3:11-18 on pp. 35-36)

Fuentes

Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.3.1 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.3 ↗
Eusebius of Caesarea (quoting Origen, Commentary on John, Book 5), Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.25.8 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Eph. 12.2 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 3.2 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Phil. 11.2 ↗
Clement of Rome (the church at Rome to the church at Corinth), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-2 ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P72 — docID 10072 (P72; P. Bodmer VIII, Biblioteca Apostolica Vaticana: 1 Pet 1:1-5:14, 2 Pet 1:1-3:18; P. Bodmer VII, Bibliotheca Bodmeriana: Jude); date III/IV (200-399) ↗
Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P46 — docID 10046 (P46; Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II, and Ann Arbor, University of Michigan Library, Inv. 6238; date III (A), 200-225) ↗
Wikidata entity: Second Epistle of Peter — Q131178 ↗
Wikidata entity: Papyrus 72 — Q673569 ↗

Las cartas de Ignacio de Antioquía sobre Pablo

Fecha: Convencionalmente c. 105-117 d. C. (al final del reinado de Trajano) o algo más tarde; Barnes (2008) defiende la década de 140. dateFrom y dateTo abarcan solo la postura de que las cartas son auténticas; la hipótesis de la falsificación situaría las cartas más tarde dentro del siglo II.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 9:15; Hechos 10:41; Hechos 19:1–41; Hechos 20:17–38; Hechos 28:14–31; Romanos 1:7–15; 1 Corintios 1:18–20; 1 Corintios 4:13; 1 Corintios 6:9–10; 1 Corintios 15:8–9; 1 Corintios 15:32; 1 Corintios 16:8; Efesios 1:1; 1 Timoteo 1:3; 2 Timoteo 1:18; 2 Timoteo 4:12
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: Confirmado por el texto

Las cartas de Ignacio de Antioquía, fechadas convencionalmente c. 110 d. C. y escritas bajo custodia camino de Roma, muestran que Pablo fue honrado tempranamente como apóstol y autor de cartas, pero no añaden datos nuevos sobre su trayectoria. En Ign. Eph. 12.2 llama a los efesios coiniciados de Pablo, a quienes Pablo menciona «en cada carta». En Ign. Rom. 4.3 contrasta a Pedro y a Pablo, apóstoles que podían dar órdenes, consigo mismo, un condenado.

Qué establece

En la recensión media, que la mayoría de los especialistas acepta, Ignacio llama a Pablo santificado y «digno de toda felicitación», espera ser hallado en sus pasos y dice que Pablo menciona a los efesios «en cada carta» (Ign. Eph. 12.2). Así, un obispo de Siria ya conocía a Pablo como autor de cartas estrechamente vinculado a Éfeso y, según la lectura habitual, como autor de varias cartas.
Ign. Rom. 4.3 nombra juntos a Pedro y a Pablo como apóstoles que podían dar órdenes a la iglesia de Roma, algo que Ignacio, un prisionero condenado, se niega a hacer. El pasaje figura en las tres formas conservadas del texto: el compendio siríaco, la recensión media y la recensión larga.
Ignacio reutiliza expresiones de 1 Corintios. Eph. 18.1 evoca 1 Corintios 1:18–20 y 4:13; Rom. 9.2, donde se llama a sí mismo «el último de todos» y «un nacido fuera de tiempo», evoca 1 Corintios 15:8–9; Eph. 16.1 y Phld. 3.3 evocan 1 Corintios 6:9–10. En conjunto, estos pasajes hacen de 1 Corintios el caso más claro de una carta paulina que él conocía.
Las cartas mismas están atestiguadas tempranamente y desde fuera. Policarpo (Phil. 13.2) habla de reunir y enviar las cartas de Ignacio. Ireneo (Haer. 5.28.4) cita Ign. Rom. 4.1 sin nombrarlo, y Eusebio (HE 3.36.12) atribuye la cita a Ignacio. Eusebio nombra las siete cartas que componen la recensión media a lo largo de HE 3.36.5-10.

Qué no establece

No es una comprobación independiente de Hechos. Ignacio nunca cita claramente Hechos. El paralelo más cercano, Smyrn. 3.3 con Hechos 10:41, puede provenir de una tradición compartida y no demuestra que leyera Hechos. La expresión «vaso escogido» (Hechos 9:15) entra en Eph. 12 solo en la recensión larga del siglo IV. Su imagen del vínculo de Pablo con Éfeso no es un testimonio aparte de Hechos 19–20.
«En cada carta» no puede tomarse literalmente, porque Éfeso se nombra solo en algunas cartas atribuidas a Pablo (por ejemplo, 1 Corintios 15:32; 16:8; 1 Timoteo 1:3; 2 Timoteo 1:18; 4:12). La frase no muestra cuántas cartas paulinas, ni cuáles, tenía Ignacio, y no resuelve si Efesios 1:1 nombraba originalmente a Éfeso.
Rom. 4.3 no dice que Pedro y Pablo murieran en Roma, que fundaran la iglesia de Roma ni qué órdenes dieron; esas son inferencias y tradiciones posteriores. En Eph. 12.2, la palabra que Lightfoot traduce «que obtuvo buen testimonio» es «el martirizado» en Roberts-Donaldson, de modo que no es una evidencia segura del martirio de Pablo.

Dónde difieren los intérpretes

La mayoría de los especialistas, siguiendo a Zahn y Lightfoot, acepta como auténtica la recensión media de siete cartas y la fecha al final del reinado de Trajano o algo más tarde; Barnes defiende la década de 140. Una minoría, en particular Joly, considera las cartas una falsificación posterior. Sobre Eph. 12.2, los lectores se preguntan si «en cada carta» es una exageración, si significa «a lo largo de una carta» o si refleja una colección conocida de cartas de Pablo; si la palabra que describe a Pablo significa «bien atestiguado» o «martirizado»; y cuántas cartas además de 1 Corintios usó realmente Ignacio.

Otras lecturas

Falsificación posterior. Las siete cartas son una obra seudónima de finales del siglo II (Joly 1979 es la formulación más conocida). Según esta postura, Eph. 12.2 y Rom. 4.3 siguen mostrando cómo se recordaba a Pablo en el siglo II, pero ya no son un testimonio surgido a una o dos generaciones de su muerte.
Exageración y conocimiento limitado. «En cada carta» es una exageración retórica, e Ignacio quizá no conocía mucho más que 1 Corintios. Algunas de las expresiones de sonido paulino podrían provenir de la tradición oral de la iglesia y no de la lectura de cartas escritas.
La forma breve siríaca como original. Cureton (1845) sostuvo que solo las tres cartas siríacas abreviadas son auténticas. La versión siríaca de la carta a los efesios no tiene capítulo 12, de modo que, según su postura, el pasaje de «en cada carta» no serían palabras del propio Ignacio. La mayor parte de la investigación posterior considera el texto siríaco un compendio de la recensión media.

Referencias de catálogo: CPG 1025.1 (Ignatius, Ad Ephesios)

Fuentes

Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 12.2 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 4.3 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 9.2 (echo of 1 Cor 15:8-9) ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 18.1 (echo of 1 Cor 1:18-20; 4:13) ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Smyrn. 3.3 ↗
Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians, shorter (middle) recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (shorter version) ↗
Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Ephesians, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Eph. 12 (longer version) ↗
Ignatius of Antioch (Syriac abridgment), Epistle to the Romans, Syriac version, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (Syriac version) ↗
Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Romans, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Ign. Rom. 4 (longer version) ↗
ANF editors (A. Roberts, J. Donaldson; A. C. Coxe), Introductory Note to the Epistles of Ignatius, ANF 1 — ANF 1, Introductory Note to the Epistles of Ignatius ↗
Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.36.10 ↗
Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot) — Pol. Phil. 13.2 ↗
Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.28.4 (quoting Ign. Rom. 4.1) ↗
Wikidata: Epistle of Ignatius to the Ephesians — Q65051525 (P7988 CPG 1025.1) ↗
Wikidata: Letters of Ignatius — Q350126 ↗

La lista de las cartas de Pablo del Fragmento Muratoriano

Fecha: El texto probablemente se compuso a finales del siglo II (c. 170-200 o, a más tardar, a comienzos del III). Una minoría lo fecha en el siglo IV, y un argumento reciente lo considera una falsificación de la Antigüedad tardía. dateTo 400 abarca la postura del siglo IV, pero no la tesis de la falsificación. La única copia completa es de mediados del siglo VIII (Lowe, CLA III 352: 'VIII med').
Dónde se encuentra hoy: Biblioteca Ambrosiana, Milán (I 101 sup., citado también como J 101 sup.)
Se relaciona con: Hechos 1:1–2; Colosenses 4:14; Colosenses 4:16; Romanos 15:24–28; 1 Corintios 1:10–12; Gálatas 5:2–6; 1 Timoteo 1:1–2; 2 Timoteo 1:1–2; Tito 1:1–4; Filemón 1:1–3
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

El Fragmento Muratoriano, una lista latina de libros del Nuevo Testamento fechada por lo general c. 170-200 (algunos defienden el siglo IV), recibe trece cartas de Pablo, incluidas las dirigidas a Filemón, a Tito y dos a Timoteo, y rechaza como falsificaciones unas cartas «a los laodicenses» y «a los alejandrinos». Solo se conserva completa en un manuscrito de mediados del siglo VIII en Milán. Muestra cómo se recibieron las cartas de Pablo, no quién las escribió.

Qué establece

El texto conservado recibe trece cartas bajo el nombre de Pablo. Hay cartas a siete iglesias (corintios, efesios, filipenses, colosenses, gálatas, tesalonicenses, romanos), con una segunda carta a los corintios y otra a los tesalonicenses, además de una a Filemón, una a Tito y dos a Timoteo. El fragmento implica este recuento, pero nunca lo enuncia, y no menciona Hebreos.
Describe las cartas a Filemón, a Tito y a Timoteo como cartas personales que, sin embargo, la Iglesia católica (es decir, universal) considera sagradas y usa para la disciplina eclesiástica. Rechaza unas cartas «a los laodicenses» y «a los alejandrinos» como falsificadas bajo el nombre de Pablo en relación con la herejía de Marción. Por lo tanto, su autor trazó una línea entre las cartas paulinas recibidas y las seudónimas.
Atribuye «los Hechos de todos los apóstoles» a Lucas, el médico al que Pablo tomó como compañero, y dice que el libro está dirigido a Teófilo. Explica por qué Hechos no dice nada de la muerte de Pedro ni del viaje de Pablo de Roma a España: según afirma, Lucas registró solo lo que él mismo presenció.
La única copia completa es un códice latino en uncial del siglo VIII procedente de la biblioteca de Bobbio, hoy en la Biblioteca Ambrosiana de Milán. El CLA de Lowe lo considera de mediados del siglo VIII y probablemente escrito en Bobbio. Muratori lo publicó en 1740 (nota introductoria de ANF). Algunas frases se conservan también en manuscritos de Montecassino de las cartas de Pablo.

Qué no establece

Muestra qué cartas recibían como de Pablo su autor y su comunidad, en la fecha y el lugar debatidos de la lista. No resuelve por sí solo quién escribió las cartas pastorales ni ninguna otra carta discutida.
Su afirmación de que Pablo fue de Roma a España refleja una creencia de su autor, usada para explicar cómo termina Hechos. No es una evidencia independiente de que el viaje ocurriera.
No es un testimonio del siglo I, y su fecha y procedencia se discuten, de modo que no puede probar un canon cerrado hacia el 200 d. C. Sus observaciones históricas son además esquemáticas: presenta a Pablo siguiendo a «su predecesor Juan» al escribir a siete iglesias, lo cual no es una cronología fiable.

Dónde difieren los intérpretes

La fecha de finales del siglo II se basa principalmente en dos elementos: la afirmación de que Hermas escribió el Pastor «muy recientemente, en nuestros tiempos» bajo Pío, obispo de Roma a mediados del siglo II, y los grupos que la lista rechaza (Marción, Valentín, los montanistas). Sundberg (1973) y Hahneman (1992) defienden una lista oriental del siglo IV, y Rothschild (2018), una falsificación de la Antigüedad tardía. Ferguson, Hill, Verheyden, Schnabel y Guignard responden que un contexto occidental hacia el 200 es el que mejor encaja. El estudio de Schnabel de 2014 considera que la mayoría de las respuestas a Hahneman son críticas. La expresión que la traducción de ANF de 1886 vierte como «dirigidas contra la herejía de Marción» suele leerse más bien como falsificadas en apoyo de la herejía de Marción.

Otras lecturas

Lista oriental del siglo IV. Sundberg y Hahneman leen en sentido amplio «muy recientemente, en nuestros tiempos» y agrupan el texto con los catálogos canónicos del siglo IV. Hahneman lo sitúa c. 375 en Siria o Palestina. Según esta postura, la lista muestra la recepción en el siglo IV de las mismas trece cartas paulinas, no la recepción en el siglo II.
Falsificación de la Antigüedad tardía. Rothschild sostiene que la lista se compuso más tarde y se hizo parecer antigua, de modo que su referencia a Pío es un recurso literario. Guignard responde que Cromacio de Aquilea (m. 407) usó el texto y que un original griego es difícil de conciliar con una falsificación occidental tardía.
Identidad de las cartas rechazadas. Algunos consideran que la carta rechazada «a los laodicenses» es el título que Marción daba a la carta que la iglesia llamaba Efesios (Tertuliano, Contra Marción 5.17). Otros piensan en una carta seudónima distinta, como la breve Epístola a los laodicenses latina que aparece en Biblias latinas posteriores. La carta «a los alejandrinos» es desconocida, e identificarla con Hebreos es especulación.

Referencias de catálogo: CLA III 352

Fuentes

Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Laodiceans and Alexandrians (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Acts and Theophilus (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 2, on Peter's passion and Paul's journey to Spain (ANF 5:603) ↗
Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 4 (ANF 5:604) ↗
ANF vol. 5 editors (editorial headnote), Ante-Nicene Fathers vol. 5, note to 'Canon Muratorianus' — ANF 5:603, headnote (CCEL note 4977) ↗
Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17 ↗
Wikidata item: Muratorian fragment — Q692665 ↗

Dionisio de Corinto, Cayo y Tertuliano sobre la muerte de Pablo en Roma

Fecha: Dionisio de Corinto c. 170 d. C. (carta a la iglesia de Roma bajo el obispo Sotero); Cayo y Tertuliano c. 200 d. C.; la Historia eclesiástica de Eusebio se compiló por etapas y se terminó en la década de 320. Las palabras de Dionisio de Corinto y de Cayo se conservan solo como citas en Eusebio.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual
Se relaciona con: Hechos 18:1–11; Hechos 22:25–28; Hechos 28:16; Hechos 28:30–31; 1 Corintios 1:12; 1 Corintios 3:6–10; 1 Corintios 4:15; Romanos 1:13; Romanos 15:20–23; Romanos 15:24–28; Filipenses 1:25–26; Filipenses 2:24; Filemón 1:22; 2 Timoteo 4:6–8; 2 Timoteo 4:16–18
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: Basado en la tradición

La ejecución de Pablo en Roma se basa en la tradición de la iglesia, no en Hechos, que termina antes de que se resuelva su juicio. Dionisio de Corinto (c. 170) dice que Pedro y Pablo fueron martirizados por la misma época. Cayo de Roma (c. 200) señala los «trofeos» de los apóstoles en el Vaticano y en la Vía Ostiense, y Tertuliano (c. 200) da a entender una decapitación. El principal testimonio anterior, 1 Clemente 5 (fechado por lo general c. 96), no nombra ningún lugar. Eusebio (comienzos del siglo IV) es el primero que afirma abiertamente una liberación y un segundo encarcelamiento.

Qué establece

Dionisio de Corinto, obispo de la ciudad, escribió a la iglesia de Roma en tiempos del obispo Sotero (c. 170 d. C.). Dijo que Pedro y Pablo plantaron y enseñaron en Corinto, enseñaron juntos en Italia y fueron martirizados «al mismo tiempo» (Historia eclesiástica 2.25.8; la carta se fecha en 4.23.9). McGiffert señala que la expresión en griego admite cierto margen temporal y no significa necesariamente el mismo día.
Cayo, un clérigo de Roma activo bajo el obispo Ceferino hacia el 200 d. C., dijo, en una disputa con Proclo, un montanista (la «herejía de los frigios»), que podía mostrar los «trofeos» de los apóstoles en el Vaticano y en la Vía Ostiense (Historia eclesiástica 2.25.6-7; 6.20.3). Así, hacia el 200 d. C., la iglesia de Roma vinculaba a los apóstoles con dos monumentos concretos.
Tertuliano, Prescripción contra los herejes 36 (c. 200 d. C.), dice que Pablo obtuvo su corona en Roma «con una muerte como la de Juan», que los editores de ANF glosan como la de Juan el Bautista, es decir, una decapitación. La misma oración presenta al apóstol Juan sumergido sin daño en aceite hirviendo, de modo que se trata de tradición de Roma, no de un hecho comprobado. La ciudadanía de Pablo (Hechos 22:25–28) también haría esperar una decapitación, por lo que el detalle podría ser una inferencia.
En su relato de la persecución de Nerón, Eusebio afirma que Pablo fue decapitado en Roma (Historia eclesiástica 2.25.5). También informa que Pablo fue liberado tras su defensa y martirizado en una segunda estancia en Roma (2.22.2-8); lo introduce con un «se dice» y lo argumenta a partir de 2 Timoteo 4. McGiffert (1890) lo consideró el primer autor que lo registra explícitamente.

Qué no establece

Ninguno indica la acusación, el juicio ni el lugar de la ejecución, y ninguno fecha la muerte salvo vinculándola a Pedro o a Nerón. Dionisio de Corinto y Cayo nos llegan solo como extractos elegidos por Eusebio. Tertuliano conocía, y rechazaba como falsificado, un escrito sobre Pablo y Tecla, identificado por lo general con los Hechos de Pablo, cuyo Martirio también presenta a Nerón decapitando a Pablo; no puede descartarse una tradición compartida.
Cayo no dice que los trofeos fueran tumbas, ni qué lugar correspondía a cada apóstol. Leerlos como lugares de sepultura es la interpretación de Eusebio. Asignar la Vía Ostiense a Pablo proviene de la tradición de Roma, no de las palabras de Cayo.
Ningún autor anterior a Eusebio afirma abiertamente una liberación y un segundo encarcelamiento, aunque 1 Clemente 5 («los confines más lejanos de Occidente») y el viaje a España del Fragmento Muratoriano pueden implicar una actividad posterior a Hechos 28. La reconstrucción se apoya en que 2 Timoteo sea de Pablo y esté escrita después de Hechos, dos puntos debatidos.
Dionisio de Corinto no es fiable en todos los detalles. Su afirmación de que Pedro y Pablo plantaron juntos las iglesias de Corinto y de Roma encaja mal con Hechos 18:1–11 y con las propias cartas de Pablo (1 Corintios 3:6–10; 4:15; Romanos 1:13; 15:20–23). McGiffert pensaba que la parte de la tradición referida a Corinto probablemente surgió en parte del grupo de Cefas de 1 Corintios 1:12.

Dónde difieren los intérpretes

La mayoría de los historiadores acepta que Pablo murió en Roma. La cuestión abierta es cuánto aporta cada testimonio de manera independiente. Los «trofeos» de Cayo podrían señalar tumbas o lugares de ejecución. Una liberación y un segundo encarcelamiento dependen en gran medida de que 2 Timoteo sea una carta del propio Pablo, escrita después de Hechos, algo de lo que muchos especialistas dudan. Brent Shaw cuestiona que una persecución bajo Nerón causara la muerte de Pedro y Pablo. Christopher Jones defiende el relato de Tácito sobre esa persecución. Otto Zwierlein cuestiona que Pedro estuviera alguna vez en Roma, lo cual afecta a la afirmación de Dionisio de Corinto de que ambos fueron martirizados juntos.

Otras lecturas

Liberación, nueva misión y muerte bajo Nerón. Pablo fue liberado tras los dos años de Hechos 28:30–31 y siguió trabajando, quizá en el oriente y quizá en España (Romanos 15:24, 28), antes de un segundo arresto y su ejecución bajo Nerón a mediados de la década de 60. Este es el relato de Eusebio, sostenido por lo general por quienes aceptan 2 Timoteo como de Pablo. Si Filipenses y Filemón proceden de la custodia en Roma, Pablo espera allí ser liberado (Filipenses 1:25–26; 2:24; Filemón 1:22).
Una sola custodia en Roma que terminó en muerte. Según esta postura, Pablo nunca fue liberado. La custodia que describe Hechos 28 terminó con su ejecución, y el segundo encarcelamiento se dedujo de las cartas pastorales. McGiffert (1890) ya señaló que la mayoría de los especialistas que niegan la autenticidad de las Pastorales también rechazan un segundo encarcelamiento.
Muerte en Roma sin una persecución neroniana. Brent Shaw sostiene que el relato de Tácito sobre la persecución de los cristianos por Nerón refleja ideas de la época del propio Tácito. Si es así, el vínculo entre la muerte de los apóstoles y Nerón puede ser una construcción posterior. Christopher Jones responde que no hay motivos para dudar del relato de Tácito.
El martirio de Pedro en Roma como construcción posterior. Otto Zwierlein sostiene que Pedro nunca llegó a Roma. Considera la tradición que empareja a Pedro y Pablo, incluida la carta de Dionisio de Corinto, un desarrollo literario del siglo II. Esto afecta a la afirmación del martirio conjunto más que a la muerte de Pablo en Roma, ya que el propio libro de Hechos lleva allí a Pablo.

Fuentes

Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.6-7 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.8 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.25.5 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 2.22.2 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.23.9 ↗
Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 6.20.3 ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on Peter and Paul ↗
Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885) — Praescr. 36, on the apostle John ↗
ANF editors, The Prescription against Heretics, ANF vol. 3, footnote — Praescr. 36, ANF footnote on 'a death like John's' (CCEL note 2235) ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), opening ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), on the second imprisonment ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 555) ↗
Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes — Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 556) ↗
Tertullian, On Baptism (S. Thelwall, 1885) — De bapt. 17 ↗
Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 5 ↗
Wikidata item: Caius (early 3rd-century Christian author) — Q2441699 ↗
Pleiades place record: Via Ostiensis — 390205932 ↗

La edición de diez cartas de Pablo de Marción (el 'Apostolikon')

Fecha: Mediados del siglo II. Tertuliano sitúa a Marción bajo Antonino Pío (138–161); la fecha de la propia edición se desconoce y puede ser anterior. El intervalo 138–161 indicado aquí corresponde a ese período de actividad de Marción, no a una fecha de la edición.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual (perdida; reconstruida a partir de citas de Tertuliano, Epifanio y otros)
Se relaciona con: Colosenses 4:16; Efesios 1:1; Efesios 2:12; 1 Timoteo 6:7; 1 Timoteo 6:10
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: Respaldado por fuentes

Marción del Ponto, un maestro de mediados del siglo II, usó una edición de diez cartas paulinas encabezada por Gálatas. Carecía de 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito y, según Tertuliano, daba a Efesios el título 'A los laodicenses'. Está perdida y solo se conoce por sus adversarios, sobre todo Tertuliano (desde c. 207) y Epifanio (finales del siglo IV). Muestra que diez cartas se habían reunido en una sola edición a mediados del siglo II. No puede por sí sola fechar las Pastorales.

Qué establece

Marción estuvo activo a mediados del siglo II. Justino Mártir, citado por Eusebio (Historia eclesiástica 4.11.9), lo describe como todavía vivo y enseñando. Tertuliano lo llama hereje del reinado de Antonino Pío, 138–161 (Contra Marción 1.19.2). Ireneo ya lo acusa de recortar de las cartas de Pablo todo lo que nombraba al Creador del mundo como Padre de Cristo (Contra las herejías 1.27.2).
Tertuliano refuta diez cartas en este orden en el libro 5 de Contra Marción: Gálatas, 1 Corintios y 2 Corintios, Romanos, 1 Tesalonicenses y 2 Tesalonicenses, 'Laodicenses' (Efesios), Colosenses, Filipenses y Filemón. Epifanio (Panarion 42), un testimonio posterior que dice argumentar a partir del propio texto de Marción, da las mismas diez con Gálatas en primer lugar, pero nombra Efesios y coloca Filemón en noveno lugar y Filipenses en décimo.
1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito no estaban en la edición. Tertuliano dice que Marción aceptaba la breve carta personal a Filemón, pero rechazaba las cartas a Timoteo y a Tito (Contra Marción 5.21.1). Hebreos no aparece en ninguna de las dos listas.
En el uso marcionita, la carta que la iglesia conocía como Efesios llevaba el título 'A los laodicenses'. Tertuliano, al comentar Efesios 2:12, dice que los herejes sostienen que fue escrita a los laodicenses, y atribuye el nuevo título a Marción (Contra Marción 5.11.12; 5.17.1). Epifanio (Panarion 42), en cambio, enumera Efesios, pero dice que Marción también tenía partes de una supuesta 'A los laodicenses'.

Qué no establece

No ofrece la redacción exacta de Marción. El texto se conserva solo en citas y paráfrasis hostiles, por lo que las reconstrucciones modernas difieren, y algunas lecturas atribuidas a Marción pueden ser variantes más antiguas que él heredó.
No muestra cuándo ni quién escribió las cartas pastorales. Su ausencia concuerda con la afirmación de Tertuliano de que Marción las rechazó. También es compatible con que Marción no las conociera o con que se escribieran más tarde.
No muestra que Efesios se enviara originalmente a Laodicea. El título de Marción puede ser una inferencia a partir de Colosenses 4:16 aplicada a una copia sin la mención de Éfeso como destino. Tertuliano trata el título como una innovación de Marción.
No muestra que Marción inventara la colección de cartas paulinas, ni que el Nuevo Testamento de la iglesia fuera una simple reacción contra él.

Dónde difieren los intérpretes

Siguen abiertas tres cuestiones. Primera: ¿Marción compiló esta edición o la heredó, y cuánto la modificó? Sus críticos alegan recortes deliberados (Tertuliano, Contra Marción 5.13.4). Clabeaux y Schmid sostienen que muchas de sus lecturas ya circulaban, de modo que trabajó sobre una colección heredada. Segunda: ¿la ausencia de 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito significa que las rechazó, como dice Tertuliano? Quizá no las conocía, o quizá aún no se habían escrito. Tercera: ¿'Laodicenses' conserva un destino real de una carta cuya mención de Éfeso falta en al menos una copia temprana (P46)? ¿O lo dedujo Marción de Colosenses 4:16?

Otras lecturas

Fuentes

Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11.12 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13.4 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.19.2 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 1.15 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.27.2 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 4.11.9 (quoting Justin) ↗
Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
INTF NTVMR transcription of P46 — P46 folio 75r ↗

Ireneo de Lyon sobre las Cartas Pastorales y la autoría de Hechos

Fecha: c. 180 d. C. (el libro III se escribió cuando Eleuterio era obispo de Roma; Eusebio le atribuye trece años que terminan en el décimo año de Cómodo, c. 189)
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual (completa solo en una antigua traducción latina; se conservan porciones en griego en citas de Hipólito, Epifanio y Eusebio)
Se relaciona con: 1 Timoteo 1:4; 1 Timoteo 6:7; 1 Timoteo 6:10; 1 Timoteo 6:20; 2 Timoteo 4:10–11; 2 Timoteo 4:21; Tito 3:10; Colosenses 4:14; Gálatas 2:1–2; Hechos 9:15–16; Hechos 11:27–30; Hechos 15:1–4; Hechos 16:8–13; Hechos 20:5–6; Hechos 27:1–28:16
Nivel de confianza: alto
Situación: Confirmado por el texto

Ireneo de Lyon, que escribió Contra las herejías hacia el año 180 d. C., cita explícitamente las cartas a Timoteo y a Tito como de Pablo y afirma que Lucas, a quien llama compañero inseparable de Pablo, escribió tanto el Evangelio como Hechos. Es uno de los testigos fechables más antiguos de ambas atribuciones. Eso muestra cómo se recibían estos libros para entonces; no resuelve la cuestión de la autoría, ya que su argumento de que Lucas fue compañero se apoya en parte en el propio libro de Hechos.

Qué establece

Hacia el año 180 d. C., las cartas a Timoteo y a Tito se leían como de Pablo en las iglesias en cuyo nombre habla Ireneo. Nombra a Pablo al citar 2 Timoteo (Contra las herejías 3.3.3; 3.14.1) y Tito (1.16.3; 3.3.4), cita 1 Timoteo 1:4 como palabras «del apóstol» en su prefacio inicial y da a la obra un título tomado de 1 Timoteo 6:20 (5, prefacio; Eusebio, Historia eclesiástica 5.7.1).
Ireneo nombra a Lucas, a quien llama compañero de Pablo, como autor del tercer Evangelio (3.1.1) y trata Hechos como obra de Lucas. Cita los pasajes en "nosotros" de Hechos 16 y 20 y resume el resto del viaje, pasando por la travesía a Puteoli y Roma, como el registro propio de Lucas de los acontecimientos que presenció (3.14.1). También atribuye a Lucas los relatos de Hechos sobre el llamamiento de Pablo (3.15.1).
Lee Hechos junto con las cartas de Pablo. Sostiene que la visita a Jerusalén de Gálatas 2:1–2 es la que registra Hechos 15:2, realizada a causa de la cuestión de la circuncisión, de modo que la afirmación de Pablo concuerda con el relato de Lucas (3.13.3). Todavía se debate si Gálatas 2 corresponde a Hechos 15 o a la visita durante la hambruna de Hechos 11:27–30.
El libro III puede fecharse en el episcopado de Eleuterio. Su lista de la sucesión episcopal de Roma va desde Lino, a quien Ireneo identifica con el Lino de las cartas a Timoteo, hasta Eleuterio como obispo de entonces (3.3.3). Eusebio cita la lista en griego y, basándose en ella, dice que la obra se compuso bajo Eleuterio (Historia eclesiástica 5.5.9; 5.6.1).

Qué no establece

Por sí solo no prueba que Pablo escribiera las Pastorales ni que Lucas escribiera Hechos. Ireneo escribe más de un siglo después de Pablo, en medio de una argumentación contra herejes, y su argumento de que Lucas fue compañero se basa en parte en los propios pasajes en "nosotros" de Hechos, en Colosenses 4:14 y en 2 Timoteo 4:11.
No es el primer rastro de estos libros. La carta de Policarpo a los filipenses (4.1) presenta paralelos anteriores con 1 Timoteo, aunque no nombra a Pablo. Ireneo marca la atribución explícita, no el primer uso. Tampoco está solo: el Fragmento Muratoriano, cuya fecha se discute, también asigna Hechos a Lucas y enumera una carta a Tito y dos a Timoteo entre las de Pablo.
Su lista de sucesión, con Lino como primer obispo de Roma, es tradición eclesiástica de finales del siglo II. No confirma de manera independiente cómo estaba organizada la iglesia de Roma en vida de Pablo.

Dónde difieren los intérpretes

Los especialistas discrepan sobre lo que prueba el testimonio de Ireneo. Muchos estudiosos críticos consideran seudónimas las Pastorales y dudan de que un compañero de Pablo escribiera Hechos; algunos fechan Hechos en el siglo II, y Tyson lo vincula con la controversia en torno a Marción. Desde esa perspectiva, Ireneo atestigua la recepción, no el origen. Otros sostienen que sus atribuciones coherentes conservan una tradición anterior que encaja con los textos. Tertuliano dice que Marción rechazó las Pastorales; los especialistas discuten si Marción las rechazó o nunca las conoció.

Otras lecturas

Un consenso posterior. Hacia el año 180, estas atribuciones estaban asentadas en las iglesias que Ireneo conocía en la Galia, Roma y Asia, pero décadas de circulación podrían producir ese consenso. Desde esta perspectiva, las Pastorales podrían ser pospaulinas y Hechos, obra de un autor posterior, e Ireneo solo atestigua la recepción.
Tradición anterior conservada. Ireneo dice que vio a Policarpo en su juventud y apela a iglesias fundadas por apóstoles. Desde esta perspectiva, transmite una tradición que ya estaba establecida. Junto con los pasajes en "nosotros" de Hechos, respalda que Lucas escribiera Hechos y es compatible con que Pablo escribiera las Pastorales.
En parte, una inferencia a partir de los textos. Ireneo pudo haber identificado a Lucas al leer los pasajes en "nosotros" de Hechos junto con Colosenses 4:14 y 2 Timoteo 4:11. Si es así, su testimonio no es del todo independiente de la evidencia del Nuevo Testamento que se usa para respaldar con él.

Fuentes

Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1, preface 1 (ANF editors' note identifies 1 Tim 1:4) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.1.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.3 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.3.4 (Titus 3:10 cited as Paul's) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.13.3 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.14.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.15.1 ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 1.16.3 (Titus 3:10 cited as Paul's command) ↗
Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5, preface (the work's title adopts the phrase of 1 Tim 6:20) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.5.9 ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.6.1 (Greek text of Haer. 3.3.3) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.7.1 (title Irenaeus gave his five books) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.8.3 (Greek text of Haer. 3.1.1) ↗
Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.22 ↗
Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21 ↗
Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 2 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius') ↗
Polycarp, Epistle to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885) — Phil. 4.1 (parallels 1 Tim 6:7, 10 without naming Paul) ↗

Los Hechos de Pablo y Tecla y la descripción más antigua de Pablo

Fecha: Compuesto antes de Sobre el bautismo de Tertuliano (hacia el año 200 d. C.; Ramsay lo situó hacia el 195), probablemente c. 150-200 d. C.; M. R. James (1924) propuso hacia el 160 d. C. Los manuscritos conservados son mucho más tardíos.
Dónde se encuentra hoy: Tradición textual (en griego, con versiones copta, latina, siríaca y otras)
Se relaciona con: Hechos 13:50–51; 2 Timoteo 1:15–18; 2 Timoteo 2:17–18; 2 Timoteo 3:11; 2 Timoteo 4:10; 2 Timoteo 4:19; 2 Corintios 10:10; Gálatas 4:13–14
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: Basado en la tradición

Los Hechos de Pablo y Tecla muestran cómo los cristianos del siglo II recordaban e imaginaban a Pablo; no son un registro independiente de sus viajes. Este relato novelesco, un episodio de los Hechos de Pablo que también circuló por separado, contiene la descripción más antigua que se conoce del aspecto de Pablo. Tertuliano, que escribía hacia el año 200 d. C., dice que un presbítero de Asia compuso un escrito sobre Tecla bajo el nombre de Pablo por amor a Pablo y fue destituido de su cargo.

Qué establece

Hacia el año 200 d. C., un escrito bajo el nombre de Pablo usaba el ejemplo de Tecla para defender que las mujeres enseñaran y bautizaran. Tertuliano dice que un presbítero de Asia lo compuso como si añadiera algo a la fama de Pablo y que, tras ser declarado culpable y confesar que lo había hecho por amor a Pablo, fue destituido de su cargo (Sobre el bautismo 17.5).
Ofrece la descripción más antigua que se conoce del aspecto de Pablo: de baja estatura, calvo, de piernas arqueadas, de complexión robusta, con las cejas juntas y la nariz algo larga, lleno de gracia; a veces parecía un hombre y a veces tenía rostro de ángel (Hechos de Pablo y Tecla 3).
Comienza con Pablo subiendo a Iconio después de huir de Antioquía de Pisidia, como en Hechos 13:50–51, mientras Onesíforo lo espera en el camino a Listra (compárese 2 Timoteo 3:11). Usa nombres que también aparecen en 2 Timoteo (Demas, Hermógenes, Onesíforo, Tito) y atribuye a Demas y Hermógenes la enseñanza de que la resurrección ya ha ocurrido, que 2 Timoteo 2:17–18 atribuye a Himeneo y Fileto.
A comienzos del siglo IV, Eusebio contaba los Hechos de Pablo entre los escritos "rechazados", fuera de los libros aceptados (Historia eclesiástica 3.25.4).

Qué no establece

No muestra cómo era Pablo. El retrato se escribió quizá noventa años o más después de su muerte, y su informante declarado, Tito, pertenece a la propia historia.
No es un testigo independiente de Hechos. Sus lugares y nombres pueden derivar de Hechos y de 2 Timoteo, de modo que coincidir con ellos no aporta una corroboración aparte.
No confirma los juicios de Tecla, sus milagros ni el papel de la reina Trifena en ellos. Aunque Trifena fuera la reina cliente histórica que identificaron James y Ramsay, nombrar a una persona real no autentica el episodio.
Tertuliano identifica la obra solo por su uso del ejemplo de Tecla. No está demostrado que su texto coincidiera episodio por episodio con los Hechos de Pablo y Tecla conservados; los manuscritos son mucho más tardíos y los testigos difieren (la edición de Walker imprime un final alternativo procedente del manuscrito de Grabe).

Dónde difieren los intérpretes

Quedan abiertas dos preguntas. La primera: ¿conserva el retrato de Pablo un recuerdo? Ramsay juzgó que sus detalles sencillos y poco halagadores encarnan una tradición muy temprana y que su geografía local revela a un escritor que conocía la zona; otros leen los rasgos a la luz de las convenciones del mundo griego para describir el cuerpo y el carácter, lo que lo convertiría en un retrato literario. La segunda: ¿qué relación tiene la historia con 2 Timoteo, con la que comparte nombres? Su autor pudo haberlos tomado de la carta o, como sostuvo MacDonald, ambos podrían reflejar relatos orales disputados sobre Pablo.

Otras lecturas

Memoria local temprana. W. M. Ramsay (1893) sostuvo que el retrato sencillo y poco halagador encarna una tradición muy temprana, y que el 'Camino Real' a Listra del relato, un nombre que, según él, cayó en desuso después del 74 d. C., revela a un escritor del siglo I que conocía la zona. El propio Ramsay no afirmó que los acontecimientos fueran históricos. M. R. James (1924) informó que la teoría de Ramsay de un relato escrito anterior sobre Tecla no era aceptada en general.
Retrato literario. Los rasgos siguen las convenciones del mundo griego para describir el cuerpo y el carácter de una persona, el contexto en el que Abraham Malherbe (1986) leyó el retrato. Según esta lectura, muestra cómo imaginaban a Pablo los cristianos del siglo II, no cómo era. Si los rasgos son convencionales, su aparente sencillez no garantiza un recuerdo temprano.
Inferencia a partir de las cartas. Escritores posteriores pudieron haber imaginado una figura poco impresionante a partir de las propias cartas de Pablo, donde sus críticos dicen que su presencia física es débil (2 Corintios 10:10), él recuerda una debilidad física en Galacia y dice que los gálatas lo recibieron como a un ángel de Dios (Gálatas 4:13–14), una posible fuente del rostro angelical del retrato.
Leyenda oral detrás de las Pastorales. Dennis MacDonald (1983) sostuvo que los relatos sobre Pablo y Tecla circularon como leyendas orales antes de quedar por escrito en los Hechos de Pablo, y que las Epístolas Pastorales se escribieron en parte para contrarrestar esas leyendas. Desde esta perspectiva, la historia no tomó simplemente sus nombres de 2 Timoteo.

Fuentes

Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 1 (section numbers as in James 1924): Paul goes up to Iconium ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): Onesiphorus waits on the road to Lystra ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): description of Paul ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 14 (section numbers as in James 1924): Demas and Hermogenes on the resurrection ↗
Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla, editor's note introducing the alternative ending from Grabe's manuscript ↗
Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 (Thecla's example) ↗
Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885) — On Baptism 17.5 ↗
Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 3.25.4 ↗

Estudios clásicos

Horae Paulinae (1790) de William Paley: coincidencias no intencionadas entre Hechos y las cartas de Pablo

Fecha: 1790 (primera publicación); las citas aquí proceden de la edición reunida de las Works de 1819
Dónde se encuentra hoy: Libro impreso; la impresión de Dublín de 1790 y las Works de 1819 están digitalizadas en archive.org
Se relaciona con: Romanos 15:24–28; Hechos 20:2–3; Hechos 20:16; Hechos 24:17–19; 1 Corintios 16:1–4; 2 Corintios 8:1–4; 2 Corintios 9:2; 1 Corintios 4:17–19; 1 Corintios 16:10–11; Hechos 19:21–22; Hechos 16:1; 2 Timoteo 1:5; 2 Timoteo 3:15; Gálatas 2:1–10; Hechos 15:1–29
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: En debate

Horae Paulinae (1790), de William Paley, compara las cartas de Pablo con Hechos y sostiene que unas coincidencias aparentemente no planeadas muestran que ambos se basan en acontecimientos reales. Su caso principal es la colecta para Jerusalén, que Romanos 15 expone en un solo lugar, mientras que Hechos, 1 Corintios y 2 Corintios la aportan en fragmentos dispersos. Es un argumento de comparación interna, no evidencia nueva, y solo se sostiene si las coincidencias son no planeadas e independientes, algo que algunos especialistas cuestionan.

Qué establece

La prueba de Paley (cap. 1): la concordancia entre una historia y unas cartas solo cuenta como evidencia cuando parece no planeada. Una historia compilada a partir de las cartas, unas cartas falsificadas a partir de la historia, o ambas tomadas de una misma fuente común producirían una concordancia intencionada. Aplica la prueba a Hechos y a trece cartas y numera cada caso para que el lector pueda rechazar uno débil sin descartar los demás.
Su ejemplo principal (cap. 2, núm. 1) se basa en una observación textual sólida. Romanos 15:25–26 vincula las ofrendas de Macedonia y Acaya con un viaje inminente a Jerusalén. Hechos 20:2–3 y 20:16 mencionan la estancia en Grecia y la prisa por llegar a Jerusalén, pero no la colecta, que Hechos menciona solo en la defensa de Pablo ante Félix (24:17). 1 Corintios 16:1–4 y 2 Corintios 8:1–4 y 9:2 aportan las ofrendas de Acaya y Macedonia.
Otro ejemplo (cap. 3, núms. 3-4): Hechos 19:21–22 envía a Timoteo y a Erasto a Macedonia antes que Pablo. 1 Corintios 4:17 dice que Timoteo ya ha sido enviado, mientras que 16:10–11 trata su llegada a Corinto como incierta. Paley concilia ambos datos con una ruta a través de Macedonia. Esa ruta es inferencia suya, y él la presenta como probable, no como algo que el texto afirme.
Ambos ejemplos principales dependen solo de cartas que casi todos los especialistas aceptan como de Pablo (Romanos, 1 Corintios y 2 Corintios).

Qué no establece

Que Hechos sea exacto en todo. Las coincidencias atañen a planes de viaje, compañeros y una colecta, no a los discursos, los milagros ni la interpretación que el narrador hace de los acontecimientos.
Que las trece cartas que usó Paley sean todas de Pablo. Sus ejemplos tomados de cartas disputadas, como 2 Timoteo, solo son tan sólidos como los argumentos para fechar esas cartas en vida de Pablo.
Que las coincidencias sean independientes fuera de toda duda. Si el autor de Hechos conocía las cartas, algunas coincidencias serían dependientes en lugar de corroborativas.

Dónde difieren los intérpretes

La inferencia de Paley solo se sostiene si las coincidencias son independientes. Desde F. C. Baur, muchos estudiosos críticos han leído Hechos como un relato posterior y elaborado, y la mayoría acepta solo siete cartas como ciertamente de Pablo. Richard Pervo sostuvo que Hechos data de comienzos del siglo II y utilizó las cartas de Pablo, precisamente la dependencia que la prueba de Paley pretende excluir. La respuesta del método, de Paley a Lydia McGrew, es que las coincidencias son demasiado indirectas para ser préstamos: en los ejemplos de Paley, Hechos apenas menciona la colecta y en 19:22 envía a Timoteo solo a Macedonia. También se discute si tales silencios son accidentales o deliberados. Muchos especialistas creen que el autor de Hechos no conocía las cartas, lo que concede la premisa de independencia de Paley. Responden, en cambio, que las coincidencias sobre viajes y compañeros muestran buena información sobre los desplazamientos de Pablo, no la exactitud de los discursos o la teología de Hechos, y dan prioridad a las cartas cuando ambas fuentes están en conflicto (Knox).

Otras lecturas

Hechos usó las cartas. Algunos especialistas, en particular Richard Pervo, sostienen que el autor de Hechos conocía varias de las cartas de Pablo. Desde esa perspectiva, algunas coincidencias son préstamos, no confirmaciones independientes. El encaje impreciso que señala Paley (Hechos casi en silencio sobre la colecta, Timoteo enviado solo a Macedonia) significaría entonces que las cartas se usaron libremente en lugar de copiarse.
El silencio es deliberado. Algunos comentaristas explican el casi silencio de Hechos sobre la colecta como una reticencia deliberada, por ejemplo si la ofrenda fue recibida con frialdad o quedó enredada con el arresto de Pablo. Eso haría que la omisión fuera intencionada y no accidental. Aun así, implicaría que el autor conocía la colecta.
Una carta posterior usó Hechos. Muchos estudiosos críticos consideran que 2 Timoteo se escribió después de la vida de Pablo. Un escritor posterior pudo haber tomado de Hechos 16:1 el origen judío de la madre de Timoteo, que Paley presenta como una coincidencia no intencionada con 2 Timoteo 1:5 y 3:15 (cap. 12, núms. 2-3). Por eso, estos ejemplos solo tienen peso para los lectores que ya fechan la carta en tiempos de Pablo.
Coincidencias contadas, tensiones dejadas de lado. Los críticos del método sostienen que una lista de coincidencias puede exagerar el argumento si no se sopesan junto a ella las tensiones, como las que hay entre Gálatas 1–2 y Hechos sobre las visitas de Pablo a Jerusalén. El propio Paley analiza la discrepancia entre Gálatas 2 y Hechos 15 y sostiene que muestra que ninguno de los dos escritores se basó en el otro; sus defensores añaden que cada coincidencia debe juzgarse en sus propios términos.

Fuentes

William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 132 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 133 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 139 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 2 (Romans), no. 1; Works (London, 1819) vol. 2, p. 145 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (First Corinthians), no. 3; Works (London, 1819) vol. 2, p. 178 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 235 ↗
William Paley, Horae Paulinae — ch. 12 (Second Timothy), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 355 ↗
William Paley, Horae Paulinae (Dublin printing) — Title page and contents, Dublin printing of 1790 (Princeton Theological Seminary Library copy) ↗

El análisis náutico de James Smith sobre el viaje y el naufragio de Pablo (1848)

Fecha: 1848 (primera edición; ediciones posteriores en 1856, 1866 y 1880)
Dónde se encuentra hoy: Libro publicado; la primera edición de 1848 está digitalizada en Internet Archive a partir de un ejemplar de la Harvard College Library
Se relaciona con: Hechos 27:12; Hechos 27:13–20; Hechos 27:21–26; Hechos 27:27–29; Hechos 27:39–44; Hechos 28:1
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: Reconstruido

En The Voyage and Shipwreck of St. Paul (1848), James Smith de Jordanhill, navegante deportivo y geólogo escocés, puso a prueba Hechos 27 con cartas hidrográficas, derroteros y el consejo de oficiales navales. Sostuvo que el temporal, el abrigo bajo Cauda, el refuerzo del casco con cables, la deriva y los sondeos concuerdan con una recalada en la bahía de San Pablo, en Malta. Eso muestra coherencia náutica, aunque algunos datos se tomaron del propio libro de Hechos. No puede probar la autoría ni cada acontecimiento.

Qué establece

Smith reconstruyó la tormenta de Hechos 27:13–17 como un temporal del estenordeste; en Hechos 27:14 prefirió, frente a la lectura posterior, el nombre del viento que dan los manuscritos y versiones más antiguos, que él entendía como un viento entre el este y el nordeste. El viento llevó la nave desde la costa centro-sur de Creta hasta el resguardo de Cauda (la actual Gavdos), donde la tripulación pudo subir el bote a bordo y pasar cables alrededor del casco.
Smith tomó una deriva media de unas treinta y seis millas y media diarias a partir de las estimaciones de dos capitanes de la Marina Real británica. A ese ritmo, una nave al pairo desde Cauda recorrería las 476.6 millas hasta la punta Koura, en Malta, en poco más de trece días. Eso concuerda con la decimocuarta noche de Hechos 27:27, y el rumbo calculado coincide con la orientación de la bahía de San Pablo.
Smith hizo corresponder los sondeos de veinte y luego quince brazas (Hechos 27:28) con el levantamiento de la bahía de San Pablo realizado por el capitán Smyth, y citó el consejo de guerra de 1810 sobre la fragata Lively, cuyo vigía vio la rompiente en la punta Koura antes de ver tierra (Hechos 27:27). Situó la varada cerca de Salmonetta (isla de San Pablo) y admitió que la coincidencia de la deriva era en parte fortuita y que la playa de arena de la ensenada ya no existe.
Ramsay (1895) calificó el argumento de Smith a favor de la bahía de San Pablo como uno de los servicios más completos jamás prestados a los estudios del Nuevo Testamento y le dio la razón en cuanto al refuerzo transversal del casco, pero consideró bastante forzada su solución de la playa desaparecida. También rechazó la interpretación que Smith daba del texto griego sobre Fenice y sobre la deriva: Lucas, que nunca vio Fenice, transmitió una descripción confusa y escribió sobre la deriva con la idea de un hombre de tierra adentro.

Qué no establece

No es un testigo independiente del viaje. Smith dedujo la dirección del viento de la propia geografía del relato, tomó el ritmo de deriva de estimaciones de oficiales del siglo XIX y usó el punto de llegada tradicional en Malta. Por tanto, la coincidencia muestra que el relato es coherente con vientos, cartas y costas reales; no confirma cada detalle con evidencia externa.
No muestra que Lucas escribiera como testigo ocular, ni que ocurrieran acontecimientos que escapan a la comprobación náutica, como el mensaje del ángel y las garantías de Pablo en Hechos 27:21–26. La afirmación de Smith de que nadie que no fuera marino podría escribir con tanta coherencia sin haberlo observado de verdad es una inferencia a partir de la coherencia del relato, y otros la discuten. Incluso Ramsay sostenía que Lucas transmitió de segunda mano lo referente a Fenice y describió la deriva como lo haría un hombre de tierra adentro.
No fija el lugar exacto del desembarco ni resuelve todas las cuestiones técnicas. La ensenada elegida por Smith requiere una playa que ya no existe, y tanto el método de refuerzo del casco como la orientación del puerto de Fenice siguen en discusión.

Dónde difieren los intérpretes

Los admiradores de Smith, desde Ramsay hasta Colin Hemer, interpretan la coherencia náutica del relato como señal de un informe de primera mano. Otros responden que la narración en primera persona de viajes marítimos era una convención literaria (Vernon Robbins), o que Hechos 27–28 imita los naufragios de Odiseo (Dennis MacDonald). Según esas lecturas, la exactitud puede mostrar conocimientos de navegación más que presencia a bordo. Hemer replicó que los paralelos de Robbins no demuestran tal convención, aunque admitió que la precisión náutica por sí sola solo muestra que el autor había hecho un viaje así. También siguen abiertas cuestiones técnicas: si los cables de refuerzo pasaban a lo ancho o a lo largo del casco, hacia dónde miraba Fenice y si Melita era siquiera Malta. Heinz Warnecke defendió Cefalonia, y A. Acworth y O. F. A. Meinardus, Mljet.

Otras lecturas

Convención literaria. Vernon Robbins sostiene que la narración en primera persona del plural formaba parte de las convenciones de los relatos antiguos de viajes marítimos. Según esa lectura, las pruebas de Smith muestran que el autor sabía cómo se comportan las naves y los vientos mediterráneos, no que estuviera a bordo. Hemer respondió que los ejemplos de Robbins no demuestran la existencia de tal género.
Imitación homérica. Dennis MacDonald sostiene que Hechos 27–28 remite repetidamente a los naufragios de Odiseo, con los que comparte imágenes náuticas, una promesa divina de salvación y un héroe acogido por isleños, para exaltar por comparación a Pablo y a su Dios. Su forma sería entonces literaria incluso donde su geografía es realista.
Otra isla. Heinz Warnecke situó el naufragio en Cefalonia, frente al oeste de Grecia. Una opinión más antigua, refutada por Smith y retomada por A. Acworth (1973) y O. F. A. Meinardus, situaba Melita en Mljet (Meleda), en el Adriático. Malta, y en particular la bahía de San Pablo, sigue siendo la identificación mayoritaria.

Fuentes

James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. ix, note ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xiii ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Introduction, p. xix ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 60 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 64 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 81 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 82 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 85 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — Crete to Melita, p. 87 ↗
James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul — The Shipwreck, p. 102 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 326 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 329 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 334 ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV, p. 341 ↗
Wikidata — Q6143365 ↗

St Paul the Traveller (1895), de W. M. Ramsay, y el argumento a favor de la exactitud de Hechos

Fecha: Publicado por primera vez en 1895 (dedicatoria fechada el 17 de septiembre y prefacio el 23 de septiembre de 1895); citas cotejadas con la décima edición, Hodder and Stoughton, 1907
Dónde se encuentra hoy: Libro publicado; la décima edición (Hodder and Stoughton, 1907) está digitalizada por la Christian Classics Ethereal Library
Se relaciona con: Hechos 13:49; Hechos 14:1–7; Hechos 14:11; Hechos 16:6; Hechos 18:23; Gálatas 1:2; Gálatas 3:1
Nivel de confianza: medio-alto
Situación: En debate

En St Paul the Traveller (1895), el filólogo clásico de Aberdeen W. M. Ramsay escribió que en otro tiempo había aceptado la opinión de Tubinga de que Hechos era una obra del siglo II. Años de trabajo en Asia Menor lo convencieron de que sus términos regionales corresponden a la Galacia romana del siglo I, como en la huida de Iconio a Licaonia (Hechos 14:6). Donde sus lecturas se sostienen, muestran que el autor conocía la región; no verifican cada acontecimiento, y tanto su margen de datación como su argumento sobre Galacia del Sur siguen en debate.

Qué establece

En 1895, Ramsay escribió que la teoría de Tubinga lo había convencido por completo en otro tiempo y que había tratado Hechos como una composición del siglo II. Dijo que su opinión cambió gradualmente a medida que usaba Hechos como fuente para la topografía, las antigüedades y la sociedad de Asia Menor.
Sostuvo que Hechos 14:6 marca una frontera real. Según su explicación, Iconio pertenecía al distrito frigio de la provincia de Galacia, mientras que Listra y Derbe estaban en su parte romana («galática») de Licaonia. Sostenía que esta descripción solo era exacta entre el 37 y el 72 d. C.
Ramsay sostenía que la lectura de Gálatas según la hipótesis de Galacia del Sur estaba ligada al origen en el siglo I y a la autoría lucana de Hechos. Su argumentación sobre Galacia fue impugnada desde el principio por el Dr. Chase en el Expositor (1893-94), y más tarde por James Moffatt. Incluso un evaluador favorable, F. F. Bruce (1966), juzgó que tendía a exagerar su argumento, aunque era un buen argumento para exagerar.

Qué no establece

No muestra que los acontecimientos, discursos o milagros de Hechos ocurrieran tal como se narran. Una frontera, un título o un distrito correctos muestran que el autor conocía el escenario, no que cada episodio sea histórico.
El relato de Ramsay sobre su cambio de opinión es evidencia de que cambió de opinión, no una confirmación independiente de Hechos. En su versión de 1915, según el resumen de Gasque, el episodio de Licaonia de Hechos 14:5–12 es el punto de inflexión. El texto de 1895, en cambio, destaca la disputa sobre si Pablo viajó por Galacia del Norte o por Licaonia.
No resuelve si Gálatas se dirigió a Galacia del Sur, ni la datación temprana y la autoría lucana de Hechos. Las tres cuestiones siguen en debate.

Dónde difieren los intérpretes

Quedan abiertas tres cuestiones. La primera: ¿el conocimiento local exacto apunta a un compañero de Pablo (Ramsay, Hemer) o encaja con un autor posterior y bien informado que dio forma teológica a los acontecimientos? Las fechas propuestas para Hechos van desde principios de los años 60 (Hemer), pasando por los años 80, comúnmente aceptados, hasta el siglo II (O'Neill); Gasque informa que Barrett admite una fecha tan tardía como 95-115. La segunda: ¿vivían los gálatas de Pablo en las ciudades del sur de la provincia romana o en la Galacia étnica del norte (Lightfoot, Moffatt)? La tercera: ¿es el margen de 37-72 de Ramsay, que se apoya en la división entre la Licaonia romana y la de Antíoco, tan decisivo como él afirmaba, dado que él mismo admitía que la evidencia sobre los distritos de la provincia era escasa?

Otras lecturas

Un autor posterior y bien informado. La geografía y los términos administrativos exactos podrían provenir de fuentes, de conocimientos de viaje o de usos regionales que perduraron mucho tiempo. Por tanto, encajan con un autor que escribiera a finales del siglo I o después y que diera forma a la historia con fines teológicos. Según esta opinión, Ramsay mostró que el autor conocía Asia Menor, no que fuera compañero de Pablo.
Lectura de Galacia del Norte. J. B. Lightfoot, el defensor clásico de esta opinión en tiempos de Ramsay, entendía que los gálatas de Pablo eran el pueblo galo del centro de Asia Menor, visitado en los viajes de Hechos 16:6 y 18:23. Moffatt mantuvo esta opinión frente a Ramsay, como también, según Gasque, la mayor parte de la erudición alemana. Sus defensores también usan Hechos para la ruta de Pablo, de modo que la afirmación de Ramsay de que su opinión no puede encajar con un libro de Hechos lucano y del siglo I es una inferencia suya.
Ramsay matizado, no refutado. Sucesores favorables como Gasque y Hemer conservan su método de contrastar Hechos con inscripciones y con la geografía. Gasque considera que la evidencia favorece el argumento de Galacia del Sur, pero que no puede demostrarse a satisfacción de todos los especialistas. Bruce, en su prólogo al libro de Gasque, juzgó que el papel posterior de Ramsay como apologista popular perjudicó su reputación académica.

Fuentes

W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 1 §1 (Trustworthiness) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. 5 §6 (The Cities of Lycaonia) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Preface to the second edition (dated 25 March 1896) ↗
Wikidata item for William Mitchell Ramsay — Q326308 ↗

Títulos oficiales en Hechos, ciudad por ciudad

Fecha: Usos atestiguados desde el 22 a. C. (cuando Chipre volvió a tener procónsules) hasta mediados del siglo II d. C. (el asiarca Felipe en Esmirna, c. 155-160 según la datación habitual; decretos de Éfeso hasta el 160 d. C.). Algunas fuentes que los registran son posteriores (Dión Casio, principios del siglo III; Eusebio, principios del siglo IV). Las escenas de Hechos se sitúan c. 46-60 d. C. según la cronología habitual.
Dónde se encuentra hoy: No aplica: es una visión general de varios textos e inscripciones; consulta los elementos enlazados para conocer la ubicación de cada objeto.
Se relaciona con: Hechos 13:6–12; Hechos 16:12–40; Hechos 17:5–9; Hechos 18:12–17; Hechos 19:29–41; Hechos 21:30–40; Hechos 22:24–29; Hechos 23:10–30; Hechos 24:22; Hechos 28:7–10
Nivel de confianza: alto
Situación: Respaldado por fuentes

Para cada lugar que describe, Hechos da un título que le corresponde: procónsules en Chipre y Acaya, politarcas en Tesalónica, pretores con lictores en la colonia de Filipos, asiarcas y un secretario municipal en Éfeso, un «primer hombre» en Malta y un comandante romano en Jerusalén. Inscripciones y escritores antiguos atestiguan la mayoría de ellos; en Filipos, «pretores» era un uso de cortesía. Esto muestra un buen conocimiento local o buenas fuentes; no prueba que cada acontecimiento ocurriera ni fecha el libro de Hechos.

Qué establece

Qué no establece

Que una escena concreta ocurriera tal como se narra. Un título correcto para las autoridades de Tesalónica o de Malta no confirma el ataque contra la casa de Jasón ni la curación del padre de Publio; cada episodio requiere su propia evaluación.
Una fecha o un autor para Hechos por sí solo. La mayoría de estos títulos siguieron en uso durante generaciones (politarcas en Tesalónica hasta el siglo II, asiarcas todavía a mediados del siglo II), de modo que un escritor posterior con buenas fuentes también podría acertar con ellos.
Una precisión técnica uniforme. En Filipos, «pretores» era, a juicio de Ramsay, un título de cortesía más que el título formal de la colonia, y Hechos también usa allí una palabra general para las autoridades (Hechos 16:19). La exactitud es la de un uso informado y culto, no la de la terminología jurídica.
Que cada funcionario nombrado esté identificado de manera independiente, o que cada título tuviera un único significado fijo. Si alguna inscripción nombra al procónsul Sergio Paulo, qué eran exactamente los asiarcas y si el «primero» de Malta era un cargo formal o un rango honorífico (la nota de Kaibel solo dice que se trata de una distinción cívica definida) siguen siendo cuestiones debatidas.

Dónde difieren los intérpretes

Ramsay, Sherwin-White y Hemer tomaron la serie de detalles locales exactos, entre ellos los títulos, como evidencia acumulativa de que Hechos se basa en un conocimiento temprano y bien informado; Ramsay defendió que Lucas fue compañero de Pablo, y Hemer defendió la autoría lucana y una fecha anterior al 70 d. C. Pervo responde que las novelas antiguas también usaban personas reales y técnicas historiográficas, y fechó Hechos hacia el 115; Witetschek interpreta su color local de Éfeso como evidencia más de la época del propio Lucas que de la de Pablo. Siguen abiertas cuestiones más concretas, en particular si un asiarca era simplemente el sumo sacerdote de Asia (opinión de Ramsay, compartida por Hicks en 1890) o algo distinto, una duda que Witetschek extrae del propio Hechos 19:31.

Otras lecturas

Un compañero bien informado. La variedad de títulos correctos y propios de cada lugar refleja a un autor que viajó con Pablo o que conocía estas ciudades de primera mano, como sostuvieron Ramsay y Hemer. Esto encaja con los pasajes en «nosotros», pero es una inferencia a partir de la exactitud, no una prueba de autoría.
Un autor posterior con buenas fuentes. Un escritor de finales del siglo I o de principios del II, que se basara en notas de viaje, informantes locales o relatos anteriores, podría reproducir títulos todavía vigentes en su propia época. Según esta opinión, los títulos avalan la calidad de las fuentes, o la época del propio autor, más que una fecha temprana (Pervo; Witetschek).
Realismo literario. Las novelas antiguas también usaban personas, lugares y técnicas historiográficas reales, de modo que un color local correcto muestra competencia, pero no puede por sí solo distinguir la historia de la ficción. Cada episodio debe juzgarse según su propia evidencia.

Referencias de catálogo: IG XIV 601

Fuentes

Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1917) — 54.4.1 (22 BC) ↗
Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876) — Ann. 1.76 (AD 15) ↗
Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924) — 60.24.1 (AD 44) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. X sect. 3, p. 218 (praetors at Philippi) ↗
Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 4.15.27 (quoting Mart. Pol. 12.2) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (Asiarchs) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XII sect. 5, p. 281 (town clerk) ↗
W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — ch. XIV sect. 9, p. 343 (Malta) ↗
G. Kaibel, Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae — IG XIV 601 (p. 112) ↗
Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737) — War 5.243-244 (Whiston 5.5.8; his 'legion' renders a general Greek word for a military unit) ↗
Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737) — Ant. 20.136 (Whiston 20.6.3) ↗

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Desde cuándo se conocía cada carta

Romanos

Ireneo identifica Romanos como carta de Pablo hacia el 180 d. C.; la edición de Marción de mediados del siglo II, conocida por el informe hostil de Tertuliano, contenía un texto abreviado. 1 Clemente (por lo general c. 96) y Policarpo probablemente toman prestada su redacción; un paralelo en Ignacio puede reflejar un credo compartido. Una carta de iglesias de la Galia del año 177 la cita sin nombrarla. P46, fechado por la escritura hacia el 200 d. C., es el manuscrito más antiguo.

1 Clemente (iglesia de Roma a Corinto) · c. 95-97 d. C. (las propuestas van de c. 70 a 140) · Alusión probable
Su lista de vicios comparte términos con Romanos 1:29–32, entre ellos la maledicencia y el odio a Dios, y de igual modo condena tanto a quienes aprueban como a quienes practican. Se escribió en Roma, adonde se envió Romanos; las listas de vicios convencionales dejan margen para la coincidencia.
- Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 35.6 ↗
Ignacio de Antioquía, A los esmirniotas · c. 105-117 d. C. (algunos proponen la década de 140) · Eco posible
Llama a Cristo descendiente de David según la ascendencia física, pero Hijo de Dios por el poder divino, el mismo par que aparece en Romanos 1:3–4. Muchos piensan que allí Pablo adapta un credo anterior, así que Ignacio podría hacerse eco de esa fórmula compartida y no de la carta.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Smyrn. 1.1 ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 d. C. · Alusión probable
Vincula el comparecer ante el tribunal de Cristo con que cada persona dé cuenta de sí misma, como hace Romanos 14:10–12. 2 Corintios 5:10 también tiene la frase del tribunal, y Policarpo no nombra ninguna fuente, por lo que sigue siendo posible un recuerdo combinado o un dicho común.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 6.2 ↗
Apostolikon de Marción, según Tertuliano · Marción activo c. 138-161 d. C.; Tertuliano escribe desde c. 207 · Lista de cartas
Tertuliano trata Romanos en cuarto lugar en la edición de diez cartas de Marción, después de Gálatas, 1 Corintios y 2 Corintios. Dice que Marción suprimió pasajes enteros, y su análisis termina en Romanos 14:10. Como solo se conoce por informes hostiles, el contenido exacto de la edición es incierto.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.13 ↗
Carta de las iglesias de Vienne y Lyon · c. 177-178 d. C. (conservada por Eusebio, comienzos del siglo IV) · Cita clara
Al describir a mártires de la Galia, repite Romanos 8:18 casi palabra por palabra, pero no nombra a Pablo. Eusebio dice que reproduce las propias palabras de las iglesias y fecha la persecución en el año diecisiete de Antonino Vero, es decir, Marco Aurelio (177 d. C.).
- Eusebius (quoting the churches of Vienne and Lyons), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890) — HE 5.1.6 ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180 d. C. · Mencionada por nombre
Dice que Pablo, al escribir a los romanos, mostró que Jesús y Cristo son uno, y luego cita Romanos 1:1–4 y Romanos 9:5; vuelve a nombrar la carta en 3.16.9. El libro 3 data de la época en que Eleuterio era obispo de Roma.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.16.3 ↗
Fragmento muratoriano · Probablemente c. 170-200 d. C.; una minoría lo fecha en el siglo IV · Lista de cartas
Incluye Romanos entre las cartas de Pablo a siete iglesias y dice que la escribió según la regla de las Escrituras del Antiguo Testamento, con Cristo como su primer objeto. Suele fecharse por su observación de que Hermas escribió hace poco, bajo Pío; algunos lo sitúan en el siglo IV.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Paul's letters to seven churches ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d. C. por la escritura (CSNTM: finales del siglo II o principios del III; INTF: principios del siglo III) · Manuscrito
Suele considerarse el manuscrito más antiguo de Romanos, que ocupa el primer lugar en su orden de cartas. Se han perdido las hojas anteriores a Romanos 5:17 y dos que abarcan la mayor parte de Romanos 6:14–8:15. Coloca la doxología (Romanos 14:24–26 según la numeración de la WEB) después de Romanos 15:33. Fechado solo por la escritura.
- CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗

1 Corintios

1 Corintios está atestiguada temprano: 1 Clemente, fechada por lo general hacia el 96 d. C., pide a Corinto que retome la carta de Pablo sobre sus facciones, probablemente la primera mención por nombre de cualquier carta paulina. Ignacio y Policarpo la citan en pocas décadas; la edición de Marción y la lista muratoriana la incluyen, Ireneo la nombra, y P46, hacia el 200 d. C., es la copia más antigua que se conserva.

1 Clemente · c. 95-97 d. C. (debatido) · Mencionada por nombre
Escribiendo desde Roma a Corinto, pide a los lectores que retomen la carta de Pablo sobre sus partidos de Pablo, Cefas y Apolos (1 Corintios 1:10–12). Los capítulos 37-38 y 49 probablemente se basan en 1 Corintios 12–13, aunque la imagen del cuerpo era común. Las fechas propuestas van de c. 70 a 140.
- Clement of Rome, The Epistle of S. Clement to the Corinthians (Lightfoot, Apostolic Fathers Part I, vol. 2) (J. B. Lightfoot, 1890) — 1 Clem. 47.1-3 ↗
Ignacio de Antioquía, A los efesios · c. 105-117 d. C. (debatido) · Cita clara
Sin marca, pero casi literal: dos de las tres preguntas '¿dónde está...?' de 1 Corintios 1:20, junto a la cruz como tropiezo y salvación (1 Corintios 1:18–23); A los efesios 16.1 se hace eco de 1 Corintios 6:9–10. Suele fecharse c. 105-117; Barnes (2008) defiende la década de 140; una minoría duda de su autenticidad.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. 18.1 ↗
Ignacio de Antioquía, A los romanos · c. 105-117 d. C. (debatido) · Alusión probable
Ignacio se llama a sí mismo indigno, 'el último de todos' y 'un nacimiento prematuro', lenguaje que aparece junto en 1 Corintios 15:8–9. Es probable, no seguro: lo aplica a su posición en la iglesia de Siria. A los romanos 5.1 también toma prestado de 1 Corintios 4:4.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Rom. 9.2 ↗
Policarpo, A los filipenses · c. 110-140 d. C. (debatido) · Cita clara
Policarpo atribuye a Pablo que los santos juzgarán al mundo (1 Corintios 6:2), nombrando al apóstol pero no la carta. El capítulo 11 solo se conserva en traducción latina; el texto griego de 5.3 repite parte de la lista de vicios de 1 Corintios 6:9–10 sin atribución.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.2 ↗
Apostolikon de Marción, a través de Tertuliano · Mediados del siglo II (referido a comienzos del III) · Lista de cartas
Tertuliano trata 1 Corintios como la segunda carta, después de Gálatas, en su repaso de la edición de Marción, y acusa a Marción de alterar su texto en 1 Corintios 15:45. Es un informe hostil escrito décadas después; se discute cuánto cambió Marción y cuánto heredó.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.10 ↗
Ireneo, Contra las herejías · c. 180 d. C. · Mencionada por nombre
Ireneo nombra la carta y cita 1 Corintios 10:1–12 al transmitir lo dicho por un anciano anónimo que aprendió de quienes habían visto a los apóstoles (4.27.1). No está claro qué parte del argumento es del anciano y cuál del propio Ireneo.
- Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 4.27.3 ↗
Fragmento muratoriano · c. 170-200 d. C. (algunos proponen el siglo IV) · Lista de cartas
Dos veces pone las cartas a los corintios en primer lugar entre las cartas de Pablo a iglesias y señala dos cartas a Corinto. La mayoría lo fecha c. 170-200, ya que dice que Hermas es reciente; Sundberg (1973) y Hahneman (1992) defienden el siglo IV. Se conserva en una copia latina del siglo VII u VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, section 3 (ANF 5 numbering) ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d. C. (finales del siglo II o principios del III) · Manuscrito
El CSNTM lo fecha c. 200, a finales del siglo II o principios del III. La fecha se basa solo en la escritura; Kim (1988) propuso finales del siglo I, una opinión que la mayoría rechaza. 1 Corintios sigue a Romanos y Hebreos; las hojas dañadas pierden algunas líneas.
- CSNTM manuscript record, Gregory-Aland P46 — GA P46 (Dublin, CBL BP II) ↗

2 Corintios

2 Corintios está atestiguada con seguridad por primera vez en la colección de Marción (c. década de 140, conocida a través de Tertuliano) y la nombra por primera vez Ireneo (c. 180), y después Clemente de Alejandría y la lista muratoriana (fecha discutida). Policarpo probablemente se hace eco de ella; Ignacio y 1 Clemente ofrecen, como mucho, ecos débiles. El Papiro 46 (c. 200) es el manuscrito más antiguo.

1 Clemente (Roma a Corinto) · c. 96 (se proponen 80-100) · Eco posible
La imagen del espejo podría hacerse eco de 2 Corintios 3:18, aunque 1 Corintios 13:12 está igual de cerca. Clemente nombra solo una carta paulina a Corinto (47.1); algunos ven una señal de que 2 Corintios aún no se conocía en Roma, otros la elección de la carta pertinente.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 36.2 ↗
Ignacio de Antioquía, A los tralianos y A los filadelfios · c. 110 (algunos proponen c. 140) · Eco posible
A los tralianos 9.2 (el Padre resucitará a los creyentes como resucitó a Jesús) se parece a 2 Corintios 4:14, pero igualmente a 1 Corintios 6:14; A los filadelfios 6.3 (no ser carga para nadie) recuerda 2 Corintios 11:9, pero también 1 Tesalonicenses 2:9. No puede demostrarse dependencia de 2 Corintios.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891) — Trall. 9.2 ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 (fecha debatida) · Alusión probable
Tres frases se agrupan con 2 Corintios 4:14 (Dios resucita a los creyentes como resucitó a Jesús), 2 Corintios 6:7 (la armadura de justicia) y 2 Corintios 8:21 (honorable ante Dios y ante la gente). Cada una tiene un paralelo en otro lugar (1 Corintios 6:14; Romanos 6:13; Romanos 12:17), así que el argumento descansa en el conjunto.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 2.2 ↗
Apostolikon de Marción (según Tertuliano) · c. 140-150; referido c. 208 · Lista de cartas
Tertuliano recorre el texto de 2 Corintios de Marción, tercero en su orden después de Gálatas y 1 Corintios, y discute la puntuación que Marción da a 2 Corintios 4:4. Es el primer indicio seguro de que la carta circulaba en una colección paulina, aunque solo se conoce por informes hostiles.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.11 ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180 · Mencionada por nombre
Ireneo nombra la segunda carta a los corintios al responder a oponentes que leían 2 Corintios 4:4 como prueba de otro dios, inferior, el versículo que, según Tertuliano, Marción puntuó. Ambas partes trataban la carta como de Pablo.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 3.7.1 ↗
Fragmento muratoriano · finales del siglo II, o siglo IV (discutido) · Lista de cartas
La lista dice que Pablo escribió dos veces a los corintios, así que conoce dos cartas a Corinto. Si es de finales del siglo II y de Roma, es una lista canónica temprana; si es del siglo IV, como sostuvieron A. C. Sundberg y G. M. Hahneman, aporta poca evidencia temprana.
- Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5:603) ↗
Clemente de Alejandría, Stromata · c. 200 · Mencionada por nombre
Clemente nombra la segunda carta a los corintios y cita largos pasajes de ella en Stromata 4.21. Junto con Ireneo en la Galia y Tertuliano en Cartago, esto muestra que hacia el año 200 la carta se leía como de Pablo en toda la iglesia.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Strom. 4.16 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 (finales del siglo II o principios del III) · Manuscrito
El manuscrito más antiguo de 2 Corintios, en un códice de cartas de Pablo repartido entre Dublín (CBL BP II, 56 hojas) y Ann Arbor (P.Mich. inv. 6238, 30 hojas). El CSNTM lo fecha c. 200; la datación en el siglo I propuesta por Y. K. Kim en 1988 ha tenido poco apoyo.
- Manuscript P46 — GA P46 ↗

Gálatas

El primer uso claro de Gálatas aparece cuando Policarpo cita Gálatas 6:7 (c. 110-140). Al parecer, Marción (c. década de 140) la puso en primer lugar en su colección paulina. Ireneo (c. 180) la nombra y hace corresponder su visita a Jerusalén con Hechos 15. P46 (c. 200) es el manuscrito más antiguo. Los paralelos en 1 Clemente e Ignacio son posibles ecos, no pruebas.

1 Clemente (Roma) · c. 96 (debatido) · Eco posible
Llama a los apóstoles perseguidos, entre ellos Pedro y Pablo, las 'columnas' de la iglesia, la palabra que Gálatas 2:9 usa para Santiago, Cefas y Juan. Lightfoot señaló que la imagen era común en los escritos judíos, así que la dependencia es dudosa. La única carta paulina que Clemente invoca explícitamente es 1 Corintios (47.1).
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5.2 ↗
Ignacio de Antioquía, A los filadelfios · c. 110 (algunos proponen las décadas de 130 y 140) · Eco posible
Dice que el obispo ejerce su ministerio 'no por sí mismo ni por medio de hombres'. La redacción se acerca a la negación de origen humano de Gálatas 1:1, pero aquí describe a un obispo. Las advertencias de Ignacio sobre el 'judaísmo' (A los magnesios 8.1, 10.3) son paralelos temáticos, no prueba de que leyera Gálatas.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philadelphians 1.1 ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 · Cita clara
Introduce la redacción característica de Gálatas 6:7 con 'sabiendo que', la fórmula que también usa para 1 Timoteo 6:7 (4.1). Es posible un dicho anterior compartido, pero no está atestiguado. Llamar a la fe madre de todos los creyentes (3.3) probablemente se hace eco de Gálatas 4:26. Nombra a Pablo, no Gálatas.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philippians 5.1 ↗
Apostolikon de Marción, según Tertuliano · c. 140-150 (referido c. 208) · Lista de cartas
La colección de diez cartas de Marción solo se conoce a través de sus oponentes. Al parecer, comenzaba con Gálatas, que el libro 5 de Tertuliano trata primero. Tertuliano dice que Marción borró las referencias a Abraham (5.3-4); algunos piensan que el texto de Marción simplemente era distinto. Atestigua la autoridad de la carta más que su texto completo.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885) — Against Marcion 4.3 ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180 · Mencionada por nombre
Nombra 'la Epístola a los gálatas', cita su relato de la subida con Bernabé y Tito y sostiene que los años coinciden con Hechos 15. Esa identificación todavía se debate: muchos prefieren la visita por la hambruna de Hechos 11:30, y algunos ven una tensión real entre los relatos.
- Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.13.3 ↗
Fragmento muratoriano · c. 170-200, o siglo IV (debatido) · Lista de cartas
Dice que Gálatas se escribió para prohibir la circuncisión, y la vuelve a incluir entre siete iglesias. Su observación sobre Hermas sugiere Roma c. 170-200, pero Sundberg y Hahneman defienden el siglo IV. Se conserva en una copia latina del siglo VII u VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5, Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 ↗
Clemente de Alejandría, Stromata · c. 200 · Mencionada por nombre
Introduce Gálatas 4:19 como palabras de Pablo al escribir a los gálatas (la ANF imprime este libro en latín). Los Stromata citan Gálatas con frecuencia. Tertuliano, en Cartago, también la nombra (Prescripción contra los herejes 6), así que hacia el año 200 escritores de varias regiones la citaban por su nombre.
- Clement of Alexandria, The Stromata, or Miscellanies (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (W. Wilson, 1885) — Stromata 3.15 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 (por la escritura) · Manuscrito
El manuscrito más antiguo de Gálatas: un códice paulino, probablemente de Egipto, en el que Gálatas sigue a Efesios. Está fechado solo por la escritura. El CSNTM da c. 200 y la Liste del INTF, principios del siglo III; las propuestas publicadas van de finales del siglo I al siglo III.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P46 — GA P46 ↗

Efesios

Efesios se conocía hacia c. 110-140 d. C.: Policarpo cita Efesios 4:26 (conservado solo en latín), Ignacio probablemente alude a ella y 1 Clemente tiene posibles ecos. Marción la tituló 'Laodicenses'; Ireneo y Clemente de Alejandría la nombran; P46 (c. 200) no nombra ninguna ciudad en su encabezamiento. Esto muestra que circulaba bajo el nombre de Pablo, no su autoría, que muchos estudiosos discuten.

1 Clemente (iglesia de Roma a Corinto) · c. 95-97 d. C. (propuestas c. 70-140) · Eco posible
La apelación de Clemente a un solo Dios, un solo Cristo, un solo Espíritu y un solo llamamiento (46.6) se parece a Efesios 4:4–6; su oración para que se abran los ojos del corazón (59.3) se parece a Efesios 1:18. Un lenguaje litúrgico compartido podría explicar ambas cosas; un comité de Oxford (1905) concluyó que era imposible establecer dependencia.
- Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 46.6 ↗
Ignacio de Antioquía · c. 105-117 d. C. según la fecha convencional; algunos proponen una fecha posterior · Alusión probable
Su saludo a Éfeso reutiliza vocabulario de bendición de Efesios 1:3–12; A Policarpo 5.1 se hace eco de Efesios 5:25. Su afirmación de que Pablo los menciona en cada carta (12.2) no nombra ninguna carta. Un comité de Oxford (1905) juzgó que los ecos casi con seguridad no eran casuales; von der Goltz dudaba de la dependencia.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. inscription ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 d. C. · Cita clara
Policarpo une dos cláusulas que solo aparecen juntas en Efesios 4:26 y las llama Escrituras; su capítulo inicial se hace eco de cerca de Efesios 2:8–9. El capítulo 12 solo se conserva en latín, y su primera cláusula también figura en los Salmos en griego, así que la designación podría referirse al Salmo.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 12.1 ↗
Apostolikon de Marción (según Tertuliano) · Mediados del siglo II, c. 138-161 d. C.; referido c. 207-208 · Mencionada por nombre
La colección paulina editada por Marción llevaba esta carta como 'A los laodicenses', quizá deducido de Colosenses 4:16 o de una copia que no nombraba ninguna ciudad. Tertuliano, un informante hostil, dice que la tradición de la iglesia la llama Efesios y acusa a Marción de suprimir palabras (5.17-18).
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.17.1 ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180 d. C. (libro 3 escrito cuando Eleuterio era obispo de Roma) · Mencionada por nombre
Ireneo nombra la carta repetidamente (también en 5.8.1 y 5.14.3) y relata que maestros valentinianos citaban sus palabras como de Pablo (1.8.4-5). Hacia el 180, tanto él como sus oponentes la trataban como de Pablo; eso muestra aceptación, no quién la escribió.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 5.2.3 ↗
Fragmento muratoriano · Tradicionalmente c. 170-200 d. C.; algunos proponen el siglo IV · Lista de cartas
Incluye Efesios como la segunda de las cartas de Pablo a siete iglesias nombradas. Muchos fechan la lista c. 170-200 en Occidente; Sundberg (1973) y Hahneman (1992) defienden una lista oriental del siglo IV. Su copia principal es un manuscrito latino del siglo VIII.
- Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering) ↗
Clemente de Alejandría, Stromata · c. 198-210 d. C. · Mencionada por nombre
Clemente nombra la carta y cita Efesios 5:21–29 con la fórmula 'está escrito', y luego pasa a Colosenses. Como maestro de Alejandría, muestra que se leía con autoridad en Egipto, como Ireneo lo muestra para la Galia.
- Clement of Alexandria, Stromata (William Wilson, 1885) — Strom. 4.8 ↗
Papiro 46 (P46) · c. 200 d. C. (por la escritura) · Manuscrito
El manuscrito más antiguo: un códice de papiro de cartas de Pablo fechado por la escritura hacia el 200 d. C., con un margen de décadas. En Efesios 1:1 no nombra ninguna ciudad, como el Sinaítico y el Vaticano antes de que correctores posteriores añadieran Éfeso.
- CSNTM manuscript record: GA P46 — GA P46 ↗

Filipenses

Filipenses está bien atestiguada a finales del siglo II. Policarpo (c. 110-140) recuerda a los filipenses que Pablo les escribió; la colección de Marción (c. década de 140) la incluía; una carta de Lyon (c. 177) la cita; Ireneo y Clemente de Alejandría la citan por su nombre; P46 (c. 200) la conserva. Los ecos en 1 Clemente e Ignacio son posibles, no demostrados.

1 Clemente (Roma a Corinto) · c. 95-100 (debatido) · Eco posible
21.1 une 'dignamente' con el verbo griego para conducir la propia vida como ciudadano, como hace Filipenses 1:27, y el 'en el principio del evangelio' de 47.2 coincide con Filipenses 4:15. Ambos pueden ser un modismo compartido entre cristianos; Clemente solo nombra la carta de Pablo a Corinto.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 21.1 ↗
Ignacio de Antioquía, cartas · c. 110 (debatido) · Eco posible
A los filadelfios 8.2 comparte con Filipenses 2:3 la frase en griego 'nada por rivalidad'; A los esmirniotas 4.2, sobre soportarlo todo mientras Cristo le da fuerzas, se parece a Filipenses 4:13. Ignacio nunca nombra Filipenses, y esas frases podían circular de forma independiente, así que el uso es posible, no demostrado.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phld. 8.2 ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 · Mencionada por nombre
Dice a los filipenses que Pablo, estando ausente, les escribió 'cartas' (plural en griego; Lightfoot traduce 'una carta'): se defiende una sola carta, varias o una Filipenses compuesta. 9.2 comparte redacción con Filipenses 2:16 (cf. Gálatas 2:2); 12.3, conservado solo en latín, podría hacerse eco de Filipenses 3:18.
- Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 3.2 ↗
Apostolikon de Marción, según Tertuliano · c. década de 140 (referido a comienzos del siglo III) · Lista de cartas
El libro 5 argumenta solo a partir de las cartas paulinas que Marción aceptaba; el capítulo 20 trata Filipenses y responde a la afirmación marcionita, basada en Filipenses 2:6–8, de que Cristo solo parecía tener carne. La colección de Marción solo se conserva a través de informantes hostiles, por lo que su redacción exacta es incierta.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Marc. 5.20 ↗
Carta de las iglesias de Vienne y Lyon, en Eusebio · c. 177 (conservada por Eusebio, comienzos del siglo IV) · Cita clara
Describe la imitación de Cristo por parte de los mártires con las palabras de Filipenses 2:6, citadas sin nombrar la carta. La carta de las iglesias de la Galia solo se conserva en los extractos de Eusebio, así que su redacción nos llega a través de él.
- Eusebius of Caesarea, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 5.2.2 ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180-189 · Mencionada por nombre
Introduce Filipenses 4:18, el donativo traído por Epafrodito, con 'como también dice Pablo a los filipenses', como modelo de la ofrenda de la iglesia. Es una de las citas más antiguas conservadas que nombran a los destinatarios de la carta.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Haer. 4.18.4 ↗
Fragmento muratoriano · finales del siglo II (debatido) · Lista de cartas
Incluye Filipenses como la tercera de las cartas de Pablo a siete iglesias, un esquema simbólico. Muchos fechan la lista en la Roma de finales del siglo II; Sundberg y Hahneman defendieron un origen en el siglo IV. Se conserva en un manuscrito latino del siglo VII u VIII.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) — Pauline letter list ↗
Clemente de Alejandría, Stromata · c. 200 (debatido) · Mencionada por nombre
Cita Filipenses 1:28–2:2 y 2:20–21, parafrasea 2:17 y nombra a 'los filipenses' como destinatarios del apóstol, lo que muestra la carta en uso en Alejandría hacia el año 200.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Strom. 4.13 ↗
Papiro 46 (Chester Beatty BP II y Michigan) · c. 200 (debatido) · Manuscrito
El manuscrito más antiguo que se conserva de Filipenses, en un códice de cartas de Pablo repartido entre Dublín (Chester Beatty BP II) y Ann Arbor (P. Mich. inv. 6238). La mayoría lo fecha cerca del 200; la datación a finales del siglo I de Young Kyu Kim ha tenido poco apoyo.
- P46 manuscript record — Gregory-Aland P46 ↗

Colosenses

Ireneo, hacia el 180, es el escritor más antiguo de fecha segura que nombra Colosenses. Antes de eso, figuraba en la colección de Pablo de Marción hacia el 150, según Tertuliano, y maestros valentinianos la citaban como de Pablo. Ignacio y Policarpo podrían hacerse eco de ella, pero ninguno de los dos casos es seguro. El Papiro 46, hacia el 200, es la copia más antigua conservada. El uso temprano no resuelve la autoría.

Ignacio de Antioquía, A los tralianos · c. 110 d. C. (fecha debatida) · Eco posible
Ignacio pone las cosas visibles e invisibles junto a rangos angélicos, como hace Colosenses 1:16, y A los esmirniotas 6.1 es similar. Los cristianos pudieron compartir esta forma de describir los cielos sin tomarla de la carta, así que esto es solo un posible eco.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Trallians 5.2 ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 d. C. · Eco posible
La exhortación a mantenerse firmes en la fe e inconmovibles se parece a Colosenses 1:23, pero 1 Corintios 15:58 está al menos igual de cerca. Este capítulo solo se conserva en una versión latina, así que no puede compararse su redacción en griego.
- Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Philippians 10.1 ↗
Apostolikon de Marción, según el informe de Tertuliano · c. 140-150 d. C. (referido c. 207-208) · Lista de cartas
Tertuliano responde a Marción a partir de las cartas de la edición de Marción, y aquí argumenta desde la carta a los colosenses de Marción, así que la carta figuraba en su colección de Pablo a mediados del siglo II. Se debate cuánto se parecía el texto de Marción al nuestro.
- Tertullian, Against Marcion, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Against Marcion 5.19 ↗
Los maestros valentinianos, según Ireneo · antes de c. 180 d. C. · Cita clara
Ireneo relata que maestros valentinianos citaban a Pablo con palabras cercanas a Colosenses 3:11 y Colosenses 2:9 para mostrar que el Salvador procede de todos los eones. Así, lectores ajenos a las iglesias principales ya trataban las palabras de la carta como de Pablo antes del 180 aproximadamente.
- Irenaeus, Against Heresies, Book 1 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 1.3.4 ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180-189 d. C. · Mencionada por nombre
Ireneo nombra la Epístola a los colosenses y cita el saludo de Lucas en Colosenses 4:14 para mostrar que Lucas permaneció cerca de Pablo. Vuelve a nombrar la carta en otros lugares, por ejemplo en Contra las herejías 5.14.2.
- Irenaeus, Against Heresies, Book 3 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.14.1 ↗
Fragmento muratoriano · finales del siglo II, o siglo IV (debatido) · Lista de cartas
La lista pone Colosenses en cuarto lugar entre las cartas de Pablo a siete iglesias. La mayoría de los estudiosos la fecha hacia 170-200, y una minoría en el siglo IV. Su texto completo solo se conserva en un manuscrito latino del siglo VII u VIII.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF numbering) ↗
Clemente de Alejandría, Stromata · c. 200 d. C. · Mencionada por nombre
Clemente nombra la carta escrita a los colosenses y cita varios de sus pasajes, entre ellos Colosenses 1:9–11 y Colosenses 1:25–27, sobre un misterio revelado a los creyentes maduros. Los cristianos de Alejandría la leían como de Pablo hacia el año 200.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Stromata 5.10 ↗
Papiro 46 (Gregory-Aland P46) · c. 200 d. C. (debatido) · Manuscrito
En este códice de cartas de Pablo, Filipenses pasa directamente a Colosenses y Colosenses a 1 Tesalonicenses. El CSNTM lo fecha hacia el 200. La mayoría de las dataciones paleográficas se sitúan entre c. 175 y 250; una propuesta del siglo I ha tenido poco apoyo.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: GA P46 — GA P46 (CSNTM images 134471, Philippians 4 to Colossians 1; 134835, Colossians 4 to 1 Thessalonians 1) ↗

1 Tesalonicenses

Ireneo, que escribe hacia 180-189, es el escritor eclesiástico más antiguo de fecha segura que nombra 1 Tesalonicenses, citando su oración por el espíritu, el alma y el cuerpo. La refutación posterior de Tertuliano muestra que la colección paulina de Marción de la década de 140 ya la contenía. Ignacio y Policarpo ofrecen solo posibles ecos. Clemente de Alejandría la cita claramente. El Papiro 46, hacia el 200, conserva partes de los capítulos 1-2.

Ignacio de Antioquía · c. 110 (algunos proponen c. 140) · Eco posible
Pide a los efesios que oren sin cesar por los de fuera, el mandato de 1 Tesalonicenses 5:17; en A los romanos 2.1 contrasta agradar a la gente con agradar a Dios, como hace 1 Tesalonicenses 2:4. Un lenguaje similar en Romanos 1:9 y Gálatas 1:10 significa que la dependencia es posible, no demostrada.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Ign. Eph. 10.1 ↗
Policarpo de Esmirna · c. 110-140 · Eco posible
Lightfoot traduce la línea 'Absténganse de todo mal'; la versión ANF usa la redacción de 1 Tesalonicenses 5:22. El capítulo solo se conserva en latín y la máxima es enseñanza moral común, así que es, como mucho, un eco; 11.2 cita 1 Corintios como de Pablo.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.1 ↗
Apostolikon de Marción (según Tertuliano) · c. 140-150 (referido c. 207-212) · Lista de cartas
Tertuliano responde a la edición de Pablo de Marción carta por carta y acusa a los herejes de haber añadido 'sus propios' en 1 Tesalonicenses 2:15, así que el Apostolikon de Marción contenía esta carta. La evidencia es indirecta: el texto de Marción solo se conserva en informes hostiles, aquí escritos hacia 207-212.
- Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 2:15) ↗
Ireneo de Lyon · c. 180-189 · Mencionada por nombre
Nombra 'la primera Epístola a los tesalonicenses' y cita 1 Tesalonicenses 5:23 como palabras del apóstol, argumentando que la salvación incluye el cuerpo. Nombra 'la Segunda' en Contra las herejías 3.7.2. Es la mención explícita más antigua de fecha segura por un escritor eclesiástico.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Adv. Haer. 5.6.1 ↗
Fragmento muratoriano · c. 170-200, o siglo IV (debatido) · Lista de cartas
Pone las cartas a los tesalonicenses en sexto lugar entre las cartas de Pablo a siete iglesias y dice que escribió dos veces a los corintios y a los tesalonicenses. Suele fecharse hacia 170-200 y situarse en Roma; algunos, en particular Hahneman (1992), defienden el siglo IV.
- Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — §3 in ANF numbering (Paul's letters) ↗
Papiro 46 (GA P46) · c. 200 (siglos II-III) · Manuscrito
Las imágenes del CSNTM del folio 94 muestran Colosenses 4:16–18 seguido de 1 Tesalonicenses 1:1 y 1:9–2:3. El CSNTM fecha el códice c. 200, y la Chester Beatty Library en el siglo III; una fecha propuesta en el siglo I ha tenido poco apoyo.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript record: GA P46 (Chester Beatty Biblical Papyrus II) — GA P46, images P46_094a and P46_094b (Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II; 2nd-3rd century) ↗
Clemente de Alejandría · c. 200 · Cita clara
Cita extensamente 1 Tesalonicenses 4:3–8 como palabras del 'divino apóstol' al responder a Basílides; en otros lugares de los Stromata (1.11, 6.13) cita 1 Tesalonicenses 5:21 y 4:17 como del apóstol. Es un uso claro y con autoridad, aunque estos pasajes no nombran la carta.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book IV (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 4.12 (against Basilides) ↗
Tertuliano · c. 207-212 · Cita clara
Recorre la carta contra Marción, citando o parafraseando 1 Tesalonicenses 2:15, 4:3–5, 4:15–17, 5:19–20 y 5:23; como Ireneo, usa la oración por el espíritu, el alma y el cuerpo para defender la salvación del cuerpo. El pasaje no nombra la carta.
- Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 5:23) ↗

2 Tesalonicenses

Policarpo (c. 110-140) probablemente usó 2 Tesalonicenses, al recordar su jactancia sobre los tesalonicenses mientras escribía a Filipos, y la edición de Marción de mediados del siglo II la incluía. Ireneo (c. 180) es el autor más antiguo conservado que la nombra; la lista muratoriana la cuenta. Ignacio ofrece solo un posible eco. P30, un papiro del siglo III, está entre sus copias más antiguas. El uso temprano no resuelve la autoría.

Ignacio de Antioquía, A los romanos · c. 105-117 (algunos proponen la década de 140) · Eco posible
El griego de Ignacio habla literalmente de la paciencia de Jesús Cristo, cerca de la redacción de 2 Tesalonicenses 3:5. Apocalipsis 1:9 usa un lenguaje similar, así que podría tratarse de un modismo compartido. El comité de Oxford de 1905 lo clasificó como clase d, demasiado incierto para basarse en él.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Rom. 10.3 ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 · Alusión probable
Escribiendo a Filipos, Policarpo dice que Pablo se jacta de sus lectores en todas las iglesias. La redacción más cercana es 2 Tesalonicenses 1:4, dirigida a otra iglesia de Macedonia; quizá recordó mal, o generalizó el elogio de Pablo a Filipos. Solo en latín. El comité de Oxford de 1905 juzgó el uso muy probable.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.3 ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 · Eco posible
Policarpo exhorta a los filipenses a no tener por enemigos al antiguo presbítero Valente y a su esposa, cerca de 2 Tesalonicenses 3:15, sino a restaurarlos, más cerca de Gálatas 6:1. La práctica común de la iglesia podría explicarlo. El comité de Oxford de 1905 lo calificó más bajo (clase c). Solo en latín.
- Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. Phil. 11.4 ↗
Apostolikon de Marción, según Tertuliano · c. 138-161 (Marción, según Tertuliano); referido c. 207 o después · Lista de cartas
Tertuliano acusa a Marción de borrar el fuego del juicio en 2 Tesalonicenses 1:7–8, así que la carta figuraba en el Apostolikon de diez cartas de Marción; Tertuliano la trata justo después de 1 Tesalonicenses. El informe es hostil y data de c. 207 o después.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.16 ↗
Fragmento muratoriano · c. 170-200 (minoría: siglo IV) · Lista de cartas
Tras nombrar siete iglesias a las que escribió Pablo, añade que escribió dos veces a los corintios y a los tesalonicenses, así que cuenta dos cartas a los tesalonicenses. Su observación de que Hermas escribió muy recientemente respalda c. 170-200; Sundberg (1973) y Hahneman (1992) defienden el siglo IV.
- Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering) ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180 · Mencionada por nombre
Ireneo nombra la Segunda a los tesalonicenses y cita 2 Tesalonicenses 2:8–9 como de Pablo al comentar su orden de palabras; Contra las herejías 5.25.1 y 5.25.3 vuelven a nombrarla a propósito del Anticristo. Es la mención por nombre más antigua conservada de un autor conocido.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Haer. 3.7.2 ↗
Clemente de Alejandría, Stromata · c. 200 · Cita clara
Clemente cita de cerca 2 Tesalonicenses 3:1–2 justo después de citar 1 Corintios 8:7 como del apóstol, en una cadena de textos sobre lo pocos que tienen fe. Aquí no nombra la carta.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 5.3 ↗
Papiro 30 (P. Oxy. 1598) · siglo III (primeros editores: finales del III o siglo IV) · Manuscrito
Un códice de papiro de Oxirrinco, hoy en Gante. Sus primeros editores leyeron de 1 Tesalonicenses 4:12 a 2 Tesalonicenses 1:2 con lagunas, así que 2 Tesalonicenses seguía a 1 Tesalonicenses; los números de página 207-208 sugieren una colección paulina. Lo fecharon a finales del siglo III o en el IV, probablemente a finales del III.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P30 — GA P30 ↗

1 Timoteo

El uso claro y atribuido de 1 Timoteo aparece desde c. 180 d. C. en Ireneo, y luego en Clemente de Alejandría, Tertuliano y la lista muratoriana (si es del siglo II). Policarpo (c. 110-140) probablemente se basa en ella; 1 Clemente e Ignacio ofrecen solo posibles ecos. Tertuliano dice que la edición de Marción de mediados del siglo II no la incluía. La copia más antigua conocida es P133, un fragmento de papiro del siglo III.

1 Clemente (carta de la iglesia de Roma a Corinto) · Por lo general c. 95-97 d. C. (las propuestas van de c. 70 a c. 140) · Eco posible
Una oración por los gobernantes llama a Dios 'Rey de los siglos', el título que en griego aparece en 1 Timoteo 1:17, cerca de temas de 1 Timoteo 2:1–3. Ese lenguaje era tradicional en las oraciones de los judíos, y muchos fechan 1 Timoteo después de 1 Clemente, así que no puede demostrarse dependencia.
- Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 61.2 ↗
Ignacio de Antioquía, Carta a Policarpo · Convencionalmente c. 105-117 d. C.; algunos proponen la década de 140 · Eco posible
Advierte contra quienes 'enseñan doctrina extraña', un raro verbo griego que en el Nuevo Testamento solo aparece en 1 Timoteo 1:3 y 6:3; A los magnesios 8.1 añade 'fábulas anticuadas'. Un vocabulario antiherético compartido podría explicarlo sin dependencia literaria.
- Ignatius of Antioch, Epistle to Polycarp (J. B. Lightfoot, 1891) — Pol. 3.1 ↗
Policarpo de Esmirna, Carta a los filipenses · c. 110-140 d. C. · Alusión probable
Dos dichos sobre el dinero siguen 1 Timoteo 6:10 y 6:7 en orden inverso, y el segundo se introduce como enseñanza conocida ('sabiendo, pues'). Muchos estudiosos infieren dependencia, aunque ambos dichos tenían paralelos proverbiales; von Campenhausen (1951) llegó a proponer que Policarpo escribió las Pastorales.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Phil. 4.1 ↗
Fragmento muratoriano (lista latina de libros del Nuevo Testamento) · Por lo general c. 170-200 d. C.; una minoría defiende el siglo IV · Lista de cartas
Cuenta dos cartas a Timoteo entre las de Pablo: cartas personales que, sin embargo, la Iglesia universal tiene por sagradas y usa para el orden eclesiástico. Muestra recepción, no autoría, y se conserva principalmente en un manuscrito latino de hacia el siglo VIII.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603) ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180 d. C. · Mencionada por nombre
Comienza citando 1 Timoteo 1:4 como palabras del 'apóstol'; llama a su blanco 'el falsamente llamado conocimiento' (1 Timoteo 6:20; prefacio del libro 2); dice que Pablo menciona a Lino 'en las Epístolas a Timoteo' (3.3.3). Muestra la atribución a Pablo hacia el 180, no la autoría.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — AH 1, preface 1 ↗
Clemente de Alejandría, Stromata (Misceláneas) · c. 195-210 d. C. · Mencionada por nombre
Cita 1 Timoteo 6:20–21 como palabras del 'apóstol' a Timoteo, y luego relata que los herejes, refutados por ese dicho, rechazan las Epístolas a Timoteo. Hacia el 200, las cartas se recibían en Alejandría, aunque algunos grupos heréticos las impugnaban.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Strom. 2.11 ↗
Papiro 133 (P.Oxy. LXXXI 5259) · siglo III (fechado por la escritura) · Manuscrito
Fragmentos de una hoja de papiro de Oxirrinco con partes de 1 Timoteo 3:13–4:8, publicados en 2016: la copia más antigua conocida. Las hojas conservadas de P46 (c. 200) terminan antes de las cartas pastorales; el texto completo más antiguo está en el Códice Sinaítico (siglo IV).
- Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P133 — Gregory-Aland P133 (INTF docID 10133) ↗
Tertuliano sobre la edición de Pablo de Marción · c. 207-212 d. C. (sobre Marción, activo c. 138-161) · Mencionada por nombre
Dice que la edición de Pablo de Marción, de mediados del siglo II, conservaba Filemón pero 'rechazaba' las dos cartas a Timoteo y la carta a Tito. Algunos ven un motivo en la aprobación del matrimonio, los alimentos y la Ley en 1 Timoteo (1 Timoteo 1:8; 4:3–4); otros piensan que Marción nunca las tuvo o que son posteriores a él.
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — 5.21 ↗

2 Timoteo

Ireneo (c. 180) es el escritor más antiguo de fecha segura que cita 2 Timoteo como de Pablo, nombrando 'las Epístolas a Timoteo'; le siguen Clemente de Alejandría, Tertuliano y la lista muratoriana. Antes, Policarpo probablemente alude a ella; Ignacio y 1 Clemente ofrecen solo posibles ecos. La edición de Marción no la incluía. El Códice Sinaítico (siglo IV) es el manuscrito más antiguo; no se conserva ningún papiro anterior.

1 Clemente · fechada por lo general c. 95-97 d. C. · Eco posible
Clemente dice que Dios protege a quienes le sirven 'con una conciencia pura', cerca de 2 Timoteo 1:3. La frase es breve y reaparece en 1 Timoteo 3:9; muchos estudiosos fechan 2 Timoteo después de 1 Clemente, así que la dependencia en cualquier sentido no está demostrada.
- Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 45:7 ↗
Ignacio de Antioquía, A los esmirniotas · c. 110 d. C. (algunos proponen una fecha posterior, hasta c. 140) · Eco posible
Ignacio agradece a los esmirniotas que no se avergonzaran de sus cadenas y llama a Cristo 'fidelidad perfecta', lo que se parece a 2 Timoteo 1:16 y 2:13; A Policarpo 6:2 se parece a 2 Timoteo 2:4. Las imágenes compartidas de prisionero y de soldado, y Lucas 9:26, podrían explicar el parecido.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot, 1891) — Ignatius, To the Smyrnaeans 10:2 ↗
Policarpo, A los filipenses · c. 110-140 d. C. · Alusión probable
Policarpo dice que Ignacio, Pablo y otros 'no amaron el mundo presente', invirtiendo 2 Timoteo 4:10 sobre Demas; 5:2 ('reinar con Él') se parece a 2 Timoteo 2:12. La formulación es distintiva pero breve. Von Campenhausen (1951) sostuvo que el propio Policarpo escribió las Pastorales; pocos lo aceptan.
- Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Polycarp, To the Philippians 9:2 ↗
Ireneo, Contra las herejías · c. 180-189 d. C. · Mencionada por nombre
Lino aparece en el Nuevo Testamento solo en 2 Timoteo 4:21. En 3.14.1, Ireneo cita 2 Timoteo 4:10–11 como palabras del propio Pablo para mostrar que Lucas permaneció con él. La cita sin argumentar, como una carta aceptada.
- Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.3 ↗
Fragmento muratoriano · por lo general c. 170-200 d. C.; algunos proponen el siglo IV · Lista de cartas
Incluye una carta a Tito y dos a Timoteo entre las de Pablo, de origen personal pero honradas para el orden eclesiástico. Suele situarse en Roma hacia 170-200; Sundberg y Hahneman defendieron una fecha en el siglo IV, lo que la convertiría en un testimonio posterior.
- Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Clemente de Alejandría, Stromata · c. 200 d. C. · Mencionada por nombre
Después de citar 1 Timoteo 6:20, Clemente dice que los herejes rechazan 'las Epístolas a Timoteo'. Cita 2 Timoteo 2:1–2 como de Pablo (Stromata 1.1) y 2 Timoteo 1:7–8 como escrito 'a Timoteo' (4.7). No nombra a los herejes.
- Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885) — Stromata 2.11 ↗
Tertuliano, Contra Marción (sobre el Apostolikon de Marción) · c. 207-212 d. C., sobre la edición de Marción de la década de 140 · Mencionada por nombre
El Apostolikon de diez cartas de Marción (c. década de 140) no incluía las dos cartas a Timoteo ni la carta a Tito. Tertuliano dice que Marción las rechazó; otros piensan que no las conocía, o que aún no se habían escrito. El propio Tertuliano cita 2 Timoteo 1:14 como de Pablo (Prescripción 25).
- Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885) — Against Marcion 5.21 ↗
Códice Sinaítico (Gregory-Aland 01) · siglo IV · Manuscrito
El manuscrito más antiguo conocido de 2 Timoteo, que comienza en el folio 295b de la British Library. No se conserva ningún papiro anterior. P46 (principios del siglo III) no contiene las Pastorales en sus hojas conservadas; se debate si sus hojas perdidas las contenían. El Vaticano se interrumpe en Hebreos 9:14.
- Codex Sinaiticus Project, Codex Sinaiticus: See the Manuscript (2 Timothy 1:1) — Folio 295b (quire 86, folio 3v): 1 Timothy 6:9-21 and 2 Timothy 1:1-15, scribe A ↗

Tito

Tito está atestiguada con seguridad desde c. 180 d. C.: Ireneo la cita como de Pablo, Clemente de Alejandría la nombra y la lista muratoriana la incluye, si la lista es del siglo II. Los contactos anteriores en 1 Clemente, Ignacio y Policarpo son solo posibles ecos. Tertuliano informa que la colección de Marción (década de 140) no la incluía; su manuscrito más antiguo, P32, está fechado por la escritura hacia 200-300 d. C.

1 Clemente (Clemente de Roma) · c. 96 d. C. (la mayoría la fecha en 90-100) · Eco posible
Su 'dispuestos para toda buena obra' (2.7) coincide con Tito 3:1; 1.3 se dirige a los grupos de Tito 2: los hombres mayores, los jóvenes, las esposas que aman a sus maridos y administran sus casas. Pero 2 Timoteo 2:21 es similar, y la enseñanza doméstica era un lugar común, así que una tradición compartida podría explicar ambas cosas.
- Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 2.7 ↗
Ignacio de Antioquía, A los magnesios · c. 105-117 d. C. (algunos la fechan más tarde) · Eco posible
Advierte contra las 'fábulas anticuadas, que no aprovechan' ligadas a vivir según el judaísmo, lo que recuerda Tito 1:14 y 3:9. Pero las fábulas aparecen también en 1 Timoteo, las enseñanzas extrañas en Hebreos 13:9, y la polémica contra los judaizantes estaba muy extendida; nada es lo bastante distintivo para probar su uso.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Magnesians (J. B. Lightfoot, 1891) — Magnesians 8.1 ↗
Policarpo de Esmirna, A los filipenses · c. 110-140 d. C. · Eco posible
Probablemente usa 1 Timoteo (4.1). Su exhortación a las esposas (4.2) se parece a Tito 2:4–5, pero se hace eco del 'amando a sus propios maridos' de 1 Clemente 1.3, así que es más probable una dependencia de Clemente o una enseñanza común. Campenhausen (1951) llegó a proponer que Policarpo escribió las Pastorales; pocos lo siguen.
- Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891) — Philippians 4.2 ↗
Ireneo de Lyon, Contra las herejías · c. 180 d. C. (libro 3 escrito bajo el obispo Eleuterio) · Mencionada por nombre
Cita Tito 3:10–11 como palabras de Pablo justo después del relato de Policarpo rechazando a Marción; 1.16.3 vuelve a citar el mandato de Pablo de evitar a los herejes tras dos advertencias. Entre las primeras atribuciones fechables a Pablo, muestra recepción, no quién escribió la carta.
- Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.3.4 ↗
Fragmento muratoriano · Finales del siglo II, o siglo IV (debatido) · Lista de cartas
Incluye Tito junto con Filemón, 1 Timoteo y 2 Timoteo como cartas personales honradas para la disciplina eclesiástica. La copia latina es de los siglos VII-VIII; muchos fechan el original a finales del siglo II, pero Sundberg (1973) y Hahneman (1992) defienden el IV.
- Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian fragment §3 (ANF numbering) ↗
Clemente de Alejandría, Stromata · c. 198-203 d. C. (después de 192 d. C.) · Mencionada por nombre
Nombra 'la Epístola a Tito' y cita Tito 1:12–13 como Pablo citando a Epiménides, el profeta de Creta; Stromata 1.8 también cita Tito 1:10. Escrito después de la muerte de Cómodo en 192, donde termina la cronología del libro 1.
- Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Stromata 1.14 ↗
Tertuliano sobre el Apostolikon de Marción · c. 207-212 d. C., sobre la colección de Marción de la década de 140 · Mencionada por nombre
Informa que el Apostolikon de Marción (c. década de 140) omitía 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito, y dice que él las rechazó. Otros sostienen que Marción nunca conoció las Pastorales, o que se escribieron más tarde, algunos piensan que en parte contra él; el propio Tertuliano trata Tito como de Pablo.
- Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — Against Marcion 5.21 ↗
Papiro 32 (P32) · Hacia el 200 d. C. o más tarde en el siglo III (por la escritura) · Manuscrito
Conserva Tito 1:11–15 y 2:3–8 de una hoja de códice, fechada solo por la escritura: siglo III (Hunt 1911), c. 200 (CSNTM). Gathergood (2013) sostiene que al menos un texto precedía a Tito en el códice. Las hojas conservadas de P46 no contienen las Pastorales.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript P32 (CSNTM digital manuscript collection) — GA P32 (Manchester, John Rylands University Library, Gr. P. 5) ↗

Filemón

Filemón está atestiguada firmemente por primera vez en la colección de cartas de Pablo de Marción (c. 140-160), según Tertuliano. La lista muratoriana la identifica como de Pablo; Tertuliano la trata así. Ignacio podría hacerse eco de ella débilmente. No se conoce ninguna cita clara en 1 Clemente, Policarpo, Justino, Ireneo ni Clemente de Alejandría, quizá porque es tan breve. El manuscrito más antiguo, P87, es del siglo III.

Ignacio de Antioquía, A los efesios · c. 110; algunos la fechan más tarde · Eco posible
Justo después de nombrar al obispo Onésimo, Ignacio escribe 'que yo tenga gozo de ustedes', el verbo de Filemón 1:20, único en el Nuevo Testamento. Sin embargo, repite el deseo en otros lugares, ese era un nombre común de esclavos y la identificación de los dos hombres propuesta por John Knox no está demostrada.
- Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891) — Ign. Eph. 2.1-2 ↗
Apostolikon de Marción, según el informe de Tertuliano · c. 140-160; referido c. 208 · Lista de cartas
La evidencia firme más antigua: la colección de diez cartas de Pablo de Marción incluía Filemón. El informe procede de un testigo hostil unos sesenta años después; Epifanio (siglo IV) también la incluye en su lista. Tertuliano dice que su brevedad la libró de las ediciones de Marción.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 (Marcion's Apostolicon) ↗
Fragmento muratoriano · c. 170-200, o siglo IV · Lista de cartas
Incluye Filemón con Tito, 1 Timoteo y 2 Timoteo como cartas a individuos escritas por afecto personal, pero honradas por la iglesia. La mayoría la fecha c. 170-200, probablemente en Roma; A. C. Sundberg (1973) y G. M. Hahneman (1992) defienden una fecha en el siglo IV.
- Anonymous (Muratorian Fragment), Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering) ↗
Papiro 87 (Gregory-Aland P87) · Siglo III · Manuscrito
La copia más antigua conservada: un fragmento de una hoja de códice, con partes de Filemón 1:13–15 en una cara y Filemón 1:24–25 en la otra, fechado por la escritura en el siglo III. Las hojas conservadas de P46 no contienen Filemón; las copias completas comienzan con códices del siglo IV como el Sinaítico.
- Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript catalogue: GA P87 — GA P87 (3rd century; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12) ↗
Tertuliano, Contra Marción · c. 207-212 · Mencionada por nombre
En un capítulo titulado 'Sobre la Epístola a Filemón' en las ediciones modernas, Tertuliano la trata como carta de Pablo a un solo hombre, pero no cita ningún versículo. Ireneo y Clemente de Alejandría nunca la citan, así que él es su testigo más antiguo de fecha segura dentro de la corriente principal.
- Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885) — Adv. Marc. 5.21.1 (Philemon's brevity) ↗

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Qué cuenta aquí como evidencia

Esta página reúne lo que se conserva fuera del Nuevo Testamento y tiene relación con su relato sobre Pablo: inscripciones en piedra y monedas, los propios lugares, papiros y manuscritos antiguos de las cartas, escritores judíos y romanos, y los primeros autores cristianos que lo citan o lo describen. Cada entrada indica qué establece el elemento, qué no establece y dónde discrepan los intérpretes, con números de catálogo y los textos de dominio público que respaldan cada cita.

Las entradas ponen a prueba el contexto con más frecuencia que los sucesos. Un título correcto para las autoridades de una ciudad muestra que el autor conocía esa ciudad; no muestra que una audiencia concreta haya ocurrido. Cuando una identificación se debate, como en el caso del pavimento de Erasto o de las inscripciones relacionadas con Sergio Paulo, el debate forma parte de la entrada.

Qué tan pronto se conocieron las cartas

La segunda mitad de la página sigue la difusión de cada una de las trece cartas: el primer escritor que la nombra, la primera cita clara, las alusiones probables y el manuscrito más antiguo. Las calificaciones son deliberadamente prudentes, porque una frase compartida puede provenir del lenguaje cristiano común y no de una carta.

Cómo usar los datos

Cada entrada también se publica como datos abiertos bajo CC BY 4.0, con identificadores estables, para que un docente, un investigador o un asistente pueda citar un solo elemento y enlazarlo.

Preguntas frecuentes

¿Algún escritor romano o judío menciona a Pablo?

Ningún escritor no cristiano del siglo I que se haya conservado nombra a Pablo. Josefo, Suetonio y Tácito describen a personas y sucesos de su entorno —Félix, Festo, el sumo sacerdote Ananías, la medida de Claudio contra los judíos de Roma, la persecución de Nerón—, lo que permite contrastar Hechos con relatos independientes de su contexto.

¿Cuál es la evidencia externa más sólida para la cronología de la vida de Pablo?

La inscripción de Galión en Delfos. Fecha el mandato de Galión como procónsul de Acaya alrededor del 51–52 d. C., y Hechos sitúa a Pablo ante él en Corinto. La mayoría de las reconstrucciones de la cronología de Pablo se razonan a partir de ese único punto fijo.

¿Quién cita primero las cartas de Pablo?

Primera de Clemente, escrita desde Roma a Corinto alrededor del año 96 d. C., pide a sus lectores que retomen la carta que Pablo les escribió sobre las divisiones, y hace eco de Romanos. Ignacio y Policarpo, a comienzos del siglo II, conocen varias cartas. La colección de Marción, de alrededor del año 140 d. C., es la primera lista conocida.

Bibliografía y fuentes

Hechos 7–28, NTV. El texto bíblico indicado con NTV ha sido tomado de la Santa Biblia, Nueva Traducción Viviente, © Tyndale House Foundation, 2010. Usado con permiso de Tyndale House Publishers, Inc., Carol Stream, IL 60188, Estados Unidos de América. Todos los derechos reservados. Los pasajes se indican aquí solo por referencia. Ver fuente
Desde Romanos hasta Filemón, NTV. El texto bíblico indicado con NTV ha sido tomado de la Santa Biblia, Nueva Traducción Viviente, © Tyndale House Foundation, 2010. Usado con permiso de Tyndale House Publishers, Inc., Carol Stream, IL 60188, Estados Unidos de América. Todos los derechos reservados. Los pasajes se indican aquí solo por referencia. Ver fuente
Reconstrucción del proyecto en 67 entradas, cruzando Hechos y las cartas e identificando explícitamente las fechas debatidas.

Citar esta página

Thomas Diong. “Evidencia fuera del Nuevo Testamento.” Cartas Paulinas · Pauline Letters. Actualizado 2026-10-23. https://paulineletters.com/es/explore/evidence

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