使徒言行録とパウロの手紙：一点ずつの照合

書簡: パウロは、自分は先祖からの伝承に熱心で、ユダヤ教において同世代の人々にまさっていたと言います。また、生まれて八日目に割礼を受けたこと、イスラエル人としてベニヤミン族に生まれたこと、ヘブライ人の両親をもつこと、ファリサイ派に属していたこと、律法の下で非の打ちどころがなかったことを主張します。

使徒言行録: タルソス生まれのパウロは、自分はエルサレムで育ち、ガマリエルのもとで厳しく教育を受け、神に対して熱心であり、ファリサイ派の家に生まれたファリサイ派の一員だと語ります。彼はエルサレムの群衆にヘブライ語で語りかけます。

二つの人物像は、言葉づかいではなく内容において一致しています。使徒言行録はタルソス、ガマリエル、エルサレムでの生い立ち、ヘブライ語での演説を加え、手紙は八日目の割礼と部族を加えています。ペイリーはガラテヤの信徒への手紙に見える熱心を使徒言行録から独立した証言として扱いましたが、フィリピの信徒への手紙3章5節は考慮から外しました。偽作者が使徒言行録とほかの手紙からまとめ上げることができるからです。

ほかの読み方

• 使徒言行録は手紙を資料とした. リチャード・パーヴォは、使徒言行録がパウロの手紙を用いたと論じます。そうであれば、ファリサイ派や熱心という主題はガラテヤの信徒への手紙とフィリピの信徒への手紙から来た可能性があります。その場合、ガマリエル、タルソス、エルサレムでの生い立ちには別の資料が必要になるか、ルカによる付加ということになります。
• エルサレムでの教育に対する疑問. 手紙はガマリエルにもエルサレムでの生い立ちにも一度も触れておらず、一部の研究者はこれらをルカによる強調とみなします。マルティン・ヘンゲルは、エルサレムでトーラーの教育を受けたことは十分ありうるとして擁護しました。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 1; 1849 New York reprint, p. 101 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument), on Philippians 3:5; 1849 New York reprint, p. 10 ↗

書簡: パウロは、先祖と同じように清い良心をもって仕えている神に感謝し、夜も昼もテモテのために祈っていることに触れます。

使徒言行録: パウロは最高法院に向かって、自分は正しい良心をもって生きていると語り、フェリクスには、先祖の神に曇りのない良心をもって仕えていると語ります。アグリッパ王には先祖に与えられた約束を、船の仲間たちには自分が仕える神を語ります。

先祖の神に仕えることと曇りのない良心を保つことは、テモテへの手紙二1章3節と使徒言行録24章14～16節にそろって現れ、使徒言行録26章7節は夜も昼も仕えることを加えます。ただし、「先祖」を表すギリシア語の語も、良心にかかる形容詞も異なります。ローマの信徒への手紙1章9節も同様に、神に仕えることと絶え間ない祈りを組み合わせ、コリントの信徒への手紙二1章12節は良心に訴えています。それでも、牧会書簡はルカによる福音書・使徒言行録と多くの語彙を共有しているため、この並行は独立した記憶ではなく、一人の書き手あるいは一つの集団に由来するのかもしれません。

ほかの読み方

• 後代の書き手か、ルカの手か. 批判的な研究者の大半はテモテへの手紙二を偽名書簡とみなし、ルカに近い言い回しで、もしかするとローマの信徒への手紙1章9節を手本として書かれたと考えます。C・F・D・ムールとスティーヴン・G・ウィルソンは、牧会書簡をルカ自身と結びつけました。いずれにせよ、これは独立した裏づけではありません。
• 共通の言い回しか、パウロ自身の声か. 正しい良心は、教会でより広く用いられた言い回しです（ペトロの手紙一3章16節、ヘブライ人への手紙13章18節）。したがって、この一致はキリスト者に共通する言葉づかいなのかもしれません。パウロがテモテへの手紙二を書いたと考える人々は、ローマの信徒への手紙1章9節と同じく、これを彼自身の自己描写として読みます。

書簡: パウロは神の教会を度を越して迫害し、滅ぼそうとしました。そのために彼は自分を使徒の中で最も小さい者と呼びます。テモテへの手紙一はさらに、彼が冒瀆する者であり、信じていなかったときに無知のゆえに行動したと付け加えます。

使徒言行録: サウロはエルサレムの家々から信者を引きずり出して牢に送り、ステファノの死に賛成し、ダマスコで用いる令状を求め、信者に冒瀆の言葉を言わせようとし、外国の町々にまで彼らを追って行きます。

動詞 portheo（荒らす）は、新約聖書では使徒言行録9章21節、ガラテヤの信徒への手紙1章13節、ガラテヤの信徒への手紙1章23節にしか現れず、いずれもパウロの迫害について用いられています。そのうち二回はほかの人々が彼について語る言葉の中にあり、もしかすると初期の定型的な言い方だったのかもしれません。著者性に議論のあるテモテへの手紙一は、使徒言行録26章9節が彼を本心から確信していた者として描くのと同じように、彼が無知のうちに行動したと付け加えています。ユダヤの諸教会はパウロの顔を知らなかったとするガラテヤの信徒への手紙1章22節は、使徒言行録のエルサレムという舞台設定とうまくかみ合いません。

ほかの読み方

• 使徒言行録はガラテヤの信徒への手紙から借用した. リチャード・パーヴォが論じるように使徒言行録がパウロの手紙を用いたのであれば、共通の動詞はガラテヤの信徒への手紙から借りたものかもしれず、使徒言行録のエルサレムやダマスコに関する細部は、パウロの短い言明を物語として膨らませたものかもしれません。
• エルサレムの外での迫害. ガラテヤの信徒への手紙1章22節が、ユダヤの諸教会はパウロの顔を知らなかったと述べていることから、一部の研究者は彼の迫害の場をエルサレムではなくダマスコの近くに置きます。これに対して、エルサレムの外にあるユダヤの諸教会が彼を見ていなかったとしてもおかしくない、と応じる研究者もいます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 2; 1849 New York reprint, p. 101 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), no. 5; 1849 New York reprint, p. 205 ↗

書簡: パウロは主イエスを見ており、主はすべての人の最後に彼に現れました。神が御子を彼のうちに啓示した後、彼はアラビアに行き、その後ダマスコに戻りました。

使徒言行録: ダマスコの近くで天からの光がサウロの目を見えなくし、イエスが語りかけます。同行者たちには誰の姿も見えません。アナニアとバルナバは、彼が主を見たと言います。パウロは後に、それを天からの幻と呼びます。

中心となる主張は共通しています。パウロは主を見たのであり、両者ともそれを、パウロが復活の顕現を列挙する箇所で用いる「現れる」という言葉で描いています。ガラテヤの信徒への手紙は舞台を直接には挙げていませんが、パウロがダマスコに戻ったという付随的な言及（ガラテヤの信徒への手紙1章17節）は、召命がそこで起きたことを示唆します。ペイリーはこれを意図せざるものと呼びましたが、使徒言行録がガラテヤの信徒への手紙を知っていたなら、この論拠は弱まります。使徒言行録は自らの細部にも違いを見せます。同行者たちは立っていたり倒れたりしており、音は聞いたものの（使徒言行録9章7節）、声は理解しませんでした（使徒言行録22章9節）。

ほかの読み方

• 幻視体験. 一部の歴史家は、使徒言行録の「天からの幻」や誰の姿も見なかった同行者たちに注目し、この出会いを幻視的なものと読みます。一方で、パウロがそれをケファ、ヤコブ、使徒たちへの顕現と同列に置いていることを強調する人々もいます。
• ルカによる文学的な語り直し. 一部の研究者は、使徒言行録の三つの記述を、一つの伝承をルカ自身がそれぞれの演説の場面に合わせて語り直したものとみなします。その違いは、三つの独立した報告ではなく、細部の扱いにおける彼の自由さを示している、というのです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 3; 1849 New York reprint, p. 102 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 3, on Galatians 1:17; 1849 New York reprint, p. 102 ↗

書簡: 神は、パウロが異邦人の間で宣べ伝えるように、御子を彼のうちに啓示しました。彼は異邦人の使徒であり、著者性に議論のある手紙はさらに、奥義の管理者、宣教者、教師という呼び方を加えています。

使徒言行録: 主はサウロを、諸国民、王たち、イスラエルのための選ばれた器と呼びます。後の記述では、イエスが彼を異邦人のもとへ遣わします。彼はまず会堂で宣べ伝え、拒まれると異邦人の方へ向かいます。

使徒言行録は派遣を毎回異なる形で伝えます。アナニアに告げられた言葉を通して、アナニアと後の神殿での幻を通して、そして道の途上でイエスから直接に、です。ガラテヤの信徒への手紙は、パウロが自分の福音を人間から受けたのではないと強く主張しており（ガラテヤの信徒への手紙1章11～12節）、これは使徒言行録22章でのアナニアの役割とうまくかみ合いません。ガラテヤの信徒への手紙は異邦人を召命の目的としていますが、使徒言行録はイスラエルも含めています。ペイリーは使徒言行録9章20節をガラテヤの信徒への手紙1章16節と組み合わせましたが、ガラテヤの信徒への手紙で「すぐに」という即時性がかかっているのは、宣べ伝えることではなく、ほかの人に相談しなかったことです。

ほかの読み方

• 回心ではなく召命. クリスター・ステンダールは、パウロが語っているのは、ある宗教から別の宗教への回心ではなく、異邦人への預言者的な召命だと論じました。アラン・シーガルはこれに答えて、パウロは真の改宗者として理解するほうがよいとしました。
• ルカの描く方向転換の型. ガラテヤの信徒への手紙2章7～9節が異邦人への宣教とユダヤ人への宣教を分けていることに注目し、使徒言行録の「まず会堂で」という型をルカの図式と読む人もいます。しかしローマの信徒への手紙1章16節はユダヤ人を優先させており、コリントの信徒への手紙二11章24節はユダヤ人から受けた五度の鞭打ちを記しています。これはパウロが会堂に入り続けたことを示唆します。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 3; 1849 New York reprint, p. 102 ↗

書簡: 御父は信者たちを、光の中にある聖なる者たちの相続分にあずかれるようにし、闇の権威から救い出し、彼らを赦しました。エフェソの信徒への手紙はさらに、照らされた目と、かつての闇が光となったことを加えます。

使徒言行録: パウロはアグリッパ王に、復活のイエスが自分を遣わしたのは、異邦人の目を開き、彼らを闇から光へ、サタンの権威から神へと立ち帰らせ、赦しと、聖なる者とされた人々の間での相続分を得させるためだったと語ります。

共通するギリシア語の語には、サタンまたは闇の exousia（権威）、aphesis（赦し）、聖なる者たちの間での kleros（分け前）があります。ルカはパウロが自分の使命をどう語ったかを保存しているのかもしれませんが、これらはルカの言葉でもあります。名詞 aphesis はルカによる福音書・使徒言行録の全体に繰り返し現れますが、パウロの手紙ではコロサイの信徒への手紙1章14節とエフェソの信徒への手紙1章7節にしか現れません。ルカによる福音書22章53節は闇の権威について語り、使徒言行録20章32節は相続分の言い回しを再び用いています。どちらの箇所も、イザヤ書の僕、すなわち見えない目を開く諸国民の光（イザヤ書42章6～7節）に依拠しているのかもしれません。使徒言行録13章47節は、イザヤ書49章6節を引用して、この言葉をパウロの使命に当てはめています。

ほかの読み方

• 使徒言行録は手紙を資料とした. リチャード・パーヴォは、使徒言行録がパウロの手紙の集成を用いたと論じます。この見方に立てば、ルカは使徒言行録26章18節を、パウロ自身の語りからではなく、コロサイの信徒への手紙のような言葉から形づくった可能性があります。
• 回心を語る共通の言葉. 光と闇の言葉はキリスト者に共通する言い回しでした（テサロニケの信徒への手紙一5章4～5節、ペトロの手紙一2章9節）。また、多くの研究者はパウロがコロサイの信徒への手紙とエフェソの信徒への手紙を書いたことを疑っています。そのため、この並行は一人の声ではなく、教会に共通する言葉を反映しているのかもしれません。

書簡: 弱さを誇りつつ、自分が真実を語っていると誓ったうえで、パウロは、城壁の窓から籠でつり降ろされ、ダマスコにいたアレタ王の代官の手を逃れたことを振り返ります。

使徒言行録: サウロが宣べ伝えた後、ダマスコのユダヤ人は彼を殺そうと企み、昼も夜も町の門を見張ります。彼の弟子たちは夜の間に、彼を籠に入れて城壁越しにつり降ろします。

中心となる出来事とその異例の方法が一致しており、これは最も確かな接点の一つとなっています。ペイリーは、状況の違いが大きすぎるため、一方の記述が他方から派生したとは考えられないと判断しました。たとえば、窓に触れているのは手紙だけです。しかし、依存関係が最も論じやすいのもこの箇所です。籠と城壁は両方に現れ、リチャード・パーヴォのようにルカがパウロの手紙を知っていたと考える研究者は、使徒言行録がコリントの信徒への手紙二を作り直していると見ています。

ほかの読み方

• 使徒言行録は手紙を用いた. ルカはこの挿話をコリントの信徒への手紙二11章32～33節から取り、その籠と城壁を残しました。そうであれば、この一致は二つの独立した証言ではなく、借用を反映していることになります。
• 共有された口頭伝承. この印象的な話は、おそらく口頭で広まっていました。もしかするとパウロ自身の語り直しに由来するのかもしれません。使徒言行録は手紙ではなくその伝承に基づいている可能性があり、そうであれば両者は一致していても、完全に独立しているとは言えないかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. II; 1850 Religious Tract Society edition ↗

書簡: パウロがペトロに思い起こさせるように、人は律法の行いによってではなく、キリストへの信仰を通して義とされます。ローマの信徒への手紙は、神がその恵みにより無償で義とすると付け加えます。

使徒言行録: パウロは信じる人の義認を、モーセの律法では義とされ得なかったすべての事柄にまで広げて説明します。ペトロは律法を課す重荷を耐え難いものと捉え、ユダヤ人と異邦人の救いの根拠を共に恵みに置きます。

どちらも、争点を恵みによる救いか律法の行いかという対立として描いています（使徒言行録15章1節）。使徒言行録15章11節のペトロの言葉は、ガラテヤの信徒への手紙2章15～16節でパウロが彼のものとしている確信と一致し、両者ともくびきのイメージを用います（使徒言行録15章10節、ガラテヤの信徒への手紙5章1節）。ただし、誰も律法を負うことはできなかったというペトロの主張は、律法のもとで自分にはとがめられる点がなかったというパウロの主張（フィリピの信徒への手紙3章6節）とうまく噛み合いません。ミレトスでパウロは、自分の務めを神の恵みを証しすることとしてまとめます。使徒言行録は知られていたパウロの教えを反映している可能性があるため、これが示すのは一貫性であって、独立した確証ではありません。

ほかの読み方

• 部分的な義認論. フィリップ・フィールハウアーは、使徒言行録13章38～39節が義認を赦しと同一視し、律法が部分的には義とすることを示唆していると論じ、それをパウロの考えとは異なると判断しました。したがってルカは、パウロの語彙を、その神学を伴わずに響かせたことになります。
• 依存、あるいは後代のパウロ主義. リチャード・パーヴォは、使徒言行録がパウロの手紙を用いたと考えました。そうであれば、こうした響き合いは説明がつきます。エフェソの信徒への手紙とテトスへの手紙をパウロより後の時代に置く批判的な研究者たちは、行いではなく恵みによる救いをまとめたそれらの箇所を、後代のパウロ主義として読みます。

書簡: ローマの信徒への手紙は神の御子を、ダビデの子孫であり、復活によって力ある神の子と宣言された方として紹介します。テモテへの手紙二はテモテに、復活させられ、ダビデの家系に属するイエス・キリストを心に留めるよう命じます。

使徒言行録: ピシディア州のアンティオキアでパウロは、神がダビデの子孫から救いをもたらし、イエスを復活させたと語り、通常の読みでは、詩編2編を復活に当てはめています。

手紙と使徒言行録は、簡潔な福音で一致しています。イエスはダビデの後継者であり神の御子であって、そのことが復活によって示されたというものです。しかしペトロの五旬祭の説教も、詩編16編について同じ論証、すなわちダビデ自身が死んだことは、この詩編がイエスの復活について語っていることを示すという論証を行っています（使徒言行録2章29～31節、使徒言行録13章35～37節）。またローマの信徒への手紙1章3～4節は、より古い信条を引用していると広く考えられています。したがってこの一致が示すのは、使徒たちに共通する宣教の内容であって、パウロだけが知りえた細部ではありません。

ほかの読み方

• ルカ自身による構成. マルティン・ディベリウスは、使徒言行録の演説は、古代の歴史家の流儀でルカ自身が構成したものだと考えました。この見方では、この説教がペトロの説教やローマの信徒への手紙と似ていることは、パウロの言葉の記録ではなく、ルカの神学を反映しています。
• 議論のあるテモテへの手紙二. 多くの研究者は、テモテへの手紙二をパウロより後の時代に彼の名で書かれたものとみなします。その場合、この書の要約は、パウロの福音がどのように記憶されていたかを示すものとなり、ローマの信徒への手紙に依拠している可能性もあります。

書簡: パウロはテモテに、彼がパウロの教えと、ピシディアのアンティオキア、イコニオン、リストラでパウロが耐え忍んだ迫害とを追ってきたことを思い起こさせます。主はそれらの迫害から彼を救い出しました。

使徒言行録: パウロはピシディアのアンティオキアから追放され、イコニオンでは石打ちの企てから逃れ、リストラでは石を投げつけられます。デルベでは困難は報告されていません。後にテモテが登場し、リストラとイコニオンで評判の良い人物とされます。

三つの都市、その順序、そしてデルベが省かれていることは使徒言行録13～14章と一致します。そこには、御国は多くの苦難を経て来るという警告があり、それは敬虔な者は迫害を受けるという手紙の主張と並行しています。ペイリーは、使徒言行録を調べる偽作者であれば、むしろテモテが居合わせたと思われるフィリピやテサロニケを選んだはずだと論じました。ここでは、テモテがそれを知っていたことは、彼をその地域の弟子として位置づける使徒言行録16章1～2節から推論するしかありません。

ほかの読み方

• 使徒言行録または伝承からの借用. テモテへの手紙二が偽名による著作であれば、その著者は三つの都市を使徒言行録13～14章から、あるいはパウロについての地元の物語から取った可能性があります。マクドナルドは、牧会書簡を、イコニオンとピシディアのアンティオキアを舞台とする『パウロ行伝』に見られるような伝説と結びつけています。
• 両書の著者は同一. スティーヴン・ウィルソンは、ルカによる福音書と使徒言行録の著者が牧会書簡も書いたと論じました。この見方では、この一致は二つの独立した証言ではなく、一人の書き手の知識を反映していることになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. V ↗

書簡: パウロは自分の苦難を列挙して、ユダヤ人から五度鞭打たれたほかに、三度棒で打たれ、一度石で打たれ、三度難船したと述べます。

使徒言行録: イコニオンでの投石計画は、パウロが逃れたため実行されませんでした。リストラでは、ピシディアのアンティオキアおよびイコニオンから来たユダヤ人たちの働きかけが群衆を動かしました。パウロは投石を受けて町の外へ引きずられ、死亡したと見なされました。

この回数は手紙の執筆時点まで、さらには使徒言行録全体を通して当てはまります。使徒言行録は多くの騒動を伝えていますが、二度目の石打ちは語られず、イコニオンでの企ては果たされないままです。ペイリーは、パウロの列挙のほかの項目は使徒言行録から引き出せないと指摘しました。使徒言行録は手紙以前については棒打ちを一度しか記録せず、難船も記録していないからです。したがって手紙はこの歴史書をもとに組み立てられたのではなく、歴史書の方は沈黙しつつも、それらの出来事が入る余地を残しているのです。

ほかの読み方

• 使徒言行録は手紙を知っていたのかもしれない. パーヴォは、使徒言行録は2世紀初頭に書かれ、パウロの手紙を用いたと論じました。その著者がコリントの信徒への手紙二11章を知っていたなら、一度だけの石打ちは独立した伝承ではなく、あの列挙の反響である可能性があります。
• 確証ではなく一貫性. 一度の石打ちは、伝承が保存しうる、小さく記憶に残りやすい事実です。それが一致することは、二つの記述に一貫性があることを示しますが、どちらかがもう一方の残りの部分を独立に確証することを示すものではありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

書簡: テトスは町ごとに長老を任命することになっており、続いて監督者の資格が述べられます。テモテへの手紙一は監督者について定め、指導し教える長老たちを重んじます。フィリピの信徒への手紙は監督者たちと奉仕者たちに挨拶を送ります。

使徒言行録: パウロとバルナバは祈りと断食をもって、教会ごとに長老たちを任命します。ミレトスでパウロはエフェソの長老たちに、聖霊が神の教会を牧させるために彼らを監督者にしたと語ります。

使徒言行録20章は明らかに、同じエフェソの指導者たちに長老と監督者の両方の語を用いており、テトスへの手紙1章もそうしているように見えます。そこでは使徒言行録14章23節と同じく、町ごとに長老が任命されます。テモテへの手紙一は監督者と長老を別々に扱っており、その単数形の監督者を長老たちの中から出た一人の指導者と読み、2世紀の単独の司教へ向かう一歩とみる人もいます。しかし使徒言行録14章23節はその同じ旅で創設された教会で長老たちを任命しているのに対し、テモテへの手紙一は回心して間もない者を監督の務めから外しています。真正性に異論のない手紙であるフィリピの信徒への手紙は、パウロの教会に監督者がいたことを裏づけています。

ほかの読み方

• 後代の教会制度. 真正性に異論のないパウロの手紙は、指導者を一度も長老と呼びません。多くの研究者は、使徒言行録と牧会書簡がパウロの次の世代の教会制度を反映していると考え、両者の著者が同じだとする人さえいます。そのため、この一致は独立した確証にはなりません。
• 敬称としての呼び名. 「長老」はもともと、それぞれが自分の家の教会を監督する家の教会の長たちを、集合的に敬意を込めて呼ぶ名だったのかもしれません。パウロの初期の手紙はその用法より前のものかもしれず、牧会書簡は町の長老たちの上に一人の監督者を立てようとしているのかもしれません。

書簡: パウロは最初の日からの協力についてフィリピの信徒に感謝し、初めのころ、与えることに加わったのは彼らだけで、テサロニケにいた自分に一度ならず援助を送ってくれたことを思い起こします。

使徒言行録: トロアスでマケドニアの幻を見た後、パウロはサモトラケとネアポリスを経てフィリピへ船で渡り、信者たちを集めます。それからアンフィポリスとアポロニアを通ってテサロニケに至り、その会堂で三回の安息日にわたって論じます。

順序は一致しています。まずフィリピ、次にテサロニケで、フィリピからの援助はパウロの後を追ってそこへ届きました。ペイリーは、福音の初めについての句を、その地方での最初の宣教の意味に読みました。使徒言行録では、フィリピは渡航後の最初の滞在地です。リディアの家族と看守の食卓は最初の日からの協力によく合いますが、手紙はどちらの名も挙げていません。度重なる贈り物と、夜も昼も働いたパウロの労苦は、使徒言行録の伝える会堂での三回の安息日よりも長いテサロニケ滞在を示唆します。使徒言行録が圧縮しているのか、会堂での段階だけを数えているのかもしれません。この一致は明示的なものなので、独立性よりも整合性を示しています。

ほかの読み方

• 手紙から取られた順序. 使徒言行録の著者がパウロの手紙を知っていたなら、フィリピ、次にテサロニケという順序は手紙に由来する可能性があります。ただし、サモトラケ、ネアポリス、アンフィポリス、アポロニアという使徒言行録の道筋の細部は、どの手紙にも出てきません。
• 使徒言行録より早い時期. 手紙を優先して組み立てられた年代論の中には、特にゲルト・リューデマンのもののように、福音の初めをパウロの独立した宣教の始まりと読み、マケドニアでの教会創設をエルサレムでの会合より前に置くものがあります。それらは使徒言行録の順序は保ちますが、その時期は保ちません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII (Epistle to the Philippians), No. III ↗

書簡: パウロの一行は、フィリピで苦難と屈辱的な扱いを経験した後、テサロニケでひるまず宣教しました。フィリピの信徒が今直面するのは、かつてパウロの身に見たのと同じ闘いです。

使徒言行録: パウロとシラスは高官たちの前に引き出され、服をはがされ、棒で打たれ、足かせをはめられて閉じ込められます。翌日釈放されると、二人はローマ市民を公然と打ったことに抗議し、テサロニケへ向かいます。

ペイリーは、この一致はあまりに明示的なので独立性を論証する必要があると判断し、テサロニケを再訪しようとして阻まれたという手紙の記述を指摘しました。使徒言行録はこれを省いています。彼はまた、読者が見た戦いを思い起こさせるフィリピの信徒への手紙の言葉を、使徒言行録のフィリピの記述を裏づけるものと受け取りました。テサロニケの信徒への手紙が辱めを表すのに用いる語は、使徒言行録が描くような、公衆の面前で屈辱を与える鞭打ちによく合います。手紙は細部を語らず、使徒言行録の女奴隷、地震、看守はどの手紙にも出てきません。したがってこの一致が及ぶのは苦難とその順序であって、すべての出来事ではありません。

ほかの読み方

• 使徒言行録が手紙を膨らませた. 使徒言行録の著者がテサロニケの信徒への手紙一を知っていたなら、この場面はその短い言及を膨らませたものかもしれず、棒の要素はコリントの信徒への手紙二11章25節から取られたのかもしれません。そうであれば、生き生きとした細部は記憶ではなく文学的な産物ということになります。
• 核心と脚色. 批判的な研究者の中には、鞭打ちと投獄は受け入れつつ、地震と看守の回心は後代の付加とみなす人もいます。翌朝高官たちが釈放する場面で、地震に一度も触れられていないことを指摘するのです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. III ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII (Epistle to the Philippians), No. VII ↗

書簡: テサロニケの信徒への二通の手紙はいずれもパウロ、シルワノ、テモテから送られており、その「私たち」は、創設者たちがどのように宣べ伝え、どのようにふるまったかを思い起こさせます。コリントの信徒への手紙二は、コリントでキリストを宣べ伝えた人々の中にシルワノの名を挙げています。

使徒言行録: エルサレムの指導者で預言者でもあるシラスは、会議の手紙を届けるのを助け、パウロに加わり、フィリピで彼と共に苦しみ、テサロニケで彼と共にいて、マケドニアからコリントに来て再び彼に合流します。

ほぼすべての研究者がシラスとシルワノを同一人物とみなしています。使徒言行録はシラスだけを、手紙はシルワノだけを用いており、ペイリーは、この違いによって、どちらかの記述がもう一方から書き写された可能性は排除されると論じました。しかし使徒言行録は、ローマの信徒への手紙16章3節がプリスカと記す人物についてもプリスキラと記しているので、この名前の形は使徒言行録の呼び方の癖なのかもしれません。それは独立性と矛盾しませんが、独立性を証明するものでもありません。使徒言行録は手紙にないことを付け加えています。シラスはエルサレムの教会の出身で、預言者であり、会議の手紙を届けるのを助けたということです。

ほかの読み方

• 使徒言行録が手紙を用いた. 使徒言行録が2世紀初めにパウロの手紙を知る人物によって書かれたのなら、テサロニケでのシラスの存在は手紙の共同差出人から取られたのかもしれず、その場合この一致は独立したものではないことになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. VII ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. III ↗

書簡: 回心者たちは激しい苦難の中で言葉を受け入れました。創設者たちはフィリピでひどい扱いを受けたばかりで、争いの中で宣べ伝えました。パウロは苦難を前もって告げており、迫害はその後も続きました。

使徒言行録: フィリピでの鞭打ちの後、テサロニケの反対者たちは群衆を扇動してヤソンの家を襲い、彼とほかの信者たちを町の当局者の前へ引きずって行きます。当局者たちは保証を取って彼らを釈放します。

一致は直接的です。どちらも、テサロニケでの争いを伴う創設の直前に、フィリピでのひどい扱いを置いています。ペイリーは、この調和があまりに明白なので両本文が独立していることの証明が必要だと判断し、その証明を、使徒言行録が一度も触れない、パウロの阻まれた帰還計画に見いだしました。ヤソンの家への襲撃とベレアまでの追跡を語るのは使徒言行録だけです。予告と回心者たちの続く試練を語るのは手紙だけで、コリントの信徒への手紙二8章1～2節ではマケドニアについて同様のことが語られています。使徒言行録14章22節は、パウロがほかの場所でも同様の警告をしていたことを示します。

ほかの読み方

• 一致は独立性を意味するとは限らない. 一致が明示的であるため、使徒言行録の著者がテサロニケの信徒への手紙一を知っていた場合にも生じ得ます。使徒言行録の成立を遅く見る一部の研究者はそう提案しています。その場合、これは二つの独立した証人ではなく、一貫した伝承を示すことになります。
• 議論のあるテサロニケの信徒への手紙二. 多くの研究者は、パウロがテサロニケの信徒への手紙二を書いたことを疑っています。それが後代のものなら、続く迫害の描写は新たな出来事を報じているのではなく、テサロニケの信徒への手紙一に依拠しているのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. III ↗

書簡: キリストはコリントで、パウロ、シルワノ、テモテによって宣べ伝えられました。同じ三人がテサロニケの信徒への二通の手紙を送っており、一通目はテモテが良い知らせを携えて戻った直後のものです。

使徒言行録: パウロは第二回の旅のためにシラスを選びます。シラスとテモテは、パウロの十八か月の滞在中にマケドニアからコリントへ来て彼に再合流します。シラスが使徒言行録に再び登場することはありません。

一致は直接的です。真正性に異論のないコリントの信徒への手紙二は、使徒言行録がコリントで一堂に会させるのと同じ三人の名を挙げており、アテネ以後の使徒言行録には、三人がそろっていたほかの時期は見当たりません。ペイリーは、このような公然の一致はそれだけではほとんど何も証明しないと認めつつも、使徒言行録はシラス、手紙はシルワノと呼んでいることを指摘しました。これは書き写しを否定する方向に働きます。邪悪な人々からの救出を求める祈りは、コリントでの反対とガリオンの前での審理を反映しているのかもしれませんが、一般的な表現です。

ほかの読み方

• 偽名による第二の手紙. ウィリアム・ヴレーデとヴォルフガング・トリリングが論じたようにテサロニケの信徒への手紙二が偽名書簡であれば、その冒頭は単にテサロニケの信徒への手紙一を書き写したもので、独立した証拠を何も加えません。アブラハム・マルハービらは、これをパウロが間もなくコリントから書いた手紙として擁護しています。
• ルカは手紙を用いた. リチャード・パーヴォは、ルカがパウロの手紙の集成を知っていたと論じました。そうであれば、使徒言行録はコリントでの再会をコリントの信徒への手紙二1章19節から組み立てたのかもしれません。ただしシラスという名は、単純な書き写しを否定する方向に働きます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), no. 7 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 3 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 15 (Subscriptions of the Epistles), no. 4 ↗

書簡: テサロニケの信徒はマケドニアとアカイアの信者の模範であり、マケドニア全域の兄弟たちを愛しています。コリントの信徒への手紙二はアカイア全土の聖なる者たちに宛てられ、アカイアの備えができていることを誇ります。

使徒言行録: フィリピはマケドニアの町です。ガリオンは、コリントのあるアカイアの地方総督です。アポロはアカイアへ渡ります。パウロはマケドニアとアカイアを通ってエルサレムへ行く計画を立てます。

どちらの資料もこの対をそれぞれの目的のために用いており、言葉の重なりはありません。テサロニケの信徒への手紙一が書かれた時点で、アカイアにはすでに信者がいます。これは、アテネとコリントでの改宗者を記す使徒言行録とも、コリント滞在が数か月に及んだ頃に書かれた手紙であることとも合います。使徒言行録はアカイアの他の場所の教会を挙げていませんが、コリントの港ケンクレアイ（使徒言行録18章18節）にローマの信徒への手紙が教会の存在を記していることが、より広い宛先を妥当なものにしています。ガリオンに対する使徒言行録の称号は、クラウディウス帝がアカイアを元老院任命の地方総督の統治に戻した紀元44年以降の時期に合致します。

ほかの読み方

• 周知の事柄. 属州名は周知の事柄だったので、この一致が示すのは、個々の出来事についての独立した裏づけではなく、ローマ世界という共通の背景です。後代の書き手でもこれを再現できたでしょう。
• 書簡からの借用. パーヴォが論じるようにルカがパウロの手紙を知っていたのなら、マケドニアとアカイアを通って行くという使徒言行録の計画（使徒言行録19章21節）は、献金に関する箇所（ローマの信徒への手紙15章26節、コリントの信徒への手紙二9章2節）の反響である可能性があります。

書簡: パウロはコリントで最初に十字架につけられたキリストを宣べ伝え、改宗者を幼子のように養い、アポロが水をやる前に植え、基礎を築き、福音によって彼らの父となりました。この教会は、彼が使徒であることの証拠です。

使徒言行録: パウロはアテネから来て、アキラとプリスキラと共に働き、会堂で論じ、反対を受けると隣の家に移り、多くのコリントの人々を信仰に導き、1年6か月滞在します。

手紙は、使徒言行録が描くような創設時の滞在、つまり他の人々がその上に建てる前にパウロが教会を植えた滞在を前提としています。一致は内容にあり、共通の言い回しにあるのではありません。ペイリーは、コリントの信徒への手紙一がある滞在の後、別の滞在の前に書かれていることに注目しました。これは使徒言行録18章と、使徒言行録20章2～3節のギリシアでの三か月（おそらくコリントで）に一致します。コリントの信徒への手紙二は後に、使徒言行録が省いているもう一度の訪問を示唆します。

ほかの読み方

• パウロ以前の信者. 使徒言行録はアキラとプリスキラの回心を記録していないので、パウロが出会った時、二人はすでにキリスト者だったのかもしれません。その場合、パウロは会衆の創設者ではあっても、コリントで最初の信者ではないことになります。
• ルカ特有の型としての「まず会堂」. 批判的な研究者の中には、まず会堂から始めるという順序をルカが繰り返し用いる型とみなす人々もいます。一方、手紙が宛てられているのは、かつて偶像を礼拝していた人々からなる、主に異邦人の教会です（コリントの信徒への手紙一12章2節）。それでも両者は、パウロがこの教会を創設したという点で一致しています。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter III (First Epistle to the Corinthians), No. II; 1849 New York edition, p. 46 ↗

書簡: パウロは、自分が自ら洗礼を授けたのがクリスポとガイオとステファナの家の人々だけであったことを喜びます。彼の使命は宣べ伝えることであり、誰も彼の名による洗礼を主張できないからです。

使徒言行録: 会堂長のクリスポは家族と共に信仰に入り、ほかに多くのコリントの人々も信者となって洗礼を受けます。

両本文は名の挙がった人物と場所について一致しており、パウロが洗礼を授けた人は少なかったという手紙の主張は、多くの人に誰が洗礼を授けたかについての使徒言行録の沈黙と合います。ペイリーは、パウロが自ら洗礼を授けたのは地位のある人や近しい関係の人であったろうと論じました。会堂長はこれに当てはまります。使徒言行録はクリスポの回心をシラスとテモテの到着後のこととして物語るので、パウロが洗礼を授けた少数の人々は、単に協力者たちが来る前に回心した人々だったわけではありません。

ほかの読み方

• 手紙に依存する使徒言行録. リチャード・パーヴォが論じたようにルカがパウロの手紙を知っていたのなら、共通する名はコリントの信徒への手紙一から来た可能性があります。クリスポが会堂長だったという使徒言行録の細部は手紙にはなく、単純な借用に不利な証拠となります。
• 家族についての違い. 使徒言行録はクリスポが家族と共に信じたと言いますが、パウロは自分が洗礼を授けた人々の中にクリスポ本人の名しか挙げていません。家族には他の人々が洗礼を授けたのかもしれませんし、パウロが単に家長の名を挙げたのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter III (First Epistle to the Corinthians), No. VIII; 1849 New York edition, p. 57 ↗

書簡: パウロは自らの働きを種まきに、アポロの働きを水やりにたとえます。コリントの信徒はパウロ、アポロ、ペトロをそれぞれ支持します。パウロと共にいるらしいアポロは、パウロの勧めにもかかわらず、今は再訪しない意向です。

使徒言行録: ヨハネの洗礼しか知らないアレクサンドリア出身のアポロは、エフェソでプリスキラとアキラから教えを受け、手紙を携えてアカイアへ渡り、パウロがエフェソに着いたときにはコリントにいました。

順序は無理なく一致します。パウロが教会を創設し、アポロがそれに続き、手紙が書かれた時点ではアポロはコリントを離れ、どうやらパウロのもとにいるようです。ペイリーは、それぞれの本文が独自の理由でアポロを登場させている、つまり使徒言行録は彼の不完全な洗礼のために、手紙は分派を戒めるために登場させていることから、この一致を意図されないものと判断しました。しかし、この順序は手紙から容易に推測できます。そしてこの手紙は、『クレメンスの手紙一』47章の通常の年代づけに従えば、90年代までにローマで知られていました。またラムゼイは、ルカがそれを解き明かすためにアポロに関する細部を選んだと考えました。

ほかの読み方

• 結局は独立している. 使徒言行録に特有の細部、すなわちアレクサンドリア、ヨハネの洗礼、夫妻による教え、エフェソからの手紙は、どの書簡にも現れません。このことは書き写しを否定する方向に働きます。一致は、出来事についてのルカ自身の知識に基づいているのかもしれません。
• 手紙から引き出された. パーヴォは、ルカがパウロの書簡を用いたと論じています。その見方では、コリントの物語におけるアポロの位置はコリントの信徒への手紙一そのものに由来し、残りはルカが補ったのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. III (First Corinthians), No. V ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — 1 Clement 47 ↗

書簡: パウロは五旬祭までエフェソにとどまるつもりです。実り豊かな働きのための広い門が開かれ、同時に多くの反対者もいるからです。アジア州の諸教会、アキラとプリスキラが挨拶を送ります。

使徒言行録: パウロはプリスキラとアキラをエフェソに残し、後にティラノの講堂で二年間教えたので、アジア州に住む者は皆、言葉を聞きます。ある人々はこの道をののしり、言葉は広まり、パウロはアジア州にとどまり続けます。

手紙に見える場所の手がかりは使徒言行録と一致しています。パウロはエフェソに滞在し、アキラとプリスキラもそこにいて（使徒言行録18章18～19節、26節）、彼の働きは州全体に広がり（使徒言行録19章10節、20節、26節）、この道をののしる者たちからの反対がありました（使徒言行録19章9節）。パウロがアジア州にとどまり続けたという使徒言行録19章22節は、五旬祭までとどまるという計画に合います。反対者たちの名は挙げられておらず、騒動はもっと後のことかもしれません。ペイリーはこの一致を「状況に即した完全な」ものと呼び、意図の痕跡を認めませんでした。しかし一般的なものである以上、この一致は意図されない一致というよりも、一貫性を示しています。

ほかの読み方

• 使徒言行録は手紙に依拠した. リチャード・パーヴォが論じるようにルカがパウロの書簡を知っていたのなら、開かれた門と反対者たちがエフェソについての彼の要約を形づくった可能性があり、一致は独立したものではないことになります。
• 共通の記憶. パウロのエフェソでの長く困難な宣教は広く記憶されていたので、事情に通じた書き手なら誰でもこの一致を生み出すことができました。この一致が示すのは一貫性であって、独立した裏付けではありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (First Epistle to the Corinthians), No. II; 1849 New York printing, p. 48 ↗

書簡: コリントの信徒への手紙一：パウロはマケドニアの後にコリントに着き、贈り物はエルサレムへ送られます。ローマの信徒への手紙：マケドニアとアカイアが献金をしました。彼は反対を恐れつつそれをエルサレムへ届け、それからローマとイスパニアへ向かいます。

使徒言行録: エフェソでパウロは、マケドニアとアカイアを通ってエルサレムへ行き、それからローマを見ようと決意します。鎖につながれることを警告されながらも彼は出かけ、エルサレムで主は、彼がローマで証しをしなければならないと告げます。

それぞれの手紙は、一つの計画の異なる段階で書かれています。コリントの信徒への手紙一はマケドニアより前、ローマの信徒への手紙はおそらくアカイアで、次にエルサレムが控える時期です。使徒言行録はエフェソでこの計画を述べてそれを物語り、経路を変えさせた陰謀を付け加えます。ローマの信徒への手紙はイスパニア、長く妨げられてきたローマ訪問の願い、そして旅の目的としての献金を加えます。使徒言行録は贈り物に、使徒言行録24章17節で通りすがりに触れるだけです。ペイリーは、イスパニアをめぐるこの違いが、どちらの本文も他方を写していないことを示すと論じました。

ほかの読み方

• 使徒言行録はローマの信徒への手紙を知っていた. シェレンバーグはパーヴォに従い、ローマの信徒への手紙15章22～31節の言葉遣いと不吉な予感が使徒言行録19章21節と使徒言行録20章22～23節に響いていると見ます。したがってルカはこの手紙を知っていたことになりますが、経路は独立した記憶によるものかもしれません。イスパニアは彼の物語の範囲外にありました。
• 独立した資料. キャンベルは、使徒言行録と書簡が、信頼できる二つの独立した資料がそうであるように、パウロの経路について一致していると考えました。また、ローマの信徒への手紙15章25～31節で中心となっている献金について使徒言行録がほとんど沈黙していることは、この手紙を密接に用いたという見方に不利だと付け加える人々もいます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 2 (Romans), no. 3 ↗

書簡: パウロは、キリストがしるしと不思議と聖霊の力によって自分を通して働いたと言い、使徒のしるしが彼らの間で行われたことをコリントの信徒に思い起こさせ、ガラテヤの人々の間での奇跡に言及します。

使徒言行録: 主はイコニオンでパウロとバルナバを通してしるしと不思議を行わせ、二人はエルサレムでそうしたしるしについて報告します。また使徒言行録は、リストラ、エフェソ、マルタ島でのいやしを物語ります。

パウロはこの主張を、奇跡を目にしていた読者たち（コリントの信徒への手紙二12章12節；ガラテヤの信徒への手紙3章5節、おそらく使徒言行録14章の諸教会）と、まだ訪れていない教会（ローマの信徒への手紙15章18～19節）に対して行っています。書簡は特定の奇跡を一つも物語らないので、使徒言行録の物語が書簡から取られたはずはなく、使徒言行録はコリントでの奇跡を一つも記録していないので、書簡を単に例証しているのでもありません。この対の表現は聖書によく見られる慣用句なので、言葉遣いが共通していても依存関係は示されません。批判者たちはしばしば、いやしの布切れのような使徒言行録の奇跡のいくつかを、誇張されたものとみなします。

ほかの読み方

• 誇張された伝承. 多くの批判的な学者は、パウロがいやしを行ったとされていたことは認めますが、彼の体から持ち出された布切れのような使徒言行録の記述を伝説的な膨らみとみなし、パウロ自身の言及を、確かめられた出来事ではなくカリスマ的な主張として読みます。
• 対抗者たちの基準. 一部の人々は、「使徒のしるし」をパウロの対抗者たちの標語と読み、彼はそれに不本意ながら答え、代わりに弱さを強調したのだと考えます。そうであれば、奇跡は使徒言行録が示唆するほどには彼の自己理解にとって重要ではなかったことになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XVI (The Conclusion), proposition VII; New York 1849 edition, p. 259 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XVI (The Conclusion), proposition VII; New York 1849 edition, p. 259 ↗

書簡: かつて遠く離れ、約束とは無縁だった異邦人は近づけられ、ユダヤ人と一つの体とされ、同じ一つの聖霊によって近づくことができます。キリストは遠くの者にも近くの者にも平和を告げ知らせました。

使徒言行録: ペトロは遠くにいるすべての人に約束を差し出し、神の言葉を平和の良い知らせと呼び、聖霊が異邦人に与えられるのを見て、神は何の差別もなさらなかったと会議で語ります。

言い回しが重なっています。エフェソの信徒への手紙2章17節と使徒言行録10章36節はどちらも平和の良い知らせを告げ、どちらも遠くにいる者たちについて語ります（エフェソの信徒への手紙2章13節；使徒言行録2章39節）。両者ともイザヤ書52章7節と57章19節を反響させているようなので、共通の聖書がそれを説明するのかもしれません。使徒言行録2章39節は遠くに住むユダヤ人を指しているのかもしれませんが、使徒言行録22章21節は「遠く」を異邦人と結びつけています。エフェソの信徒への手紙はキリストが戒めの律法を廃棄したと言います（エフェソの信徒への手紙2章15節）。一方、使徒言行録の会議はなお異邦人に四つのことを控えるよう求め（使徒言行録15章28～29節）、パウロはユダヤ人の慣習を守ります（使徒言行録21章20～26節）。

ほかの読み方

• パウロの学派を反響させる使徒言行録. パーヴォは、使徒言行録がエフェソの信徒への手紙を含むいくつかのパウロ書簡を知っており、会議でのペトロの恵みについての言葉はエフェソの信徒への手紙2章8節を反響させていると論じました。そうであれば、この一致は独立したものではなく、文学的なものです。
• 共有された初期の宣教. 遠くの者と近くの者への平和というイザヤの言葉は、初期のキリスト者に共通の素材でした。両方の著者がそれぞれ別々にそれを用いることができたので、どちらも相手の著作を知らなくても、この重なりは説明できます。

書簡: パウロは自らを異邦人のためのキリスト・イエスの囚人と呼び、読者に自分の鎖を覚えていてほしいと求め、アリスタルコとエパフラスを共に捕らわれている者と呼び、フィリピの信徒が見た戦いを思い起こさせます。

使徒言行録: パウロはフィリピで足かせをはめられます。後にエルサレムで二本の鎖につながれ、カイサリアでは縛られたまま残され、ローマでは兵士の監視の下で鎖につながれたまま置かれます。

エフェソの信徒への手紙3章1節はパウロを異邦人のための囚人とし、コロサイの信徒への手紙4章3節は彼が奥義のために縛られているとします。その奥義を、コロサイの信徒への手紙1章27節は異邦人の間におられるキリストと定義します。使徒言行録では、騒動はパウロがギリシア人を神殿に連れ込んだという告発から始まり、群衆は彼の異邦人への使命を聞いて激高します（使徒言行録21章28～29節；22章21～22節）。フィリピの信徒への手紙1章30節はフィリピの信徒が見た戦いを思い起こさせますが、それは使徒言行録16章22～24節とテサロニケの信徒への手紙一2章2節が伝えるとおりです。使徒言行録はエパフラスに一度も触れず、アリスタルコを囚人とも呼びません。またパウロは、使徒言行録が記録するよりも多くの投獄を主張しています（コリントの信徒への手紙二11章23節）。

ほかの読み方

• 周知の事実. パウロが長く囚人であったことは広く知られていたので、後代の書き手は使徒言行録を用いなくても、鎖につながれた彼を描くことができました。その場合、この一致が裏づけるのは彼の拘留についての伝承であって、その細部ではありません。
• 比喩としての捕囚. 「共に捕らわれている者」（synaichmalotos）は、文字どおりには「共に戦争捕虜となった者」を意味し、比喩であるかもしれません。コロサイの信徒への手紙はこの語をアリスタルコに、フィレモンへの手紙はエパフラスに与えているので、この語は誰が彼と拘留を共にしたのかを示していないかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 8 (Colossians), No. I ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7 (Philippians), No. VII ↗

書簡: テモテは、多くの証人の前で自らが行った告白を思い起こさせられ、神の御前で、またポンティオ・ピラトの前で証しをされたキリスト・イエスの御前で厳命を受けます。

使徒言行録: ペトロは、ピラトがイエスを釈放すると決めていたのに、その前でイエスが拒まれたと語ります。信者たちの祈りはヘロデ・アンティパスとポンティオ・ピラトの名を挙げます。パウロは、エルサレムの指導者たちがピラトにイエスの処刑を求めたと語ります。

両者ともイエスの受難をピラトに結びつけます。使徒言行録はテモテへの手紙一にないことを加えています。ピラトはイエスを釈放すると決めていたこと、そして指導者たちは死罪に当たる罪状を見いだせなかったのに死刑を強く求めたことです。この名はキリスト者の信仰告白の決まった一部となっていました。2世紀初め、イグナティオスはキリストの苦難を繰り返しポンティオ・ピラトに結びつけ、一度は使徒言行録4章27節と同じようにヘロデ・アンティパスと並べています。一致は実在しますが、示しているのは依存ではなく共有された伝統です。

ほかの読み方

• 信仰告白の定式. テモテへの手紙一6章13節は初期の信仰告白の定式を保存しているのかもしれません（ケリー）。またそのギリシア語の表現は「ポンティオ・ピラトの時代に」という意味にもなりえ、その場合は裁判を描いているのではなく、信条の「ポンティオ・ピラトのもとで」と同じように、キリストの証しの時期を示していることになります。
• 後代の手紙. テモテへの手紙一がパウロ以後のものなら、この言及が示すのは、イグナティオスの場合と同じく、その執筆時までにピラトの定式が確立していたということだけです。

出典

• Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — Trallians 9 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — Smyrnaeans 1 ↗

書簡: 十五日間の訪問の後、パウロはシリアとキリキアの地方へ行きました。彼は、かつて滅ぼそうとした信仰を宣べ伝えていると伝えられました。

使徒言行録: パウロはキリキアにある故郷の町タルソスへ送られ、後にアンティオキアへ連れて来られます。会議はアンティオキア、シリア、キリキアの異邦人の信者たちに書簡を送り、パウロは後にそれらの教会を力づけます。

使徒言行録はアンティオキアの教会の設立を物語りますが、キリキアの教会については一つも物語りません。それでも使徒言行録15章23節と41節は、キリキアの教会を既に存在するものとして扱います。ガラテヤの信徒への手紙は、使徒言行録がパウロをタルソス、次いでアンティオキアに置く時期に、彼をシリアとキリキアに置き、彼が宣べ伝えていたと報告します。ペイリーは、カイサリアからタルソスへの陸路の旅が、パウロの挙げる地方の順序と合致すると指摘しました。ただしこれはより弱い論拠です。彼は船で行ったかもしれず、この二つの地方は行政上しばしば一組にされていたからです。

ほかの読み方

• ほかの人々が設立した可能性. キリキアの教会は、ステファノの死後に散らされ、フェニキア、キプロス、アンティオキアにまで行った信者たち（使徒言行録11章19～20節）や、名の知られていない宣教者たちに由来するのかもしれません。ガラテヤの信徒への手紙が示唆するのは、パウロがその地方で宣べ伝えたことであって、そこにあるすべての教会を彼が設立したことではありません。
• ガラテヤの信徒への手紙の反響. 使徒言行録15章23節と41節は、ガラテヤの信徒への手紙1章21節と同じく「シリアとキリキア」という組み合わせを用います。リチャード・パーヴォが論じるようにルカがガラテヤの信徒への手紙を知っていたのなら、この組み合わせは書簡を独立に裏付けるのではなく、書簡の反響である可能性があります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. V, No. II, 4 (New York 1849 ed., p. 103) ↗

書簡: パウロがマケドニアを去ったとき、彼を支援したのはフィリピの信徒だけでした。コリントでは、マケドニアから来た兄弟たちが彼の必要を満たしたので、彼はコリントの信徒から何も受け取りませんでした。

使徒言行録: パウロはベレアからマケドニアを離れてアテネ、さらにコリントへ向かい、天幕を造りながら安息日ごとに論じます。シラスとテモテがマケドニアから到着すると、彼は新たな切迫感をもって証しします。

異なる時期に異なる教会へ書かれたフィリピの信徒への手紙とコリントの信徒への手紙二は、マケドニアの資金が南へ向かうパウロの後を追ったという点で一致します。贈り物について沈黙している使徒言行録は、経路と、それを運び得たマケドニアからの到着を提供します。コリントの信徒への手紙二1章19節は、シルワノとテモテがコリントで宣べ伝えたことを裏づけます。使徒言行録18章5節の校訂本文では、パウロはその後、天幕造りの仕事から解放されたかのように宣教に専念します。WEBは後代の写本の大半に従っており、それらにはこの示唆がありません。運び手の名を挙げる本文はありません。

ほかの読み方

• 別の贈り物. フィリピの信徒への手紙4章15節が描いているのは、パウロがマケドニアを去ろうとしていた時の支援、あるいはマケドニア時代全般の支援であって、コリントへ送られた贈り物ではないかもしれません。またコリントの信徒への手紙二11章8節は、フィリピだけでなく複数の教会について語っています。
• ルカは書簡を用いた. パーヴォが論じるようにルカがパウロの手紙を知っていたのなら、使徒言行録はそれを反映している可能性があります。しかし使徒言行録自身の物語がすでにシラスとテモテをマケドニアに残していたので、二人の到着に借用は必要ありません。そして同じ理由で、この到着は独立した裏づけとしてはほとんど何も加えません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII, No. III ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV, No. VI ↗

書簡: コリントの信徒への手紙一は、二人とその家の教会からの挨拶を伝えます。ローマの信徒への手紙は、二人とその家の教会に挨拶を送り、パウロのために命を懸けてくれたことに感謝します。テモテへの手紙二は二人に挨拶を送ります。

使徒言行録: ポントス出身のアキラとプリスキラは、クラウディウス帝の命令によって最近イタリアを離れたばかりでした。パウロはコリントで二人のもとに住み込み、共に働きました。二人はパウロと共にエフェソへ船で渡ってそこにとどまり、アポロを教えました。

ペイリーは、こうした挨拶が年代と食い違うことがいかに容易にありえたかを指摘しました。コリントの信徒への手紙一がエフェソで書かれたとき、夫妻は使徒言行録から予想されるとおりそこにいました。募金が集められた段階で書かれたローマの信徒への手紙（ローマの信徒への手紙15章25～26節）は、おそらくは54年にクラウディウス帝が死去した後に、二人がローマへ戻るだけの時間を残しています。著者性に議論のあるテモテへの手紙二は、後に、どうやらアジア州にいるらしい二人に挨拶を送ります。それぞれの側が独自の情報を加えています。書簡は家の教会とパウロのために冒された危険を、使徒言行録はポントス、勅令、そしてパウロの言う「プリスカ」に対するプリスキラという名を加えます。

ほかの読み方

• ローマの信徒への手紙16章はエフェソに送られた. T・W・マンソンは、多くの挨拶を含むローマの信徒への手紙16章はエフェソに送られたもので、したがって夫妻がローマに戻っていたことを示すものではないと論じました。ハリー・ギャンブルとペーター・ランペはローマ宛てであったことを擁護しており、これが現在の多数説です。
• ルカは書簡に依拠した. ルカがローマの信徒への手紙とコリントの信徒への手紙一を知っていたなら、夫妻をそこから取り入れることもできたでしょう。しかし使徒言行録のポントス、勅令、天幕造りはどの書簡にも現れず、書簡の家の教会は使徒言行録のどこにも現れません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. II (Romans), No. II ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. XII, sec. 2 ↗

書簡: パウロは、誰にも負担をかけず、また模範を示すために、昼も夜も自分の手で働きました。仕えている教会からは報酬を受け取りませんでしたが、マケドニア人は贈り物を送りました。

使徒言行録: コリントでパウロはアキラとプリスキラと共に天幕造りの仕事をしました。使徒言行録はエフェソでの労働に触れず、ミレトスでのパウロの告別の演説で初めて、彼の手が自分と同行者たちの生活を支えたことが回想されます。

コリントの信徒への手紙一はエフェソでの手仕事を示唆しています。使徒言行録はそれを間接的にしか裏付けず、しかもエフェソの物語の中ではなくミレトスでの演説の中で、異なる言葉で裏付けています。ペイリーは、手紙を書き写す著者であれば、この細部を物語の中に置いただろうと論じました。双方は同じ動機、すなわち他の人々への模範を挙げており（テサロニケの信徒への手紙二3章9節、使徒言行録20章35節）、エフェソの信徒への手紙4章28節は使徒言行録と同様に労働を施しと結びつけています。ただし、この二通の書簡の著者性にはどちらも議論があります。職業を名指しするのは使徒言行録だけです。

ほかの読み方

• 書簡から組み立てられた演説. アイメレウスは、ルカがテサロニケの信徒への手紙一やエフェソの信徒への手紙を含むパウロの書簡をもとにミレトスの演説を作ったと論じました。ウォルトンは同じ並行箇所を検討したうえで、ルカは書簡とは独立にパウロに関する伝承を知っていたと判断しました。
• テサロニケでの食い違い. ヤソンはテサロニケで宣教者たちを迎え入れ（使徒言行録17章7節）、フィリピはそこへ贈り物を送りました（フィリピの信徒への手紙4章16節）。それなのにテサロニケの信徒への手紙二は、彼らが自分たちの食べ物の代金を払ったと強調します。ヤソンのもとに泊まり、贈り物で食べ物を買ったとすれば両者は調和しますが、そう述べる本文はありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. III (First Corinthians), No. VI ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Ch. X (Second Thessalonians), No. II ↗

書簡: パウロは、自分の歩みをコリントに思い起こさせるためにテモテを遣わしており、自分もまもなく行くつもりです。テモテが着いたら迎え入れるように、と言います。のちにテモテはコリントの信徒への手紙二の共同差出人となり、パウロと共にローマに挨拶を送ります。

使徒言行録: マケドニアとアカイアを通ってエルサレムへ行こうと決めたパウロは、テモテとエラストをマケドニアへ遣わし、自分はアジア州にとどまります。のちにテモテはギリシアから彼と共に旅をします。

テモテはすでに出発しているのに、手紙は彼が着いたらどうすべきかをコリントに指示しています。つまり彼は、手紙より長い経路をたどっているのです。使徒言行録はその経路、すなわちマケドニアを回る道を補いますが、コリントの信徒への手紙一はそれに一度も触れません。書簡から書き写した者であれば、むしろ彼をまっすぐコリントへ向かわせたでしょう。ペイリーはまた、どちらの本文もこの用務をパウロ自身の計画と並べて置いていることに注目しました。使徒言行録はエラストを加えますが、コリント宛ての書簡は彼の名を一度も挙げません。ただし、ローマの信徒への手紙16章23節では、市の経理係であるエラストという人物が挨拶を送っています。

ほかの読み方

• 使徒言行録は書簡を用いた. シェレンバーグは、ルカが使徒言行録の旅程を主に書簡から組み立てたと論じ、使徒言行録19章22節をコリントの信徒への手紙一16章10節と合わせて、テトスの代役としてルカが置いたものと読みます。コリントの信徒への手紙一16章5節とコリントの信徒への手紙二1章1節は、マケドニアという設定を示唆し得たでしょう。
• 別の用務. 使徒言行録19章22節はコリントの信徒への手紙一4章17節より後の用務を描いているのかもしれません。あるいはテモテはコリントに一度も到着しなかったのかもしれません。コリントの信徒への手紙二では、そこから知らせをもたらすのはテトスだからです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (1 Corinthians), no. 3 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (1 Corinthians), no. 4 ↗

書簡: パウロはマケドニアとアカイアからの献金を携えてエルサレムへ向かおうとしており、ケンクレアイの教会の奉仕者であるフェベを推薦し、ガイオ、エラスト、テモテからの挨拶を伝えます。

使徒言行録: マケドニアを巡った後、パウロはギリシアで三か月を過ごし、シリアへ船出しようとしたとき、陰謀のためにマケドニアを通って引き返します。そして五旬祭までにエルサレムに着こうと急ぎます。

どの手がかりも間接的です。使徒言行録18章18節でパウロが髪を剃るケンクレアイは、コリントの東の港でした。コリントの信徒への手紙一1章14節はガイオという人物をコリントと結びつけています。ローマの信徒への手紙はアカイアの献金を準備の整ったものとして扱いますが、コリントの信徒への手紙二9章1～5節ではまだそれを促しています。ローマの信徒への手紙16章21節はテモテとソシパトロからの挨拶を伝え、使徒言行録20章4節ではテモテと、おそらく同一人物であるソパトロが、ギリシアからパウロと共に出発します。使徒言行録20章2～3節はコリントにも献金にも触れず、献金は使徒言行録24章17節で初めて表に出るので、使徒言行録がローマの信徒への手紙を用いた形跡は見られません。

ほかの読み方

• 使徒言行録はパウロの書簡を用いた. リチャード・パーヴォらは、ルカがパウロの書簡を用いたと論じます。この見方では、使徒言行録のギリシア滞在はローマの信徒への手紙の旅行計画を反映している可能性があり、この一致は二つではなく一つの証言として数えられます。
• 別の短信としてのローマの信徒への手紙16章. T・W・マンソンに従う一部の学者は、ローマの信徒への手紙16章をエフェソ宛ての別の短信と読みますが、これは現在では少数意見です。その場合、フェベ、ガイオ、エラストが位置づけるのはその短信であって1～15章ではなく、1～15章の執筆状況は献金の計画だけに基づくことになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. II (Epistle to the Romans), No. II; New York 1849 edition, p. 22 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. II (Epistle to the Romans), No. II; New York 1849 edition, p. 26 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. II (Epistle to the Romans), No. II; New York 1849 edition, p. 29 ↗

書簡: パウロは、神が自分に割り当てた領域はコリントにまで及ぶと言い、彼らの信仰が成長するにつれて、彼らを越えた地域で福音を宣べ伝えられるようにと望んでいます。

使徒言行録: ヨーロッパでのパウロの最初の旅は、フィリピからテサロニケ、ベレア、アテネを経て、最も長く滞在したコリントに至り、その後彼は東へ船出します。のちに彼はローマを見ようと決意します。

ペイリーは、この表現はコリントには当てはまるが、パウロがそこからさらに先へ進んだフィリピやテサロニケには当てはまらないと論じました。そして別の理由で語られる使徒言行録の経路は、コリントを折り返し地点にしています。しかしテサロニケの西や北西の地域もまだ訪れられていませんでしたし、パウロが述べているのは割り当てられた領域であって、移動距離ではありません。その先の地域とは、ローマとイスパニア（使徒言行録19章21節；ローマの信徒への手紙15章24～28節）かもしれませんし、イリリコンのようなバルカン地方（ローマの信徒への手紙15章19節）かもしれません。使徒言行録20章1～2節のマケドニア巡回は、そこまで達していた可能性があります。

ほかの読み方

• 旅ではなく宣教の領域. 現代の多くの読者は、この箇所を、神がパウロに割り当てた領域についての主張であり、そこに入り込んだ対抗者たちへの応答だと受け取ります。この読み方では、この箇所は彼の旅の範囲についてほとんど何も語りません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. XII; New York 1849 edition, p. 94 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. XII; New York 1849 edition, p. 94 ↗

書簡: パウロはマケドニアとアカイアの献金をエルサレムの貧しい信者たちに届けようとしています。それは異邦人が負っている負債です。コリントは毎週蓄えるよう告げられ、コリントの信徒への手紙二はそれを完成させるよう促します。

使徒言行録: 使徒言行録はエルサレムへの旅を、その目的を述べずに物語ります。フェリクスの前でだけ、パウロは数年ぶりに、自分の民族の貧しい人々への施しと供え物を携えて来たと述べます。

ローマの信徒への手紙はお金、贈り手、旅を挙げています。使徒言行録は旅を補い、何章も後になって、献金によって説明がつく贈り物への通りすがりの言及を補います。ペイリーは、この一文が物語の欠落を補うために付け加えられたと疑う読者はいないだろうと判断しました。その言葉遣いは書簡のものと異なっており、これは独立した知識と合致しますが、それを証明するものではありません。使徒言行録11章27～30節の飢饉救援は、それより前の別の贈り物です。

ほかの読み方

• 別の贈り物. 使徒言行録24章17節は、パウロの民族への施しと供え物、おそらくは神殿でのいけにえ（使徒言行録21章26節を参照）について語っており、一方、書簡はそのお金を貧しい信者たちに向けています。一部の人々は、ルカが献金を指しているのかを疑い、あるいは彼がそれを総督向けに作り変えたと考えます。
• 意図的な抑制. 使徒言行録の一人称の語り手はこの旅に同行しているので（使徒言行録20章5～6節）、その沈黙は選ばれたもののように見えます。パーヴォが論じるようにルカが書簡も知っていたのなら、通りすがりの言及は偶然ではなく、抑制されたものなのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter II, No. I ↗

書簡: コリントは献金を運ぶ者たちを承認することになっています。諸教会に選ばれた一人の兄弟が、ほかの使者たちと共にパウロと旅をします。彼のお金の扱いを誰も非難できないようにするためです。

使徒言行録: 説明のないまま、七人の男たちがアジア州へ向かうパウロに同行します。ベレアのソパトロ、テサロニケのアリスタルコとセクンド、デルベのガイオ、テモテ、アジア州のティキコとトロフィモです。

書簡は、使徒言行録が説明しないままにしていること、すなわち、なぜこの時期にいくつかの地域出身の男たちがパウロと共に旅をするのかを説明することになるでしょう。コリントの信徒への手紙二9章4節は、マケドニア人がパウロと共にコリントに来ることを見込んでいます。使徒言行録はギリシアを彼と共に出発するマケドニア人を列挙し、のちにトロフィモをエルサレムに、アリスタルコをローマへの航海に登場させます。出身地とこの組み合わせは書簡から引き出すことはできませんが、いくつかの名は書簡にも出てきます。使徒言行録はこの男たちを代表者とは一度も呼ばないので、この同定は推論です。ただし、広く共有されている推論です。

ほかの読み方

• 旅の一行. 使徒言行録は単にパウロの旅の一行を列挙しているだけなのかもしれません。使徒言行録はお金には一度も触れず、彼らを使者とも呼びません。
• 選ばれた省略. 使徒言行録の一人称の語り手はこの旅に加わっており（使徒言行録20章5～6節）、使徒言行録はのちに贈り物にも触れているので（使徒言行録24章17節）、説明のない名簿は、知らなかったからではなく、お金のことを省くという選択を反映しているのかもしれません。

書簡: テモテ、ルキオ、ヤソン、ソシパトロがローマに挨拶を送り、筆記者テルティオ、教会をもてなすガイオ、市の経理係エラスト、そしてクアルトも挨拶します。

使徒言行録: パウロは、ベレアのソパトロ、テサロニケのアリスタルコとセクンド、デルベのガイオ、テモテ、そしてアジア州のティキコとトロフィモと共にギリシアを発ちます。

ローマの信徒への手紙は、どこでいつ書かれたかを一度も述べません。ペイリーはローマの信徒への手紙15章25～26節をコリントの信徒への二つの手紙および使徒言行録20章1～3節と比べて年代を定めたので、この一致は部分的に使徒言行録の上に組み立てられています。その年代設定に立てば、テモテがいることは合っており（コリントの信徒への手紙二1章1節；使徒言行録20章4節）、ソシパトロはソパトロのより長い形です。ヤソンはテサロニケでパウロを迎えた人物かもしれず、ルキオはキレネ人ルキオかもしれませんが、どちらも確かではありません。ペイリーは、この重なりはおおよそ現実が生み出す程度のものであり、意図的な作為が生み出す程度には及ばないと判断しました。

ほかの読み方

• ペイリーのより長い一覧. ペイリーはガイオを三つ目の一致に数え、ルキオがルカではないかと考えました。しかしパウロをもてなした人物はおそらくコリントのガイオであり（コリントの信徒への手紙一1章14節）、コロサイの信徒への手紙4章10～14節はルカを異邦人に数えているようです。これはパウロの同胞であるルキオとは異なります。
• パウロのいつもの仲間. テモテはパウロの変わらぬ同行者であり、ソパトロはありふれた名前でした。したがってこの重なりは、二つの本文がともにパウロの周囲の人々を知っていることを示すにすぎず、両者が独立に同じ時点を定めていることを示すわけではないのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

書簡: コロサイの信徒への手紙は挨拶の中で、ヨハネ・マルコをバルナバのいとことして示し、彼が来たら迎え入れるようにという以前の指示に触れます。

使徒言行録: バルナバはマルコと呼ばれるヨハネを再び連れて行こうとしましたが、パウロは、ヨハネ・マルコがパンフィリアで離れて行ったことを理由に拒みました。激しい意見の衝突の後、バルナバはヨハネ・マルコを連れて、自分の故郷であるキプロス島へ向かいました。

使徒言行録はこの血縁に一度も触れず、コロサイの信徒への手紙はこの争いに一度も触れません。ペイリーは、この関係を伝えているのはコロサイの信徒への手紙だけであり、それがバルナバのヨハネ・マルコへの肩入れを説明しうると指摘しました。ライトフットもこれに同意し、この語が、古い英語訳にあるような「甥」ではなく「いとこ」を意味することを示しました。使徒言行録をもとに書いた書き手には、これを付け加える動機はほとんどなかったでしょう。ライトフットは、この血縁がヨハネ・マルコの母マリアを通じたものだったかもしれないと考えました。使徒言行録は、エルサレムにあった彼女の家に触れています。

ほかの読み方

• バルナバの人柄で十分. 使徒言行録はすでにバルナバを説明しています。彼は「慰めの子」であり、ほかの人々が回心したばかりのサウロを恐れたとき、その身元を保証した人物です。ヨハネ・マルコを擁護するのに血縁は必要ないので、この血縁は合致はしても、必須ではありません。
• より深い亀裂. ガラテヤの信徒への手紙は、アンティオキアでバルナバがペトロの側についたと伝えます。一部の学者は、ヨハネ・マルコのことだけでなくその亀裂が別離の背後にあったと考えます。その場合、いとこという細部は別離の一部しか説明しないことになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. II ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. II ↗

書簡: パウロは自分の部族をベニヤミン族と二度記しています。一度は神がイスラエルを退けてはいないと論じる箇所で、もう一度は自分の経歴を並べる一覧の中です。彼をサウロと呼ぶ手紙はありません。

使徒言行録: 使徒言行録は13章9節まで彼をサウロと呼び、そこで「サウロ、またの名はパウロ」とします。復活のイエスは彼に「サウル」と呼びかけます。ピシディアのアンティオキアでの説教で、パウロはベニヤミン族のサウル王に言及します。

どちらの資料も、このつながりを指摘してはいません。ローマの信徒への手紙とフィリピの信徒への手紙が記す部族は、ある一家がなぜその部族で最も名高い人物の名を選んだのかを説明しうるものです。使徒言行録はその名を伝え、さらにパウロに語らせる説教の中で、その王の部族を伝えています。使徒言行録13章9節は、パウロを回心に伴う改名ではなく、二つ目の名として示しています。このつながりは示唆的ではあっても、証拠にはなりません。

ほかの読み方

• ベニヤミン族だけの名ではない. サウロという名はベニヤミン族だけのものではありませんでした。ヨセフスの『ユダヤ戦記』は、アグリッパの王家の親族の中に、この名をもつ人物を挙げています。この名は単に一家の選択だったのかもしれず、部族とのつながりは推測にとどまります。
• パウロという名はセルギウス・パウルスにちなむ. 使徒言行録が初めてパウロという名を用いるのが地方総督セルギウス・パウルスと並ぶ場面であるため（使徒言行録13章7～9節）、使徒がその名を名乗ったと推測する人もいます。しかし使徒言行録は、サウロがパウロとも呼ばれていたと述べるだけであり、コリン・ヒーマーはパウルス（Paulus）を生まれたときからのローマ人の添え名（cognomen）とみなしています。

書簡: 信じない人々の思いはくらまされていますが、光の創造者がパウロと同労者たちのうちに輝き、キリストにおける神の栄光を示しました。主に立ち帰れば、覆いは取り除かれます。

使徒言行録: ダマスコの近くで天からの光がサウロの目を見えなくし、ある記述ではその光の栄光そのものによってだとされます。それはアナニアが来るまで続きます。イエスは彼を、人々を闇から光へ立ち帰らせるために遣わします。

使徒言行録は、光、失明、目を開くための派遣という外面的な場面を提供しており、これはパウロの内面的な言葉と合致します。セイユン・キムらは、コリントの信徒への手紙二4章6節を、パウロがダマスコでの顕現を思い起こしている箇所と読みます。しかしパウロがその出来事にはっきりと言及する箇所では、彼は主を見たことを語っており、光については一度も語っていません（コリントの信徒への手紙一9章1節、コリントの信徒への手紙一15章8節）。ここで彼は複数形で書き、創造の言葉に依拠し、主に立ち帰る人なら誰にでも起こることを描いています。この重なりは共通するイメージであって、述べられた事実についての一致ではありません。

ほかの読み方

• 信者一般への照らし. コリントの信徒への手紙二4章6節は、福音がすべての信者をどのように照らすかを描いているのかもしれません。取り去られる覆いについての前後の節もそれを示唆しており、ダマスコでの出来事を特に指しているわけではない、という読み方です。
• ルカによるイメージの劇化. ルカ、あるいは彼の背後にある伝承が、光と盲目についてのパウロの言葉を物語の場面に仕立てたのかもしれません。その場合、使徒言行録はパウロのイメージを独立に裏づけるのではなく、それを反映していることになります。

書簡: パウロは場所を挙げずに自分の召命を語り、その後、アラビアを経てダマスコに戻ったことに付随的に触れます。

使徒言行録: 三つの記述はいずれも、この出会いをダマスコに近い道の途上に置いています。最も詳しい記述では、その後サウロは町に連れて行かれ、洗礼を受け、町の諸会堂で宣べ伝えます。

断片は無理なくかみ合います。ガラテヤの信徒への手紙は召命の頃にパウロがダマスコにいたことを示唆し、使徒言行録はその召命を詳しく物語ります。ペイリーはこの付随的な言及に、素朴さと意図のなさのしるしを見て取り、手紙が使徒言行録に合わせて書かれたのではない証拠としました。これが裏づけるのは手紙の独立性であって、使徒言行録の独立性ではありません。ルカは伝承から、あるいはパウロの手紙からダマスコのことを知り得たので、この一致は「意図せざる符合」ではなく「補い合う細部」に分類されています。

ほかの読み方

• 意図せざる符合. ペイリーとともに、この言及を独立した資料どうしの計画されていない符合と読むこともできます。手紙はダマスコの名を、別の目的のために付随的に挙げているだけですが、使徒言行録は場面全体を物語っているからです。
• 周知の事柄. ダマスコの近くでのパウロの回心は、初期のキリスト者の間でおそらく広く知られていたため、この一致が示すのは、二人の書き手がよく知られた伝承を共有していたことだけかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 5 (Galatians), No. II; 1850 Religious Tract Society edition ↗

書簡: 三年後、パウロはペトロを訪ねるためにエルサレムへ上り、彼のもとに十五日間滞在しました。ヤコブ以外の使徒には会いませんでした。

使徒言行録: バルナバがパウロを使徒たちのもとへ連れて行きます。パウロは、ギリシア語を話すユダヤ人が命を狙うまで大胆に宣べ伝え、タルソスへ送られます。後に彼は、急いで去るよう命じた神殿での幻を回想します。

ペイリーは、使徒言行録9章だけを読めばより長い滞在が思い浮かぶが、離れた箇所である使徒言行録22章17～21節のパウロの演説は短い滞在を示唆し、ガラテヤの信徒への手紙の十五日間と合致すると論じました。使徒言行録は退去の理由として、陰謀と神の命令という、両立する二つを挙げます。使徒言行録の二つの箇所はいずれも滞在の長さを測るのではなく慌ただしい退去を描いているため、合致は大まかなものです。借用の可能性は低いと思われます。使徒言行録は日数を示さず、バルナバがパウロを使徒たちのもとへ連れて行ったとするのに対し、ガラテヤの信徒への手紙はペトロとヤコブの名しか挙げていないからです。

ほかの読み方

• ルカの構成としての使徒言行録9章. 多くの批判的研究者は、使徒言行録9章26～30節の大部分をルカによる構成とみなします。その見方では、短さが共通しているのは偶然であって、裏付けにはなりません。
• ルカはガラテヤの信徒への手紙を知っていた. リチャード・パーヴォが論じるようにルカがガラテヤの信徒への手紙を知っていたのなら、使徒言行録における短く慌ただしい訪問はこの書簡に依拠している可能性があり、一致は独立したものではないことになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. V, No. VIII (New York 1849 ed., p. 117) ↗

書簡: パウロは受け継いだ伝承を伝えます。復活したキリストは、ケファ、十二人、一度に五百人を超える人々（その大半はまだ存命）、ヤコブ、すべての使徒に現れ、最後にパウロに現れました。

使徒言行録: イエスは四十日にわたって使徒たちに、また共に食事をした選ばれた証人たちに、生きている姿を示し、後にパウロにも現れます。彼の兄弟たちは初期の信者たちに加わります。

出来事から約二十年後に書かれたこの書簡は、使徒言行録が素通りする出現の名を挙げ、一方使徒言行録は四十日間と共にした食事という枠組みを提供します。両者ともダマスコでの出会いを出現と呼びますが、使徒言行録はそれを四十日間の後に置きます。ルカによる福音書は、シモン、すなわちパウロの言うケファへの出現を伝えています（ルカによる福音書24章34節）。使徒言行録はイエスの兄弟たちを信者の中に示し、またエルサレムで指導的立場にある一人のヤコブを描きますが、彼がどのようにその地位に就いたかは説明しません。通常は主の兄弟とされるヤコブへの出現が、その説明の助けになりうるでしょう。ただし、どちらの本文もそのつながりを示してはいません。

ほかの読み方

• 五百人と五旬祭. ゲルト・リューデマンは、五百人以上への出現は集団的な恍惚体験であり、後の伝承がそれを五旬祭の出来事としても語った（使徒言行録2章1～4節）と示唆します。そうであれば、使徒言行録と書簡は一つの出来事を異なる仕方で描いているのかもしれません。

書簡: 最初の訪問でパウロは主の兄弟ヤコブに会いました。後にヤコブは柱とみなされる人々の筆頭に挙げられ、ヤコブのもとから人々が来ると、ペトロはアンティオキアで異邦人との食卓から身を引きます。

使徒言行録: ヨハネの兄弟ヤコブが殺された後、紹介されないままのヤコブがペトロの知らせを受け、自らの判断で会議を締めくくり、長老たちと共にパウロを迎えて、清めの儀式を勧めます。

ガラテヤの信徒への手紙は、使徒言行録が説明しないままにしているヤコブが誰であるかを明らかにします。もっとも使徒言行録は、アルファイの子ヤコブの名も挙げています（使徒言行録1章13節）。ペイリーが指摘したように、両者とも彼にエルサレムでの確立した指導的地位を与えています。後にヘゲシッポスが示すように、彼の地位は広く記憶されていたので、この一致は独立性よりも整合性を示しています。論調は異なります。使徒言行録15章は調停者を描きますが、ガラテヤの信徒への手紙ではヤコブのもとから来た人々がアンティオキアを動揺させます。しかし使徒言行録15章1節と24節も、ユダヤから来た人々がアンティオキアを騒がせたことを伝えており、エルサレムからの書簡は彼らとの関わりを否認しています。また使徒言行録21章20～25節は、律法を守る信者たちに配慮するヤコブを描いています。

ほかの読み方

• やはり意図されない一致. ペイリーはこの一致を意図されないものとみなしました。使徒言行録はどのヤコブを指すのか一度も述べませんが、そのヤコブは、ガラテヤの信徒への手紙が主の兄弟に与えているのと同じ、エルサレムでの確固とした指導的地位を占めています。これは、実際の状況を描く独立した書き手たちならそうなるはずの姿です。
• 対立する描写. F・C・バウルのテュービンゲン学派の伝統では、ガラテヤの信徒への手紙はパウロとヤコブの周辺との現実の対立を示しており、使徒言行録はそれを調和へとならしています。そうであれば、ヤコブが共通して重きをなしていることは、より深い不一致を覆い隠していることになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. V, No. X (New York 1849 ed., p. 119) ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 2.23.4 (quoting Hegesippus) ↗

書簡: 柱とみなされていたヤコブ、ケファ、ヨハネは、パウロとバルナバを正式に仲間として受け入れました。二人は異邦人のもとへ、柱たちは割礼を受けた人々のもとへ行くことになったのです。

使徒言行録: ペトロはヨハネと共に神殿で足の不自由な男を癒やします。二人は共に当局と対峙し、サマリアを訪れます。後にヘロデがヨハネの兄弟ヤコブを殺します。会議の場面にはヨハネが登場しません。

二つの記述は互いに補い合っています。使徒言行録はペトロとヨハネをエルサレムの指導的な二人組として示します。ガラテヤの信徒への手紙は別の目的で書かれていますが、パウロが訪れた時にもヨハネがなおペトロと並ぶ地位にあったことを示しています。使徒言行録12章2節は、そこに出てくるヨハネを処刑されたヤコブの兄弟としています。柱であるヨハネはおそらく同一人物であり、柱であるヤコブもおそらくガラテヤの信徒への手紙1章19節の主の兄弟でしょう。ガラテヤの信徒への手紙2章が会議の際の訪問を描いているのなら、使徒言行録15章はヨハネを名の挙げられない使徒たちの中に置いたままにしていることになります（使徒言行録15章6節）。

ほかの読み方

• 沈黙の同伴者としてのヨハネ. 使徒言行録においてヨハネが単独で語ったり行動したりすることは一度もありません。また、過越の食事の準備に遣わされた二人をペトロとヨハネと名指しするのはルカによる福音書だけです（ルカによる福音書22章8節。マルコによる福音書14章13節と比較）。この組み合わせはルカによるものかもしれません。その場合、確かな証拠はガラテヤの信徒への手紙のほうです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2 ↗

書簡: アンティオキアでペトロは、ヤコブのもとから人々が来るまでは異邦人の信者と食事を共にしていましたが、その後、割礼派を恐れて身を引きました。ほかのユダヤ人たちも、バルナバまでもがそれに倣い、パウロは人々の前でペトロをとがめました。

使徒言行録: 幻によってペトロは、どんな人も汚れた者と呼んではならないと教えられます。彼はコルネリウスの家に入り、滞在するよう頼まれます。エルサレムの割礼を受けた信者たちは、割礼を受けていない人々と食事をしたとして彼を非難します。

使徒言行録とガラテヤの信徒への手紙は、同じ人物が似た圧力の下にある姿を示しています。使徒言行録では、ペトロの食事への異議は割礼を受けた信者たちから出ます（使徒言行録11章2～3節）。ガラテヤの信徒への手紙では、彼は似た名で呼ばれる集団に屈します。難しいのは、使徒言行録のペトロがすでに自分の行動を弁明しており（使徒言行録11章4～18節）、後には神はユダヤ人も異邦人も分け隔てなく扱うと論じている（使徒言行録15章9節）点です。ペイリーの答えは、アンティオキアでの問題、すなわちユダヤ人が異邦人の信者と食事を共にすることは会議の問題とは異なっていた、そしてペトロは幻を一度限りの場面に対する裁定と受け取ったのかもしれない、というものでした。

ほかの読み方

• ルカがコルネリウスの物語を膨らませた. 多くの批判的研究者はマルティン・ディベリウスに従い、ルカが単純な回心物語を、基礎となる先例へと膨らませたと考えます。そうであれば、アンティオキアでのペトロの動揺は、この問題がまだどれほど未決着だったかをよりよく示すことになります。
• 別の反対者たち. アンティオキアでペトロが恐れた割礼派は、使徒言行録11章2～3節に出てくる信者の批判者たちではなく、ユダヤ人の信者に圧力をかけていた、キリスト者ではないユダヤ人だったのかもしれません。その読み方では、二つの記述の結びつきはより緩やかになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 10 ↗

書簡: バルナバはパウロと共に上り、異邦人のためのパウロの協力者として受け入れられ、ペトロの撤退に巻き込まれ、パウロと同じく、援助を求めずに働いて生計を立てました。

使徒言行録: バルナバはパウロの身元を保証し、彼をアンティオキアへ連れて来て、共にエルサレム、キプロス島、小アジアの内陸部を旅し、使徒という称号を共有しますが、やがてヨハネ・マルコをめぐって彼と袂を分かちます。

二つの描写は、目に見える借用なしにかみ合っています。使徒言行録がパウロに使徒という語を用いるのは使徒言行録14章4節と14章14節だけで、どちらもバルナバと一緒にです。一方、コリントの信徒への手紙一9章5～6節はバルナバを使徒たちと並べています。バルナバまでもが撤退に加わったことへのパウロの驚きは、使徒言行録が描く緊密な協力関係を前提としています。手紙は、バルナバが自活していたこと、アンティオキアで揺らいだこと、決裂の後もコリントで知られていたことを付け加えます。ガラテヤの信徒への手紙は摩擦も記録しているので、コリントの信徒への手紙一9章6節は完全な和解を証明するものではありません。フィレモンへの手紙1章24節は後に、マルコをパウロの同労者の一人に挙げています。

ほかの読み方

• 南ガラテヤ説から見た意義. ガラテヤの信徒への手紙がパウロとバルナバが共に創設した諸教会に宛てられたのなら、読者はバルナバを知っていたことになり、彼に紹介が要らない理由が説明できます。しかしコリントの信徒への手紙一も、彼が訪れたことの知られていない教会に対して、同じように何気なく彼の名を挙げています。
• 決裂か、血縁か. 多くの人は、アンティオキアでの決裂（ガラテヤの信徒への手紙2章13節）が、使徒言行録がマルコに結びつける別離（使徒言行録15章37～39節）の背後にあったのではないかと推測しています。ペイリーは、コロサイの信徒への手紙4章10節がマルコをバルナバのいとことしていることに注目し、それによってバルナバがマルコに忠実だった理由が説明できると指摘しました。ただしコロサイの信徒への手紙の著者性には議論があります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 8 (Colossians), no. 2 ↗

書簡: パウロは自由な身でありながら、すべての人に仕えました。ユダヤ人にはユダヤ人として、律法の下にいる人々には律法に服する者として、それ以外の人々には律法なしの者として、弱い人々には弱い者として接し、誰のつまずきにもならないようにしました。

使徒言行録: パウロは、土地のユダヤ人がテモテの父がギリシア人であることを知っているので、彼に割礼を施します。また長老たちの勧めで、噂を鎮めるために神殿で四人の男の清めの儀式に加わります。

手紙が述べる原則は、ユダヤ人だけでなく異邦人や弱い人々にも及びます。使徒言行録の二つの事例は、一つは手紙より前、一つは後のもので、ユダヤ人だけに関わり、その物語の中に織り込まれています。ペイリーは、この自画像がこれらの事例から組み立てられたとも、事例がそれに合わせて作り出されたとも考えにくいと論じました。一貫した人物像が支えるのは、もっともらしさであって、個々の出来事ではありません。

ほかの読み方

• 依存関係. リチャード・パーヴォは、使徒言行録の著者がパウロの手紙の集成を知っていたと論じます。そうであれば、これらの場面はコリントの信徒への手紙一9章を念頭に置いて形作られた可能性があり、その章を独立に裏付けるものではありません。
• 戦術を超えて. World English Bible にはありませんが、批判的校訂によるギリシア語本文では、コリントの信徒への手紙一9章20節に、パウロ自身は律法の下にはいないという言葉が加わっています。そうなると、パウロが自ら律法を守っていることを示す使徒言行録21章24節は、手紙の言う戦術を超えていることになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3, no. 7 ↗

書簡: パウロによれば、ある人々は、彼が善のために悪を是認していると中傷して言いふらしています。パウロは、恵みが罪を許すとか、信仰が律法を無効にするといった考えを退け、今なお割礼を説いていることを否定します。

使徒言行録: コリントではユダヤ人が、律法に反する礼拝を勧めているとしてパウロを訴えます。エルサレムでは、信者たちが、彼はディアスポラのユダヤ人にモーセから離れるよう教えていると聞いています。神殿の群衆は、彼が律法に反することを教えていると言います。

パウロがエルサレムへ向かおうとしていたときに書かれたローマの信徒への手紙は、ユダヤの信じない人々を恐れ、そこの信者たちに受け入れられるかどうかに確信が持てずにおり（ローマの信徒への手紙15章31節）、彼の福音への誤読に答えています。ペイリーは、使徒言行録21章で伝えられている話はローマの信徒への手紙の教えから容易に生じる誤読であり、したがってそこでパウロが受けた扱いはローマの信徒への手紙の著者にふさわしいと論じました。噂はまた双方向を指しています。ガラテヤの信徒への手紙は彼が今なお割礼を説いていることを否定し、使徒言行録では長老たちが、彼がユダヤ人に割礼をやめるよう言ったことを否定しています。

ほかの読み方

• 修辞上の反論. ローマの信徒への手紙6章1節と6章15節は、実際の噂ではなく、想像上の論争相手の声を代弁しているのかもしれません。これは、スタンリー・ストワーズが古代のディアトリベにさかのぼらせる教授法です。中傷をはっきり伝えているのはローマの信徒への手紙3章8節だけです。
• ルカに特徴的な型. 使徒言行録は、ユダヤ人がパウロを偽って訴え、ローマの役人たちが彼の嫌疑を晴らす様子を繰り返し描きます。この並行は、実際の噂についての知識と同じくらい、その弁証的な主題を反映しているのかもしれません。また使徒言行録の告発はユダヤ人の慣習に関わるもので、ローマの信徒への手紙の道徳的な反論とは異なります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 2, no. 7 ↗

書簡: 攪乱者たちが福音をゆがめています。偽の兄弟たちが私たちの自由をうかがいました。ヤコブのもとから人々が来ると、ペトロは身を引きました。扇動者たちは迫害を避けるために割礼を迫ります。クレタの教師たちはユダヤ人の作り話を広めています。

使徒言行録: ユダヤ人の信者たちは、割礼を受けていない人々と食事をしたとしてペトロを批判します。ユダヤから来た人々は、異邦人は割礼を受けなければ救われないと教えます。信者となったファリサイ派の人々もこれに同意します。エルサレムからの手紙は、攪乱者たちとの関わりを否認します。

どちらもユダヤ人の信者からの圧力を描いており、使徒言行録15章24節とガラテヤの信徒への手紙1章7節、5章10節は、その混乱に同じ動詞（tarassō）を用いています。ただし、これはありふれた語です。両者はヤコブについて異なります。会議の手紙は、攪乱者たちがエルサレムから何の委任も受けていなかったと述べますが、ガラテヤの信徒への手紙はアンティオキアに来た訪問者たちをヤコブと結びつけながら、彼が何を認めたのかは述べていません。作り話、系図、清浄規定を伴うクレタの反対者たちは、より思弁的に見えます。コロサイの信徒への手紙4章11節は、パウロに忠実なユダヤ人の同労者たちに同じ呼び名を用いています。

ほかの読み方

• 複数の集団. ジャスティン・ハーディンは、ガラテヤ地方の扇動者たちはエルサレムからの使者ではなく、地元の人々だったと論じます。クレタの教師たちは、特にテトスへの手紙がパウロより後の時代のものであれば、さらに別の問題を反映しているのかもしれません。共通の呼び名は、必ずしも一つの運動を意味しません。
• ヤコブの役割. 一部の批判的研究者は、使徒言行録15章24節を使徒言行録が描く使徒たちの調和の一部と読み、ガラテヤの信徒への手紙2章12節のほうがヤコブの実際の立場に近いと考えます。ほかの人々は、ヤコブのもとから来た人々がどんな委任をも越えて行動したと考えます。そうであれば、両方の本文と合致します。

書簡: バルナバとテトスを伴った訪問の際、ヤコブ、ケファ、ヨハネは、ただ貧しい人々を忘れないようにとだけ求めました。パウロは、それを熱心に行おうとしていたと述べています。

使徒言行録: アガボが予告した飢饉はクラウディウス帝の治世に起こりました。アンティオキアの弟子たちはユダヤの信徒への救援をバルナバとサウロに託しました。二人はこの仕事を終えた後、マルコと呼ばれるヨハネを同行者に加えました。

どちらの本文にも、もう一方の細部はありません。使徒言行録は内々の会合も依頼も伝えず、ガラテヤの信徒への手紙は贈り物に触れません。飢饉訪問説（ラムゼイ、ブルース）によれば、依頼は救援が届けられている最中になされたことになり、これはパウロの熱心さによく合います。また、誓いを立ててのパウロの記述（ガラテヤの信徒への手紙1章20節）が、訪問を一つ飛ばすとは考えにくいでしょう。これに対しては、その場合ガラテヤの信徒への手紙2章1節の十四年はたいてい彼の回心から数えなければならず、年代が圧縮されるという反論があります。両者が合うかどうかはこの同定にかかっています。ペイリーは代わりに、アンティオキアでの長い滞在中（使徒言行録14章28節）に、使徒言行録が記していない訪問があったと提案しました。

ほかの読み方

• 会議との同定. 多くの人はライトフットに従い、ガラテヤの信徒への手紙2章を使徒言行録15章と同一視します。その場合、ガラテヤの信徒への手紙は救援訪問を省いていることになります。おそらくパウロがそのとき使徒たちに会わなかったためであり、依頼はローマの信徒への手紙15章25～27節の献金を先取りするものとなります。
• 救援訪問への疑い. 一部の批判的な研究者は、ガラテヤの信徒への手紙が初期の訪問を二度しか認めていないことから、パウロが使徒言行録11章30節の旅をしたことを疑い、それを別のエルサレム訪問をルカが重複させたものとみなします。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗

書簡: パウロと名の挙げられていない兄弟たちがガラテヤの諸教会に書き送り、読者をガラテヤの人々と呼びます。都市の名も、名前のある共同発信人も、個人への挨拶も出てきません。

使徒言行録: パウロとバルナバはピシディア州のアンティオキア、イコニオン、リストラ、デルベに教会を創設します。パウロは後にデルベとリストラを再訪し、フリギアとガラテヤの地方を通り、さらに戻って来て弟子たちを力づけます。

ピシディア州のアンティオキア、イコニオン、リストラ、デルベはローマの属州ガラテヤに属していましたが、使徒言行録はこれらを地方名で位置づけています。また、フリギア人やリカオニア人をガラテヤの人々と呼べるかどうかについては、両方向の議論があります。南ガラテヤ説は使徒言行録16章6節を属州内のフリギア地区と読みます。ラムゼイより一世紀前のペイリーは、これをパウロの最初のガラテヤ訪問と解しました。どちらの見方でも少なくとも二度の訪問がありますが、創設が語られているのは南ガラテヤ説だけです。

ほかの読み方

• 南ガラテヤ説. ラムゼイ、ブルース、ロングネッカーは、読者を使徒言行録13～14章の諸教会と同定します。その場合、使徒言行録はそれらの創設を語っていることになり、手紙は使徒言行録15章の会議より前に書かれた可能性があります。そうであれば、手紙が決議について沈黙していることも説明できます。
• 北ガラテヤ説. ライトフットとベッツは、読者を内陸部の民族的なガラテヤの人々とみなします。彼らの読みでは、使徒言行録16章6節でパウロが本来のガラテヤに入ったときに、その人々のもとに達したことになります。その場合、手紙は使徒言行録15章の会議とその決議より後に書かれたはずです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗

書簡: パウロはガラテヤの人々に、彼らが信仰によって聖霊を受けたこと、神が彼らの間で奇跡を行っていることを思い起こさせ、彼らが苦しんだのは無駄だったのかと問います。また、彼が最初に福音を宣べ伝えたきっかけは体の弱さでした。

使徒言行録: ピシディア州のアンティオキアでは弟子たちが聖霊に満たされ、イコニオンでは神がしるしと不思議な業を与え、リストラではパウロが足の不自由な人をいやします。反対者たちは信者たちに対する敵意をあおります。

南ガラテヤ説に立てば、改宗者たち自身の経験に訴えるパウロの言葉は、使徒言行録13～14章と一致します。最初の弟子たちの間での聖霊、イコニオンとリストラでのしるし、そして信者たちに向けられた敵意です。宣教者たちは信者たちに、多くの苦難があると警告していました。ただし限界もあります。ガラテヤの信徒への手紙3章4節の動詞は「苦しんだ」ではなく「経験した」を意味することもあります。ガラテヤの信徒への手紙は奇跡を現在のこととして述べますが、使徒言行録が伝えるのは最初の宣教での奇跡だけです。そして、ガラテヤの信徒への手紙4章13節によればパウロがそこで最初に福音を宣べ伝えるきっかけとなった体の弱さに、使徒言行録は一度も触れていません。

ほかの読み方

• 北ガラテヤの宛先. パウロが、使徒言行録16章6節の旅の途上で福音を伝えた、さらに北の民族的なガラテヤの人々に書き送ったのであれば、使徒言行録は彼らの回心について何も語っておらず、使徒言行録13～14章の出来事は背景になりません。
• 一般的な訴え. 聖霊、力、苦難は、ほかの地でのパウロの創設訪問の特徴でもありました（テサロニケの信徒への手紙一1章5～6節）。したがって、使徒言行録13～14章との並行は、ガラテヤに固有のものではなく、一般的なものかもしれません。

書簡: パウロは、もし自分が今も割礼を宣べ伝えているのなら、なぜ今も迫害されているのかと問います。彼の対抗者たちは、十字架のゆえの迫害を避けるために割礼を押しつけています。彼は自分の体にイエスのしるしを帯びています。

使徒言行録: 反対するユダヤ人たちが主導する圧力で、パウロはピシディア州のアンティオキアとイコニオンを離れ、リストラでは投石による暴行を受けます。フィリピの襲撃は利益を巡るもので、エルサレムでの告発は律法に反する教えを問題にします。

ガラテヤの信徒への手紙は原因を示し、使徒言行録は出来事を示します。ペイリーが論じたように、パウロを迫害したのは主として、律法から自由な彼の宣教に反対するユダヤ人であったことを、ガラテヤの信徒への手紙は示唆し、使徒言行録は描いています。手紙より後のエルサレムで、使徒言行録は彼が律法に反することを教える者として襲われたとしています。それに先立って、彼が離散のユダヤ人に割礼を施さないよう教えたという噂があり、ヤコブと長老たちはそれを事実ではないとしています。ガラテヤの信徒への手紙6章17節のしるしは、石打ちや殴打による傷跡と解するのが最も自然です。しかし、この型は広く知られており、ピシディア州のアンティオキアについては使徒言行録は妬みを動機として挙げています。

ほかの読み方

• 割礼をめぐる緊張. ガラテヤの信徒への手紙5章11節は、パウロが今も割礼を宣べ伝えているという主張に答えているのかもしれません。手紙が使徒言行録16章3節より後のものであれば、テモテの割礼がその口実となった可能性があり、フィールハウアーのような批判的な研究者は、その話をガラテヤの信徒への手紙と食い違うものと判断しています。
• 一般的すぎて重みを量れない. ユダヤ人の敵意はパウロ自身の手紙にも記されており（コリントの信徒への手紙二11章24節、テサロニケの信徒への手紙一2章14～16節）、またルカが繰り返し取り上げる主題でもあります。したがって使徒言行録の型はルカの構想を反映しているのかもしれず、独立した確証をほとんど加えません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. V (Epistle to the Galatians), No. V ↗

書簡: パウロはコリントの教会に、毎週お金を取り分けておくという、ガラテヤの諸教会に与えたのと同じ献金の指示に従うよう告げ、五旬祭までエフェソにとどまるつもりだと述べます。

使徒言行録: アンティオキアにしばらく滞在した後、パウロはガラテヤとフリギアの地方を巡って、すべての弟子たちを力づけます。それから内陸部を通ってエフェソに至ります。続く記述では、そこで二年間にわたって教えたことが語られます。

パウロは、エフェソ以前に使徒言行録が伝える最後の教会訪問であるこの旅の際に、ガラテヤに直接指示を与えることができました。この点を指摘したのはペイリーです。使徒言行録18章23節はその地方全体を対象としているので、この一致はガラテヤの諸教会の所在についてどちらの見方を取っても成り立ちます。使徒言行録が献金に触れるのは、触れているとしても間接的にだけです（使徒言行録24章17節）。ただし多くの人は、デルベのガイオを含む使徒言行録20章4節の一行を、諸教会の代表と読んでいます。

ほかの読み方

• 直接ではなく送られた指示. パウロは同様に、エフェソから手紙や使者によって指示を送ったのかもしれませんし、使徒言行録16章6節のより早い訪問の際に与えたのかもしれません。使徒言行録が示すのは、最近の訪問がありえたということだけです。
• ガラテヤは脱落したのかもしれない. ローマの信徒への手紙15章26節がマケドニアとアカイアしか挙げていないことから、ガラテヤの諸教会は、おそらくガラテヤの信徒への手紙の背後にある危機によって疎遠になり、自分たちの分担を果たさなかったと推測する人もいます。コリントの信徒への手紙一16章1節が示すのは、指示が与えられたということだけです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. III (First Epistle to the Corinthians), No. X ↗

書簡: パウロは、テモテの祖母ロイスと母エウニケの本物の信仰が、今はテモテのうちにもあることを思い起こし、彼が幼少のころから聖書を知っていることに触れます。父は登場しません。

使徒言行録: デルベとリストラを訪れたパウロは、信者であるユダヤ人の女性とギリシア人の父との間の息子テモテに出会い、その地方のユダヤ人がみな彼の父がギリシア人であることを知っていたので、彼に割礼を施します。

それぞれの本文が、もう一方の欠けた部分を埋めています。使徒言行録は母だけを信者として描いており、これは父が亡くなっていたか、回心していなかったことを示唆します。そして二人の女性をたたえる手紙は、父については沈黙しています。ユダヤ人の母がいれば、聖書に親しむ幼少期はありそうなことであり、ギリシア人の父は割礼がなかったことを説明します。手紙は、使徒言行録にない名前と祖母を加えています。ペイリーはこれを、無理のない自然な一致と判断しました。それが「意図されない」ものかどうかは、テモテへの手紙二を誰が書いたかにかかっています。

ほかの読み方

• 使徒言行録をもとに構成. テモテへの手紙二が偽名による著作であれば、その著者は使徒言行録16章1節を家族の肖像へと発展させ、名前と祖母を加え、ユダヤ人の母から聖書に基づく養育を推論した可能性があります。
• 沈黙は予想されること. 受け継がれた信仰をたどる箇所であれば、信者である親族だけを挙げるのが自然です。したがって父の不在は、著者についてのどの説明にも合い、ほとんど何も加えません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. II ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. III ↗

書簡: パウロはテモテを、信仰における、また主にある自分の子と呼び、コリントの信徒には彼を軽んじないよう告げ、テモテには、だれにも自分の若さを見下させないよう勧めます。

使徒言行録: パウロはリストラで宣べ伝え、石を投げつけられ、それから戻って弟子たちを力づけます。後にデルベとリストラを再訪すると、テモテがすでに弟子となっており、リストラとイコニオンで評判がよいことを知ります。

ペイリーが前提としたように「信仰における子」がパウロ自身によって回心した者を意味するなら、使徒言行録が残す自然な機会は一つです。第一回の旅でのリストラとデルベ訪問であり（使徒言行録14章6～7節、14章20～21節）、その後使徒言行録16章1節では、テモテはその地ですでに弟子となっています。使徒言行録16章2節は、リストラとイコニオンの信者たちが彼を保証したと付け加えます。彼の若さは手紙どうしをつなぐ点です（ペイリーの読みによるコリントの信徒への手紙一16章10～11節と、テモテへの手紙一4章12節）。使徒言行録は年齢を示していません。

ほかの読み方

• 後進としての「子」. パウロは父親であることのたとえを回心者について用いますが（コリントの信徒への手紙一4章15節）、共に仕えることについても用いています（フィリピの信徒への手紙2章22節）。したがって「子」は愛情と師弟関係を表すのかもしれません。テモテは祖母と母を通して信仰に入った可能性もあります（テモテへの手紙二1章5節）。
• 文学的な人物像. テモテへの手紙一が偽名書簡であるなら、テモテをパウロの子と呼ぶのは、彼を回心者ではなく後継者として描くためかもしれません。また若さについての言及はコリントの信徒への手紙一16章10～11節を踏まえたものかもしれず、そうであれば独立した証拠を何も加えません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. V ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. III (First Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

書簡: テモテは、以前の預言、長老たちが手を置いたときに預言を通して与えられた賜物、そして多くの証人の前での自分の告白を思い起こさせられます。テモテへの手紙二は、それをパウロの手によるものとしています。

使徒言行録: リストラとイコニオンの信者たちがテモテを保証し、パウロは彼を連れて行きます。それ以前に、その地では長老たちが任命されており、アンティオキアは断食と祈りと按手の後にバルナバとサウロを送り出しています。

手紙は使徒言行録が一度も描かない公の任命を前提としているので、これは確証ではなく補い合う細部です。使徒言行録はそうした場面をありそうなものにしています。テモテはパウロとバルナバが長老たちを任命した教会の出身であり、地元の信者たちが彼を保証し、またアンティオキアでは預言者たちのあいだで告げられた聖霊の言葉が按手につながりました。一方の手紙は長老たちの手を、もう一方はパウロの手を挙げています。両者は共同で行われた一つの儀式を描いているのかもしれませんし、二つの別の機会を描いているのかもしれません。

ほかの読み方

• 後代の教会制度. 多くの研究者が考えるように牧会書簡がパウロの死後に書かれたのなら、この任命は書き手の教会の叙任の慣行を反映しているのかもしれません。その場合、使徒言行録との合致は、独立した記憶ではなく共有された伝承を示すことになります。
• 別の機会. この儀式が、リストラでテモテが一行に加えられたときのものである必要はありません。後の任命、おそらくエフェソでの務めのための任命に位置づける人もおり、多くの証人の前での告白を彼の洗礼と読む人もいます。

書簡: パウロは、市民としてふるまうことを表すギリシア語の動詞を用いて、福音にふさわしく生きるようフィリピの信徒に勧め、彼らの市民権は天にあると述べます。

使徒言行録: 使徒言行録はフィリピをローマの植民都市と呼びます。そこでは告発者たちがローマ人として宣教者たちの風習に異を唱え、高官たちが棒で打つよう命じます。

パウロが用いるこの動詞は、新約聖書のほかの箇所では使徒言行録23章1節にしか現れず、そこでは神の前でのパウロのふるまいについて使われています。また市民権を表す名詞はフィリピの信徒への手紙3章20節にしか現れません。ほかの箇所でパウロは、市民の語を使わずにふさわしい歩みを勧めています（テサロニケの信徒への手紙一2章12節）。ここでは彼はあえてそれを選んでおり、それは使徒言行録において市民がローマ人として抗議する植民都市で響いたことでしょう。使徒言行録はその舞台を提供しますが、手紙はそれに一度も触れないので、この合致は証明ではなく示唆にとどまります。

ほかの読み方

• ありふれた比喩. 市民の語彙はギリシアの倫理的な著作やユダヤ人の著作でよく使われ、そこではこの動詞は、使徒言行録23章1節の神の前でのように、単に生き方を営むことを意味しえます。エフェソの信徒への手紙も、どの植民都市にも住んでいない読者に向けて似た語を用いています。

書簡: パウロは同労者を、ラテン語の名であるシルワノで呼び、テサロニケの信徒への二通の手紙の共同差出人として、またコリントで自分と共に宣べ伝えた者として挙げます。

使徒言行録: 使徒言行録は彼を常にシラスと呼びます。彼はエルサレムの預言者で、パウロと共にフィリピ、テサロニケ、ベレアを経てコリントまで旅します。フィリピでパウロは、ローマ市民である二人が裁判なしに打たれたと抗議します。

シラスとシルワノは、ほぼ確実に同一人物であり、マケドニアとコリントでのパウロの協力者です。シラスはシルワノの短縮形なのかもしれませんし、サウロとパウロのように、セム系の名に似た響きのラテン語の名を組み合わせたものなのかもしれません。市民は通常ラテン語の名を持っていましたが、多くの非市民もそうだったので、手紙の用法は使徒言行録が暗に示す市民権に合うというだけのことです。ペイリーは、コリントでの一致だけではあまりに明白で重みに乏しいと認めつつ、名前の違いはどちらの本文も他方を写していないことを示すと論じました。

ほかの読み方

• ラテン語の名はほとんど何も証明しない. ヨセフ・ユストやヨハネ・マルコのようなエルサレムの信者たちは、市民権をうかがわせる手がかりなしにラテン語の名を持っていました（使徒言行録1章23節、12章12節）。シルワノは単にシラスをラテン語にしたものにすぎず、証拠としてはほとんど何も加えないのかもしれません。
• 市民権の場面は文学的なものかもしれない. 地震と遅ればせの市民権の抗議を含むフィリピの獄中物語を劇的な語りとして読む批判的研究者たちは、シラスの暗示された市民権を著者の構成とみなすでしょう。そうなると、残るのは名前の一致だけです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. VII ↗

書簡: パウロはエボディアとシンティケに主にあって思いを一つにするよう勧め、協力者に彼女たちを助けるよう頼みます。彼女たちは、クレメンスやほかの人々と共に、福音のために彼と共に戦ったからです。

使徒言行録: フィリピでの宣教は、川岸の祈りの場にいた女性たちから始まります。ティアティラ出身で神をあがめるリディアは洗礼を受けて宣教者たちを迎え入れ、信者たちは彼女の家に集まります。

二つの本文を合わせると、フィリピの教会では最初の集まりから女性が目立っており、パウロが手紙を書いたときにも二人が同労者として名を挙げられていたことが分かります。使徒言行録はテサロニケとベレアの回心者の中にも有力な女性たちがいたことを記しており、ライトフットはこれを、マケドニアの女性が並外れた地位を持っていたことを示唆する碑文と、暫定的に結びつけました。この一致は大まかなものです。使徒言行録はエボディアやシンティケの名を挙げず、手紙はリディアの名を挙げず、手紙のクレメンスは使徒言行録のどこにも出てきません。後にエウセビオスは彼をローマのクレメンスと同一視しましたが、ライトフットは、ありふれた名であることから、これを疑いました。

ほかの読み方

• 女性へのルカの関心. ルカによる福音書と使徒言行録はしばしば女性を取り上げるので、川岸の場面はフィリピの記憶と同じくらい著者の関心を反映しているのかもしれません。そうであれば、この一致は歴史的というより主題的なものになります。
• より広い型. 女性の同労者や支援者は、ケンクレアイのフェベのように（ローマの信徒への手紙16章1～2節）、パウロのほかの教会にも現れます。そのため、この一致はフィリピに特有の事柄というより、初期キリスト教の慣行全般を反映しているのかもしれません。

出典

• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 3.15 ↗

書簡: テモテはフィリピの信徒への手紙とテサロニケの信徒への二通の手紙の共同差出人です。フィリピの信徒は、パウロと共に仕えた彼の確かな働きを知っています。テサロニケの信徒は彼をパウロの使者として迎え、宣教者たちが自分たちの間でどのように暮らしたかを覚えています。

使徒言行録: パウロはテモテをリストラから連れて行き、「私たち」の一行がフィリピへ船出します。それでも捕らえられたり捜されたりするのはパウロとシラスだけです。テモテはベレアで再び登場し、シラスと共にとどまります。

使徒言行録はテモテをリストラから同行させ、ベレアで再び彼を登場させるので、彼がフィリピとテサロニケを通った可能性は高いでしょう。フィリピでの「私たち」の同行者たちは逮捕されなかったので（使徒言行録16章10～17節）、同行者が人目につかずに済むこともありえました。手紙は使徒言行録が暗示にとどめていることを補います。両教会はテモテを知っており、パウロは彼をアテネからテサロニケへ送ることができました（テサロニケの信徒への手紙一3章1～2節）。これは使徒言行録が物語らない再会です（使徒言行録17章14～16節、18章5節）。ペイリーはフィリピの信徒への手紙の事例を、暗示された事実への間接的な言及として扱いました。

ほかの読み方

• 後の訪問による親しさ. フィリピの信徒への手紙は創設の何年も後に、おそらくテモテがさらにマケドニアを訪れた後に書かれたので（使徒言行録19章22節、20章3～4節）、そこに描かれた彼の姿は創設についてほとんど何も証明しません。創設の直後に書かれたテサロニケの信徒への手紙一のほうが、より強力な証言です。
• 共同差出人が共同創設者とは限らない. パウロの一人称複数はパウロ一人を指すこともあり（テサロニケの信徒への手紙一3章1～5節）、テモテを共同差出人として挙げることは、彼が教会の創設を助けたことを証明しません。使徒言行録は、テモテがパウロと共にマケドニアへ渡ったとは一度も述べていません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII (Epistle to the Philippians), No. IV ↗

書簡: テサロニケの信徒は、ユダヤの諸教会がユダヤ人の反対者たちから苦しめられたように、自分の同胞から苦しめられました。パウロは、その反対者たちが宣教者たちを追い出し、異邦人への宣教を妨げたと付け加えます。

使徒言行録: テサロニケでは、ユダヤ人の反対者たちが広場の男たちと群衆を集め、彼らが暴動を起こしてヤソンを捕らえます。ベレア、ピシディア州のアンティオキア、イコニオン、リストラでも、反対者たちは同じように異邦人の群衆や有力者たちを扇動します。

ペイリーは、手紙の区別が、注意深く読むと使徒言行録と合致することに気づきました。ユダヤの外では、ユダヤ人の反対者たちは異邦人の群衆や役人を通して動いたので、回心者たちの直接の迫害者は同じ町の市民だったのです。宣教者たちが追い出されたという手紙の嘆きも、使徒言行録17章5～10節と17章13～14節を反映しているのかもしれませんが、ユダヤのことを指している可能性もあります。どちらの本文もこのつながりを明言していませんが、使徒言行録に繰り返し現れる型があるため、これがどれほどの独立性を示すかには限界があります。

ほかの読み方

• 後代の挿入か. 一部の研究者は、テサロニケの信徒への手紙一2章13～16節を紀元70年以後の後代の挿入と判断します。そうであれば、この適合はパウロ自身の経験について何も語りません。近年の注解者の多くは、この箇所をパウロのものとして擁護しています。
• 地元の経験とルカ特有の主題. パウロが「同胞」という語を用いたのは、単に、大半が異邦人から成る教会が異邦人の隣人に悩まされ、ユダヤ人は何の役割も果たしていなかったことを映しているのかもしれません。使徒言行録のユダヤ人の扇動者は、地元の記憶ではなく、著者が繰り返す主題を映しているのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. V ↗

書簡: テサロニケの信徒は、ユダヤの諸教会がユダヤ人から苦しめられたように、自分の同胞から苦しめられました。そのユダヤ人はイエスと預言者たちを殺し、パウロの一行を追い出し、異邦人への宣教を妨げました。

使徒言行録: ユダヤの信者たちは散らされ、投獄されます。ヤコブが処刑され、ステファノは先祖たちが預言者たちを殺したと非難し、反対者たちはテサロニケを含む町々から次々にパウロを追い出します。

使徒言行録は、手紙が前提とするユダヤでの迫害と度重なる追放を記しており、エルサレムでは、パウロが異邦人のもとへ遣わされたと語ると群衆が激高します。ペイリーはさらに細かな適合に気づきました。ユダヤの外では、使徒言行録における反対はたいてい会堂の反対者たちの間で始まりながら、テサロニケでのように異邦人の群衆や高官を通して働いたので、回心者たちの迫害者は彼ら自身の同胞だったのです。多くの人はこの箇所を、ユダヤ人という民全体への判決ではなく、特定の反対者たちに対する論難として読みますが、より広い意味に取る人々もいます。

ほかの読み方

• 後代の挿入. ビルガー・ピアソンは、この箇所が紀元70年以後に挿入されたと論じ、怒りがすでに臨んだという主張をエルサレムの陥落と読みました。その厳しさは、ローマの信徒への手紙9～11章ともなじみにくいものです。
• ルカの文学的な型. 会堂でのねたみに追放が続くという使徒言行録の繰り返される場面は、各都市の記録ではなくルカの文学的な型かもしれません。そうであれば、手紙との一致は二つの独立した記憶ではなく、初期キリスト教に共有された論難を映しているのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 5 ↗

書簡: 回心者たちは偶像から生ける神へ立ち帰り、復活させられた御子を待ち望むようになりました。御子は来たるべき怒りから救い出す方です。神の国へ招かれた彼らは、苦難を前もって告げられていました。

使徒言行録: パウロはリストラとアテネで、異教徒たちに偶像から生ける創造主へ立ち帰るよう呼びかけ、アテネでは神が復活させた一人の人による裁きを付け加えます。テサロニケでは、苦しみを受けて復活したキリストを語ります。

骨子においては、一致は実在します。使徒言行録の異邦人の聴衆に向けた説教と手紙は、偶像に対する生ける神、復活させられたイエス、来たるべき裁きを共有しており、使徒言行録14章22節は、苦難が御国に先立つという警告と響き合います。ペイリーは、使徒言行録17章4節が名指すのは偶像礼拝者ではなく神を畏れる人々だと指摘しました。彼は、神を畏れる人々と並べてギリシア人を挙げる少数派の写本の読みか、使徒言行録は会堂での数週間だけを報告しているという見方のいずれかを提案しました。説教はルカによる要約なので、適合は骨子の上でのことにすぎません。

ほかの読み方

• ルカによる作文. マルティン・ディベリウスとその後の多くの研究者は、アレオパゴスでの説教をルカによる作文として扱います。ルカは共通の宣教説教に依拠したのかもしれず、そうであればこの一致はパウロ自身の言葉ではなく、共有された伝承を示すことになります。
• より弱い並行. ヨハネス・ムンクは、テサロニケの信徒への手紙一1章9～10節とアテネでの説教を本当に結びつけるのは終末という枠組みの中でのイエスの復活だけで、ほかの類似は中程度にとどまると判断しました。さらに使徒言行録17章2～3節は、テサロニケについて、聖書に基づく、キリストをめぐる別種の論証を記しています。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 6 ↗

書簡: 神は回心者たちをご自分の国へ招き、彼らは主イエスの来臨を待ち望んでいます。テサロニケの信徒への手紙二は、主が滅ぼすことになる不法な人物についての口頭の教えを思い起こさせます。

使徒言行録: 反対者たちはテサロニケの当局者に、ヤソンにかくまわれたパウロの一行が、イエスを対抗する王として宣べ伝えて皇帝の勅令に背いていると訴えます。パウロは、苦しみを受けて復活したキリストを宣べ伝えていました。

使徒言行録において告発の背後にある宣教内容は、イエスがキリストであるということだけであり、それ自体が王の称号です。手紙はこれを補います。パウロは直接、神の国とイエスの来臨、すなわちparousiaについて教えました。この語は支配者の公式訪問にも用いられました。テサロニケの信徒への手紙二は、パウロのものであれば、イエスが滅ぼすことになる不法な人物についての口頭の教えを付け加えます。敵意を抱く聞き手は、そうした教えを対抗する王権として描くことができました。手紙は皇帝にも告発にも一度も触れておらず、帝国のスローガンの反響だとされるものにも議論があります。

ほかの読み方

• イエスの裁判をなぞった形. ルカによる福音書は、ピラトの前でイエスに対して同様の王をめぐる告発を持ち出しています（ルカによる福音書23章2節）。そのため使徒言行録の告発は、記憶されたテサロニケでの細部ではなく、ルカがパウロの物語をイエスの裁判に倣って形づくったものかもしれません。
• 法的な告発. ジャスティン・ハーディンは、この告発とヤソンの保証を、任意団体を規制する帝国の法に結びつけます。その読みでは、法的な争点はヤソンの家での無許可の集会であり、告発はパウロが何を教えたかについてほとんど何も明らかにしないかもしれません。

書簡: しばらくの間彼らから離されていたパウロの一行は、彼らに会うことを切望しました。パウロは一度ならず行こうとしましたが、サタンが彼らを妨げました。彼は戻る道が開かれるよう祈ります。

使徒言行録: 騒動が起こり、ヤソンから保証が取られた後、信者たちは夜のうちにパウロとシラスを送り出します。テサロニケから来た反対者たちはベレアまで彼を追います。その後の使徒言行録は、テサロニケへの訪問を一つも記していません。

使徒言行録は、手紙が嘆く別離の状況を提供しています。暴動と、ヤソンからの保証の取り立ての後の、夜の出発です。失敗に終わった試みは手紙にしか現れません。ペイリーは、歴史家なら実行されなかった計画を省くのは自然であり、使徒言行録をもとに作業する偽作者にはそれを見つけられなかったはずであり、もしルカが手紙を用いていたならそれを飛ばすことはまずなかっただろう、と論じました。使徒言行録は後に、テサロニケの人々を同行させてパウロにマケドニアを通らせますが、この町への訪問は記していません。

ほかの読み方

• 妨げとしてのヤソンの保証. W・M・ラムゼイは、ヤソンから取られた保証がテサロニケの指導者たちにパウロを遠ざけておく義務を負わせたので、高官たちの裁定こそが妨げだったと提案しました。これは推測です。手紙は妨げが何であったかを一度も名指ししていません。
• 別の妨げ. 妨げは、テサロニケで続いた敵意か、ほかの場所での事情だったのかもしれません。パウロは詳細を述べずにそれをサタンに帰しており、使徒言行録の沈黙は、単にルカがそれらの試みを知らなかったことを意味するのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 3 ↗

書簡: パウロは短い間彼らから離されていました。テモテは戻ったばかりで、彼らの信仰の知らせは広まり、何人かの信者は亡くなっています。テサロニケの信徒への手紙二は、キリストの日がすでに来たという主張に答えます。

使徒言行録: パウロは、クラウディウス帝の命令によってローマを離れたアキラとプリスキラに出会います。シラスとテモテが彼に再合流します。彼は十八か月滞在し、アカイアの地方総督ガリオンの前に引き出されます。

手紙が自らの年代を示すのは相対的にだけです。短い不在、テモテからの新しい報告、何人かの信者が亡くなるだけの時間、そして後のキリストの日をめぐる混乱です。彼らの信仰の知らせがすでに広く伝わっていたこと（テサロニケの信徒への手紙一1章8～9節）は、数か月が経っていたことを示唆します。使徒言行録は三人の差出人全員をコリントにそろえ、その滞在を、クラウディウス帝によるローマからのユダヤ人追放（通常は49年、一部の研究者によれば41年）と、デルフィ碑文がその在任年を51～52年頃に定めるガリオンとに結びつけています。

ほかの読み方

• 手紙を優先する年代論. ノックスとリューデマンは、手紙から年代を組み立てます。リューデマンはクラウディウス帝によるローマのユダヤ人への措置を41年とし、テサロニケの信徒への手紙一をエルサレムでの会議より前の40年代初めに置き、ガリオンを後のコリント訪問に割り当てます。
• 偽名性、あるいは逆の順序. 多くの批判的研究者は、テサロニケの信徒への手紙二は後に別人によって書かれたと考え、そのためコリント滞在については何も教えないとします。ほかの研究者は、これをパウロの手紙と見なしたうえで、テサロニケの信徒への手紙一より前に書かれたと論じます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX, No. III ↗

書簡: パウロは再び彼らのもとに行くことを望み、自分がいる時もいない時も彼らが従順であったことと、自分がたびたび警告したことを思い起こし、長く機会のなかった彼らの配慮がよみがえったことを喜びます。

使徒言行録: エフェソの後、パウロはマケドニアを通ってギリシアへ行き、陰謀を避けるためにマケドニアを通って戻り、除酵祭の期間が過ぎてからフィリピを船で発ちます。

ペイリーは、教会の創設を「福音の初め」と呼ぶことは後の段階を含意すると論じましたが、この句は単に宣教の初期を意味するだけかもしれません。使徒言行録20章はマケドニアをさらに二度通過したことを伝え、帰路にはフィリピの名を挙げます。コリントの信徒への手紙二もその頃パウロをマケドニアに置いています。ローマ執筆説に立てば、望まれた訪問は使徒言行録の結末より後のことになり、援助の途絶えは彼の逮捕と拘留の期間にわたるかもしれません。手紙が言うのは、彼らに機会がなかったということだけです。

ほかの読み方

• エフェソからの執筆. フィリピの信徒への手紙が、使徒言行録には記録されていないエフェソでの投獄中に書かれたのなら、手紙が望む訪問は使徒言行録20章1～2節のマケドニアへの旅であり、援助の途絶えはエフェソ時代のことになります。
• 創設時の滞在と手紙. 繰り返された警告や、パウロがいる時の従順は、創設時の滞在とその後の手紙から来たものかもしれません（フィリピの信徒への手紙3章1節参照）。手紙そのものは、執筆前の再訪を必要としません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII, No. III ↗

書簡: マケドニアに着いたとき、パウロには休まる時がなく、外では争いに、内では恐れに見舞われていました。マケドニアの諸教会は、ひどい苦難の中にあり、ひどく貧しかったにもかかわらず、自分たちの資力を超えて献げさせてほしいと懇願しました。

使徒言行録: パウロとシラスはフィリピで打たれて投獄され、テサロニケでは暴徒がヤソンの家を襲い、扇動者たちがベレアまでパウロを追って来ます。後にパウロは、信者たちを励ましながらマケドニアを巡ります。

使徒言行録はフィリピ、テサロニケ、ベレアの教会の創設時の敵意を物語り、テサロニケとフィリピへのパウロの手紙は、そこで苦しみが続いていたことを裏づけます。コリントの信徒への手紙二は、数年後もなお苦境が重くのしかかっていたことを示します。使徒言行録は後の巡回について争いを何も伝えていないので、その細部は手紙が付け加えるものです。軽い緊張は残ります。使徒言行録は改宗者の中に紫布を扱う商人や有力な女性たちを挙げますが、手紙は貧しさを強調します。迫害や、より広い苦境が、少数の資産家を含む教会を貧しくすることはあり得ました。

ほかの読み方

• 使徒言行録の選択的な社会像. ルカは、リディアや有力な女性たちの場合のように、地位のある改宗者を好んで取り上げるのかもしれません。そうであれば、マケドニアの諸教会の社会的水準についての使徒言行録の描写は選択的である可能性があり、彼らの貧しさについては手紙のほうがよい手がかりになります。
• 修辞的な対比. パウロはコリントの人々の献金を促すためにマケドニアの寛大さを示しており（コリントの信徒への手紙二8章8節、9章2～4節）、フィリピは繰り返し彼に資金を提供していました（フィリピの信徒への手紙4章15～16節）。したがって、貧しさについての言葉は、社会的な描写というより、効果のために強められているのかもしれません。

書簡: パウロは優れた弁論によらずにコリントへ来て、十字架につけられたキリストだけを宣べ伝えると決意し、聖霊の力に頼りつつ、彼らの間で弱く、恐れ、おののいていました。

使徒言行録: アテネでの賛否の分かれた反応と、コリントの会堂での反対の後、主は夜の幻の中でパウロに、恐れずに語り続けるよう命じ、危害は及ばないと告げます。

恐れるなという命令は、証明はしないものの、使徒言行録が一度も語らないパウロの恐れを示唆します。手紙は原因を挙げずに恐れを認めており、使徒言行録の反対の記述はもっともらしい原因を示します。どちらも恐れを語ることに結びつけています。手紙はパウロがどのように宣べ伝えたかに、幻は彼が宣べ伝え続けるかどうかにです。おそらくテモテの到着後にコリントで書かれたテサロニケの信徒への手紙一も、その頃のパウロの苦悩と苦難に触れています。ラムゼイはパウロの飾らない決意をアテネでの失望と結びつけましたが、コリントの信徒への手紙一はアテネに一度も触れていません。

ほかの読み方

• 慣用句としての「恐れとおののき」. パウロは恐れとおののきという組み合わせを、へりくだった敬意を表すのに用いており（コリントの信徒への手紙二7章15節、フィリピの信徒への手紙2章12節）、批判者たちは彼の弱々しい風采と話しぶりをあざけりました（コリントの信徒への手紙二10章10節）。したがってコリントの信徒への手紙一2章3節は、危険への恐れではなく、振る舞い方を描いているのかもしれません。
• ルカの手法としての幻. 励ましの幻は使徒言行録の転換点で繰り返し現れるので（使徒言行録23章11節、27章23～24節）、コリントの幻は独立した記憶ではなく、ルカの物語上の手法か、あるいは彼がコリントの信徒への手紙一を知っていたならそこから引き出したものでさえあるかもしれません。

書簡: パウロは、コリントの信徒に知られていたらしい信仰の仲間ソステネと連名で書いています。手紙は彼についてそれ以上何も述べず、ガリオンの前での審理にも一度も触れていません。

使徒言行録: ガリオンがパウロに対するユダヤ人の訴えを裁くことを拒んだ後、会堂長ソステネは捕らえられて法廷の前で暴行を受けましたが、ガリオンは少しも気にかけませんでした。

二人が同一人物であれば、使徒言行録は彼の過去を、手紙は後の立場を伝えていることになります。つまり、クリスポ（使徒言行録18章8節）のように信仰に入り、後にエフェソでパウロと共にいた会堂長です。これを裏づけるものは何もありません。最古の写本は、皆が彼を捕らえたとだけ述べています。後代の写本は、WEBのようにギリシア人と名を挙げるか、ユダヤ人と名を挙げます。ペイリーは、ユダヤ人に打たれたのであればソステネはパウロの味方だったことになると論じましたが、ユダヤ人が訴訟に敗れた代弁者に矛先を向けたことも同じくらいあり得ます。

ほかの読み方

• 別々の二人. ラムゼイはギリシア人を含む読みを好み、コリントではその名をもつ二人の人物、すなわちユダヤ人の指導者と著名なキリスト者がパウロと関わった可能性が高いと判断しましたが、後の回心の可能性も認めていました。
• 初期の伝承は別の方向を指す. エウセビオスは、共同差出人はイエスが遣わした七十人の弟子の一人だったというアレクサンドリアのクレメンスの主張を伝えていますが、これはコリントの会堂長とはうまく合いません。この伝承は後代のもので、確かめることができません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. III (First Corinthians), No. VIII, note ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 1.12.2 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. XI ↗

書簡: パウロは、雄弁や巧みな知恵によらず、神の力に頼って宣べ伝えたと言います。彼はパウロやアポロにつく人々を戒めますが、アポロを同労者として扱っています。

使徒言行録: アポロはアレクサンドリア出身の雄弁なユダヤ人で、聖書に通じた力ある人でした。彼はコリントで、イエスがキリストであることを聖書から論証して、ユダヤ人の反対者たちを激しく、公然と論破しました。

ラムゼイは、この手紙を、アポロのより洗練された話しぶりと比べられて不利な評価を受けたことへの応答として読みました。使徒言行録の描く人物像は、それを説明することになります。この結びつきは推論であり、ルカが手紙を念頭に置いて細部を選んだのかもしれません。使徒言行録がアポロに用いる語は、雄弁なという意味だけでなく、学識あるという意味にもなりえます。またパウロは、党派の名を例として自分自身とアポロに当てはめており（コリントの信徒への手紙一4章6節）、その狙いは、パウロがコリントの信徒を訪ねるよう勧めたアポロ（コリントの信徒への手紙一16章12節）ではなく、コリントの信徒の誇りにあります。

ほかの読み方

• アポロではなくコリントの文化. ブルース・ウィンターが論じるように、重んじられた知恵は、弁論家やソフィスト全般に対するコリントの賞賛を反映しているのかもしれません。そうであれば、アポロの話しぶりが原因である必要はありません。パウロは彼を問題の源として名指ししたことは一度もありません。
• 別の対立軸. F・C・バウルは、本当の分裂はパウロとアポロを一方に、ユダヤ人の信者からなるペトロ派を他方に置くものだったと論じました。そうであれば、争いは雄弁よりも、パウロの福音と権威に関わるものでした。

書簡: クレタ島に残されたテトスは、アルテマスかティキコが到着したらニコポリスのパウロのもとに来ること、そして法律家ゼナスとアポロを、何一つ不足のないように速やかに送り出すことを求められています。

使徒言行録: 雄弁なアレクサンドリア出身者アポロは、エフェソの信者たちの励ましと手紙を受けて、エフェソからアカイアへ渡りました。使徒言行録は別の箇所で、諸教会が旅人を送り出す場面に、テトスへの手紙と同じ動詞を用いています。

テトスへの手紙3章13節は、教会が旅人に必要なものを整え、付き添って送り出すことを表す通常の語 propempo を用いています。使徒言行録はこの語をアンティオキア、ミレトス、ティルスで用い、パウロもコリントの信徒への手紙一16章6節と11節で用いています。ティキコ（使徒言行録20章4節）とアポロは使徒言行録に登場しますが、アルテマス、ゼナス、そしてテトス自身は登場しません。「法律家」は、ルカによる福音書におけるようにユダヤ人の律法の専門家を指すことも、ローマ法の法学者を指すこともありえます。使徒言行録がパウロをクレタ島に連れて行くのは、そばを航行する囚人としてだけであり（使徒言行録27章7～13節）、ニコポリスの名は一度も出てきません。

ほかの読み方

• 使徒言行録が終わった後. ペイリーは、パウロの著者性を認める多くの人々と同じく、テトスへの手紙を、使徒言行録の結びに描かれるローマでの拘禁から釈放された後に位置づけました。そうであれば、使徒言行録がクレタ島とニコポリスについて沈黙していることの説明がつきます。彼はその道筋が大部分仮説的であることを認めていました。
• 真実味を出すための名前. 多くの学者が考えるように牧会書簡が偽名書簡であるなら、後代の著者がアポロとティキコを使徒言行録や書簡から借り、真実味を出すために知られていない名前を加えることもできたでしょう。したがって、この一致はほとんど何も証明しません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. XIII (Titus), No. II ↗

書簡: パウロは、ある人々のように、コリントの信徒宛ての、あるいはコリントの信徒からの推薦状が自分に必要なのかと問います。彼ら自身が彼の手紙なのです。彼はフェベのためにそのような推薦を書いています。

使徒言行録: アポロがアカイアへ渡るとき、エフェソの信者たちは、彼を迎え入れるよう弟子たちに求める手紙を書きました。使徒言行録はまた、サウロに権限を与える手紙と、エルサレム会議の手紙にも触れています。

この慣行は、同じネットワークの中で、同じ方向に一致しています。すなわち、旅する教師のために、ある教会が前もってコリントへ手紙を書くということです。ペイリーは最初、アポロの手紙こそパウロが念頭に置いていたものだと提案し、その後、パウロは一般的な慣行に言及しているのかもしれず、アポロの事例はその一例だと認めました。二つ目の読み方のほうが無難です。手紙を携えていた者たちは、コリントの信徒への手紙二10章12～18節に出てくる自己推薦をする対立者たちである可能性が最も高く、一方でパウロはアポロを同労者とみなしています（コリントの信徒への手紙一3章9節）。

ほかの読み方

• ペイリーの考える特定の言及. 一部のコリントの信徒がアポロの資格をパウロの資格と比べていたのなら、ペイリーが考えたように、この発言はアポロを含みうるでしょう。しかし、どちらの手紙もそのような張り合いを示していません。
• 広く見られた慣習. 旅人を推薦する手紙は古代の標準的なジャンルであり、パウロ自身もそれを書いています。したがって、この一致が示すのは、使徒言行録がこの時代の習慣を知っているということであって、この箇所を知っていたということではありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. IV (Second Corinthians), No. X ↗

書簡: パウロは異言と預言を聖霊の賜物の中に数え、異言が解釈されない限り預言のほうを上位に置き、自分が誰よりも多く異言を語ることを神に感謝し、異言を禁じることを禁じます。

使徒言行録: エフェソでパウロは、ヨハネの洗礼しか受けていなかった十二人ほどの弟子に出会います。イエスの名による洗礼とパウロによる按手の後、彼らは異言を語り、預言します。

使徒言行録は、パウロ自身が異言を語る姿を一度も描いていません。それを補うのは手紙であり、一方使徒言行録は、彼がコリントの信徒への手紙一を書いた町であるエフェソで、パウロの働きのもとに同じ二つの賜物がそろって現れる機会を補っています。この一致は自然ですが、緩やかなものです。手紙が扱っているのはコリントでの実践であって、エフェソでの記憶ではありません。またルカはすでに、五旬祭の異言を、ヨエルが約束した預言として描いています（使徒言行録2章4節、16～18節）。この一致が示すのは一貫した人物像であって、使徒言行録19章の出来事を独立に裏付けるものではありません。

ほかの読み方

• ルカに特有の型. 使徒言行録19章1～7節は、新しい集団が際立った仕方で聖霊を受ける五旬祭、サマリア、コルネリウスの家の場面を思い起こさせます。一部の批評家はここにルカによる構成を見ており、そうであれば手紙との一致は主題上のものにすぎません。
• 異なる場面. 使徒言行録が異言を描くのは、ある集団が初めて聖霊を受けるときだけです。コリントの信徒への手紙一は異言を礼拝の中で繰り返し現れる一部として扱っています。したがって、二つの本文が同じ実践を描いている必要はありません。

書簡: 読者が福音を信じたとき、神は約束された聖霊によって、証印および保証として彼らにしるしを付けました。彼らは聖霊を悲しませてはなりません。霊は一つ、洗礼は一つです。

使徒言行録: プリスキラとアキラは、ヨハネの洗礼しか知らなかったアポロを教えます。パウロは弟子たちに、信じたときに聖霊を受けたかと尋ねます。洗礼とパウロによる按手の後、彼らは聖霊を受けます。

どちらの本文も、聖霊について同じギリシア語の分詞（pisteusantes、「信じて」）を用いています（エフェソの信徒への手紙1章13節、使徒言行録19章2節）。また、使徒言行録がヨハネの洗礼をイエスの名による洗礼と並べて描いているところでは、「一つの洗礼」は地域に即した意味を持っていたのかもしれません。しかし使徒言行録では、聖霊は洗礼の後に、パウロの手を通して来ます。ほかの箇所ではルカもパウロも聖霊を信じることと結びつけており（使徒言行録11章17節、ガラテヤの信徒への手紙3章2節）、パウロは証印について語っています（コリントの信徒への手紙二1章22節）。さらに、エフェソの名を挙げる語句は、エフェソの信徒への手紙1章1節の最古の写本には欠けています。この響き合いは示唆的ではありますが、証拠にはなりません。

ほかの読み方

• 入信をめぐる論争. ペンテコステ派の読者は、古い翻訳に従って、両方の分詞を「信じた後に」、つまり後に起こる聖霊のバプテスマと解しました。ジェームズ・ダンは、両分詞は一つの時点を示しており、十二人はまだキリスト者ではなかったと論じました。ロバート・メンジーズは、ルカの描く聖霊を預言のための力の付与として読みます。
• エフェソ宛ての手紙ではない. エフェソの信徒への手紙が回覧書簡であったか、パウロの後の時代に書かれたのであれば、その聖霊についての言葉はパウロの一般的な教えを反映しており、使徒言行録のエフェソでの出来事は特別な結びつきを何も加えません。

書簡: キリストはあらゆる力の上に君臨しています。教会は天上の諸力に神の知恵を示します。信者たちは悪魔に対して武装し、闇の隠れた行いを明るみに出します。

使徒言行録: 神はパウロを通して病を癒やし、霊を追い出します。スケワの息子たちは打ち負かされます。改宗者たちは銀貨五万枚に相当する魔術の書物を焼きます。デメトリオの同業組合は、エフェソが神殿を守るアルテミスのために騒動を起こします。

クリントン・アーノルドは、この手紙の力に関する語彙は、魔術とアルテミス崇拝が大きな位置を占めていた、使徒言行録19章が描く世界から改宗した人々に語りかけていると論じました。使徒言行録は、エフェソにそのような改宗者がいたことを伝えています（使徒言行録19章18～19節）。ただし慎重さが必要です。この手紙は魔術にもアルテミスにも一度も触れていません。コロサイの信徒への手紙は、アジア州のもう一つの町であるコロサイに向けて似た言葉を用いています（コロサイの信徒への手紙1章16節、2章15節）。ユダヤ人の黙示文学もこの言葉を共有しています。そしてこの手紙の宛先は不確かです。この一致は地域的・主題的なものです。

ほかの読み方

• ユダヤ人とパウロに由来する背景. 支配者や諸力についての言葉は、ユダヤ人の黙示思想と初期のキリスト者の信仰告白に由来し、ローマの信徒への手紙8章38節やコリントの信徒への手紙一15章24節にも現れます。したがって、エフェソという背景を必要としません。
• 地域的であって、局地的ではない. エフェソの信徒への手紙がアジア州向けの回覧書簡であったか、パウロの後の時代に書かれたのであれば、使徒言行録19章はなおその地域の宗教的風土を描いてはいますが、この手紙がエフェソの改宗者たちに宛てられたことを示すことはできません。

書簡: パウロは五旬祭までエフェソにとどまり、その後ことによるとコリントで冬を越すつもりです。彼は教会に古いパン種を取り除くよう促します。キリストが彼らのためにささげられた過越の小羊だからです。

使徒言行録: ギリシアで三か月を過ごした後、パウロは除酵祭の期間の後にフィリピから船出し、五旬祭までにエルサレムに着こうと、エフェソを素通りして急ぎます。

手紙の記述は季節を示唆しています。五旬祭より前に書かれ、コリントで過ごしたいと望む冬はまだ先にあるようなので、最も自然なのは春、過越祭のころです。ペイリーは、パン種と祭りの言葉がその季節にふさわしいと考えました。使徒言行録は望まれていた冬に合致します。ギリシアでの三か月は、パウロが除酵祭の後にフィリピから船出する前に終わり（使徒言行録20章3節と使徒言行録20章6節）、航海は五旬祭に合わせて計画されています。

ほかの読み方

• イメージはどの季節にも合う. 過越祭のイメージが手紙の年代を決めるとは限りません。パウロはパン種や過越祭の言葉をどの季節にも使うことができました。したがって、年代づけは主に五旬祭への言及にかかっています。
• 別の冬. 多くの再構成は、コリントの信徒への手紙一とパウロの到着との間に、痛みを伴う訪問と失われた手紙を置きます。そうであれば、彼が望んだ冬は使徒言行録20章3節の三か月ではないかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (1 Corinthians), no. 12 ↗

書簡: パウロはマケドニアの前と後にコリントを訪れ、そこからユダヤへ送り出してもらう計画を立てていました。彼はその計画を取りやめたのは気まぐれではないと否定し、彼らを思いやって行かなかったのだと言います。

使徒言行録: パウロはエフェソからマケドニアを通ってギリシアへ行き、三か月滞在します。シリアへ船出しようとしたとき、陰謀のためにマケドニアを通って引き返すことになります。

どちらの本文も、パウロをコリント（使徒言行録ではギリシア）からユダヤへ向かわせます。手紙はコリントの信徒が彼をそこへ送り出すことを期待し、使徒言行録は彼がギリシアからシリアへ、すなわちユダヤへの海路で船出しようとしていたとします。使徒言行録は、取りやめになった二度の訪問にも、それが招いた批判にも一度も触れません。ペイリーは、コリントの信徒への手紙一4章17節と合わせて読んだ使徒言行録と、コリントの信徒への手紙二2章1～4節という二つの独立した筋道が、それぞれ計画がコリントの信徒への手紙一より前に変更されたことを示すと論じました。ただし二つ目の筋道は、涙の手紙がコリントの信徒への手紙一であることを前提とします。

ほかの読み方

• 変更はコリントの信徒への手紙一の後. 現代の多くの注解者は、涙の手紙を失われたものと考えます。コリントの信徒への手紙一の後、パウロは痛みを伴う訪問をして二度訪問する計画を立て、その後、帰りの訪問を取りやめて代わりに手紙を書いたというのです。したがって、変更はコリントの信徒への手紙一の後に起きたことになります。
• ルカの編集. シェレンバーグは、使徒言行録20章3節の陰謀と経路の変更を、独立した裏づけではなくルカ自身の編集とみなします。おそらくパウロの計画変更のゆるやかな反響だというのです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (2 Corinthians), no. 4 ↗

書簡: パウロは宣教のためにトロアスに来て、道が開かれているのを見いだしましたが、テトスに会えないことに不安を覚え、マケドニアへ向かいました。そこへテトスが慰めとなる知らせを携えて到着しました。

使徒言行録: 使徒言行録20章1節は、パウロがエフェソを出てマケドニアへ向かったとしか述べません。数か月後に戻ってきた彼は、パンを裂くために集まる弟子たちと共にトロアスで一週間を過ごします。

使徒言行録はトロアスに教会があることを前提としていますが、それがどう始まったのかは一度も語りません。それ以前のトロアスは、渡航の通過点にすぎません。往路でそこに道が開かれたという手紙の記述は、もっともらしい始まりを示しています。ただし使徒言行録19章10節は、言葉がすでにトロアスを含むアジア州全体に広まっていたことを示唆しています。ペイリーは、手紙は一つの旅で、使徒言行録は別の旅でパウロをトロアスに立ち寄らせていると指摘しました。明言された事実ではなく、蓋然性による一致です。使徒言行録はテトスの名を一度も挙げないので、この箇所を用いた形跡は見られません。

ほかの読み方

• ルカの資料としての手紙. シェレンバーグは、コリントの信徒への手紙二2章12節がトロアスにいるパウロを証言していることを指摘し、ルカが経路の多くを書簡から組み立てたと論じます。ただし、帰りの航海におけるトロアス周辺の詳しい旅の記録は別問題かもしれないと認めています。
• 当然の港にすぎない. トロアスはアジア州とマケドニアを結ぶ自然な港だったので、どちらの本文もいずれにせよそこに触れたはずです。この一致は、独立した証明ではなく整合性を示すものです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (2 Corinthians), no. 8 ↗

書簡: パウロはコリントの信徒一人ひとりに、毎週、週の初めの日にお金を取り分けておくよう告げ、パンと杯による主の晩餐のための集まりでの乱れを戒めます。

使徒言行録: トロアスでは信者たちが週の初めの日にパンを裂くために集まり、パウロは真夜中過ぎにパンを裂きます。それ以前には、エルサレムの信者たちがパン裂きに専念しています。

両者は一つの点で重なります。どちらも、50年代にパウロと結びついた会衆において、週の初めの日を目印として扱っているのです。お金を取り分ける日としてパウロがその日を選んだことは、繰り返される意味があったことを示唆し、使徒言行録はその日の集まりを補います。ただし使徒言行録20章7節は、ユダヤ人の数え方では土曜日の夕方を意味しているのかもしれません。パウロ自身が晩餐についてパンを裂くという表現を用いていること（コリントの信徒への手紙一10章16節）は、使徒言行録の表現を主の晩餐と読む方向に傾きますが、使徒言行録2章46節はそれを家での食事と結びつけています。

ほかの読み方

• 典礼ではなく実務. バッキオッキらは、コリントの信徒への手紙一16章2節を家での個人的な蓄えと読み、使徒言行録20章7節を一度限りの土曜日の夕方の送別と読みます。したがって、どちらも定期的な週の初めの日の礼拝を示してはおらず、彼らはそうした礼拝をもっと後の時代に年代づけます。
• 初期からの毎週の慣行. ロルドルフは、週の初めの日の集まりは最初期の諸教会にまでさかのぼり、復活の顕現に根ざしていると論じ、これらの箇所はその最も初期の証言の一部だとしました。

書簡: パウロは自分の苦難として、度重なる旅、川の危険、盗賊の危険、同胞からの危険、異邦人からの危険、町や荒れ野や海での危険、さらに打たれたこと、投獄、騒動を挙げます。

使徒言行録: ユダヤ人はエルサレムでパウロに対して陰謀を企て、ピシディア州のアンティオキアからコリントに至るまで反対をあおります。フィリピとエフェソでは、異邦人の群衆が彼とその同行者たちに対して騒ぎを起こします。

使徒言行録は手紙の分類のいくつかについて実例を示し、手紙は使徒言行録が物語る型をパウロ自身の声で証言しています。ユダヤ人と異邦人の双方からの、しばしば町の中での反対です。同じ手紙にある会堂による五度の鞭打ち（コリントの信徒への手紙二11章24節）は使徒言行録が一度も触れないものであり、ユダヤ人の敵意が単なるルカ特有の主題ではないことを示しています。ただし、使徒言行録で繰り返される場面は様式化されているかもしれません。川や盗賊はしばしばペルゲからピシディア州のアンティオキアへの道（使徒言行録13章14節）と結びつけられますが、使徒言行録はそのような出来事を記録していません。

ほかの読み方

• ルカの図式. ジャック・T・サンダースのような一部の批判者は、使徒言行録でユダヤ人が繰り返し騒動を扇動することを、ルカが押しつけた論争的な型とみなします。そうであれば、パウロが反対そのものを一般的に裏づけている場合でも、個々の場面は様式化されているかもしれません。
• 慣習的な一覧. 苦難の一覧は道徳家たちの間で用いられた文学形式だったので、その分類は特定の出来事の記録というより、修辞的で網羅的なものかもしれません。そうであれば、使徒言行録との一致は、本来ゆるやかなものにならざるを得ません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX, on 2 Corinthians 11:24-25; New York 1849 edition, p. 84 ↗

書簡: ローマの信徒への手紙は福音においてユダヤ人に優先を与えます。異邦人の使徒は同胞の幾人かを救いたいと願い、ユダヤ人に合わせて振る舞います。ユダヤ人は五度、彼を三十九回鞭打ちました。

使徒言行録: 町から町へと、パウロはまず会堂で宣べ伝え、言葉はまずユダヤ人に届けられなければならなかったと言い、反対に遭うと異邦人の方へ向かいます。ユダヤ人による鞭打ちは記録されていません。

書簡はユダヤ人に優先を与え、パウロが彼らを求める姿を示します。使徒言行録はこれを、まず会堂からという繰り返される型にしています。ローマの信徒への手紙1章16節と使徒言行録13章46節はユダヤ人の優先という考えを共有しているので、ここで使徒言行録はパウロに由来する伝承を反映している可能性があります。使徒言行録にない鞭打ちは独立した証言です。それが会堂の懲罰だったのなら、パウロは、使徒言行録が示唆するとおり会堂に入り続け、その裁判権を受け入れていたことになります。そして使徒言行録自体も、会堂が信者たちを罰する様子を描いています（使徒言行録22章19節；使徒言行録26章11節）。

ほかの読み方

• ルカ特有の型. 多くの批判者は、会堂から異邦人へという繰り返される順序を、記録ではなくルカの神学的な図式と読みます。また、パウロを異邦人に、ペトロを割礼を受けた人々に割り当てるガラテヤの信徒への手紙2章7～9節は、使徒言行録が描くより会堂での働きが少なかったことを示唆しているのかもしれません。
• ユダヤでの鞭打ち. エーラーは、ディアスポラの会堂は法的に体罰を科すことができなかったので、鞭打ちを科したのはユダヤかガリラヤの地方法廷だったと論じます。そうであれば、鞭打ちは使徒言行録が描く諸都市での会堂宣教についてほとんど何も語りません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter IV, No. IX ↗

書簡: パウロはローマの信徒たちに、ユダヤの不信者たちから救い出されること、エルサレムの聖なる者たちが自分の奉仕を受け入れること、そして喜びのうちにローマに着くことを祈ってほしいと頼みます。

使徒言行録: ギリシアでの陰謀。ミレトスで語られ、ティルスとカイサリアで与えられる警告。神殿での騒動。彼を殺すと誓った四十人以上の男たち。その後の待ち伏せの計画。

二つの記述に共通する言い回しはありませんが、同じ旅と同じ恐れを描いています。ペイリーは、ミレトスでのパウロがローマの信徒への手紙におけるよりも不安げに聞こえることに注目しました。使徒言行録が触れる警告が道中で届いたのなら、それは予想どおりです。そのうえで使徒言行録は、ローマの信徒への手紙には知りえなかったことを補います。恐れは正しかったことが分かり、千人隊長の部隊がパウロを救い出しますが（使徒言行録23章27節）、その後何年も彼を拘束し続けます。ローマの信徒への手紙の二つ目の懸念である、聖なる者たちが献金を受け入れたかどうかについて、使徒言行録は何も述べません。描かれるのは、喜ばしい歓迎と、パウロへの疑いです（使徒言行録21章17～24節）。

ほかの読み方

• 文学的依存. 一部の人々が論じるようにルカがパウロの書簡を知っていたなら、ローマの信徒への手紙15章31節が、高まる危険を描く使徒言行録の物語を形づくった可能性があり、その一致は独立した証拠にはなりません。
• 予測できた危険. エルサレムでのパウロへの敵意は予測できるものでした。したがって、書簡の中の漠然とした恐れと使徒言行録の危険の物語は、どちらも相手の細部を裏づけることなく一致しえます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. V ↗

書簡: パウロは、エルサレムから巡ってイリリコンに至るまで福音を宣べ伝え終えたと言い、キリストがまだ知られていない場所を選んできたと述べます。

使徒言行録: 使徒言行録はパウロの足取りを、フィリピからテサロニケとベレアを経てアテネまでたどります。後には、彼がマケドニアを巡って信者たちを励まし、それからギリシアに着いたとだけ述べます。

イリリコンはマケドニアの北西に接していました。使徒言行録の最初の経路はパウロをマケドニア東部にとどめ、それから南へ向かわせます。そこでペイリーは、イリリコンへの接近があったとすれば、それをローマの信徒への手紙が書かれる少し前の、後のマケドニア巡回に置きました。使徒言行録はイリリコンの名を一度も挙げないので、ローマの信徒への手紙がその名を使徒言行録から取ったはずはありません。しかし使徒言行録によるその巡回の要約は短すぎて、訪問を裏づけることも排除することもできません。

ほかの読み方

• 属州ではなく境界. ペイリーが考えたように、パウロはイリリコンに入ったのではなく、その境界に達したという意味で言っているのかもしれません。そう読めば主張の範囲は狭まりますが、隔たりは狭まりません。使徒言行録は依然として、それほど西までの経路を語っていないからです。
• 修辞的な素描. この句は旅程ではなく、東方での宣教全体を修辞的に描いたものかもしれません。そうであれば、パウロが実際に到達した最西端の地点は、ローマの信徒への手紙によっても使徒言行録によっても定まりません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. IV ↗

書簡: パウロは、ケンクレアイの教会の奉仕者（diakonos）で、パウロ自身を含む多くの人を助けてきたフェベを推薦し、ローマの信徒たちに彼女を迎え入れて助けるよう頼みます。

使徒言行録: 最初のコリント滞在の終わりに、パウロは誓願のためにケンクレアイで髪を切り、それからプリスキラとアキラと共にシリアへ船出します。

ローマの信徒への手紙はケンクレアイの教会の名を挙げており、これはローマの信徒への手紙16章23節と合わせて、この手紙がコリントで書かれたことを示唆します。使徒言行録は、数年前にパウロがその港を使った様子を描きますが、そこにいた信者には触れません。どちらの細部も他方を説明しません。誓願はフェベと何の関係もなく、ローマの信徒への手紙は以前の出発について何も述べません。ペイリーは、どちらかの書き手が自分の細部を他方から作り出すことができたかを問いました。この一致は舞台設定に合いますが、出来事を裏づけるものではありません。

ほかの読み方

• 依存か地理か. ルカがローマの信徒への手紙を知っていたなら、ローマの信徒への手紙16章1節がケンクレアイという地名を提供した可能性があります。ただし誓願の話はフェベと何のつながりもありません。また、パウロをコリントに置く書き手なら、だれでもその東の港の名を挙げるかもしれません。
• だれの誓願か. 使徒言行録18章18節のギリシア語は、あまり自然ではないものの、髪を切ったのはパウロではなくアキラだったという意味にも読めます。いずれにせよ、使徒言行録はパウロの一行をケンクレアイに置いています。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

書簡: ローマの信徒への手紙は、パウロをもてなすガイオと並んで、市の経理係エラストからの挨拶を送ります。テモテへの手紙二は、エラストがコリントにとどまったと伝えます。

使徒言行録: エフェソでパウロは、協力者のうちの二人、テモテとエラストを先にマケドニアへ送り、自分はしばらくアジア州にとどまります。その後、マケドニアを通ってギリシアへ向かいます。

同一人物なら、断片は組み合わさります。エラストは先にマケドニアへ行き、パウロは後を追ってギリシアへ行き、おそらくコリントで書かれたローマの信徒への手紙は、そこで市の役職に就いているエラストを見いだします。ペイリーは、エラストがコリントにとどまったというテモテへの手紙二の記述を、そこが彼の郷里だったという意味に取りました。ただしペイリー自身は、その記述を使徒言行録の終わりより後の旅に置いていました。この結びつきはまた、多くの人がその著者性を疑うテモテへの手紙二にも依拠しており、使徒言行録は自らのエラストをコリントとも役職とも一度も結びつけていません。

ほかの読み方

• 別々の人物. 使徒言行録のエラストは旅をする助手であり、ローマの信徒への手紙のエラストは在職中の市の役人で、旅をする自由はほとんどなかったはずです。この名はエフェソの有力者たちも名乗っており、使徒言行録は自らのエラストをコリントと一度も結びつけていません。
• コリントの按察官. ある人々は、ローマの信徒への手紙の経理係を、按察官（aedile）としてコリントの広場を舗装したエラストスと同一視し、彼を有力な改宗者とみなします。ほかの人々は、その舗装の年代を2世紀に改めたり、経理係をより下級の役人と読んだりします。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 2, no. 2 ↗

書簡: パウロは、まだ訪ねたことのない教会に宛てて書きます。その信仰は全世界に語り伝えられています。彼は他人の土台の上に建てることを避け、そこにいる多くの人々に挨拶を送ります。その中にはプリスキラとアキラもいます。

使徒言行録: 五旬祭にはローマから来たユダヤ人と改宗者がいます。クラウディウス帝がユダヤ人をローマから追放した後、アキラとプリスキラがイタリアから到着します。プテオリの信者たちとローマから来た信者たちがパウロを迎えます。

使徒言行録が示すのは、創設の物語ではなく、ありうる経路です。五旬祭にいたローマからのユダヤ人と改宗者、そしてイタリアから来たばかりのアキラとプリスキラです。二人の回心は一度も語られませんが、それはすでに信じていたからかもしれません。数年前に送られた手紙があったのなら、信者たちがアピイフォルムまでパウロを迎えに出て来た理由を説明できるでしょう。ローマの信徒への手紙が挨拶を送る人々のうち、使徒言行録が名を挙げるのはプリスキラとアキラだけです。後にエイレナイオスはペトロとパウロを創設者として挙げましたが、二つの本文はいずれも、それより先に信者たちがそこにいたことを示しています。

ほかの読み方

• エフェソに送られたローマの信徒への手紙16章. T・W・マンソンは、ローマの信徒への手紙16章はエフェソに送られたと論じました。使徒言行録がプリスキラとアキラを残していく場所です。そうであれば、その長い一覧はローマを描いていないことになります。近年の学者の大半は、ハリー・ギャンブルとペーター・ランペに従い、この章をローマ宛てのものとみなしています。
• ペトロによる創設. 後代の伝承（エイレナイオス）はペトロとパウロを創設者として挙げ、早い時期にペトロをローマに置く人々もいます。長い挨拶の一覧があるにもかかわらずローマの信徒への手紙がペトロについて沈黙していることから、この手紙より前に使徒による創設があったことを示すのは困難です。

出典

• Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — 3.3.2 ↗

書簡: 神の力と神としての本性は被造物を通して見て取れるので、人々は偶像について弁解の余地がありません。神は忍耐をもって以前の罪を見逃し、キリストを通して裁かれます。

使徒言行録: バルナバと共にいたリストラで、またアテネで、パウロは、神が雨と実りを通して証しをし、過去の無知を見過ごし、神殿も像も必要とせず、復活させられたその人を通して裁かれると語ります。

重なりは具体的です。証しとしての被造物、像の愚かさ、以前の罪に対する神の忍耐（使徒言行録14章16節；17章30節；ローマの信徒への手紙2章4節；3章25節）、そして復活したキリストを通しての裁きです。この裁きは、テサロニケの信徒への手紙一1章9～10節も、異教徒に対するパウロの使信として挙げています。違いも実在します。ローマの信徒への手紙は異教徒の無知を責められるべきものと呼び、神が偶像崇拝者たちをその欲望に引き渡したとしますが、アテネでの説教はそれを神が見過ごした無知と呼びます。聴衆の違いがその一部を説明し、また使徒言行録はこれらの説教を要約でしか伝えていません。

ほかの読み方

• パウロらしくない自然神学. フィリップ・フィールハウアーは、アレオパゴスでの説教の肯定的な自然神学は、異教の宗教を無知のうちの探求として扱うもので、神についての知識が断罪にしかつながらないローマの信徒への手紙1章とは異質だと論じました。この見方では、語っているのはパウロではなくルカです。
• 同じ神学、異なる聴衆. ベルティル・ゲルトナーは、この説教はストア派の思想ではなく旧約聖書とユダヤ人の思想に依拠しており、ローマの信徒への手紙1章と合致すると論じました。外部の人々への説教は当然共通の土台から始まり、一方ローマの信徒への手紙は同じ考えを信者たちに説明しています。

書簡: パウロは、鎖（ギリシア語では単数形）につながれた使節として、大胆に語れるよう祈りを求めます。コロサイの信徒への手紙の並行箇所は、彼が縛られているとだけ述べます。ローマを舞台とするテモテへの手紙二は、彼の鎖に触れています。

使徒言行録: ペトロは二本の鎖につながれて二人の兵士の間で眠り、パウロも最初は二本の鎖で縛られます。ローマでパウロは番兵と二人きりで住み、自分の鎖について語ります。

ペイリーはラードナーを引いて、ローマの兵士による監禁では囚人が一人の番兵に鎖でつながれたと考え、使徒言行録28章はその像に合うとしました。さらに、使徒言行録を写す偽作者なら、並行箇所がパウロは縛られているとだけ述べるコロサイの信徒への手紙から、この細部を落とすことはなかっただろうと付け加えました。しかし単数形はほかの拘束にも使われ（ヨハネの黙示録20章1節）、テモテへの手紙二1章16～17節もその鎖をローマに置いています。パウロはカイサリアでも監視下に置かれており、ローマでの彼の拘禁を知っている人ならだれでも、このように書くことができました。

ほかの読み方

• ペイリー：意図されない一致. ペイリーは、単数形の鎖はこの兵士による監禁にだけ使われたと考えました。したがって手紙の言い回しはローマでのパウロの実際の状況を反映しており、なりすましの書き手なら、双子のような二通の手紙の両方でそれを使っただろうというのです。
• 決まりきった像. 鎖は、囚人パウロのお決まりの像でした。エフェソの信徒への手紙の後代の著者も、別の拘禁先から書くパウロも、使徒言行録28章を何も知らずに単数形を使うことができたので、この一致はほとんど何も証明しません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 6, no. 5 ↗

書簡: エフェソの信徒への手紙はあらゆる謙遜を勧め、神の計画、キリストの血による贖い、神ご自身の所有、聖なる者たちの間の受け継ぐもの、そして自らを造り上げていく体について語ります。

使徒言行録: パウロは、あらゆる謙遜をもって仕え、神の計画をすべて告げ知らせたことを振り返り、ご自身の血によって得られた教会を牧するよう長老たちに命じ、彼らを造り上げる言葉に委ねます。

一つの句が際立っています。「あらゆる謙遜をもって」（meta pases tapeinophrosynes）は、新約聖書では使徒言行録20章19節とエフェソの信徒への手紙4章2節にしか出てきません。また説教で「得る」を表す動詞は、エフェソの信徒への手紙1章14節の「所有」と語根を共有しています。ほかの語はそれほど多くを証明しません。神の計画（boule）はルカによる福音書と使徒言行録に頻出し、受け継ぐものについての句は使徒言行録26章18節にも繰り返され、造り上げることはパウロの書簡によく見られます。説教は共に過ごした三年間を振り返りますが、エフェソの信徒への手紙は共有した事柄を何も振り返らず、初期の写本には「エフェソに」という語句がありません（エフェソの信徒への手紙1章1節）。

ほかの読み方

• パウロ自身の言葉遣い. 語り手はミレトスへ航海する一行の中にいる（使徒言行録20章13～15節）ので、この説教はパウロの言い回しを覚えていた聞き手に由来するのかもしれません。そうであれば、説教も手紙も、パウロがアジア州の諸教会にどのように語ったかを保存していることになります。
• ルカは書簡か伝承を用いた. アイメライオスとパーヴォは、ルカがパウロの書簡を知っており、それを用いて書いたと論じました。エフェソの信徒への手紙がパウロ以後のものであるなら、説教と手紙はむしろ、パウロについてのアジア州の一つの後代の伝承を共有しているのかもしれません。

書簡: 神はキリストをご自分の右に、あらゆる力の上に座らせました。手紙は詩編68編を引いて、キリストが昇って賜物を与えたと言います。信者はぶどう酒に酔うのではなく、聖霊に満たされなければなりません。

使徒言行録: イエスはオリーブ山から天に上げられます。五旬祭で、聖霊に満たされた弟子たちは酔っていると嘲られます。ペトロは、高められたイエスが聖霊を受けて注いだと言います。

詩編110編と右の座は共通の土台です。使徒言行録ではペトロがそれらを用い、パウロは詩編110編を詩編8編と組み合わせています（コリントの信徒への手紙一15章25～27節）。エフェソの信徒への手紙1章20～22節も同じです。エフェソの信徒への手紙は、勝利者が賜物を受ける詩編68編18節を、キリストが賜物を与えることとして読みます。使徒言行録では、高められたイエスが聖霊を受け、それを注ぎます。ぶどう酒についての句はギリシア語訳の箴言23章31節を反響させており、パウロはほかの箇所でも酩酊を戒めている（ローマの信徒への手紙13章13節）ので、この対比は五旬祭に何も負っていないのかもしれません。

ほかの読み方

• 五旬祭における降下. ハリスは、エフェソの信徒への手紙4章9～10節の降下は、昇天したキリストが五旬祭に聖霊として戻って来たことだと論じ、シナイでのモーセについての詩編68編のユダヤ人による解釈に依拠しました。そうであれば、この手紙は使徒言行録により近く結びつくことになります。
• 高挙のみ. 大半の解釈者は、この降下を受肉として、あるいはキリストが死に際して墓または陰府へ降ったこととして読みます。そうであれば、エフェソの信徒への手紙は高挙と賜物についてだけ語っており、五旬祭との結びつきはせいぜい主題上のものです。

書簡: キリストは、聖なる者たちを整えるために、使徒、預言者、福音宣教者、牧者、教師を与えました。教会は使徒と預言者の上に建てられており、その彼らに奥義が啓示されました。

使徒言行録: アンティオキアでは預言者と教師が仕えています。アガボは二度預言します。ユダ・バルサバとシラスは預言者です。フィリポは福音宣教者と呼ばれます。エフェソの長老たちは神の群れを牧さなければなりません。

「福音宣教者」は新約聖書に三回しか出てきません。使徒言行録21章8節、エフェソの信徒への手紙4章11節、テモテへの手紙二4章5節です。教会の指導者を牧者と呼ぶのはエフェソの信徒への手紙だけで、使徒言行録20章28節とペトロの手紙一5章2節は長老たちに「牧する」という動詞を当てています。コリントの信徒への手紙一12章28節はすでに使徒、預言者、教師を順に挙げているので、この一覧はエフェソの信徒への手紙に特有のものではありません。一つの違いがあります。使徒言行録は「使徒」をほぼ常に十二人のために取っておき、バルナバとパウロを使徒と呼ぶのは使徒言行録14章4節と14章14節だけです。

ほかの読み方

• 終わった時代を振り返る. 多くの批評的学者は、コリントの信徒への手紙一3章11節がキリストを唯一の土台とするのに対し、使徒と預言者の上に建てられた教会という表現を、終わった創設の時代を見る後の世代の見方として読みます。ケーゼマンはエフェソの信徒への手紙を使徒言行録と並べて、使徒以後の文書と位置づけました。
• パウロの存命中の憲章. パウロがエフェソの信徒への手紙を書いたのなら、土台とはなお働いている第一世代のことであり、賜物とは使徒言行録が40年代と50年代に活動しているものとして示す務めのことです。コリントの信徒への手紙一12章28節と同じく、預言者は使徒と並んでいます。

書簡: 同労者たちはパウロのそばから挨拶を送り、使者たちが諸教会へ旅し、オネシモは鎖につながれたパウロを通して信じ、プラエトリウムには彼の縄目のことが知れ渡り、ほかの人々は大胆に宣べ伝えるようになります。

使徒言行録: フェリクスは、パウロの友人たちが彼の世話をし、訪ねることを許します。ユリウスは、シドンで彼が友人たちに会うことを許します。ローマでは、彼は番兵一人と共に住み、訪ねて来る人を皆迎え入れ、大胆に、妨げられることなく宣べ伝えます。

パウロは大胆さのための祈りを求め（エフェソの信徒への手紙6章19～20節）、キリストがあらゆる大胆さをもってあがめられることを期待します（フィリピの信徒への手紙1章20節）。使徒言行録は、彼があらゆる大胆さをもって宣べ伝える場面で終わります（使徒言行録28章31節）。ただし、大胆さは使徒言行録によく出てくる主題です。フィリピの信徒への手紙はフィリピとの間で知らせが行き来したことを示唆しており、ペイリーはそれに長い時間がかかったと論じました。使徒言行録は、ローマで訪ねて来た人々の一部が信じたと述べますが（使徒言行録28章24節）、誰の名も挙げません。フィレモンへの手紙は拘留中に回心した一人、つまり一人の奴隷の名を挙げますが、それがどこであったかは述べません。

ほかの読み方

• オネシモはどのようにして来たか. ライトフットは、オネシモがローマに潜んでいた逃亡者で、そこでパウロに出会ったと考えました。ランペとラプスケは、彼が主人へのとりなしを頼むために自らパウロを訪ねたと論じました。いずれの見方も、訪問者を受け入れていたどの拘留にも当てはまります。
• 特定的ではなく典型的. ローマの拘禁下では友人の訪問は普通のことだったので、開かれた面会が示すのは、両者がともに現実的な拘留を描いているということであって、書簡が使徒言行録の描く拘留の間に書かれたということではありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7 (Philippians), No. V ↗

書簡: コロサイの信徒への手紙は、パウロの苦しみと縄目を、異邦人の間でのキリストの奥義の宣教に結びつけます。エフェソの信徒への手紙は彼を異邦人のためのキリストの囚人と呼び、キリストが隔ての壁を取り壊したと述べます。

使徒言行録: アジア州から来たユダヤ人たちは、パウロがギリシア人を神殿に連れ込んだとされたことで彼を捕らえました。群衆は彼の異邦人への派遣を聞いて激高しました。アグリッパの前で、彼は異邦人にも宣べ伝えたために捕らえられたと語ります。

ペイリーは、これらの書簡がパウロの投獄の原因を、キリストを宣べ伝えたことではなく、異邦人を律法なしに受け入れたことに帰していると論じました。それは、彼の拘留の始まりとなったエルサレムの騒動の背後にある問題です。J・アーミテージ・ロビンソンは、隔ての壁を神殿の障壁、すなわち律法による隔てを外に示すしるしと読みました。トロフィモはその先へ連れ込まれたとされたのです。書簡は神殿にも逮捕にも一度も触れず、書簡がそれ以前の投獄の時期に書かれたのであればこの結びつきは成り立ちません。また使徒言行録では、パウロは自分が復活のことで裁かれており、イスラエルの希望のために縛られているとも述べています。

ほかの読み方

• 神殿への暗示はない. エフェソの信徒への手紙自体が、廃棄されたもの、すなわち敵意と戒めの律法を名指ししています。したがって壁とは、隔てとしての律法か一般的な比喩であって、神殿やパウロの逮捕への暗示を含まないのかもしれません。
• 偶然ではなく主題. 異邦人への宣教はパウロのすべての書簡を貫いています。また多くの学者は、エフェソの信徒への手紙を、そしておそらくコロサイの信徒への手紙も、彼の歩みを知っていた後代の信奉者たちの作と判断します。その場合、この一致は偶然ではなく意図されたものでありえます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. I ↗

書簡: ティキコはオネシモと共に旅をして、エフェソの信徒への手紙とコロサイの信徒への手紙の読者にパウロの近況を伝えることになっています。テモテへの手紙二は、パウロが彼をエフェソに遣わしたと述べ、テトスへの手紙は彼をクレタ島での交代要員の候補として挙げます。

使徒言行録: 使徒言行録は、ギリシアから戻るパウロに同行したアジア州出身の者として、ティキコをトロフィモと共に挙げます。彼らはトロアスでパウロを待ちます。使徒言行録は彼に何の任務も与えず、二度と彼の名を挙げません。

どちらの資料も他方を説明してはいません。使徒言行録は彼の任務に一度も触れず、書簡は彼の出身地を一度も述べません。それでも、その州の人はエフェソ、コロサイ、そしてその近隣の町々への使者として自然です。ペイリーは、並行する記述が、ティキコが両方の書簡を運んだことを示していると読みました。J・アーミテージ・ロビンソンは、使徒言行録に出てくるアジア州のティキコが、教会の代表としてエルサレムへ行ったのかもしれないと付け加えました。使徒言行録はトロフィモをそこに置いています。この噛み合いは本物ですが、控えめなものです。

ほかの読み方

• 二つではなく一つの証言. エフェソの信徒への手紙6章21～22節は、コロサイの信徒への手紙4章7～8節をほぼ一語一語繰り返しています。ペイリーは、共通の使者が両書簡の類似を説明すると考えました。一方、多くの学者は、後代の著者がコロサイの信徒への手紙を書き写したと考えるので、これらの記述は一つの証言として数えられます。
• 議論のある書簡. コロサイの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、テモテへの手紙二、テトスへの手紙は、いずれも著者性に議論があります。使徒言行録を知っていた後代の書き手が、アジア州の人であるティキコを、アジア州への当然の使者として描いたのかもしれず、その場合この一致は意図されたものになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VI (Ephesians), No. I ↗

書簡: コロサイの信徒への手紙は、パウロと共に捕らわれている者であり、数少ないユダヤ人出身の同労者の一人であるアリスタルコからの挨拶を伝えます。フィレモンへの手紙は彼を同労者たちの中に挙げ、捕らわれている者という呼び名はエパフラスに与えています。

使徒言行録: テサロニケ出身のマケドニア人であるアリスタルコは、エフェソの騒動で捕らえられ、エルサレムへ向かうパウロの一行に加わり、囚人であるパウロと共にアジア州の沿岸へ向かう船に乗り込みます。

使徒言行録はアリスタルコを、エフェソでもカイサリアからの航海でもパウロと共に置いているので、彼は獄中書簡について提案されているどの執筆状況にも合います。ペイリーは、アリスタルコがローマに着いたと仮定したうえで、偽作者が使徒言行録からこの名を取ることはありえたと認めました。しかし、コロサイの信徒への手紙は、使徒言行録が一度もローマに連れて来ないヨハネ・マルコとユストと呼ばれるイエスを加えており、フィレモンへの手紙は捕らわれている者という呼び名を別の人に与えているので、どちらの名簿も他方を書き写したものではないと指摘しました。エウセビオスはすでに、この航海をコロサイの信徒への手紙と結びつけていました。

ほかの読み方

• どのような意味で囚人なのか. 使徒言行録は、アリスタルコが逮捕されたとは一度も述べません。この呼び名は、彼が自ら進んでパウロの監禁を共にしたことを意味するのかもしれず、以前の投獄を思い起こさせるものかもしれず、あるいは比喩表現かもしれません。ライトフットは、彼がミラで船を降り、後にローマでパウロに再び合流したと考えました。
• フィレモンへの手紙から取られた名簿. エドゥアルト・ローゼのようにコロサイの信徒への手紙をパウロ以後のものと判断する学者は、その挨拶がフィレモンへの手紙の名簿から取られたと考えるので、両書簡は一つの証言にすぎないことになります。使徒言行録は、パウロの同行者たちについての別個の記憶を反映しているのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. II ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Chapter XIV (Philemon), No. II ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.22.1 ↗

書簡: ヨハネ・マルコは、パウロを慰める数少ないユダヤ人出身の同労者の一人として挨拶を送ります。フィレモンへの手紙は彼を協力者として挙げ、テモテへの手紙二は、務めに役立つ彼を連れて来るようテモテに求めます。

使徒言行録: マルコと呼ばれるヨハネはバルナバとサウロを助けましたが、ペルゲで彼らのもとを去りました。パウロは、彼が働きに同行しなかったことを理由に、再び連れて行くことを拒み、バルナバと別れました。

あわせて読むと、これらの資料は、使徒言行録15章から獄中書簡までの間の、時期の分からない和解を示唆します。コロサイの信徒への手紙はヨハネ・マルコを迎え入れるようにという以前の指示に触れており、ライトフットは、その慎重な推薦の言葉を、好ましくない過去を拭い去るためのものと読みました。書簡はこの変化を説明せず、争いをほのめかしもしません。使徒言行録に潤色を加える書き手であれば、そうしたかもしれません。この結びつきはコロサイの信徒への手紙に依拠しています。コロサイの信徒への手紙は、フィレモンへの手紙で挨拶を送るのと同じ同行者たちの中で、このヨハネ・マルコをバルナバのいとことして名指ししています。

ほかの読み方

• ありふれた名前. マルクス（Marcus）は、ローマ人の名前の中でも最もありふれたものの一つでした。著者性に議論のあるコロサイの信徒への手紙4章10節がなければ、フィレモンへの手紙に出てくるこの名の人物がマルコと呼ばれるヨハネである必要はなく、和解は再構成にすぎなくなります。
• 後代の記憶. テモテへの手紙二は広くパウロ以後のものと判断されているので、ヨハネ・マルコを求めるその温かな依頼は、パウロ自身の言葉ではなく、回復したヨハネ・マルコについての後代の教会の記憶を反映しているのかもしれません。議論の余地がないのはフィレモンへの手紙だけです。

書簡: 愛する医者ルカが、ユダヤ人出身の仲間たちの後に挙げられて挨拶を送ります。フィレモンへの手紙は彼を協力者と呼び、テモテへの手紙二はルカだけがパウロのもとに残っていると述べます。

使徒言行録: 使徒言行録は著者の名を挙げませんが、その一人称の語りはトロアスとフィリピでパウロに加わり、数年後にフィリピで再開し、エルサレムまで、そしてカイサリアからローマまで続きます。

語り手がルカであれば、使徒言行録は彼を、カイサリアとローマでの拘留に終わる旅でパウロと共に置いていることになります。一人称はエフェソを舞台とする章には見られませんが、カイサリアでの拘留そのものにも見られないので、この沈黙がローマでの執筆状況を支持する度合いはわずかです。ペイリーは慎重に、コロサイの信徒への手紙はルカが異邦人であったことを示唆しており、アケルダマについて「その土地の言葉で」と添えた注記は部外者の書き込みのように読める、と付け加えました。ただし、ギリシア語を話すユダヤ人でもそう書くことはできたでしょう。

ほかの読み方

• 循環する同定. ルカが使徒言行録を書いたという伝承は、部分的にはこれらの書簡から推論されたものです。エイレナイオスはすでにこれらの書簡から論じていたので、この一致はその推論を独立に裏づけるのではなく、その推論の反響にすぎないのかもしれません。
• 資料か、文学的慣習か. 批判的な学者たちは、一人称を、取り込まれた旅行記資料として、あるいはヴァーノン・K・ロビンズと共に航海記の文学的慣習として読みます。しかし一人称はフィリピやエルサレムの陸上の場面にも及んでおり、慣習説はそれをそれほどうまく説明できません。

出典

• Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.14.1 ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 3.4.7 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. III ↗

書簡: パウロは彼らの信仰について聞きました。彼らに教えた者であるエパフラスは、ラオディキアとヒエラポリスのために労苦しています。パウロは、彼らのため、また自分に会ったことのないすべての人のために戦っています。フィレモンは自分自身をパウロに負っています。

使徒言行録: 使徒言行録はコロサイへの訪問を伝えていません。パウロはかつてアジア州で語ることを禁じられ、後に内陸地方を通ってエフェソに至り、そこでの二年間に御言葉がアジア州全体に広まりました。

使徒言行録は背景を提供します。エフェソを長く拠点とし、その影響が州全体に及んだことには、デメトリオさえ不平を言っています。コロサイの信徒への手紙は一つの実例、すなわち地元の同労者によって植えられた教会を提供します。ライトフットとラムジーはともに、パウロ自身がリュコス渓谷の諸教会を創設したのではないと結論しました。ペイリーは、パウロがフィレモンをどこか別の場所で回心させたと推論しました。エフェソが自然な推測です。この一致は一般的なものであって、「意図されない一致」ではありません。アジア州全体に及んだという使徒言行録の要約は、州内のどの教会にも当てはまるからです。

ほかの読み方

• 記録されていない訪問. テオドレトスと後代の一部の批評家は、コロサイの信徒への手紙2章1節を、コロサイの信徒をパウロに会ったことのない人々から区別するものと読みました。その読み方に立ち、使徒言行録が取捨選択して語ることを考えれば、内陸の経路での記録されていない訪問はなお可能です。
• 議論のある書簡. コロサイの信徒への手紙がパウロ以後のものであれば、エパフラスが創設した教会というその描写は、フィレモンへの手紙の名前から組み立てられた文学的なものかもしれません。その場合、エフェソという背景は使徒言行録だけに依拠することになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter XIV (Philemon), No. III ↗

書簡: 生と死を比べ合わせたうえで、パウロは生きながらえて再びフィリピの信徒に会い、間もなく訪ねることを見込んでいます。彼はフィレモンに宿を求め、彼らのもとへ戻されることを望んでいます。

使徒言行録: リシア、フェストゥス、アグリッパの一行は、死に値することを何も見いだしません。アグリッパは、上訴さえしていなければパウロは釈放されえたと言い、パウロは、ローマ人が自分を釈放しようとしたと述べます。

カイサリアまたはローマでの執筆状況を想定すれば、書簡の希望は使徒言行録の法的な状況と合致します。ただし書簡は役人たちの判断に一度も触れず、その希望を祈りに基づかせています。ペイリーは、これらの書簡が釈放を見込んでいるのに対し、テモテへの手紙二は死を見込んでいること、またフィリピの信徒への手紙が判決を間近なものとみなしていることを指摘しました。

ほかの読み方

• エフェソでの投獄. フィリピの信徒への手紙とフィレモンへの手紙が、使徒言行録の記録しないエフェソでの投獄中に書かれたのであれば、望まれた釈放は使徒言行録20章1節より前のことになります。その根拠として、近くのコロサイでの宿を求めるフィレモンへの手紙の依頼と、ローマからイスパニアへ向かうというローマの信徒への手紙の計画が挙げられます。
• 希望は結果ではない. 有利な判断があっても、フェリクスやフェストゥスの下でパウロが釈放されることはありませんでした。また使徒言行録は、自らの弁証的な目的のためにローマ人による無罪の判断を強調しているのかもしれません。書簡の希望も使徒言行録も、彼が釈放されたことを示してはいません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12, no. 1 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 5 ↗

書簡: パウロは名の挙がった家々の教会に挨拶を送り、ステファナの家の人々に洗礼を授けました。テトスへの手紙は長老の子どもたちが信者であることを求め、家全体を覆す教える者たちについて警告し、年齢と身分ごとに人々を教え諭します。

使徒言行録: エルサレムでは、マリアの家を含む家々で信者たちが集まります。コルネリウス、リディア、看守、クリスポは、家の人々と共に救われ、あるいは洗礼を受けます。パウロはエフェソで家から家へと教えます。

どちらの本文も他方を書き写したようには見えません。使徒言行録のリディア、看守、ユストは書簡に名が挙がらず、フィレモンへの手紙とコロサイの信徒への手紙で呼びかけられている家の主人たちは使徒言行録に出てきません。両者をつなぐ名が二つあります。プリスキラとアキラは、使徒言行録ではパウロを泊め、書簡では教会を自宅に迎えています。クリスポは、使徒言行録では家の人々と共に信じ、コリントの信徒への手紙一ではパウロから洗礼を受けています。フィレモンへの手紙は一つの含みを加えます。信者の家の奴隷であったオネシモは、拘留中のパウロを通して初めて信者になりました。共通の型が持つ重みは控えめです。

ほかの読み方

• 家には誰が含まれていたか. 家ごとの洗礼に幼児が含まれていたかどうかは、教派間の長い論争です（エレミアスは肯定、アーラントは否定）。本文が示すのは、家がまとまって加わったことであって、そこに誰が含まれていたかではありません。
• 後代の教会秩序. 牧会書簡がパウロ以後のものであれば、テトスへの手紙の家に関する指示は、後代の確立した教会秩序を反映しているのかもしれません。それでも、ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一、フィレモンへの手紙の家の教会は、この型が早い時期のものであったことを示しています。

書簡: テモテへの手紙一は、エフェソにおける、律法の教師になりたがる者たち、作り話、禁欲的な規則に立ち向かいます。テモテへの手紙二は、復活はもう起こったと言うヒメナイオとフィレトの名を挙げ、アジア州の人々は皆パウロから離れ去ったと述べます。

使徒言行録: パウロはエフェソの長老たちを呼び寄せ、彼らを監督者とも呼び、群れを牧するよう命じ、外から来る狼と、内から現れるゆがんだことを教える者たちを予告し、三年間の警告を振り返ります。

このつながりは主題上のものです。使徒言行録は手紙に出てくる対抗者の誰の名も挙げず、手紙もこの説教を一度も引用しません。それでも、長老に対する訴えについてのテモテへの手紙一の規定は、長老たち自身の中から現れる者がいるという警告によく合います。また使徒言行録は、テトスへの手紙1章5～7節と同様に、同じ人々を長老とも監督者とも呼んでいます。使徒言行録ははっきりと予告という枠組みを示しているので、このつながりは意図されない一致ではなく、相補的なものです。

ほかの読み方

• 後から振り返って書かれた. 使徒言行録と牧会書簡がどちらもパウロ以後のアジア州に由来するなら、この説教は後から振り返って作られたのかもしれず、その場合、両者は予告と成就ではなく一つの状況を反映していることになります（パーヴォ）。
• パウロ自身の懸念. ウォルトンは、この説教が描くパウロ像がテサロニケの信徒への手紙一に近いと見ており、ルカがパウロに関する真正な伝承を知っていたことを示唆しています。またローマの信徒への手紙16章17～18節ではパウロ自身が、分裂を引き起こす教師たちについて教会に警告しているので、この警告は彼自身の懸念を反映しているのかもしれません。

書簡: テモテへの手紙一は、ヒメナイオと同書のアレクサンドロが信仰を難破させ、冒瀆しないことを学ぶようにサタンに引き渡されたと述べます。テモテへの手紙二は、パウロをひどく苦しめた銅細工人アレクサンドロに用心するよう警告します。

使徒言行録: 銀細工師デメトリオが引き起こした騒動の最中、ユダヤ人がアレクサンドロという男を前へ押し出します。彼は弁明しようと手で合図しますが、ユダヤ人だと分かると怒号でかき消されます。

同一人物だとすれば、テモテへの手紙二は、職人たちの騒動にふさわしい金属細工の職と、使徒言行録が一度も示さない敵意とを付け加えていることになります。しかしテモテへの手紙二は銅細工人がどこにいたのかを一度も述べず、ティキコをエフェソへ遣わしたという記述は、テモテが別の場所にいたことを示唆しているのかもしれません。使徒言行録は自らのアレクサンドロに職業を与えず、その目的も不明なままにしています。ユダヤ人の共同体が、パウロと距離を置くために彼を前に立てたのかもしれません。使徒言行録はまた、大祭司の一族にいた別のアレクサンドロの名も挙げています。二通の手紙に出てくるアレクサンドロも、同一人物である必要はありません。せいぜい、つながりの可能性がある程度です。

ほかの読み方

• エフェソの一人の対抗者. 本文上は、銅細工人が使徒言行録のアレクサンドロであること、つまり騒動の中でパウロへの敵対が始まった、エフェソのユダヤ人の金属職人であることも考えられます。しかし、それを必然とするものは何もありません。
• 無関係の人々. 「アレクサンドロ」という名はごくありふれたものでした。手紙のアレクサンドロ（一人または二人）と使徒言行録19章のユダヤ人とは無関係かもしれず、その場合、接点はまったくありません。

書簡: 家族は自分たちのやもめを扶養しなければなりません。教会が名簿に載せるのは、身寄りがなく、六十歳以上で、一人の夫の妻であり、善い行いで知られたやもめだけです。若いやもめは再婚すべきです。

使徒言行録: エルサレムでの日々の奉仕において、ギリシア語を話すユダヤ人のやもめたちが軽んじられたため、七人が選ばれて任命されました。ヤッファでは、やもめたちが、善い行いで知られた弟子ドルカスの死を悼みました。

ペイリーは、テモテへの手紙一が名簿への登録に、読者がすでに知っている事柄であるかのように唐突に触れていることに注目し、この手紙は使徒言行録から借用していないと判断しました。やもめの世話はユダヤ人の古くからの務めだったので、この一致は実在しますが控えめなものです。使徒言行録9章は、やもめたちを聖なる者たちと並ぶ独自の集団として挙げています。使徒言行録は七人を一度も奉仕者とは呼びませんが、その務めを「仕えること」に関連する語で描いています。彼らをテモテへの手紙一3章の仕える者たち、すなわち奉仕者と同一視するのは後代の伝統であり、紀元180年ごろのエイレナイオスによって証言されています。

ほかの読み方

• 後代のやもめの職制. テモテへの手紙一をパウロ以後のものとする研究者たちは、年齢制限と誓約を伴う登録されたやもめを、より発達した職制と読みます。そうであれば、この一致はパウロの生涯中の証拠ではなく、数十年にわたって続いた慣行を示していることになります。
• 職務ではなく救済の名簿. ほかの研究者たちは、テモテへの手紙一5章を、職務ではなく、家族が扶養すべきだというローマ人の通念に形づくられた、教会が支える困窮したやもめの名簿と読みます。この見方では、それは使徒言行録が描く救済を引き継ぐものです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter 11 (First Epistle to Timothy), No. II ↗
• Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 1.26.3 ↗

書簡: フィリピの信徒への手紙は、パウロが無駄に走ったのではないことを願い、供え物として注がれることを受け入れ、目標を目指してひたすら走ります。テモテへの手紙二は、供え物として注がれることがすでに始まり、道のりを走り終えたと宣言します。

使徒言行録: ミレトスでパウロは、自分の行程と務めを走り終えることに比べれば、自分の命など何とも思わないと語ります。カイサリアでは死ぬ覚悟ができていると言い、フェストゥスの前では、罪があるなら死を拒まないと述べます。

あわせて読むと、使徒言行録とテモテへの手紙二は一つの決意を両端から示しています。走り終えようとする意図と、その後の走り終えたという主張です。コリントの信徒への手紙一9章が示すように、走ることのイメージはパウロ自身のものですが、この名詞は真正性に議論のない彼の書簡には見られません。また使徒言行録での二つの用例はどちらも、ルカがパウロに語らせる説教の中にあり、そのうち一つは洗礼者ヨハネについてのものです。ミレトスでの説教は、使徒言行録の中でパウロがキリスト者に向けて語る唯一の説教であり、しばしば使徒言行録の中で最もパウロらしいものと評価されます。

ほかの読み方

• 果たされた決意. テモテへの手紙二がパウロ自身のものなら、それは彼がミレトスとカイサリアで受け入れた終わりにたどり着いたことを示しています。共通するイメージは彼自身の言い回しを反映しており、それを覚えていたのは、ミレトス訪問を「わたしたち」として語る同行者です。
• 共有された肖像. 使徒言行録とテモテおよびテトスへの手紙の背後に一人の書き手を見る人々や、パウロを殉教者として理想化する後代の伝統を見る人々は、この一致を、彼の最期についての独立した裏づけではなく、共通の肖像と読みます。

書簡: パウロはコリントに滞在するか、冬を越しさえするかもしれません。またニコポリスで冬を越すことに決めてテトスをそこへ呼び寄せ、テモテには冬になる前に来るよう促します。

使徒言行録: ギリシアで三か月を過ごした後、パウロは除酵祭の後にフィリピから船出します。ローマへ向かう途中、彼の乗った船は断食日の後に危険に直面し、冬を越す港を求め、一行はマルタ島で冬を越します。

使徒言行録は、手紙が前提とする季節の制約を具体的に示します。断食日、冬を越すのに適さない港、冬の間マルタ島に停泊していた船です。パウロが除酵祭の後にフィリピから船出する前の、ギリシアでの三か月は、おそらくコリントで冬を越すという希望に対応していますが、使徒言行録は冬についてもコリントについても明言していません。ペイリーはニコポリスを、その名をもつ町の中で最もよく知られた、アクティウムに近いエピロスの町と同定し、テトスへの手紙がマケドニアにある別の町ニコポリスから書かれたとする後代の奥書を退けました。使徒言行録が物語るどの冬もそこでは過ごされていませんが、使徒言行録20章1～2節はあいまいです。

ほかの読み方

• 裏づけではなく背景. 航海の季節は広く知られていたので、冬の旅についての一致が示すのは、両方の本文が実際の地中海の状況を反映していることであって、一方が他方の個々の出来事を裏づけていることではありません。
• 使徒言行録の年月の中でのニコポリスの冬. P・N・ハリソンはテトスへの手紙3章12～15節を、使徒言行録20章2節に要約されているマケドニアでの旅の時期の真正な覚え書きとして扱いました。その時期にパウロはイリリコンの方面へ進み（ローマの信徒への手紙15章19節）、ニコポリスで冬を越すことを計画したのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XIII (Epistle to Titus), No. II, on Nicopolis ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. XV (Subscriptions of the Epistles), No. VI ↗

書簡: テトスはクレタ島の惑わす者たち、とりわけ利得のために家庭全体をかき乱す割礼派の教師たちを黙らせ、信者たちがユダヤ人の作り話や人間の戒めに耳を傾けないようにしなければなりません。

使徒言行録: 五旬祭にエルサレムに滞在していた、あらゆる国から来たユダヤ人の中にクレタ人がいて、ガリラヤの弟子たちが自分たちの言葉で話すのを聞きます。

この一致は控えめで、借用されたものとは考えにくいものです。使徒言行録はクレタ人に一度、一覧の中で触れるだけで、テトスへの手紙は五旬祭に一度も触れません。フィロンが再録するヘロデ王の書簡は、クレタ島をユダヤ人の居住地に満ちた島々の一つに数えています（『ガイウスへの使節』282）。ヨセフスは、王族を騙る者に金をだまし取られたクレタ島のユダヤ人（『ユダヤ戦記』2.103）と、クレタ島に住んでいたことのある自分のユダヤ人の妻（『自伝』427）に触れています。したがって両方の本文は、この島の実際の特徴を前提にしています。その町々にどのように教会が生まれたのかは記録されていません。

ほかの読み方

• 裏づけとするには一般的すぎる. ユダヤ人の共同体は東地中海一帯に広がっていたので、どの書き手でもクレタ島にユダヤ人がいると想定できました。この一致が示すのはありそうな設定であって、どちらかの本文がクレタ島での具体的な出来事を知っていたということではありません。
• 教会内部の対抗者. テトスへの手紙の割礼派は、会堂の人々ではなく、諸教会の中にいたユダヤ人の信者やユダヤ主義の教師たちだったのかもしれません。それでもこの島にユダヤ人の根があったことを示唆しますが、五旬祭については何も語りません。

書簡: パウロは、クレタ人の預言者が自分の同胞について下した厳しい評価を引用し、それを真実だと認め、彼らが健全な信仰をもつようになるために厳しく戒めるようテトスに告げます。

使徒言行録: アレオパゴスで語るパウロは、人間は神の子孫であるという自らの主張を、聞き手たち自身の詩人のある者たちが言った言葉として引いて裏づけます。

二つの本文が共有しているのは習慣であって、言葉づかいではありません。ペイリーは次のように論じました。ほかのどの新約聖書の書き手も異教の証言に訴えていないこと、パウロはコリントの信徒への手紙一15章33節でも同じことをしていること、使徒言行録を写す模倣者ならエピメニデスを預言者ではなく詩人と呼んだはずであること、そして使徒言行録はテトスの名を一度も挙げないので、ルカがこの手紙から借用したのではないことです。メナンドロスに由来するコリントの信徒への手紙一の一行は、ことわざとして流布していたのかもしれません。アレオパゴスの説教はルカの創作かもしれず、テトスへの手紙の後代の著者が使徒言行録17章を知っていた可能性もあります。

ほかの読み方

• ルカの説教、ルカの肖像. マルティン・ディベリウスに従い、多くの研究者はアレオパゴスの説教を大部分ルカの創作として扱います。その場合、使徒言行録17章はルカがパウロをどう描いたかを示すものであり、パウロ自身の実践についての独立した証拠にはなりません。
• 両者の背後にある一つのクレタの詩. J・レンデル・ハリスは、シリア語の注解の伝統に基づいて、使徒言行録17章28節の最初の句もエピメニデスに由来すると論じました。そうであれば、両方の本文は一つのクレタの詩に依拠していることになります。この帰属については議論があります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XIII (Epistle to Titus), No. I ↗
• Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Stromata 1.14 ↗
• Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Stromata 1.19 ↗

書簡: 信者は支配者に服従し、誰をもそしらず、神の言葉が汚されず、反対者が批判する材料を何も見いださないようにふるまうべきです。ローマの信徒への手紙は服従の根拠を神の定めに置きます。

使徒言行録: ガリオン、エフェソの町の書記官、リシア、フェストゥス、アグリッパは、パウロやその仲間たちに罪を見いだしません。大祭司を侮辱したことをとがめられたパウロは、指導者をののしることを禁じる律法を引きます。

二つの本文が交わるのは関心においてであって、言葉づかいにおいてではありません。当局に不満を言う本当の理由を与えないことであり、使徒言行録は何人もの当局者がそのような理由を見いださない様子を示します。使徒言行録は役人たちを一様に好意的に描いているわけではありません。フィリピの高官たちは、パウロがローマ市民としての権利を主張する前に、彼とシラスを打ちたたかせます（使徒言行録16章22～23節、37節）。フェリクスは好意を得るために彼を監禁したままにし（使徒言行録24章26～27節）、反対者たちは信者たちが皇帝に背いていると訴えます（使徒言行録17章6～7節）。ローマの信徒への手紙13章はこの主題を真正性に議論のない書簡の中に位置づけ、ペトロの手紙一2章13～17節はパウロ以外にも同様の教えがあったことを示しています。

ほかの読み方

• 後代の弁証. ハンス・コンツェルマンに従い、多くの人は使徒言行録を、キリスト者の信仰をローマにとって政治的に無害なものとして示す書と読みます。またディベリウスとコンツェルマンは、牧会書簡が落ち着いた良き市民生活を勧めていると見ました。この見方では、両者とも後の世代の関心を反映しています。
• 両者の背後にいる一人の書き手. S・G・ウィルソンはルカが牧会書簡を書いたと論じ、C・F・D・ムールはルカがパウロのためにそれを起草したと論じました。いずれにせよ、共通する見方は互いに独立した二人の証人ではなく、一人の手から出たことになります。

書簡: パウロの使徒職は、人から出たものでも人を通して来たものでもありません。彼の福音は人の教えではなく、イエス・キリストの啓示によって来ました。召命の後、彼はすぐには誰にも相談しませんでした。

使徒言行録: 幻の中で主に遣わされたアナニアがサウロの視力を回復させ、サウロは洗礼を受けます。使徒言行録22章14～16節では、アナニアが彼の派遣を告げます。使徒言行録26章16～18節では、イエスがサウロを直接に派遣します。

調和を図る解釈者たちは、使徒言行録がアナニアを使徒や教師ではなく、幻に従って行動する現地の弟子としていること、またガラテヤの信徒への手紙が強調しているのはエルサレムの使徒たちからの独立であることを指摘します。癒やしや洗礼が、福音の内容を与えるとは限りません。それでも使徒言行録は、ガラテヤの信徒への手紙が一度も触れない人間の仲介者をパウロの派遣の中に置いています。そして使徒言行録26章16～18節は彼を外しているので、ルカ自身が語り方を変えていたことになります。両者は調和しうるものの、継ぎ目がないわけではありません。

ほかの読み方

• 実際の対立. 使徒言行録はパウロを、アナニア、後にはバルナバや使徒たちを介した、人間による仲介の連鎖の中に置いていますが、ガラテヤの信徒への手紙はそれを軽く扱っています。ルカの描き方は、パウロをより広い教会と結びつけたいという彼自身の関心を反映しているのかもしれません。
• 文学的な形づくり. 使徒言行録の三つの記述は互いに異なっており、ルカはそれぞれの場面に合わせてアナニアの役割を形づくったのかもしれません。そうであれば、この比較が示すのは、パウロとの歴史的な食い違いよりも、ルカの物語上の選択なのかもしれません。

書簡: ダマスコにいたアレタ王の役人が、パウロを捕らえようと町を見張らせましたが、パウロはかごに乗って逃れました。

使徒言行録: ダマスコのユダヤ人はサウロの殺害を企てます。彼らが昼夜を問わず町の門を見張るなか、サウロはその企てを知り、彼の弟子たちが彼を町から脱出させます。

調和させる読み方はあります。ナバテアの役人が地元のユダヤ人の反対者たちと共に、あるいは彼らに促されて動いたのかもしれませんし、各資料がそれぞれの論旨にとって重要な当事者を挙げているのかもしれません。代官を町の支配者ではなく、ダマスコにあるナバテア人共同体の長とみる人もいます。どちらの本文も、こうしたことを何も述べていません。アレタ四世の役人がダマスコで権限を行使できたのなら、この脱出は紀元40年頃の王の死より前になります。ダグラス・キャンベルは紀元36年頃を主張しています。

ほかの読み方

• ルカの主題. 使徒言行録はユダヤ人をパウロの迫害者として描くのが常です。ルカは、自身の資料に基づくにせよコリントの信徒への手紙二に基づくにせよ、王の役人をユダヤ人の陰謀者に置き換えたのかもしれません。その場合、この違いはルカの強調点を反映していることになります。
• ダマスコを支配していたのは誰か. 当時ナバテアがダマスコを支配していたかどうかには異論があります。支配していなかったのなら、代官は共同体の指導者か、町の外から見張る役人だったのかもしれず、脱出の年代はより定めにくくなります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. II; 1850 Religious Tract Society edition ↗

書簡: 三年後、パウロはエルサレムで十五日間を過ごしてペトロと知り合い、ヤコブのほかにはどの使徒にも会わなかったと誓って述べます。そしてユダヤの諸教会には顔を知られないままでした。

使徒言行録: バルナバがサウロを使徒たちのもとへ連れて行き、彼について保証するまで、弟子たちはサウロを恐れています。その後サウロはエルサレムで自由に行動し、大胆に宣べ伝え、ギリシア語を話すユダヤ人と論じ合います。

調和を図る人々は、使徒言行録の言う使徒たちをペトロとヤコブを指す一般的な複数形と読み、長く不在だったことが恐れの残った理由になりうると指摘し、さらにパウロがエルサレムから急いで去るよう告げられる使徒言行録22章17～18節を、短い滞在に合致するものとして挙げます。ペイリーは、歴史家が概括的に書き、パウロが細部を補っていると見ました。しかしガラテヤの信徒への手紙はバルナバに何の役割も与えず、誓いをもって接触が最小限だったことを強調し、パウロがユダヤの諸教会に顔を知られないままだったと述べます。一方、使徒言行録では彼はエルサレムで大胆に宣べ伝えています。

ほかの読み方

• ルカの描き方. 使徒言行録は一貫して、パウロがエルサレムによって認められる姿を描いており、ここでの記述もその主題を反映しています。この見方では、ガラテヤの信徒への手紙におけるパウロの誓言のほうがよりよい証言であり、使徒言行録は使徒たちによる歓迎を誇張しています。
• 仲介者としてのバルナバ. バルナバがペトロおよびヤコブとの面会を手配し、ガラテヤの信徒への手紙がその名を挙げていないだけなのかもしれません。そこでのパウロの狙いは、使徒たちとの接触を最小限にとどめて述べることであって、助けてくれた人を一人残らず挙げることではなかったからです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 5 (Galatians), No. III; SPCK edition with notes by J. S. Howson ↗

書簡: パウロによれば、彼がシリアとキリキアで過ごした年月の間、キリストにあるユダヤの諸教会はまだ彼の顔を知りませんでした。かつての迫害者が今は宣べ伝えていると聞いていただけでした。

使徒言行録: パウロは家から家へとエルサレムの教会を襲い、回心後にはエルサレムで大胆に宣べ伝え、アグリッパ王の前では、エルサレムとユダヤ全土で宣べ伝えたと語ります。

ガラテヤの信徒への手紙1章22節はエルサレム以外の会衆を指しているのかもしれません。また、主にペトロと過ごした十五日間の滞在によって、パウロの顔が広く知られたとは限りません。ペイリーは、彼がユダヤを急いで通り抜けたと示唆しました。使徒言行録26章20節は生涯の働き全体を要約しています。かつての迫害者が今は宣べ伝えているという知らせは、これらの教会が自分たちを彼の被害者とみなしていたことを示しており、使徒言行録8章1節の離散と合致します。それでも使徒言行録9章28～29節はエルサレムでの公の活動を描いています。また、使徒言行録11章29～30節の飢饉救援の訪問がガラテヤの信徒への手紙2章1節の訪問と同じでない限り、使徒言行録はガラテヤの信徒への手紙が扱う年月の間にパウロを再びユダヤへ来させていることになります。

ほかの読み方

• エルサレムの外での迫害. 一部の批判的研究者は、ガラテヤの信徒への手紙1章22節を文字どおりに受け取ります。パウロがユダヤで知られていなかったのは、彼の迫害がほかの場所、もしかするとダマスコ周辺で行われたからであり、使徒言行録がそれをエルサレムに移したというのです。
• 信者としては知られていなかった. この表現は、ユダヤの諸教会がパウロに信仰の仲間として会ったことがなかった、という意味かもしれません。彼がかつて苦しめた人々は彼のことを知っていましたが、回心後の彼を見た者はわずかだったので、ガラテヤの信徒への手紙と使徒言行録8章3節は矛盾するとは限りません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. V, No. II, 4 (New York 1849 ed., p. 104) ↗

書簡: パウロは自らを神の召しによる使徒と呼び、それを主を見たことと結びつけ、それを認めない人々がいることを認め、またこの称号をほかの人々にも広げているように見えます。

使徒言行録: 使徒言行録は使徒たちに四十日間の出現を与え、ユダの後任の条件としてパウロには満たせない基準を設け、パウロとバルナバを使徒と呼ぶのは使徒言行録14章だけです。

パウロは自分自身の出会いを、ケファ、ヤコブ、使徒たちへの出現と同じ系列に、最後のものとして置きます。使徒言行録もその出会いを出現と呼び、パウロに使徒としての任命の実質を与えています（使徒言行録26章16～18節）が、この称号はおおむねエルサレムの十二人のために取っておきます。パウロに対する二度の用例は、アンティオキア教会の使者を意味するのかもしれません（使徒言行録13章1～3節）。両者は同じ出会いを描いています。使徒言行録のより狭い用法が語彙の問題なのか、意図的な序列づけなのかについては議論があります。

ほかの読み方

• ルカはパウロを十二人の下に置く. ギュンター・クラインらの批判的研究者は、使徒を十二人と同一視するのはルカ自身の考えであり、その結果パウロは彼らと対等な者ではなく一人の証人にとどめられると論じます。これは、パウロの書簡が抵抗する序列づけです（ガラテヤの信徒への手紙1章1節）。
• より広い意味での使徒. J・B・ライトフットに従うほかの研究者は、使徒言行録14章やテサロニケの信徒への手紙一2章が示すように、初期のキリスト者は「使徒」という語を十二人にも、任命された宣教者にも用いたと指摘します。したがって、ルカの用法がパウロの主張を否定しているとは限りません。

書簡: エルサレムの指導者たちは、神がペトロに割礼を受けた人々への使命を与えたように、パウロには割礼を受けていない人々への使命を与えたことを認め、働きを分担することに同意しました。

使徒言行録: ペトロはコルネリウスの家で宣べ伝え、聖霊が異邦人に降るのを見て彼らに洗礼を受けさせ、後に会議でこのことを引き合いに出します。パウロはたいてい会堂から始め、その後異邦人へ向かいます。

使徒言行録はコルネリウスの件を、神がずっと以前にペトロを通して開いた端緒として示しており（使徒言行録15章7節）、ペトロの継続的な働きの場としては示していません。そして会議の後、使徒言行録の異邦人宣教はパウロを中心に展開します。ガラテヤの信徒への手紙自体も、ペトロがアンティオキアで異邦人と食事をしていたことを示しており（ガラテヤの信徒への手紙2章12節）、自らを異邦人の使徒と呼ぶパウロ（ローマの信徒への手紙11章13節）も、ユダヤ人を獲得するためにユダヤ人のようになったと述べています（コリントの信徒への手紙一9章20節）。この取り決めは、テルトゥリアヌスがすでにそう理解していたように、主な責任の分担として読むのが自然です。福音は一つで、聞き手が異なるのです。

ほかの読み方

• 使徒言行録はペトロとパウロを並行させる. F・C・バウル（1845年）は、使徒言行録が対立するユダヤ人キリスト者の党派と異邦人キリスト者の党派を和解させるために、ペトロをパウロのように、パウロをペトロのように行動させていると論じました。この見方では、コルネリウスの物語は、異邦人宣教における優先権をペトロに与えるように形づくられています。
• 領域か、民族か. この取り決めを、民族ではなく領域、つまりユダヤとそれより広い世界とを分けるものと読む人もいます。また、その曖昧さが後のアンティオキアでの衝突を招いたと考える人もいます。どちらの本文も、その条件を厳密には定義していません。

出典

• Tertullian, The Prescription against Heretics (P. Holmes, 1885) — Prescription against Heretics 23 ↗

書簡: 偽りを言っていないと強調しながら、パウロは、三年後の十五日間の訪問を挙げ、続いて十四年後のもう一つの訪問を挙げます。後者はバルナバとテトスを伴い、啓示に促されたもので、内密の会合を含んでいました。

使徒言行録: パウロはダマスコでの出来事の後にエルサレムを訪れ、バルナバと共に飢饉の救援を長老たちに届け、さらにアンティオキアの教会から遣わされて、割礼をめぐる公開の集会のために再び上ります。

ガラテヤの信徒への手紙2章を使徒言行録15章と同一視すると、争点、人物、結果は合致します。しかしその場合、パウロの厳粛な列挙は飢饉救援の訪問を飛ばしていることになり、使徒言行録では教会が彼を集会へ遣わすのに対して、彼は啓示によって内密の会合へ赴いたことになり、しかも彼は教令に一度も触れていません。飢饉救援の訪問と同一視すると、二回の訪問が二回と対応し、貧しい人々についての依頼（ガラテヤの信徒への手紙2章10節）が救援と結びつきます。しかし使徒言行録11章30節は長老たちにしか触れず、論争も記していません。ペイリーにとっては、この食い違いそのものが、どちらの書き手も他方を写していないことを示していました。

ほかの読み方

• 記録されていない訪問. ペイリーは、記録されていない訪問のほうが可能性が高いと判断し、それはアンティオキアでの長い滞在中（使徒言行録14章28節）だったかもしれないとしました。T・W・マンソン（1962年）は、そうした訪問を使徒言行録13章2節と13章3節の間に置きました。
• 重複記事か、より後の訪問か. ユリウス・ヴェルハウゼンとエドゥアルト・シュヴァルツ（1907年）は、ルカが二つの資料を用いたために、一つの訪問から飢饉救援の訪問と会議の訪問という二つの訪問を作り出したと考えました。ジョン・ノックス（1950年）は、ガラテヤの信徒への手紙2章をより後の、使徒言行録18章22節の訪問に置きました。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 10 ↗

書簡: ギリシア人であるテトスは割礼を強いられませんでした。割礼を受け入れる者は律法全体を守る義務を負います。パウロは今なお割礼を説いていることを否定します。各自は召されたときの状態にとどまるべきです。

使徒言行録: パウロは土地のユダヤ人のゆえに、母がユダヤ人の信者で父がギリシア人であるテモテに割礼を施します。エルサレムの長老たちは、パウロがユダヤ人の子どもに割礼を施すことに反対しているという噂を事実無根だと言います。

二つの事例は異なります。テトスは異邦人であり、偽の兄弟たちが彼の割礼を迫りました。テモテは母がユダヤ人であり、使徒言行録は彼の割礼を土地のユダヤ人に結びつけています。これはコリントの信徒への手紙一9章20節が認め得ることかもしれません。テモテがユダヤ人と見なされていたのなら、これは彼の身分を完全なものにしたと論じることもできます。もっとも、コリントの信徒への手紙一7章18節が扱うのは、召されたときの身体の状態です。ペイリーは、使徒言行録がそうした順応には常に、つまずきを避けるといった動機を添えていると論じました。テモテが異邦人と見なされていたのなら、難点は残ります。

ほかの読み方

• 使徒言行録がパウロ像を作り変えた. F・C・バウルは使徒言行録16章3節を信じがたいと判断しました。テトスへの割礼を拒んだパウロがテモテに割礼を施すはずはなく、そうすればガラテヤの信徒への手紙5章11節と矛盾するというのです。彼はこの話を、パウロをユダヤ人キリスト者と和解させようとする使徒言行録の試みと見なしました。
• 異邦人としてのテモテ. シェイ・コーエンは、母親を通してユダヤ人の身分が受け継がれることはパウロの時代については示せないので、テモテはおそらく異邦人と見なされていたと論じます。そうであれば、彼の割礼はコリントの信徒への手紙一7章18節と緊張関係に立つことになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5, no. 7 ↗

書簡: 信じる者は律法に対して死にました。キリストは律法の成就です。どんなものも、それ自体としては汚れていません。パウロは、律法の下でのファリサイ派としての自分の義を損失と見なし、信仰による義を求めます。

使徒言行録: パウロはテモテに割礼を施し、誓願を守り、律法を守っていることを示すために神殿での清めの儀式に加わり、自分はファリサイ派の一員だと言い、律法にも神殿にも先祖の慣習にも背いたことはないと主張します。

手紙はまた、日や食べ物のことを良心に委ね、信仰は律法を確立すると述べます（ローマの信徒への手紙3章31節、14章5～6節）。使徒言行録は、四つの禁止事項を除いて異邦人を律法から解放し、救いを恵みに基づかせています（使徒言行録15章10～11節、21章25節）。このように読めば、使徒言行録が示すのはパウロの実践であって、救いの根拠ではありません。ペイリーは、その動機はつまずきを避けることだったと論じました。しかし使徒言行録18章18節は動機を何も示さず、使徒言行録21章24節は律法の遵守を公の証拠としており、使徒言行録のパウロが手紙の律法観を口にすることはめったにありません（最も近いのは使徒言行録13章38～39節です）。

ほかの読み方

• 使徒言行録独自の肖像. フィリップ・フィールハウアーは、使徒言行録の著者はパウロの律法の神学を知らず、共有もしていなかったと論じました。律法を守るそのパウロ像は、手紙ではなく、著者の後代の視点を反映しているというのです。
• ユダヤ人としてのパウロ. ヤコブ・イェルヴェルは、使徒言行録の描く、ユダヤ人として律法を守るパウロは、手紙を歪めたものではなく、手紙を補う貴重なものだと論じました。この見方では、使徒言行録は、論争的な手紙では背景に退いているパウロの一面を保存しています。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5, no. 7 ↗

書簡: 評判の高い指導者たちはパウロに何も付け加えず、パウロとバルナバが異邦人のもとへ行くことに同意し、ただ貧しい人々を心に留めるよう求めました。

使徒言行録: ヤコブが提案し、会議の手紙が求めるのは、異邦人の信者が偶像に献げた物、血、絞め殺した動物の肉、みだらな行いを避けることです。パウロはこれを届け、後にヤコブと長老たちがこれを改めて述べます。

ペイリーは、二つの記述を一つの会合に当てはめるのは難しいと判断し、使徒言行録が省いた訪問とする見方を好みました。多くの人はガラテヤの信徒への手紙2章を、会議より前の使徒言行録11章30節の飢饉救援の訪問と同一視しており、これは貧しい人々への配慮にもよく合います。同じ会合とする見方では、禁止事項は食事を共にすることを容易にするためのものであり、ペイリーが論じたように、異邦人に律法を課すものではありませんでした。しかしコリントの信徒への手紙一は教令に一度も触れず、市場の肉を詮索せずに食べることを信者に認め、他人の良心のためにだけ控えるよう求めています（コリントの信徒への手紙一10章25～28節）。

ほかの読み方

• 後代の教令. エルンスト・ヘンヒェンは、教令をユダヤ人の信者と異邦人の信者の間の後代の取り決めと見なしました。ルカがそれを会議の場面に置いたのであり、ガラテヤの信徒への手紙2章1～10節の会合とは関係がないというのです。そうであれば、パウロが手紙の中で教令について沈黙していることは、説明を要しません。
• 同じ会合、選択的な報告. ほかの人々は二つの会合を同一視し、自分の独立性を弁護するパウロは、自分の福音に関わることだけを報告し、禁止事項を付け加えられたものではなく実務上の条件として扱ったと想定します。そうであれば、省略は矛盾ではなく、意図的なものです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5, no. 10 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5, no. 10 ↗

書簡: コリントの信徒への手紙一は、市場で売られている肉や信者でない人との食事を認め、供え物だと告げられたときには食べないように言いますが、悪霊の食卓は禁じます。ローマの信徒への手紙は、それ自体で汚れたものは何もないと述べます。

使徒言行録: ヤコブが提案し、エルサレムからの手紙が必要な事柄として挙げたのは、異邦人の信者たちが偶像に供えられたもの、血、絞め殺したもの、性的不品行を避けることでした。後にエルサレムの長老たちは、それをパウロに改めて述べます。

使徒言行録の記すところでは、決議はアンティオキア、シリア、キリキアに宛てられたもので、ペイリーも、この沈黙がガラテヤの信徒への手紙にとどまらないことを認めました。しかし、決議を届けた者の一人であるシラスはコリントの教会の創設に加わっており（使徒言行録18章5節、コリントの信徒への手紙二1章19節。後者ではシルワノとして）、そこでは距離による説明はほとんど成り立ちません。パウロは決議のうち二点、すなわち偶像礼拝と性的不品行の拒否を共有していますが、信者たちが市場の肉を詮索せずに食べることを許し、血や絞め殺した動物の肉を避けることには一度も触れていません。

ほかの読み方

• パウロは決議を退けた. 多くの批判的な研究者は、コリントの信徒への手紙一10章25～27節を、決議が禁じていることを許すものと読みます。その場合、パウロは決議を知らなかったか、あるいは自分の諸教会を拘束するものとは扱わなかったことになります。
• 実質的には両立する. ピーター・トムソンは、偶像に供えられた食物についてのパウロの裁定を、供え物と分かっている食物を禁じるユダヤ人の律法的な推論として読みます。この読みに立てば、パウロは決議を一度も引用していないものの、その実践は決議と両立します。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗

書簡: パウロはユダヤ人としての経歴を列挙し、かつての身分を損失とみなし、市民権を天に置き、棒で打たれた三度の経験を思い起こしますが、ローマ市民権を主張することは一度もありません。

使徒言行録: 市民権はフィリピの高官たちを恐れさせ、エルサレムでは鞭打ちを止め、リシアの手紙にも登場します。パウロの皇帝への上訴は、使徒言行録が明示的にこれと結びつけてはいないものの、彼をローマへと導きます。

使徒言行録が棒で打たれる出来事として物語るのはフィリピでの一度だけなので、ペイリーが指摘したように、パウロの言う三度は使徒言行録を超えてはいても、それと矛盾してはいません。使徒言行録自身も、パウロが市民権に触れる前に打たれたことを描き、その沈黙を説明していません。手紙の沈黙は、その目的を反映しているのかもしれません。パウロは弱さを誇り、かつての身分を損失とみなしています。またフィリピの信徒への手紙は、割礼を重んじる対抗者たちに対してユダヤ人としての経歴を挙げていますが、そこではローマ市民という身分は無関係だったでしょう。使徒言行録が市民権に触れるのは、法的手続きがそれにかかっている場合だけです。この問いは未解決のままです。

ほかの読み方

• 市民権を疑う見方. 一部の研究者は、パウロのような背景を持つユダヤ人の職人がローマ市民権を持っていたとは考えにくいと判断し、これを、パウロをローマから見て立派な人物として描く使徒言行録の人物像の一部とみなします。その場合、手紙の沈黙と、棒で繰り返し打たれたことは、市民権に不利な材料となります。
• 市民権を認める見方. 多くの、おそらく大半の研究者はこれを受け入れます。皇帝への上訴はそれを前提としており、高官たちは法に反して市民を打つこともあり、手紙のどこにも、パウロが市民としての特権を主張する必要のある場面はなかったからです。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

書簡: パウロは、彼らの負担にならないよう夜も昼も働いたこと、父親のように一人ひとりを気遣ったこと、そして指示を与えたことを思い起こします。フィリピはそこにいる彼に一度ならず援助を送りました。

使徒言行録: パウロは三回の安息日に会堂で論じ、回心者たちが彼に加わります。ユダヤ人の反対者たちは群衆を扇動してヤソンの家を襲い、信者たちは夜のうちにパウロとシラスを送り出します。

使徒言行録はほかの箇所、コリントとエフェソで、会堂での段階に続いて異邦人へのより長い宣教があったことを示しており、ペイリーはテサロニケでも同じことが起こったのかもしれないと論じました。使徒言行録17章1～10節にはこれを排除するものは何もありませんが、この箇所は第二の段階を物語らず、回心者たちの話からすぐに暴動へと移ります。手紙の細部は三週間より長い滞在のほうに無理なく収まりますが、フィリピの信徒への手紙4章16節は、贈り物の一つはそこで、もう一つは後で届いたという意味かもしれません。使徒言行録が伝えているのは滞在全体ではなく、その始まりと終わりなのかもしれません。

ほかの読み方

• 結局は短い滞在. 日々の濃密な交わりがあれば、数週間のうちにも手紙に描かれたような姿が生まれえたでしょう。また、彼らの信仰に欠けているものを補いたいというパウロの願いと、死者についての新たな教え（テサロニケの信徒への手紙一3章10節、4章13節）は、短い滞在を示唆します。
• 手紙を優先する. ジョン・ノックスが主張したように、まず手紙からパウロの経歴を再構成する研究者たちは、より長い滞在を受け入れ、三回の安息日を時間の尺度ではなく、まず会堂からという使徒言行録の様式化された図式の一部とみなすでしょう。

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• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. VI ↗

書簡: テサロニケの信徒は神に立ち帰る前に偶像を拝んでおり、神を知らない異邦人のように生きてはなりません。手紙は彼らを元異教徒として扱っています。

使徒言行録: 三度の安息日にわたって会堂で論じた後、何人かのユダヤ人が説得され、非常に多くの敬虔なギリシア人と、少なからぬ有力な女性たちもこれに加わります。

ペイリーは二つの答えを示しました。一部の写本は接続詞を加えて、神を畏れる人々とギリシア人を二つの集団にしており、彼はこの読みを支持しました。しかし現代の批判的校訂版も World English Bible もこれを採用しておらず、今日ではほとんど支持されていません。第二の答えは、使徒言行録17章4節は会堂での数週間だけを扱っており、異邦人はその後に獲得されたというものです。これはあり得ますが、使徒言行録が物語らない、より長い滞在を前提としています。

ほかの読み方

• ルカの「まず会堂から」という型. 使徒言行録はたいてい、町での宣教を会堂から始め、神を畏れる人々を前面に出します。批判的な研究者は使徒言行録17章1～4節をその定型化された型として読み、元偶像礼拝者から成る教会という手紙の描写を優先します。
• 成長した会堂出身の中核. 神を畏れる人々は町の祭儀を完全には捨てていなかったかもしれず、その家族や隣人が後に続くこともあり得ました。会堂を基盤とする中核が、手紙が示唆するように、まもなく大半が元異教徒から成る教会になることもあり得たでしょう。

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• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. VI ↗

書簡: もはや耐えきれなくなった書き手たちは、アテネに自分たちだけ残ることを選び、テサロニケの信徒を力づけるためにテモテを送りました。彼はちょうど良い知らせを携えて戻ったところです。

使徒言行録: シラスとテモテはベレアにとどまり、アテネのパウロは二人を呼び寄せて待ちます。使徒言行録は次に、パウロが腰を落ち着けて宣教を始めた後に、二人がマケドニアからコリントに到着したと記します。

パウロがただ一度アテネに触れていることは、ベレアからアテネを経てコリントに至る使徒言行録の道筋に合致します。ペイリーの調和によれば、テモテは呼び出しに応じてアテネに着き、テサロニケへ送り返されました。そうであれば、彼とシラスがコリントに着いたのが、パウロが宿と仕事と会堂で語る機会を得た後だった理由が説明できます。二人がマケドニアから来たという使徒言行録の記述は、テモテがテサロニケから戻ったことに合致し、使徒言行録の沈黙は、ここでは手紙に依拠していないことを示唆します。シラスの動きは不明なままです。

ほかの読み方

• 圧縮された旅程. ルカは、概略しか知らなかった移動を単純化したのかもしれず、あるいはそれを知らなかったのかもしれません。この見方では、使徒言行録17～18章は圧縮された旅程であり、一次資料である手紙が再構成の基準となるべきです。
• 伝言による行き先の変更. パウロはテモテに会わないまま、伝言によってアテネからテサロニケへ行き先を変えさせたのかもしれません。ただし、取り残されることについての手紙の言い回しは、テモテが彼と一緒にいたことを示唆すると読む方が自然です。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 4 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 4 ↗

書簡: パウロ、シルワノ、テモテが二通の手紙を送っています。差出人たちは、アテネに自分たちだけで残り、テモテを送ったことを思い起こします。テモテは今は戻っています。執筆地は記されていません。

使徒言行録: パウロはアテネで、ベレアにとどまったシラスとテモテを待ち、その後コリントへ移ります。そこへ二人がマケドニアから下って来て彼に合流します。

奥書は写字生による注記であり、パウロが書いたものの一部ではありません。ペイリーはそれらを推測と判断しました。通常は一つの本文から引き出されたもので、ここではおそらくテサロニケの信徒への手紙一3章1節のアテネへの言及です。どちらの手紙でも三人の差出人がそろっており、その再会を使徒言行録はコリントに置いています。一つの現実の空白が残ります。テサロニケの信徒への手紙一ではテモテはアテネから送られていますが、パウロがそこで彼を待っていたにもかかわらず、使徒言行録はその訪問を一度も記録していません。

ほかの読み方

• 結局はアテネで書かれた. パウロがまだアテネにいる間にテモテが戻り、手紙がそこで書かれた可能性もあります。しかしシラスは手紙の共同差出人であるにもかかわらず、使徒言行録は彼を一度もアテネに来させておらず、手紙のどこにもアテネでなければならない理由はありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XV, III ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. XV, IV ↗

書簡: パウロは、神が読者を救いへと選んだことを感謝します。写本によって、それは「初めから」とも「初穂として」とも読まれます。地域の名は挙げられていません。

使徒言行録: パウロがテサロニケに着く前に、フィリピではリディアの家の人々が洗礼を受け、兄弟たちの一団がそこに集まっています。その後テサロニケで、何人かのユダヤ人と多くの敬虔なギリシア人が信じます。

テサロニケの信徒への手紙一は、パウロがフィリピで苦しみを受けた後にテサロニケへ来たと述べており、順序について使徒言行録と一致します。パウロがステファナの家の人々をアカイアの初穂と呼ぶ箇所（コリントの信徒への手紙一16章15節）では地域の名を挙げていますが、それでさえ、アテネでそれ以前に改宗者が出たとする使徒言行録の記述とは緩やかにしか整合しません。ここでは地域の名は挙げられておらず、初穂は神のために取り分けられた人々を意味し得ます。WEBの読みに従えば、問題は生じません。緊張があるとしても、それは一つの異読と一つの解釈の組み合わせに基づいています。

ほかの読み方

• 初穂がマケドニアの最初の改宗者を意味するなら. 仮に「初穂」が元の読みで、マケドニアの最初の改宗者を意味するなら、テサロニケの信徒への手紙二は使徒言行録ともテサロニケの信徒への手紙一2章2節とも矛盾することになります。パウロ自身の手紙とのこの衝突そのものが、地域的な意味を疑う理由になります。
• 「初めから」が元の読み. 写本上の支持が広いことから、ap' archesを元の読みと判断する人々もいます。その場合この節は、神がいつ彼らを選んだかを語っているのであって、マケドニアのどの教会が最初だったかを語っているのではありません。

書簡: パウロ自身が洗礼を授けたステファナの家の人々はアカイアの最初の改宗者であり、今は教会に仕えています。WEBでは、ローマの信徒への手紙もエパイネトを、アカイアで最初にキリストに帰依した人と呼んでいます。

使徒言行録: コリントより前に、アレオパゴスの議員ディオニシオやダマリスを含む何人かのアテネの人々が信じます。コリントでは、アカイアの地方総督ガリオンが、パウロに対する訴えを裁くことを拒みます。後にパウロはアジア州のエフェソで宣べ伝えます。

アテネはローマの属州アカイアにあったので、厳密に読むと使徒言行録17章34節と衝突します。パウロが言おうとしているのは、最初に回心した一家のことか、あるいは存続した教会の最初の改宗者のことかもしれません。使徒言行録はアテネの教会について何も述べていないからです。アカイアをコリントの周辺地域に限定するのは、より難しい解釈です。パウロはアカイア全土の聖なる者たちに宛てて書いているからです（コリントの信徒への手紙二1章1節）。

ほかの読み方

• 懐疑的な読み. ルカが名のある改宗者を挙げてアテネでの成果を膨らませたのかもしれませんし、パウロと使徒言行録が単に食い違っているのかもしれません。その場合、手紙の主張はアテネについての記述と調和させられるのではなく、それに不利な証拠となります。
• 校訂本文の「アジア州」. ほとんどの校訂版は、初期の写本に従ってローマの信徒への手紙16章5節をアジア州と読み、アカイアはコリントの信徒への手紙一16章15節に引きずられた筆写者による反響とみなします。そうであれば、説明を要するのはステファナの呼び名だけです。ローマの信徒への手紙16章はエフェソに送られたというマンソンの見解は、アジア州の最初の改宗者に挨拶することとよく合うでしょう。

書簡: 異言を語る者は神に向かって語り、誰にも理解されません。解釈する者が必要であり、そうでなければ沈黙すべきです。外部の人は教会を狂っていると言うかもしれません。それでもパウロは異言を世界の言語と比べています。

使徒言行録: 五旬祭に弟子たちはほかの国々の言葉で語り、多くの国から来たユダヤ人はそれぞれ自分の言語を聞きます。ある人々は彼らが酒に酔っていると言います。ペトロは、コルネリウスの家で異言を伴って聖霊が降ったことを、五旬祭になぞらえます。

二つの記述は、一見したところよりも重なり合っています。パウロが予期しているように（コリントの信徒への手紙一14章23節）、使徒言行録も嘲りを記録しています（使徒言行録2章13節）。またパウロは異言を外国語と比べ、異国の言葉について聖書を引用しています（コリントの信徒への手紙一14章10～11節、21節）。それでも二つの違いが残ります。五旬祭では聞く者が解釈する者なしに理解しますが、コリントでは誰も理解しません。そして使徒言行録では異言は聖霊がある集団に初めて降るときに現れますが、コリントでは礼拝の中で繰り返し現れます。

ほかの読み方

• 一つの賜物、実在の言語. ロバート・ガンドリーは、パウロの言う異言は人間の言語だったと論じました。クリストファー・フォーブスは、ルカもパウロも、語る者自身の知らない、人間のものであれ天上のものであれ実在の言語を考えていたと論じました。そうであれば、五旬祭の聞き手には解釈する者が必要なかったのに対し、コリントでは必要だったことになります。
• 異なる現象、あるいはルカによる作り直し. ほかの人々は、コリントの異言は人間の言語ではなかったと考えます（アンソニー・シセルトンは、解釈を、発話を言葉にすることと読みます）。その場合、五旬祭は唯一無二のしるしであるか、あるいはルカが恍惚状態の発話を外国語として作り直したものであることになります。

書簡: パウロはテサロニケを力づけるためにアテネからテモテを遣わし、彼は良い知らせを携えて戻りました。テモテへの手紙一では、パウロがマケドニアへ行くとき、彼はエフェソにとどまります。

使徒言行録: パウロがアテネへ行って彼を待つ間、テモテはベレアにとどまります。彼はマケドニアから来てコリントでパウロに合流し、のちにエフェソからマケドニアへ先に遣わされます。

役割は一致しますが、二つの部分はつなぎ合わせにくいものです。使徒言行録はテモテを一度もアテネに来させませんが、パウロは彼を呼び寄せ、そこで待っています（使徒言行録17章15～16節）。そのためペイリーは、二人がそこで会った可能性が高いと判断しました。その後、どちらの本文もテモテをマケドニアからパウロのもとへ来させます。ペイリーは、テモテがエフェソに残されたことは使徒言行録のどのマケドニア行きの旅にも合わないと考えました。テモテは先に遣わされており、コリントの信徒への手紙二ではマケドニアでパウロと共にいるからです。そこで彼はこの出来事を使徒言行録の終わりより後に置きました。

ほかの読み方

• テモテへの手紙一は後代のもの. 多くの学者はテモテへの手紙一をパウロの生涯より後に年代づけます。その場合、エフェソに残されたテモテの描写は使徒言行録や真正性に議論のない書簡に基づいている可能性があり、独立した証言ではありません。
• アテネをめぐる実際の食い違いはない. 通常の読み方に反して、ドンフリードは、使徒言行録との見かけ上の食い違いはテサロニケの信徒への手紙一3章1～3節の不必要な読み方から生じているにすぎないと論じます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (1 Thessalonians), no. 4 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (1 Timothy), opening ↗

書簡: 批判者たちは、彼の手紙は力強いが、実際に会うと弱々しく、話はお粗末だと言います。パウロは、面と向かうと低姿勢だという非難をなぞり、知識ではなく話術に欠けることを認めます。

使徒言行録: リストラの人々は、パウロがおもに話していたので彼をヘルメスと呼びます。使徒言行録はアテネで、またフェリクスとアグリッパの前で、彼に正式な演説をさせますが、アテネの哲学者の中には彼をくだらないことをしゃべる者として退ける人もいます。

二つの描写は、互いに排除し合うとは限りません。コリントの信徒への手紙二10章10節が伝えるのは敵意ある批判者たちの言葉で、彼らはおそらく職業的な弁論家の基準で判断していました。パウロが認める際には素人を表す語が用いられており、コリントの信徒への手紙一2章1～4節は、彼がコリントで意図的に雄弁を避けたと述べています。使徒言行録は洗練よりも効果を強調し、アテネでの嘲りもそれ自身が記録しています（使徒言行録17章18節）。その演説は、古代の歴史家たちが演説を構成したのと同じように、要約されておりルカの文体で書かれています。多くの人はそれらがパウロの語った内容を要約していると考えますが、彼の話しぶりがどうだったかを示すことはできません。

ほかの読み方

• 本当の違い. 批判的な学者たちはしばしば、実際の隔たりを見ます。使徒言行録はパウロをルカの読者が称賛するような雄弁な弁論家にしていますが、書簡が示すのは、自分が回心させた人々からさえ軽んじられかねない話し手です。この見方では、使徒言行録はパウロを理想化しています。
• 修辞の意図的な拒否. 別の人々は、書簡そのものが修辞的に巧みであると論じます。そうであれば、パウロの断り書きは弱さを認めたものではなく、見せびらかすようなソフィスト的文体を意図的に拒んだものであり、二つの肖像は互いに近づくことになります。

書簡: ローマの信徒への手紙はマケドニアとアカイアを献金者として挙げます。コリントの信徒への手紙一は、ガラテヤ地方の諸教会も同じ指示を受けたと述べます。コリントの信徒への手紙二はマケドニア人の惜しみない施しと、前年から整っていたアカイアの用意をたたえます。

使徒言行録: 使徒言行録20章4節は、マケドニアのベレアとテサロニケの出身の同行者、デルベのガイオ、テモテ、アジア州出身の二人を挙げますが、コリントからも、アカイアのほかの地からも、フィリピからも、だれも挙げていません。

使徒言行録20章4節が代表者の名簿であるなら、一致は不完全です。ローマの信徒への手紙とコリントの信徒への手紙二が強調する献金者であるアカイアには名の挙がる代表者がおらず、フィリピも同様です。一方、献金者として一度も名が挙がらないアジア州からは二人が出ています。書簡のいうガラテヤがローマの属州を指すなら、ガラテヤは、デルベのガイオと、おそらくはリストラと結びつくテモテ（使徒言行録16章1～2節）を通して、両方の資料に現れているのかもしれません。ただしローマの信徒への手紙はガラテヤに触れていません。そのガイオでさえ確かではありません。ベザ写本は彼をドベロス出身のマケドニア人とし、使徒言行録19章29節もマケドニア人のガイオの名を挙げています。

ほかの読み方

• 代表者の名簿ではない. 使徒言行録が挙げているのは、代表者ではなく旅の同行者なのかもしれません。コリントの献金は、パウロ自身と共に（コリントの信徒への手紙一16章4節）、あるいはコリントの信徒への手紙二8章16～23節の兄弟たちと共に運ばれたのかもしれず、フィリピで加わる一人称の語り手がフィリピを代表しているのかもしれません。
• 参加の変化. ローマの信徒への手紙は最新の献金者だけを挙げているのかもしれません。あるいはガラテヤ地方が、ガラテヤの信徒への手紙の背後にある危機の後に手を引いたのかもしれず、アジア州の信者たちが正式な献金者でないまま加わったのかもしれません。いずれも証明はできません。

書簡: パウロは長い間、ローマを訪ね、霊の賜物を分け与え、そこで福音を告げ、元気づけられることを望んできました。エルサレムへの献金を届けた後、短く滞在してから西へ向かうつもりです。

使徒言行録: パウロはエルサレムで逮捕され、カイサリアで二年間拘留され、難船し、監視されながらローマに着きます。信者たちが道中で彼を迎え、彼はそこで二年間宣べ伝えます。

ローマの信徒への手紙は意図を述べ、使徒言行録は結果を報告します。その隔たりは、出来事より前に書かれた手紙によく合います。いくつかの望みは形を変えてかないます。信者たちがパウロを迎えに出て来て、彼は勇気づけられ（使徒言行録28章15節）、ローマの信徒への手紙1章15節が願ったとおり、ローマで妨げられることなく宣べ伝えます（使徒言行録28章31節）。ペイリーは、使徒言行録を読んだ偽作者なら、これほどはっきり覆される望みをパウロに抱かせはしなかっただろうと論じました。

ほかの読み方

• 使徒言行録における影の薄いローマの教会. 使徒言行録28章15節の後、ローマの信者たちは物語から姿を消し、ローマのユダヤ人の指導者たちは、パウロについての手紙も報告も届いていないと言います（使徒言行録28章21～22節）。ローマの信徒への手紙が宛てた教会については、不可解な沈黙です。
• 論証の限界. この食い違いは、ローマの信徒への手紙が使徒言行録をもとに書かれたのではないことを示します。しかしそれだけで、使徒言行録の到着の記述が細部まで正確であることを示すわけではありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. VI ↗

書簡: ローマの信徒への手紙は全世界に語り伝えられている信仰をたたえ、ローマの多くの信者たちに挨拶を送ります。そのうち数人はユダヤ人であるらしく、パウロは彼らを自分の同胞と呼びます。プリスキラとアキラにも挨拶を送ります。

使徒言行録: ローマの信者たちが道中でパウロを迎えます。その後、使徒言行録が語るのはユダヤ人の指導者たちとの会見だけです。彼らはパウロを非難する報告を受けておらず、この分派が至る所で反対されていると知っています。

ここにローマの信徒への手紙と矛盾するものはありません。指導者たちが言うのは、パウロについての苦情が届いていないことと、この分派の評判が悪いことだけで、キリスト者を一人も知らないとは言っていません。彼らの慎重さは、かつてクラウディウス帝のもとで追放された共同体にふさわしいものです（使徒言行録18章2節）。またローマの信徒への手紙が挨拶を送るのは信者たちであって、会堂の役職者ではありません。それでも使徒言行録は、歓迎の後、ローマの教会を舞台の外に置いたままにし、最後の場面をパウロとユダヤ人の指導者たちに与えています。

ほかの読み方

• 別々の共同体. ヴォルフガング・ヴィーフェルは、クラウディウスによる追放の後、ローマの会堂とキリスト者の集団は別々の道を歩んだと論じました。そうであれば、指導者たちがこの運動を主に評判によって知っていたというのは、偽りのない言葉でありえます。
• ルカの文学的な結末. ルカは結末を、パウロとイスラエルとの最後の場面として形づくり、その主題に役立たないローマの教会とパウロの書簡を省いたのかもしれません。そうであれば、その省略はローマについて何も語っていません。

書簡: パウロはイスラエルのために嘆き、かたくなにされた目と耳について預言者たちの言葉を引き、信じる残りの者と、イスラエルのつまずきを通した異邦人の救いを見て取り、全イスラエルの救いを期待します。

使徒言行録: ローマで、あるユダヤ人は信じ、ほかの者は拒みます。パウロは聞こえない耳についてのイザヤの言葉を当てはめ、神の救いが異邦人に送られたと告げ、その後、訪ねて来る人をみな迎え入れます。

型は共通しています。分かれる反応、預言されたかたくなさ、そして異邦人へと移る救いです（ローマの信徒への手紙11章11節と使徒言行録28章28節を比較）。ただし使徒言行録はイザヤ書6章を引き、ローマの信徒への手紙は申命記29章をイザヤ書29章と合わせて引きます。ほかの初期のキリスト者もイザヤ書6章を同じように用いた（マルコによる福音書4章12節；ヨハネによる福音書12章40節）ので、この重なりが接触を示すとは限りません。使徒言行録におけるそれ以前の異邦人への転換は局地的なものでした。パウロはその後も会堂に戻ったからです。またペトロの神殿での説教は回復の望みを差し出します。しかし使徒言行録28章は、その範囲がどうであれ、かたくなさが終わるというローマの信徒への手紙の希望を省いています。

ほかの読み方

• 最終的な判決. ジャック・T・サンダースは使徒言行録28章を、ユダヤ人全体が福音を拒んだというルカの締めくくりの判断として読みました。これはローマの信徒への手紙11章が許すよりも厳しい見方です。
• 分かれたイスラエル. ヤーコブ・イェルヴェルは、使徒言行録におけるイスラエルを、退けられたのではなく分かれたものとして読みました。信じるユダヤ人が回復されたイスラエルを形づくり、そこに異邦人が加えられるのです。したがって使徒言行録28章が記録しているのは、希望の終わりではなく分裂だということになります。

書簡: 大半の写本ではエフェソにいる聖なる者たちに宛てられており、読者の信仰について聞いたことに触れ、彼らがパウロの務めを伝え聞いて知っているかのように語り、だれにも名指しで挨拶を送りません。

使徒言行録: パウロはエフェソで、三か月間会堂で、二年間ティラノの講堂で論じ、アジア州全体に言葉が届きます。ミレトスで彼は長老たちに、彼らの間で過ごした三年間を思い起こさせます。

ペイリーは、エフェソの信徒への手紙のどの箇所も、パウロがかつてエフェソにいたことを示していないと判断しました。エフェソの名を挙げる語句は、P46と、シナイ写本およびバチカン写本の最初の筆写者の本文に欠けており、マルキオンはこれを「ラオディキアの信徒への手紙」と呼びました。これが、パウロが一度も訪ねたことのない教会（コロサイの信徒への手紙2章1節）を含むアジア州の諸教会のための回覧書簡だったのなら、その個人的でない調子は使徒言行録と合います。エフェソだけに送られたのなら、緊張は残り、後代の著作であることによって、あるいはパウロが去った後の年月の成長によって説明されることになります。

ほかの読み方

• 回覧書簡、またはラオディキアへの手紙. ペイリーはこれを「ラオディキアからの手紙」（コロサイの信徒への手紙4章16節）と考え、J・アーミテージ・ロビンソンは、ティキコがアジア州のいくつかの教会に運んだ回覧書簡と考えました。どちらの見方でも、エフェソという名は後から宛先に入ったことになります。
• 著者性による説明. A・T・リンカーンをはじめ多くの批評的学者は、エフェソの信徒への手紙を後代の弟子によるコロサイの信徒への手紙の改作とみなし、それによってエフェソでのパウロの年月についての沈黙を説明します。ハロルド・ヘーナーらは、パウロによる著作であることと、エフェソ宛ての宛先を擁護します。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 6, no. 4 ↗
• Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — 5.17 ↗

書簡: エパフロディトは死にかけましたが、神は彼を憐れまれました。トロフィモはミレトスに病気のまま残されました。パウロはしるしと不思議な業を主張しますが、取り除かれなかった棘と、ガラテヤ地方での体の弱さについても語ります。

使徒言行録: パウロはリストラで生まれつき足の不自由な人を癒やし、エフェソでは彼から取った布が病人を癒やし、彼はエウティコを生き返らせ、マルタ島ではプブリウスの父やほかの人々が癒やされます。

使徒言行録は癒やしを、特定の機会にパウロを通して行われた神の業として示します。ペイリーは、エパフロディトの病は、そうした力が使徒たちの意志に左右されなかったことを示しており、偽作者であれば奇跡を惜しまなかっただろうと論じました。テモテへの手紙二のミレトスが使徒言行録20章15～17節の寄港地である可能性は低いと言えます。トロフィモはその後エルサレムまで行ったからです。ペイリーはこれを、使徒言行録が終わった後の旅と見ました。

ほかの読み方

• パウロを誇張する使徒言行録. ヘンヒェンのような批判的学者は、使徒言行録がパウロを誇張して奇跡を行う者に仕立てているのに対し、書簡は弱さを帯びた使徒を示していると見ます。この見方では、この対照は一つの記録の二つの側面ではなく、著者の描く人物像を反映していることになります。
• 後代の文書としてのテモテへの手紙二. テモテへの手紙二がパウロの後の時代に書かれたのであれば、トロフィモについてのその記述は報告ではなく文学的な細部かもしれず、議論の余地のない書簡からの事例としてはエパフロディトが残ります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12, no. 1 ↗

書簡: 皆が自分のことを求めているので、パウロには、同じ心をもって彼らのことを本当に気遣う者がほかにいません。テモテは自らの真価を示してきました。それでも、名の挙げられていない兄弟たちが挨拶を送ります。

使徒言行録: アリスタルコはパウロと「わたしたち」の語り手と共にイタリアへ向けて船に乗り込み、「わたしたち」はローマに着きます。使徒言行録は、そこで誰がパウロのもとにとどまったかを一度も述べず、ローマでのテモテにも一度も触れません。

この言葉は、パウロの近くにいたすべての人ではなく、フィリピへ旅をする余裕があり、信頼できる者が誰かに関するものかもしれません。また書簡自体が、彼と共にいる兄弟たちに触れています。ラムジーは、フィリピの信徒への手紙はローマでの拘留の後期、アリスタルコ、ルカ、ヨハネ・マルコ、ティキコが任務のために去った後に書かれたと論じました。ライトフットは、これを最も早い時期に位置づけ、アリスタルコはおそらくミラで船を降りて後にパウロに再び合流し、ルカは不在だったか多忙だったのかもしれないと論じました。

ほかの読み方

• エフェソという執筆状況. フィリピの信徒への手紙がエフェソで書かれたのであれば、使徒言行録が語るローマでの同行者たちは関係がなくなります。ただし、使徒言行録は騒動の間のエフェソにもアリスタルコを置いているので、この緊張が完全に消えるわけではありません。
• 調査ではなく称賛. 一部の人々はこの一文を、パウロの同行者たちを調べ上げたものではなく、テモテをたたえるための誇張と読みます。ほかの人々は、そこに周囲の人々への本当の失望を聞き取ります。

書簡: パウロはフィレモンに、おそらくエフェソに近いコロサイで客間を用意するよう求めます。テモテへの手紙一では、彼は戻ることを望みつつエフェソからマケドニアへ向かいます。テモテへの手紙二では、彼はトロフィモをミレトスに病気のまま残してきました。

使徒言行録: ミレトスでパウロは、エフェソの長老たちがもう二度と自分に会うことはないと分かっていると語り、そのことが彼らを最も悲しませます。聖霊が彼に警告していたのは、鎖と苦難のことだけでした。

これらの書簡が使徒言行録28章以後の訪問を反映しているのであれば、別れの言葉は述べられたとおりには実現しなかったことになります。ペイリーは、聖霊が予告したのは鎖と苦難だけであり、パウロの確信は彼自身の予感であったと示唆しました。それは、生きながらえることを知っていると言いながら、自分の訴訟がどうなるかを見届けようと待っているフィリピの信徒への手紙の場合と同じです。ペイリーはまた、コロサイを訪ねるなら、近くのエフェソを素通りすることはまずないだろうとも判断しました。その少し前に書かれたローマの信徒への手紙15章は、パウロが西のイスパニアへ行く計画を立てていたことを示しているので、この別れの言葉は、後に変わった計画を語っているのかもしれません。

ほかの読み方

• ミレトス以前の書簡. フィレモンへの手紙とフィリピの信徒への手紙がエフェソでの投獄中に書かれ（ダンカン）、牧会書簡が使徒言行録の時代のパウロの活動期に書かれた（ロビンソン）のであれば、それらが示唆する訪問はミレトスへの寄港より遅くはないか、望みのままに終わったことになり、使徒言行録20章25節は書かれたとおりに成り立ちます。
• 後から振り返って書かれた. ルカは、パウロが戻ることなく死んだことを知ったうえで、この別れの場面を書いたのかもしれません（ヘンヒェン）。その場合この節は、牧会書簡が前提とする釈放と再訪の旅に不利な証拠となります。牧会書簡の著者性を疑う批評家たちは、それらの旅を文学的な設定として読みます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), introduction; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), no. 1; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗

書簡: パウロはマケドニアへ行く際、ある人々が異なる教えを説くのをやめさせるため、テモテにエフェソにとどまるよう勧めました。彼はまもなく戻りたいと願いつつも、遅れる場合に備えて書き送ります。

使徒言行録: パウロはテモテとエラストを先にマケドニアへ送り、騒動の後にエフェソを去り、テモテを一行に加えてギリシアから戻り、エルサレムへ急ぐためにエフェソを素通りして船で進みます。

ペイリーはピアソンに従い、この出発は使徒言行録が記録するどの旅にも合わないと判断して、この手紙をパウロの最初のローマでの投獄の後に年代づけました。先に送られたテモテは、コリントの信徒への手紙一16章11節が予期するとおり戻ってきたのかもしれません。しかし、パウロがエフェソを去って間もなくマケドニアで書かれたコリントの信徒への手紙二は彼を共同差出人として挙げており、一方でテモテへの手紙一は、テモテが後を追うのではなくパウロが戻ることを想定しています。ベンソンやミヒャエリスのようにこの手紙を使徒言行録20章1節の時点に置くには、テモテがすぐに追いつく必要があります。使徒言行録は確かに、二度目のコリント訪問のような旅の一部を省いています。

ほかの読み方

• エフェソ時代の記録されていない旅. パウロはエフェソに滞在した数年の間に、テモテを残してエフェソからマケドニアへ、記録されていない短い旅をしたのかもしれません。ロビンソンはテモテへの手紙一をその期間に年代づけています。
• 文学的な枠組み. 偽名著作説に立てば、この設定はパウロのエフェソでの宣教活動から緩やかに取られた文学的な枠組みであり、使徒言行録の旅程と食い違っても驚くにはあたりません（ディベリウスとコンツェルマン）。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), introduction; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), introduction; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗

書簡: 監督者と奉仕者は金銭を愛してはなりません。敬虔を利得の手段とすることは退けられます。富む者は分け与えなければなりません。よく指導し教える長老は、働く者が報酬を受けるにふさわしいように、二倍の尊敬にふさわしいとされます。

使徒言行録: パウロはエフェソの長老たちに、自分は誰の銀も金もむさぼらず、自分の手で働いたと語り、彼らも同じように、与えることについてのイエスの言葉を思い起こして、弱い者を助けるべきだと告げます。

金銭の倫理は一致しています。貪欲を退け、惜しまず与えることです。違いは報酬にあります。使徒言行録はパウロの自活を長老たちの模範として掲げます。テモテへの手紙一は指導する長老に、どうやら報酬を含むらしい二倍の尊敬を認め、口籠をはめられていない牛についての律法を引用します。パウロもコリントの信徒への手紙一9章でこの律法を引用し、そこで支援を受ける権利を主張しながらも、それを用いません。緊張は穏やかなものです。コリントの信徒への手紙一がすでに両方を併せ持っているからです。

ほかの読み方

• ルカの手. ムールとウィルソンは、ルカによる福音書10章7節の言い回しに注目し、ルカがテモテとテトスに宛てた手紙を書いた、あるいは形づくったと提案しています。そうであれば、手紙の金銭倫理とミレトスの説教は同じ一人の手から出たもので、互いに独立してはいません。
• 書かれた福音書か、口頭の言葉か. テモテへの手紙一5章18節の「聖書」という語が両方の言葉にかかるなら、この手紙はルカによる福音書を聖書として引用しているのかもしれず、それはより後の年代を示唆します。ほかの研究者たちは、二つ目の言葉を、コリントの信徒への手紙一9章14節のように、口頭で知られていたイエスの言葉と解します。

書簡: 女性は静かに学ぶべきであり、教えたり男性の上に権威をもったりしてはならないとされ、その根拠としてアダムとエバが引かれます。怠惰な若いやもめたちは家々を回り、言ってはならないことを話します。

使徒言行録: パウロによってエフェソに残されたプリスキラとアキラは、会堂でアポロの話を聞き、彼をわきへ連れて行って、神の道をもっと正確に説明しました。フィリポの四人の娘は預言していました。

二つの本文は一つの町で交わります。テモテへの手紙一はエフェソにいるテモテに宛てられ、テモテへの手紙二は、おそらくそこにいるプリスキラとアキラに挨拶を送っています。使徒言行録が述べるのは、夫婦がアポロをわきへ連れて行ったことだけです。相補主義者はこれを集会の外での個人的な教えと読み、平等主義者は、プリスキラが通常先に名を挙げられていることと、コリントの信徒への手紙一11章5節が礼拝で女性が預言することを前提にしていることを指摘します。パウロは預言と教えを別々の賜物として挙げています。どちらの本文も他方の事例を扱っていないので、緊張は相反する事実にではなく解釈にあります。

ほかの読み方

• 永続的な規則（相補主義）. 相補主義の読者は、テモテへの手紙一2章12節を、創造の秩序に基づく永続的な規則であり、集まった教会で女性が権威をもって男性に教えることを禁じるものと解します。プリスキラが夫とともにアポロを個人的に助けたことは、その対象外です。
• 地域の危機、あるいは後代の段階. 平等主義の読者は、これをエフェソの家々に広がっていた偽りの教えへの応答と見ます（テモテへの手紙一5章13節；テモテへの手紙二3章6節）。したがってプリスキラはパウロのより広い実践を反映していることになります。テモテへの手紙一をパウロ以後のものとするほかの研究者たちは、後代の、より制限的な段階を見ています。

書簡: パウロは主の囚人であり、犯罪人のように鎖につながれています。オネシフォロはローマで熱心に彼を捜し、見つけ出しました。パウロはトロフィモを病気のままミレトスに残してきました。彼の死は近づいています。

使徒言行録: 役人たちは死に値することを何も見いだしません。ローマでパウロは、兵士の監視のもと、鎖をつけたまま一人で住み、二年間、訪ねて来る人を皆迎え入れ、妨げられることなく宣べ伝えます。

ペイリーはテモテへの手紙二を二度目のローマでの投獄に割り当てました。彼がローマで書かれたものとしたフィリピの信徒への手紙とフィレモンへの手紙は釈放を予期しているのに対し、テモテへの手紙二は死を予期しているからです。彼の言う「一様な伝承」は証拠を誇張しています。通常紀元96年ごろとされる最古の証言『クレメンスの第一の手紙』は、パウロが殉教の前に西の果て（ローマの信徒への手紙15章が計画したとおりのイスパニアか、ローマそのもの）に達したと述べるだけです。ムラトリ断片の伝えるイスパニアへの旅や、エウセビオスが留保つきで語る釈放は、それより後のものです。使徒言行録は上訴の結果を一度も報告しないので、後のより過酷な拘禁は、確認することも排除することもできません。

ほかの読み方

• 一度の投獄、その後の転機. より過酷な細部は、釈放のないまま続いた同じローマでの裁判の後の段階に属します。使徒言行録の沈黙はこれを許しますが、その場合テモテへの手紙二4章20節はうまく合いません。使徒言行録はトロフィモをエルサレムまで同行させているからです。
• 後代の告別の遺言. 多くの批評的研究者は、テモテへの手紙二をパウロの死後に彼の名で書かれた告別の遺言と読み、その暗い拘禁の描写は文学的な肖像であって、歴史上の二度目の投獄ではないと考えます。真正性を擁護する人々は、その多くの個人的な細部を指摘します。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter 12 (Second Epistle to Timothy), No. I ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — 1 Clement 5 ↗
• Anonymous, Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment 2 (ANF numbering) ↗

書簡: パウロはテモテに、トロアスのカルポのところに残してきた外套と書物、羊皮紙を持って来るよう頼み、エラストはコリントにとどまり、トロフィモは病気のためミレトスに残してきたと伝えます。

使徒言行録: エラストはマケドニアへ遣わされます。トロフィモはトロアスでパウロの一行を待ち、後にエルサレムで彼と一緒にいるところを見られます。逮捕されたパウロは、トロアス、ミレトス、コリントを再訪することなくローマに着きます。

ペイリーはカペルスに従い、テモテがパウロとともにギリシアを離れたので（使徒言行録20章4節）、エラストがコリントにとどまったという知らせは不要だったこと、そしてトロフィモはエルサレムまで行ったこと（使徒言行録21章29節）を指摘しました。その後使徒言行録はパウロを拘禁されたままにしています。そこでペイリーは、これらの記述をローマでの拘禁からの釈放の後に置きました。エウセビオスはその釈放を伝承として報告していますが、一部はテモテへの手紙二そのものから論じているので、独立した証人ではありません。より確かなのはトロフィモの事例で、エラストの点は推論です。使徒言行録20章の時期にさかのぼりうるのは外套だけです。

ほかの読み方

• 後代の手紙に含まれる真正な覚え書き. P・N・ハリソンは、これらの節はコリントの信徒への手紙二2章12～13節のトロアス訪問の後にパウロがマケドニアから書いた真正な覚え書きであり、後に追随者が作った手紙に組み込まれたと論じました。
• 文学的な細部. ルイス・ドネルソンのようにテモテへの手紙二を偽名書簡と判断する研究者たちは、その人名や用事を、実際の旅の記録ではなく、手紙に個人的な設定を与える、構築されたパウロ像の一部と解します。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. I, on Erastus ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. I, conclusion ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.22.2 ↗

書簡: パウロはエルサレムへ行く代わりにアラビアに退き、その後ダマスコに戻りました。三年後、彼はエルサレムに上りました。別の箇所で、彼はシナイ山をアラビアにあるとしています。

使徒言行録: サウロはダマスコの弟子たちと数日を過ごして宣べ伝え、かなりの日数がたった後、陰謀を逃れてエルサレムへ行きます。アラビアでの滞在には触れていません。

この空白は、使徒言行録におけるダマスコでの不定の期間の中に収まりえます。ライトフットは、アラビアでの短い滞在を、パウロが活発に宣べ伝え始める前の早い時期に置きましたが、使徒言行録9章20節では彼はすぐに宣べ伝えています。ペイリーは、使徒言行録の漠然とした時の記述は三年にわたりうると論じました。ペイリーはこの省略を、書き手たちが互いに写し合わなかったことの証明とみなしました。パウロがアラビアで何をしたのかについては議論があります。ナバテア王国での宣教で、もしかするとそれがアレタ王を刺激したのか、あるいはエリヤのようにシナイの方へ退いたのか、です。

ほかの読み方

• 意図的な省略. ルカは伝承から、あるいはガラテヤの信徒への手紙からさえ、アラビアのことを知っていながら、パウロを速やかにエルサレムへ向かわせるためにそれを省いたのかもしれません。沈黙だけでは、二人の書き手が互いに独立していたことを証明できません。
• ルカは知らなかった. ライトフットが判断したように、ルカはアラビアでの短い滞在を単に知らなかったのかもしれません。その場合、沈黙は選択ではなく、彼の情報の限界を反映していることになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 5 (Galatians), No. II; 1850 Religious Tract Society edition ↗

書簡: パウロは三人称で語りながら、十四年前に第三の天へ、また楽園へと引き上げられたことを伝えます。こうした啓示に伴って、彼を謙虚にさせる肉体のとげがもたらされました。

使徒言行録: 使徒言行録は幻を記録しています。ダマスコへの道での主、マケドニア人の男、コリントとエルサレムでの夜の励まし、神殿での恍惚状態、嵐の中の天使です。しかし、天への上昇はありません。

使徒言行録と書簡は、パウロに幻の体験があったという点で一致しますが、使徒言行録はこの上昇を物語りません。一般的な年代整理では、コリントの信徒への手紙二の十四年前は紀元41～43年頃に当たり、使徒言行録はその時期のパウロをタルソス、次いでアンティオキアに置くものの、詳細はほとんど記していません。使徒言行録22章17～21節の神殿での恍惚状態は使徒言行録の中で最も近い並行記事ですが、ほとんどの年代整理はこれを、回心から約三年後の最初のエルサレム訪問の時に置きます（ガラテヤの信徒への手紙1章18節）。パウロがこの上昇について誇ることをためらったことが、それがほとんど語られなかった理由かもしれません。

ほかの読み方

• 神殿での幻. C・R・A・モレイ＝ジョーンズは、この上昇を使徒言行録22章17～21節の神殿での幻と同一視し、それをパウロが異邦人への使命を授けられた場面と読みました。そして、この同一視はパウロの年代整理に組み込めると論じました。

書簡: コリントの一派はケファにつくと主張しました。パウロの言葉からは、ケファが信者である妻を連れて旅をしていたことがうかがえます。ローマの信徒への手紙はローマの二十数人に挨拶を送りますが、ペトロには送っていません。ガラテヤの信徒への手紙は彼をアンティオキアに置いています。

使徒言行録: 牢から逃れた後、ペトロは名の記されていない場所へ去り、会議で発言するために再び現れ、その後物語から姿を消します。使徒言行録は彼を一度もギリシアやローマへ行かせません。

本文同士は矛盾していません。ただ途切れているのです。ケファ派があったからといって、ペトロがコリントを訪れたことになるとは限りません。別の一派はキリストにつくと主張していたからです。ただしアポロ派は実際の訪問を受けて生まれました（使徒言行録18章27節～19章1節）。パウロは自分が教会を植え、その土台を据えたと述べており（コリントの信徒への手紙一3章6～10節）、これはペトロが共同で設立したという後代の主張とはしっくりきません。ローマの信徒への手紙の挨拶は、パウロが書いた時点でペトロがローマにいたことに対しては不利な証拠となりますが、後の滞在を否定するものではありません。ほかの人が教会を設立した所では働かないというパウロの方針（ローマの信徒への手紙15章20節）は、どちらの方向にも決め手になりません。

ほかの読み方

• ローマのペトロについての初期の証言. 96年頃にローマから書かれた『第一クレメンス書』5章は、場所を挙げずにペトロの殉教を回想します。イグナティオスは、ペトロとパウロがローマの信徒たちに指示を与えたことを示唆します。170年頃のコリントのディオニュシオスは、二人がコリントとイタリアで教えたと述べます。
• ペトロはローマに至らなかった. オットー・ツヴィーアライン（2009年）は、ペトロは一度もローマに来ておらず、その伝承は2世紀の文献の中で育ったと論じます。この見方では、使徒言行録とローマの信徒への手紙の沈黙こそが最も早い証拠となります。それでも、ほとんどの歴史家は彼がそこで死んだことを認めています。

出典

• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — 1 Clement 5 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — To the Romans 4 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.25.8 (quoting Dionysius of Corinth) ↗

書簡: ペトロがアンティオキアに来て異邦人の信者から身を引いたとき、パウロは、異邦人にユダヤ人のように生きるよう迫っているとして、人々の前で彼を問いただしました。

使徒言行録: 使徒言行録は、会議の前の長いアンティオキア滞在と、会議の後のもう一つの滞在を記録しています。後者はヨハネ・マルコをめぐるパウロとバルナバの激しい決裂で終わりますが、使徒言行録がペトロをそこへ来させることは一度もありません。

これは沈黙であって、矛盾ではありません。使徒言行録12章17節はペトロを名の記されない場所へ去らせているので、アンティオキア訪問は使徒言行録14章28節の長い滞在にも、使徒言行録15章35節の滞在にも収まります。使徒言行録は確かに、ユダヤから来た人々がアンティオキアを動揺させたと伝えており、エルサレムからの手紙は、彼らに何の指示も与えていないと述べています（使徒言行録15章1～2節、15章24節）。この出来事を会議の前に置く人々の中には、彼らをヤコブのもとから来た人々（ガラテヤの信徒への手紙2章12節）と結びつける者もいます。使徒言行録は対立を描くことをためらいません。パウロとバルナバの激しい口論も伝えているからです（使徒言行録15章39節）。

ほかの読み方

• 和解のための省略. F・C・バウルとテュービンゲン学派は、ルカが使徒たちを一致した姿で示すために、ペトロとパウロの教理上の衝突を伏せたと考えました。この見方では、パウロとバルナバの口論は個人的なものだったので、そうした脅威にはなりませんでした。
• パウロはアンティオキアで敗れた. ジェームズ・D・G・ダン（1983年）は、パウロはおそらくアンティオキアの教会を味方につけられなかったと論じました。そうであれば、後にパウロがアンティオキアから独立して活動したことの説明がつきます。ルカはその話を語らないほうを選んだのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 10 ↗

書簡: テトスは割礼を受けないままパウロとバルナバに同行してエルサレムへ行き、献金を含むパウロとコリントとのやり取りを担います。牧会書簡ではクレタ島に残され、ダルマティアへ行きます。

使徒言行録: 使徒言行録はテトスに一度も触れません。飢饉の救援を届けるのはバルナバとサウロであり、エルサレムへ向かうパウロとバルナバには名の記されないほかの人々が加わり、後のパウロの同行者の名簿にも彼は含まれていません。

使徒言行録は取捨選択をしています。パウロが手紙を書いたことには一度も触れず、コリントの危機と献金の大部分、すなわちテトスが目立つ出来事を素通りしています。ペイリーはここから証拠としての論点を引き出しました。コリントの信徒への手紙二やテトスへの手紙をもとに書く者なら、テトスを省くことはまずないので、使徒言行録とこれらの手紙は互いに独立しているように見える、というのです。ライトフットはテトスを、使徒言行録15章2節の名の記されないほかの人々の中に数えました。写本によっては使徒言行録18章7節のユストをティティオ・ユスト、あるいはテトス・ユストと呼んでいますが、彼をパウロの同労者と同一視する人はわずかです。

ほかの読み方

• 意図的な省略. F・C・バウルは、ユダヤ人キリスト者との対立を取り繕おうとする使徒言行録が、テトスの件は割礼論争を思い起こさせるため、彼の名を挙げるのを避けたと論じました。この見方では、沈黙は単なる取捨選択ではなく意図的なものです。
• 身内への遠慮. アレクサンダー・スーターは、テトスがルカの兄弟だったと示唆しました。ルカが使徒言行録を書いたのなら、自分自身の名を伏せているのと同じように、兄弟の名も伏せたのかもしれません。本文には、この関係を裏付けるものは何もありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4, no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 13, no. 1 ↗

書簡: パウロは、エルサレムの指導者たちが自分の使信に何も付け加えなかったと述べ、割礼を通して律法による義認を求めることは恵みから落ちることだと警告します。彼はいかなる教令も引用しません。

使徒言行録: アンティオキア、シリア、キリキアの異邦人の信者に宛てたエルサレムからの手紙は、割礼を求めませんでした。デルベとリストラを通って旅しながら、パウロの一行はその決定を町々に伝えました。

ペイリーはこの沈黙を際立ったものと見て、理由を挙げました。パウロはエルサレムの権威ではなく自分自身が受けた委任に基づいて論じたこと、そして教令は異邦人の改宗者に律法を課さないとしただけなのに対し、ガラテヤの信徒への手紙はユダヤ人にとってさえ律法に救いの効力を一切認めないことです。ペイリーはまた、ガラテヤの人々がこの教令を手にしていたかどうかも疑いました。使徒言行録がパウロを初めてガラテヤ地方に来させるのは使徒言行録16章6節で、16章4節の伝達より後だからです。南ガラテヤ説では使徒言行録16章4節に読者たちが含まれるので、手紙のほうが先に書かれたのでない限り、沈黙はいっそう際立ちます。

ほかの読み方

• 教令は後に、パウロ抜きで出された. ガラテヤの信徒への手紙2章1～10節が使徒言行録15章の会合を描いているなら、指導者たちは何も付け加えず、貧しい人々のことだけを求めたというパウロの報告は、四項目の教令と容易には調和しません。多くの批判的研究者は、教令は後に、パウロ抜きで出されたと結論づけています（使徒言行録21章25節参照）。
• 教令より前に書かれた. ブルースやロングネッカーといった南ガラテヤ説の研究者は、手紙の年代を使徒言行録15章の会合より前に置き、ガラテヤの信徒への手紙2章を飢饉救援の訪問と同一視します。したがって手紙は、まだ存在していなかった教令を引用することはできませんでした。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10, footnote (1849 New York reprint) ↗

書簡: パウロが最初に彼らに福音を宣べ伝えたのは、彼らにとって試練となった体の弱さのためでした。彼らは彼を神の天使のように迎え、自分の目さえ彼に与えようとしたほどでした。

使徒言行録: 使徒言行録は、マルコと呼ばれるヨハネがペルゲで離れたこと、リストラの人々がパウロをヘルメスとたたえたこと、そしてそこで彼が石打ちにされたことを語りますが、どのガラテヤ訪問についても病は記録していません。

これは沈黙であって、対立ではありません。使徒言行録は手紙が伝える多くの苦難を省いており（コリントの信徒への手紙二11章23～27節と比較）、ガラテヤの信徒への手紙も病の名を挙げていません。パウロが用いたギリシア語の副詞 to proteron は、二度のうちの最初の機会を意味することも、単に「以前に」を意味することもあります。それが二度の訪問を含意するとしても、使徒言行録はどちらの説に立っても二度の訪問を伝えています。ただし北ガラテヤ説では、そのどちらもその地方を通り抜ける短い旅です。

ほかの読み方

• パンフィリアでのマラリア. ラムゼイは、パウロがパンフィリアでおそらくマラリアにかかり、そのためにペルゲを離れてピシディア州のアンティオキアに向かったと提案しました。そうであれば、ヨハネ・マルコが従うことを拒んだ計画の変更も説明できます。使徒言行録はマルコが去った理由を何も示していません。
• リストラの出来事の反響. ガラテヤの人々がパウロを神の使いとして迎えたことを、リストラの人々が彼を神々の使いであるヘルメスとたたえたことと比べる人もいます。しかしそれは回心していない群衆で、まもなく説き伏せられて彼に石を投げたのですから、この反響はゆるやかなものにとどまります。

書簡: 手紙が名を挙げるのは三人の差出人だけです。テサロニケの信徒への手紙一は、すべての兄弟たちに挨拶し、手紙を皆に読み聞かせるよう求めます。テサロニケの信徒への手紙二はパウロの自筆の挨拶で結ばれます。

使徒言行録: ヤソンは宣教者たちを迎え入れ、暴動の後に保証を出します。どちらもテサロニケの人であるアリスタルコとセクンドは、後にパウロと共に旅をし、アリスタルコは彼と共にローマへ向けて船出します。

これは矛盾ではなく空白です。パウロのやり方は一定していません。ガラテヤの信徒への手紙は地元の信者の名を一人も挙げませんが、フィリピの信徒への手紙とコリントの信徒への手紙一は何人かの名を挙げています。テサロニケの信徒への手紙は地元での反対を裏づけますが、それに耐えたのが誰かは裏づけません。アリスタルコはコロサイの信徒への手紙とフィレモンへの手紙に登場しますが、彼をテサロニケの人とするのは使徒言行録だけです。ローマの信徒への手紙で挨拶を送るヤソンは、使徒言行録で一行を迎え入れた人物かもしれませんし、そうでないかもしれません。

ほかの読み方

• 名簿から取られた名. 多くの人は使徒言行録20章4節を献金のための代表者の名簿と読みます。ルカはテサロニケの人々の名を、そのような名簿や伝承から取ったのかもしれず、手紙はそれを裏づけも否定もしません。
• ローマの信徒への手紙16章のヤソン. おそらくコリントでパウロの一行の中からローマに挨拶を送るローマの信徒への手紙16章21節のヤソンが、テサロニケで一行を迎え入れた人物であれば、パウロの手紙は間接的に使徒言行録の記述に触れていることになります。ただしこの名はありふれていたため、同定は不確かなままです。

書簡: ガイオは、パウロが自ら洗礼を授けた数少ないコリントの人々の一人です。おそらくコリントから送られたローマの信徒への手紙には、通常パウロと教会全体をもてなした人と読まれるガイオからの挨拶が記されています。

使徒言行録: パウロは会堂を出て、隣にある、神を敬うユストの家へと移ります。ガイオは、エフェソで捕らえられたマケドニア人として、またデルベのガイオとしてのみ登場します。

使徒言行録が名を挙げるコリントの人々はほんの数人なので、ガイオについての沈黙は意外ではありません。グッドスピードの提案に従えば、パウロが家を用いたユストが、通常は教会をもてなした人と読まれるガイオだということになります。使徒言行録はユストをクリスポと並べて挙げてもおり、これはこの提案にわずかに有利な点ですが、使徒言行録はユストが信じたとは一度も言っていません。WEBは単にユストと読み、校訂版はティティオ・ユストと読みます。ガイオは非常にありふれた個人名だったので、この同定は可能ではあっても、確立されてはいません。

ほかの読み方

• デルベのガイオ. ペイリーは、ローマの信徒への手紙のガイオを、パウロと共にギリシアを発ったデルベのガイオ（使徒言行録20章4節）と同一視しました。リカオニアの人がコリントに住んでいた可能性はありますが、ガイオを定住してもてなす人と読む通常の解釈では、その可能性は低くなります。
• もてなす側ではなく客. ジョン・クロッペンボルグは、ローマの信徒への手紙16章23節はガイオをもてなす側ではなく客と呼んでいる、つまり裕福なコリントの保護者ではなくローマからの訪問者だと論じます。そうであれば、もてなした人という読みも、ユストの家とのいかなる結びつきも揺らぐことになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter II (Epistle to the Romans), No. II; 1849 New York edition, p. 22 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Chapter III (First Epistle to the Corinthians), No. VIII; 1849 New York edition, p. 57 ↗

書簡: シルワノはパウロやテモテと共にコリントで宣べ伝えました。後期の手紙はソステネ、テモテ、アポロなどの名を挙げ、おそらくコリントから送られたローマの信徒への手紙は、そこにいたパウロの同行者を列挙しますが、シルワノの名は一度も出てきません。

使徒言行録: シラスはパウロが選んだ協力者で、フィリピでは彼と共に投獄され、ベレアに残され、コリントで再び彼に合流します。その後の使徒言行録の同行者一覧にはテモテ、エラストなどの名が挙がりますが、シラスの名は一度もありません。

二つの沈黙は一致しています。使徒言行録はコリントの後シラスに触れなくなり、後期の手紙も、彼がテサロニケの信徒への二通の手紙の共同差出人として名を挙げられているにもかかわらず、彼をパウロと共に挙げることは一度もありません。どちらの本文もこの変化を説明しておらず、沈黙だけではほとんど何も証明できません。それでも、どちらの資料もシラスをマケドニアとコリントでの宣教に結びつけており、どちらもエフェソ時代に彼がいたことを記録していません。

ほかの読み方

• 別の働きへ. シラスは別の働きに就いたのかもしれません。彼がペトロの手紙一を書き記した、あるいは届けたシルワノ（ペトロの手紙一5章12節）であるなら、後にペトロと共に働いたことになりますが、この同定には議論があります。
• 沈黙からの議論. 挨拶に名がないことは、宣教の場にいなかったことを必ずしも意味しません。パウロはそれぞれの手紙に関係する人々の名を挙げ、ルカはパウロ自身の動きを追っているので、シラスは記録されないまま近くで働いていたのかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter IV (Second Epistle to the Corinthians), No. VII; 1849 New York edition, p. 81 ↗

書簡: クロエの家の人々が争いを報告します。パウロは悲しみの訪問をし、涙の手紙を書きます。多数の者が罪を犯した者を罰します。テトスが悔い改めを報告します。新たに来た者たちが使徒を装い、別の教えを宣べ伝えます。

使徒言行録: エフェソの兄弟たちに推薦されたアポロは、アカイアの信者たちを助けます。後にパウロはマケドニアとアカイアを通って行くことを計画し、テモテとエラストを先に送り、その後ギリシアで三か月を過ごします。

矛盾はありません。使徒言行録は危機を省き、パウロがギリシアで過ごした数か月を二節で片づけています（使徒言行録20章2～3節）。ペイリーは、このような省略を、どちらの本文も他方を書き写していない証拠とみなしました。使徒言行録はギリシアでの滞在を二回記しています。大半の学者は、コリントの信徒への手紙二2章1節と13章1～2節から、記録されていない悲しみの訪問を推定しますが、ペイリーはこれらの箇所を、三度目に訪問の用意ができていることと読みました。ペイリーはロックに従い、涙の手紙をコリントの信徒への手紙一、その罪を犯した者をコリントの信徒への手紙一5章1～5節の男とみなしました。ハウスラートはコリントの信徒への手紙二10～13章を提案し、多くの人はその手紙が失われたと考えています。

ほかの読み方

• ルカは知っていたが触れなかった. リチャード・パーヴォは、ルカがパウロの書簡を知っていたと考えます。その見方では、ルカは、一致して前進する宣教という自らの描写を損なうような争いを、あえて省いたことになります。
• ルカの関心の焦点、あるいは知らなかったこと. ほかの人々は、ルカは手紙を知らなかったか、あるいは公の宣教と裁判に焦点を絞り、パウロの手紙の執筆全般に触れないのと同じように、教会内部の争いを脇に置いたのだと考えます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. II; 1849 New York printing, p. 69 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. IV; 1849 New York printing, p. 77 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. XI; 1849 New York printing, p. 91 ↗

書簡: パウロは以前の手紙とコリントから届いた手紙に言及します。批判者たちは彼の手紙を力強いと評し、教会どうしは手紙を交換します。彼は自分からのものらしく見える手紙について警告し、自筆で署名します。

使徒言行録: 使徒言行録は、パウロが届ける手助けをした会議の手紙と、リシアの手紙を引用します。パウロは大祭司の手紙を携え、エフェソの信者たちはアポロのために手紙を書き、ローマのユダヤ人はパウロについての手紙を受け取っていませんでした。

使徒言行録は手紙を権威と推薦の手段として扱いますが、パウロを手紙の執筆と結びつけることは一度もありません。ペイリーは、テサロニケの信徒への手紙二2章2節の動揺を、パウロの言葉が誤読されたもの、あるいは、使徒言行録15章1節と使徒言行録15章24節でユダヤから来た人々がしたように、誰かが偽って彼の権威を名乗ったものと読みました。テサロニケの信徒への手紙二の著者性そのものにも議論があります。沈黙ははっきりしていますが、それがルカが書簡を知らなかったことを示すのか、意図的に言及を控えたことを示すのかには議論があります。

ほかの読み方

• ルカは書簡を知っていた. ジョン・ノックスとリチャード・パーヴォは、ルカがパウロの書簡を知っていたと考えました。ノックスは彼が意図的にそれらを素通りしたと考え、パーヴォは名を挙げずにそれらを用いたと考えました。いずれにせよ、沈黙は選択の結果です。
• ルカは書簡を知らなかった. エドガー・グッドスピードは、ルカはパウロの書簡を知らなかったと考えました。書簡が集められたのはもっと後のことだというのです。この見方では、沈黙はルカの資料を反映しており、使徒言行録こそが書簡の収集につながる関心を再び呼び起こした可能性さえあります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 10 (Second Epistle to the Thessalonians), No. III, footnote; 1849 New York printing, p. 196 ↗

書簡: エフェソからパウロは、日々死に直面していると言い、そこで獣と戦ったことを語ります。のちに彼は、アジア州での苦難を振り返ります。あまりに耐えがたく、神が救い出すまでは死を覚悟していたほどでした。

使徒言行録: デメトリオが騒動を起こし、群衆はガイオとアリスタルコを捕らえますが、弟子たちと、アジア州の好意的な有力者たち（アジアルケス）はパウロを劇場に入らせません。騒動が収まると、彼はマケドニアへ向けて出発します。

ペイリーはアジア州での苦難をこの騒動に結びつけ、使徒言行録がパウロの危険をはっきり述べていないことだけを認めました。コリントの信徒への手紙一はパウロが五旬祭までとどまるつもりでいた時期に書かれており、おそらく騒動より前のものです。そのため、そこに出てくる獣は、おそらくそれ以前の反対を指しており、大半の読み方では比喩です。フレイヤー＝グリッグズは、そこにアルテミスの崇拝者たち、つまり使徒言行録が騒動を起こす者として描く集団を見ています。使徒言行録自体もアジア州でのユダヤ人の陰謀に触れており（使徒言行録20章19節）、ローマの信徒への手紙16章3～4節とコリントの信徒への手紙二11章23節は、使徒言行録が物語らないさらなる危険を示唆しています。

ほかの読み方

• やはり騒動である. ペイリーに従えば、苦難とはこの騒動のことです。町は大混乱に陥り、パウロの同行者たちは捕らえられ、彼は去らなければなりませんでした。手紙は心情を伝え、使徒言行録は外面の出来事を伝えているのです。
• 記録されていない危機. ダンカンらは、使徒言行録に記録されていないエフェソでの投獄を想定します。重い病を挙げる人々もいます。どちらの見方でも、使徒言行録はエフェソにおけるパウロの最も深刻な危険を省いていることになります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (2 Corinthians), no. 3 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (1 Corinthians), no. 2 ↗

書簡: パウロは、三度目に行く準備ができていると言い、再び悲しみのうちに訪れることはしないと決めています。そして二度目に居合わせたときのように彼らに警告します。この言い回しには議論があります。

使徒言行録: 使徒言行録はコリントでの十八か月余りの創設時の滞在を物語り、続くエフェソでの二年余りを簡潔に要約します。ギリシアでの三か月は、通常この手紙より後に年代づけられます。

二度目の訪問があったのなら、それは使徒言行録が数節に圧縮している年月（使徒言行録19章8～10節；使徒言行録20章31節）の中での、エフェソからの短い渡航として最もよく収まります。また、ペイリーの議論が取り上げないコリントの信徒への手紙二2章1節は、うまくいかなかった訪問にふさわしい箇所です。使徒言行録がパウロの時間のすべてを説明しているというペイリーの主張は、その網羅性を誇張しています。使徒言行録はこの訪問を記録してもいなければ、排除してもいません。それは手紙からの推論であり、少数の学者はそれを二通の手紙の間ではなくコリントの信徒への手紙一より前に年代づけます。

ほかの読み方

• 訪問ではなく準備（ペイリー）. グロティウスに従い、ペイリーは「三度目」を、パウロが訪問の準備をした三度目の機会と読み、取りやめになった計画（コリントの信徒への手紙二1章15～16節）をその一つに数えました。そしてコリントの信徒への手紙二13章2節を、二度目の滞在を先取りするものと解しました。現代の大半の注解者は、これを無理のある読み方と見ています。
• 複合的な手紙. ファーニッシュやスロールを含む多くの学者は、コリントの信徒への手紙二10～13章を別の、より後の手紙とみなします。その場合、ペイリーの議論が前提とするようにコリントの信徒への手紙二1章15～16節によってコリントの信徒への手紙二13章1～2節の意味を確定することはできません。ただし、二度目の訪問があったという推論は残ります。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. XI; New York 1849 edition, p. 90 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. XI; New York 1849 edition, p. 91 ↗

書簡: エルサレムで逮捕される前に書いた手紙で、パウロは投獄を自分の苦難の一つに挙げ、対抗者たちより多く投獄されたと主張し、アンドロニコとユニアに自分の同囚者として挨拶を送ります。

使徒言行録: その逮捕より前について使徒言行録が物語る投獄は一度だけで、フィリピでシラスと共に一夜を過ごしたものです。エルサレム、カイサリア、ローマでの長い拘留は、これらの手紙が書かれた後のことです。

使徒言行録はあらゆる苦難を列挙するとは一度も主張していないので、書簡の多い数は使徒言行録の述べることと何ら矛盾しません。どちらの手紙も真正性に議論がなく、使徒言行録より早い時期のものなので、この隔たりは使徒言行録がいかに取捨選択的であるかを示しています。後代の伝承はさらに先へ進みます。ローマから書かれ、通常1世紀末ごろに年代づけられる『クレメンスの第一の手紙』5章は、パウロに七度の投獄を帰しています。これは使徒言行録が彼の全生涯について示すより多い数ですが、この数は概数か象徴的なものかもしれません。

ほかの読み方

• エフェソでの投獄. ダンカンらは、アジア州での命に関わる苦難（コリントの信徒への手紙二1章8～10節）と野獣との戦い（コリントの信徒への手紙一15章32節）から、エフェソでの投獄を再構成します。使徒言行録19章はそこでの危険を示しますが逮捕は示しておらず、その投獄を直接証言するものは何もありません。
• よりゆるやかな意味. ローマの信徒への手紙16章7節は、アンドロニコとユニアがパウロと共にではなく別々に投獄されたことを意味しているのかもしれず、あるいは捕らわれの身を比喩的に用いているのかもしれません。コリントの信徒への手紙二の複数形の「投獄」は残りますが、どの読み方も使徒言行録との矛盾を生みません。

出典

• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5:5 ↗

書簡: パウロは自分の苦難として、三度の難船、深い海で過ごした一昼夜、海での危険を数えます。いずれもこの手紙を書く前のことです。

使徒言行録: 使徒言行録は、キプロス島、パンフィリア、マケドニア、シリアへの、またそこからのそれ以前の渡航を伝えますが、事故には何も触れません。使徒言行録の唯一の難船であるマルタ島での難船は、コリントの信徒への手紙二の数年後に起こります。

数が衝突することはありません。使徒言行録はコリントの信徒への手紙二以前の難船を一つも伝えていないので、記録されていない三度の難船は何とも矛盾せず、マルタ島を加えると少なくとも四度になります。使徒言行録は、バルナバが迎えに来るまでパウロがタルソスで過ごした年月のような長い期間を足早に通り過ぎ、記録されていない航海の余地を残しています。ペイリーはいくつかの難船がその時期に起きたと示唆しましたが、これは推測です。コリントの信徒への手紙二自体も、使徒言行録が記録していない二度目のコリント訪問を示唆しており（コリントの信徒への手紙二2章1節；コリントの信徒への手紙二13章1節）、それはおそらくエフェソからの船旅でした。

ほかの読み方

• 様式化された一覧. この一覧は、パウロ自身が愚かだと呼ぶ誇りの中に置かれており（コリントの信徒への手紙二11章16～21節）、修辞的に形づくられているかもしれないので、その数を厳密に受け取る必要はありません。それでも、使徒言行録にはそれらと矛盾するものは何もありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter IV, No. IX ↗

書簡: パウロはローマの信徒たちに、エルサレムのための自分の奉仕がそこの信者たちに受け入れられるよう祈ってほしいと頼みます。そうなるか確信がなかったことがうかがえます。

使徒言行録: パウロは歓迎され、その報告は称賛されます。ヤコブと長老たちは、律法に熱心な信者たちの間にある疑いを伝え、誓願を立てた四人の費用を払うよう彼に求めます。献金には触れられません。

ローマの信徒への手紙は旅の前の懸念を示し、使徒言行録は、ユダヤ人の信者たちの間にあるパウロへの疑いにすぐさま影を落とされる歓迎を示します。その空気は、パウロの疑念をもっともらしく説明します。ペイリーは、使徒言行録21章21節の噂は、ローマの信徒への手紙の律法についての教えが引き起こしそうなものだと論じました。使徒言行録は手渡しを一度も報告しないため、献金が受け取られたかどうかは分かりません。この符合は、沈黙をどう読むかにかかっています。

ほかの読み方

• 受け入れられたが報告されなかった. ルカには、手渡しが首尾よく済んだことを報告する物語上の必要がなかったのかもしれません。使徒言行録21章17節の喜ばしい歓迎がそれを含んでいる可能性があり、パウロが後に贈り物に言及していること（使徒言行録24章17節）は、彼がそれを携えてきたことを示唆します。
• 拒まれたか、転用されたか. ほかの人々は、ルカがあえて記さなかった冷淡な受け止めや拒否を推測したり、妥協として誓願の費用がその資金から支払われたと提案したりします。どちらも、どの本文にも書かれていません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter II, No. VII ↗

書簡: ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一、コリントの信徒への手紙二、そしておそらくガラテヤの信徒への手紙を除くすべての書簡は沈黙しています。ただしフィリピの信徒への手紙はパウロへの贈り物を論じ、コロサイの信徒への手紙はティキコとアリスタルコの名を挙げます。

使徒言行録: 使徒言行録は献金に一度も名指しで触れず、パウロの同胞のための施しに言及するのは彼の裁判の場面だけです。ティキコとアリスタルコは彼と共にギリシアを発ちます。アリスタルコはエフェソにもおり、ローマへも船で向かいます。

テサロニケでの宣教の直後に書かれたテサロニケの信徒への手紙一（テサロニケの信徒への手紙一3章6節；使徒言行録18章5節）は、パウロが献金を取りまとめたエフェソでの年月（コリントの信徒への手紙一16章1～8節）より前のものなので、その沈黙は予想どおりです。マケドニアが献金したにもかかわらず（コリントの信徒への手紙二8章1～5節）フィリピの信徒への手紙が沈黙していることは、シュネレが論じるように、より後のローマでの執筆状況によく合います。コロサイの信徒への手紙については、アリスタルコはエフェソでの執筆状況にもローマでの執筆状況にも合います。使徒言行録は彼をエフェソ（使徒言行録19章29節）と、ローマへの航海（使徒言行録27章2節）に置いているからです。そしてパウロは、あらゆる箇所で献金に触れる必要はありません。ローマの信徒への手紙15章26節はガラテヤ地方を挙げていません（コリントの信徒への手紙一16章1節）。

ほかの読み方

• エフェソでの投獄. フィリピの信徒への手紙は、献金が始まる前のエフェソでの投獄中に書かれたのかもしれません。あるいはパウロには、そこで献金を話題にする理由が単になかったのかもしれません。どちらの見方でも、この沈黙は何の年代も決めません。
• 後代の書簡. コロサイの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、牧会書簡がパウロ以後のものであるか、使徒言行録の終わりより後に書かれたのであれば、献金はとうに終わっており、それに触れていないことは年代決定の重みをもちません。

書簡: パウロは、これらの地方での自分の働きは終わったと言います。エルサレムへの献金を届けたら、イスパニアへ向かう途中でローマを訪ねるつもりです。

使徒言行録: 使徒言行録では、パウロはエルサレム、次いでローマへ行くことを計画しますが、イスパニアは一度も計画に出てきません。彼はエフェソの長老たちに、もう二度と自分に会うことはないと告げ、使徒言行録はローマで監視下にある彼の姿で終わります。

使徒言行録の沈黙はその結末に合っています。結末はパウロの裁判に決着がつく前に止まるので、その後の旅はすべてその範囲外になります。ペイリーはこの違いを、写しによる依存への反論に用いました。ローマの信徒への手紙が使徒言行録に依拠したのなら、なぜイスパニアを加えたのか。使徒言行録がローマの信徒への手紙に依拠したのなら、なぜそれを落としたのか、というのです。パウロがイスパニアに達したかどうかは、通常1世紀末ごろとされる『クレメンスの第一の手紙』（1 Clement 5）と、年代と資料に議論のあるムラトリ断片にかかっています。

ほかの読み方

• イスパニアへの旅はなかった. パウロはローマでの拘留の後に死んだのかもしれません。『クレメンスの第一の手紙』の表現は修辞かもしれず、あるいは東方から見たローマを指すのかもしれません。またムラトリ断片の主張は、ローマの信徒への手紙15章や外典『ペトロ行伝』から推測されたものかもしれません。
• 釈放と東方への帰還. 牧会書簡がパウロのものであり、使徒言行録より後の時期に属するなら、使徒言行録20章25節にもかかわらず、彼は釈放されてエーゲ海地域に戻ったことになります（テモテへの手紙一1章3節；テモテへの手紙二4章20節）。イスパニア訪問もそこに収まりえますが、それに触れる手紙はありません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. III ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 5 ↗
• Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — §2 (on Acts) ↗

書簡: パウロは、プラエトリウムが彼の縄目を知り、皇帝の家の人たちが挨拶を送る場所に拘留されています。使者たちはフィリピとの間を行き来し、彼は間もなく判決が出ると見込んで、訪問を計画しています。

使徒言行録: パウロはカイサリアのヘロデ大王のプラエトリウムに、友人たちの出入りを許されて二年間拘留され、その後ローマで開かれた二年間を過ごします。エフェソについて、使徒言行録は騒動を伝えますが、逮捕は伝えません。

どの選択肢も一部の細部には合います。ローマは親衛隊と皇帝の家の人たちを説明しますが、フィリピとコロサイから遠く離れています。またコロサイを訪ねること（フィレモンへの手紙1章22節）は、イスパニア行きの計画（ローマの信徒への手紙15章24節）を覆すことになります。カイサリアにはヘロデ大王のプラエトリウムがありましたが、パウロは皇帝に上訴することができたので、フィリピの信徒への手紙に見られる生か死かという不確かさとはうまく合いません。エフェソは両教会の近くにあり、パウロはアジア州で生きる望みさえ失いましたが（コリントの信徒への手紙二1章8～10節）、逮捕は記録されていません。アリスタルコはエフェソにいましたが（使徒言行録19章29節）、彼と、伝統的にルカとされる「わたしたち」の語り手は、カイサリアから船出します（使徒言行録27章1～2節）。

ほかの読み方

• 別々の場所. 書簡が一つの執筆状況を共有している必要はありません。マルキオン派序文と呼ばれる古代のラテン語序文はすでにそれらを分け、コロサイの信徒への手紙をエフェソに、フィリピの信徒への手紙とフィレモンへの手紙をローマに置いていました。もっとも、コロサイの信徒への手紙とフィレモンへの手紙では、挨拶を送る人々がほぼ同じです。
• ローマ. ペイリーは、書簡に見える長い拘留を使徒言行録のローマでの二年間と並べました。フィーはフィリピの信徒への手紙について、プラエトリウムと皇帝の家の人たちは最も自然にローマを指し示し、距離がもたらすのは数か月の時間であって、説得力の損失ではないと論じます。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7 (Philippians), No. V ↗

書簡: コロサイの信徒への手紙とフィレモンへの手紙は、コロサイの信徒に教えたエパフラス、そしてオネシモ、フィレモン、アフィア、アルキポ、ニンファ、デマス、ユストと呼ばれるイエスの名を挙げます。テモテへの手紙二は、デマスがテサロニケへ去ったと述べます。

使徒言行録: 使徒言行録は彼らの誰の名も挙げず、コロサイやラオディキアにも触れず、ただアジア州全体が御言葉を聞いたと述べるだけです。使徒言行録に出てくるユストという名の二人は、おそらく別人です。

使徒言行録はパウロの公の宣教と裁判を追っており、パウロが訪れたことのない町の家庭的な交わりは、その範囲の外にあります。ローマでの執筆状況を仮定したうえで、ペイリーは、コロサイの信徒への手紙が、使徒言行録がイタリア行きの船に乗せるアリスタルコを、使徒言行録が来たことを一度も伝えないヨハネ・マルコやユストと呼ばれるイエスと並べていることに注目しました。使徒言行録を書き写す書き手であれば、アリスタルコの名だけを挙げたでしょう。

ほかの読み方

• フィレモンへの手紙をもとにしたコロサイの信徒への手紙. コロサイの信徒への手紙がパウロの後の時代に弟子によって書かれたのであれば、重なり合う名前はフィレモンへの手紙から借りたものかもしれず、二つの書簡は独立した証言ではないことになります。ただし、どちらにも使徒言行録に依拠した形跡は見られません。
• 司教オネシモ. ジョン・ノックスは、イグナティオスが言及するエフェソの司教をフィレモンへの手紙のオネシモと同一視し、彼にパウロの書簡を収集する役割を与えました。ライトフットは、この司教を約五十年後の同名の別人と判断しました。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 8, no. 2 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Ephesians 1.3 ↗

書簡: 三つの獄中書簡はパウロとテモテの名で始まり、フィリピの信徒への手紙は間もなくテモテを遣わすつもりだと述べます。同じく拘留中に書かれたテモテへの手紙二は、彼に急いで来るよう促します。

使徒言行録: デルベとリストラで加えられたテモテは、マケドニア、アカイア、エフェソでパウロと共に働きます。使徒言行録が最後に彼を挙げるのはトロアスへ先に向かう一行の中であり、カイサリアやローマで挙げることは一度もありません。

使徒言行録は同行者の名を選んで挙げており、航海中に名を挙げる同行者はアリスタルコだけなので、その沈黙はテモテが後に不在だったことを示しえません。カイサリアまたはローマで書かれたとすれば、テモテはパウロに再び合流したはずです。ラムジーは、彼がほどなくパウロを追ってローマへ行ったと推測しました。エフェソで書かれたとすれば、テモテを遣わすというフィリピの信徒への手紙の計画は、パウロが彼をエフェソからマケドニアへ遣わす使徒言行録19章22節を思い起こさせます。ペイリーは、彼の不在を示唆するテモテへの手紙二をこれらの書簡と対置しましたが、テモテへの手紙二が先に書かれたのであれば、この点だけなら両立しうると認めました。

ほかの読み方

• 独立していないコロサイの信徒への手紙. コロサイの信徒への手紙が偽名書簡であれば、その冒頭はフィレモンへの手紙1章1節を写したものかもしれず、証言として残るのは、広くパウロの書簡と認められているフィリピの信徒への手紙とフィレモンへの手紙になります。テモテがパウロのためにコロサイの信徒への手紙を起草したというダンの見解は、彼がその場にいたことを前提としています。
• 後代の文書としてのテモテへの手紙二. 多くの学者はテモテへの手紙二をパウロの死後の作とします。その場合、不在のテモテがパウロのもとへ呼び寄せられるという描写は、別個の報告ではなく文学的なものかもしれません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12, no. 1 ↗

書簡: フィリピの信徒の使者であるエパフロディトは、彼らの贈り物を届け、パウロに仕える間に病でほとんど死にかけ、彼らが喜ぶことができるように送り返されます。パウロはその贈り物を、喜ばれるいけにえとして受け止めます。

使徒言行録: 使徒言行録はフィリピからの使者の名を挙げません。フェリクスはカイサリアでパウロの友人たちが彼の世話をし、訪ねることを許し、ローマではパウロが借りた家に訪ねて来る人を皆迎え入れます。

使徒言行録はどちらの拘留でも訪問者を認めていますが、その名は挙げていないので、名の記されない使者がいても驚くにはあたりません。ペイリーは、フィリピの信徒への手紙1章7節がこの贈り物をほのめかしていると読み、この話が、すでにそれを知っている読者に書くときのように、離れた箇所にまたがって少しずつ現れることに注目しました。また、知らせが行き来したことは長い拘留を示唆し、使徒言行録のローマでの二年間に合うと述べました。ライトフットは、パウロがローマに着いた後の、わずか二回の旅でも足りると考えました。エパフロディトをエパフラスと混同してはなりません。

ほかの読み方

• フィリピにより近いエフェソ. フィリピとパウロの拘留地との間を何度か行き来したことが示唆されています。エフェソ投獄説の支持者たちは、それが遠いローマよりも、フィリピにずっと近いエフェソによく合うと論じます。
• 分割説. 一部の人々はフィリピの信徒への手紙を二通または三通の書簡に分け、フィリピの信徒への手紙4章10～20節をそれ以前の礼状とみなします。そうなると、散らばった箇所に基づくペイリーの議論は弱まりますが、エパフロディトの使いの大筋は揺らぎません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 1 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 5 ↗

書簡: パウロの鎖は大半の信者を大胆にします。ある者はねたみと対抗心から、彼の境遇を悪くしようとして宣べ伝え、ほかの者は愛から宣べ伝えます。パウロは、いずれにせよキリストが告げ知らされていることを喜びます。

使徒言行録: ローマでは、信者たちがパウロを出迎えて彼を励まします。ユダヤ人の指導者たちは、彼について不利な知らせを何も受けていません。パウロは二年間、妨げられることなく宣べ伝えます。使徒言行録は、ほかの場所での信者同士の争いを物語っています。

使徒言行録のローマについての記述は短く、パウロとユダヤ人の指導者たちとの会見を中心としているので、ローマの信者たちの間の摩擦が言及されずに終わることは十分ありえます。約一世代後にローマから送られた『クレメンスの第一の手紙』は、パウロの苦難を、フィリピの信徒への手紙が挙げるものに近い悪徳であるねたみと争いに帰していますが、敵対者を特定してはいません。フィリピの信徒への手紙がエフェソかカイサリアから書かれたのであれば、対抗者たちはそこにいたことになります。使徒言行録は対抗的な宣教を伝えていませんが、エルサレムの信者たちがパウロに疑いを抱いていたことには触れています。

ほかの読み方

• 対抗心と使徒たちの死. クルマンは、『クレメンスの第一の手紙』の言うねたみをローマの教会内部の対抗心と読み、それをこれらの対抗的な宣教者たちと結びつけ、それが使徒たちの死の一因になったと考えました。ほかの人々は、ねたみというクレメンスの主題を、決まり文句としての道徳的警告とみなします。
• 融和的な使徒言行録. F・C・バウル以来、多くの批評家は、使徒言行録が信者の間の対立を和らげていると考えるので、その沈黙は取捨選択によるものかもしれません。とはいえ、使徒言行録は使徒言行録15章1～2節の論争や、パウロとバルナバの決裂を伝えてはいます。

出典

• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5.5 ↗

書簡: パウロはテモテをエフェソに、テトスをクレタ島に残し、ニコポリスで冬を越すつもりです。テモテへの手紙二では、鎖につながれた彼が、最初の弁明と、トロフィモをミレトスに病気のまま残してきたことを振り返ります。

使徒言行録: トロフィモはパウロと共にエルサレムに着きます。パウロは逮捕以来拘留されたままで、冬を過ごす港を選ぶのもほかの人々です。使徒言行録は、ローマでの二年間の妨げられない宣教の後、判決なしに終わります。

これらの書簡を使徒言行録21～28章の中に収めることはできません。ペイリーは、使徒言行録がパウロをクレタ島に連れて来るのは囚人としてだけであるのに対し、テトスへの手紙は自由な訪問を前提としていること、またトロフィモはミレトスに病気のまま残ったのではなくエルサレムに着いたことを指摘しました。使徒言行録の役人たちは死罪に当たる罪状を見いださず、これは釈放に合いますが、ミレトスでの別れは再訪がないことを示唆しています。エウセビオスは、釈放とローマでの二度目の投獄を伝えていますが、それは部分的にテモテへの手紙二から読み取ったものです。『クレメンスの第一の手紙』は、パウロが西の果てにまで達したとしています。年代に議論のある『ムラトリ断片』は、使徒言行録がイスパニアへの彼の旅を省いていると述べます。

ほかの読み方

• 使徒言行録の年月の中の牧会書簡. 牧会書簡が、使徒言行録の時代のパウロの活動期に、使徒言行録が省いた旅の途上で書かれたのであれば、釈放は必要ありません（ロビンソン）。使徒言行録がほかの旅を省いていることは明らかだからです。
• 文学的な旅程. 牧会書簡が偽名書簡であれば、その旅は文学的な設定であるかもしれず、釈放の伝承も部分的にはそれらに依拠しているのかもしれません。その場合、使徒言行録の沈黙を埋める必要はありません（ディベリウスとコンツェルマン）。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 13 (Epistle to Titus), no. 2; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12 (Second Epistle to Timothy), no. 1; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.22.2 ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5.6 ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus §2 ↗

書簡: 最初の弁明のとき、誰もパウロを支持しませんでしたが、主がそばに立って彼を力づけ、異邦人が聞くことができるようにし、獅子の口から彼を救い出しました。

使徒言行録: パウロは皇帝に上訴します。主が、次いで天使が、彼はローマで証しをし、皇帝の前に出なければならないと告げます。使徒言行録は、ローマでの二年間の後、審問を物語ることなく終わります。

使徒言行録では主が、後には天使がパウロのそばに立ちます。テモテへの手紙二では、主が弁明の場で彼のそばに立ちます。使徒言行録26章17節は、テモテへの手紙二4章17節と同様に、救出を異邦人への使命と組み合わせています。見捨てられたことは、ローマの信者たちがわざわざ彼を出迎えに来たことと対照的です。エウセビオスは「と言われている」と留保をつけつつ、この弁明を使徒言行録の投獄を釈放で終わらせた審問と解し、獅子をおそらくネロのことだとしました。

ほかの読み方

• 最後の裁判の最初の審問. ほかの研究者たちは、最初の弁明を、使徒言行録の投獄の終わりではなく、パウロの死に終わった裁判の最初の審問と解します。その場合、使徒言行録は最後の裁判全体について沈黙していることになります。
• 文学的な肖像. テモテへの手紙二をパウロの死後のものとする読者や、使徒言行録とテモテへの手紙の背後に一人の書き手を見る読者は、共通する「そばに立つ」というモチーフを、審問についての独立した報告ではなく、文学的な肖像として扱います。

出典

• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.22.2-4 ↗

書簡: フィゲロとヘルモゲネを含め、アジア州の人々は皆パウロから離れ去りました。オネシフォロはたびたび彼を元気づけ、彼の鎖を恥とせず、ローマで彼を捜し出し、エフェソで奉仕しました。

使徒言行録: 使徒言行録は、多くの改宗者が出たエフェソでのおよそ三年間と、ローマでの監視つきのパウロの住まいを扱いますが、オネシフォロの名も、フィゲロやヘルモゲネの名も挙げません。

使徒言行録はパウロの協力者の多くを、テトスさえも省いているので、オネシフォロについての沈黙は驚くにあたらず、この手紙に不利な材料にはなりません。ただしそれは、テモテへの手紙二がこれらの名を使徒言行録から取ったのではないことを示しています。これが支持するのは使徒言行録からの独立性であって、パウロの著者性ではありません。アジア州にいた後代の書き手が、その地の記憶を用いることもありえたからです。2世紀の『パウロとテクラの行伝』は、後にオネシフォロを、イコニオンでパウロを迎え入れた人物としました。

ほかの読み方

• 個人的な記憶. パウロの著者性を擁護する人々は、名指しされた離反者やエフェソでの協力者の奉仕といった、具体的で体裁のよくない細部を、その人々を知る読者と書き手が共有する記憶と読みます。
• 偽名書簡の彩り. テモテへの手紙二を偽名書簡と判断する研究者たちは、その個人的な記述を、おそらくアジア州の諸教会で記憶されていた名を用いた、真実らしさの演出と読みます。マクドナルドは、これらの手紙が、後に『パウロ行伝』に書き込まれることになるパウロについての口承伝説に異を唱えていると見ています。

出典

• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (A. Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 2 (section numbers as in James 1924) ↗

書簡: パウロは、諸教会の整備を仕上げ、町ごとに長老を任命させるためにテトスをクレタ島に残したと述べ、後に彼をニコポリスへ呼び寄せます。

使徒言行録: パウロがクレタ島に着くのは囚人としてだけです。船は沿岸に沿って苦労しながら良い港まで進み、彼の忠告に反して出航して嵐に遭います。宣教もクレタ島の信者も登場しません。

使徒言行録は沈黙しているのであって、矛盾しているのではありません。使徒言行録は多くのことを省いており、その中には使徒言行録27章以前の難船（コリントの信徒への手紙二11章25節）も含まれ、テトスの名も一度も挙げません。ペイリーは、パウロは自由の身としてテトスへの手紙を書いているので、囚人としての航海がその機会ではありえないと論じました。彼は、経路が大部分仮説的であることを認めつつ、この訪問をパウロの釈放後に置きました。エフェソ時代（使徒言行録19章10節）の訪問は可能ですが、証言はありません。使徒言行録20章1～3節の巡回には、ペイリーが伝えるカペルスの反論が立ちはだかります。テトスはそのころマケドニアとコリントの間で忙しくしていた（コリントの信徒への手紙二7章6～7節；8章16～17節）というものです。

ほかの読み方

• 使徒言行録の年月の中の空白. J・A・T・ロビンソンはテトスへの手紙を、使徒言行録が扱う年月の中の紀元57年ごろに年代づけました。そのためには、使徒言行録がほかの旅と同様に素通りしたクレタ島訪問が必要になります。
• 文学的な設定. テトスへの手紙が後にパウロの名で書かれたのなら、クレタ島での宣教は、その地の教会の秩序に権威を与えるために著者が選んだ設定であり、使徒言行録の沈黙に説明は要りません。

出典

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XIII (Epistle to Titus), No. II, on Crete ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. XIII (Epistle to Titus), No. II, on the route ↗