사도행전과 바울 서신, 항목별 비교

서신: 바울은 유대교에서 동년배들보다 앞섰고 조상의 전통에 열심이었다고 말합니다. 또 생후 8일째 받은 할례, 이스라엘 혈통과 베냐민 지파 출생, 히브리인 부모, 바리새인으로서의 삶, 율법에 비추어 나무랄 데 없음을 내세웁니다.

사도행전: 다소에서 태어난 바울은 예루살렘에서 자랐고 가말리엘 문하에서 엄격하게 교육받았으며, 하나님께 열심이었고 바리새인 집안 출신의 바리새인이었다고 말합니다. 그는 예루살렘의 군중에게 히브리 말로 연설합니다.

두 초상은 표현이 아니라 내용에서 일치합니다. 사도행전은 다소, 가말리엘, 예루살렘에서의 성장, 히브리 말 연설을 더하고, 편지들은 생후 8일째 받은 할례와 지파를 더합니다. 페일리는 갈라디아서에 나오는 열심을 사도행전과 독립된 증언으로 보았지만, 빌립보서 3:5는 위조자가 사도행전과 다른 편지들에서 엮어 낼 수 있으므로 제쳐 두었습니다.

다른 해석

• 사도행전이 편지들을 활용했다. 리처드 퍼보는 사도행전이 바울의 편지들을 사용했다고 주장합니다. 그렇다면 바리새인과 열심이라는 주제는 갈라디아서와 빌립보서에서 왔을 수 있고, 가말리엘, 다소, 예루살렘에서의 성장은 다른 자료에서 왔거나 누가가 덧붙인 것이어야 합니다.
• 예루살렘에서 받은 교육에 대한 의문. 편지들은 가말리엘이나 예루살렘에서의 성장을 전혀 언급하지 않으며, 일부 학자는 이를 누가의 강조로 봅니다. 마르틴 헹엘은 예루살렘에서 토라 교육을 받았다는 것이 개연성 있다고 옹호했습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 1; 1849 New York reprint, p. 101 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 1 (Exposition of the Argument), on Philippians 3:5; 1849 New York reprint, p. 10 ↗

서신: 바울은 조상들이 그러했듯 자신이 순수한 양심으로 섬기는 하나님께 감사하며, 밤낮으로 디모데를 위해 기도한 일을 떠올립니다.

사도행전: 바울은 공회에는 자신이 선한 양심으로 살아왔다고, 벨릭스에게는 깨끗한 양심으로 조상의 하나님을 섬긴다고, 아그립바에게는 조상들에게 주신 약속에 관해, 함께 배에 탄 사람들에게는 자신이 섬기는 하나님에 관해 말합니다.

조상의 하나님을 섬기는 일과 깨끗한 양심을 지키는 일은 디모데후서 1:3과 사도행전 24:14–16에 함께 나오고, 사도행전 26:7은 밤낮으로 섬긴다는 표현을 더합니다. 다만 조상을 가리키는 헬라어 단어와 양심을 꾸미는 형용사는 서로 다릅니다. 로마서 1:9도 하나님을 섬기는 일과 쉬지 않는 기도를 짝지으며, 고린도후서 1:12는 양심에 호소합니다. 그래도 목회 서신은 누가복음·사도행전과 어휘를 많이 공유하므로, 이 병행은 독립된 기억이 아니라 한 사람의 손이나 한 집단에서 나왔을 수 있습니다.

다른 해석

• 후대의 손 또는 누가의 손. 대부분의 비평 학자는 디모데후서를 위명 저작으로 보며, 아마도 누가의 것과 가까운 관용 표현으로 로마서 1:9를 본떠 썼다고 봅니다. C. F. D. 모울과 스티븐 G. 윌슨은 목회 서신을 누가 자신과 연결했습니다. 어느 쪽이든 이는 독립적인 확증이 아닙니다.
• 공통 관용 표현 또는 바울의 목소리. 선한 양심은 더 넓은 교회의 관용 표현이므로(베드로전서 3:16; 히브리서 13:18), 이 일치는 그리스도인의 공통된 말투일 수 있습니다. 바울이 디모데후서를 썼다고 보는 이들은 로마서 1:9에서처럼 이를 그 자신의 자기 묘사로 읽습니다.

서신: 바울은 하나님의 교회를 극심하게 박해하며 없애려 했습니다. 그 일 때문에 그는 자신을 사도들 가운데 가장 작은 자라고 부르며, 디모데전서는 그가 신성 모독자였고 믿지 않을 때 알지 못하고 행했다고 덧붙입니다.

사도행전: 사울은 예루살렘의 집들에서 신자들을 끌어내 감옥에 넘기고, 스데반의 죽음에 찬성하며, 다메섹으로 가져갈 체포 영장을 구하고, 신자들에게 신성 모독을 강요하려 하며, 외국 도시까지 그들을 쫓아갑니다.

동사 portheo(짓밟다)는 신약성경에서 사도행전 9:21, 갈라디아서 1:13, 갈라디아서 1:23에만 나오며, 매번 바울의 박해를 가리킵니다. 그중 두 번은 다른 이들이 그에 관해 하는 말 속에 나오므로, 초기에 굳어진 말투였을지도 모릅니다. 저자 문제가 논쟁 중인 디모데전서는 그가 알지 못하고 행했다고 덧붙이는데, 사도행전 26:9도 그가 진심으로 확신했다고 묘사합니다. 유대의 교회들이 바울의 얼굴을 알지 못했다는 갈라디아서 1:22는 사도행전의 예루살렘 배경과 잘 맞지 않습니다.

다른 해석

• 사도행전이 갈라디아서에서 빌렸다. 리처드 퍼보의 주장처럼 사도행전이 바울의 편지들을 사용했다면, 공통 동사는 갈라디아서에서 빌린 것일 수 있고, 사도행전의 예루살렘과 다메섹 세부 사항은 바울의 짧은 진술을 이야기로 확장한 것일 수 있습니다.
• 예루살렘 밖에서의 박해. 갈라디아서 1:22가 유대의 교회들이 바울의 얼굴을 알지 못했다고 말하므로, 일부 학자는 그의 박해 장소를 예루살렘이 아니라 다메섹 근처로 봅니다. 다른 학자들은 예루살렘 밖에 있는 유대의 교회들은 그를 본 적이 없었을 수 있다고 답합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 2; 1849 New York reprint, p. 101 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), no. 5; 1849 New York reprint, p. 205 ↗

서신: 바울은 주 예수를 보았고, 주님은 맨 나중에 그에게 나타나셨습니다. 하나님께서 그 아들을 그 안에 계시하신 뒤, 그는 아라비아로 갔다가 다메섹으로 돌아왔습니다.

사도행전: 다메섹 근처에서 하늘의 빛이 사울의 눈을 멀게 하고 예수께서 말씀하십니다. 동행자들은 아무도 보지 못합니다. 아나니아와 바나바는 그가 주님을 보았다고 말하고, 바울은 훗날 이를 하늘의 환상이라고 부릅니다.

핵심 주장은 같습니다. 바울이 주님을 보았다는 것이며, 두 자료 모두 바울의 부활 목록에 쓰인 '나타나다'라는 말로 이를 묘사합니다. 갈라디아서는 장소를 직접 밝히지 않지만, 바울이 다메섹으로 돌아왔다는 곁말(갈라디아서 1:17)은 부르심이 그곳에서 일어났음을 암시합니다. 페일리는 이를 의도되지 않은 일치라고 불렀지만, 사도행전이 갈라디아서를 알았다면 그 힘은 약해집니다. 사도행전은 자신의 세부 사항도 바꿉니다. 동행자들은 서 있기도 하고 엎드러지기도 하며, 소리는 듣지만(사도행전 9:7) 음성은 알아듣지 못합니다(사도행전 22:9).

다른 해석

• 환상 체험. 일부 역사가는 사도행전이 말하는 하늘의 환상과 아무도 보지 못한 동행자들에 주목하여 이 만남을 환상 체험으로 읽습니다. 다른 이들은 바울이 이를 베드로와 야고보와 사도들에게 나타나신 일과 같은 반열에 둔다는 점을 강조합니다.
• 누가의 문학적 재서술. 일부 학자는 사도행전의 세 기사를 하나의 전승을 누가가 각 연설 상황에 맞게 다시 서술한 것으로 봅니다. 그 차이는 독립된 세 보고가 아니라 세부 사항을 다루는 그의 자유를 보여 준다는 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 3; 1849 New York reprint, p. 102 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 3, on Galatians 1:17; 1849 New York reprint, p. 102 ↗

서신: 하나님께서 그 아들을 바울 안에 계시하신 것은 그가 이방인 가운데 복음을 전하게 하려는 것이었습니다. 그는 이방인의 사도이며, 저자 문제가 논쟁 중인 편지들은 비밀의 청지기, 선포자, 교사라는 표현을 더합니다.

사도행전: 주님은 사울을 이방인과 왕들과 이스라엘을 위한 선택된 도구라고 부르시고, 나중 기사들에서는 예수께서 그를 이방인에게 보내십니다. 그는 먼저 회당에서 전하다가 거부당하면 이방인에게로 돌아섭니다.

사도행전은 매번 사명을 다르게 전달합니다. 아나니아에게 하신 말씀을 통해, 아나니아와 이후의 성전 환상을 통해, 그리고 길 위에서 예수께 직접 받는 방식으로 전달합니다. 갈라디아서는 바울이 자신의 복음을 어떤 사람에게서도 받지 않았다고 강조하는데(갈라디아서 1:11–12), 이는 사도행전 22장에서 아나니아가 맡은 역할과 잘 맞지 않습니다. 갈라디아서는 이방인을 부르심의 목적으로 삼고, 사도행전은 이스라엘도 포함합니다. 페일리는 사도행전 9:20을 갈라디아서 1:16과 짝지었지만, 갈라디아서에서 즉각성은 복음 전파가 아니라 다른 사람과 의논하지 않은 일에 붙어 있습니다.

다른 해석

• 회심이 아닌 부르심. 크리스터 스텐달은 바울이 한 종교에서 다른 종교로의 회심이 아니라 이방인을 향한 선지자와 같은 부르심을 묘사한다고 주장했습니다. 앨런 시걸은 바울을 진정한 개종자로 이해하는 편이 낫다고 반박했습니다.
• 누가의 돌아섬 패턴. 일부는 사도행전의 '회당 먼저' 패턴을 누가의 도식으로 읽으며, 갈라디아서 2:7–9가 이방인 선교와 유대인 선교를 나눈다는 점을 지적합니다. 그러나 로마서 1:16은 유대인에게 우선권을 주고, 고린도후서 11:24는 유대인에게 다섯 번 매를 맞은 일을 기록하므로, 바울이 계속 회당에 들어갔음을 시사합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2, particular 3; 1849 New York reprint, p. 102 ↗

서신: 아버지께서는 신자들에게 빛 속에서 성도들이 받을 유업에 알맞은 자격을 주셨고, 그들을 어둠의 권세에서 구해 내어 용서하셨습니다. 에베소서는 밝아진 마음의 눈과, 전에는 어둠이었으나 이제 빛이 된 모습을 덧붙입니다.

사도행전: 바울은 아그립바에게, 부활하신 예수께서 이방인이 눈을 뜨고 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아서서 용서를 받고 거룩해진 사람들 사이에서 유업을 받게 하려고 자신을 보내셨다고 말합니다.

공통된 헬라어 용어로는 사탄 또는 어둠의 exousia(권세), aphesis(용서), 거룩한 이들 가운데 받는 kleros(몫)가 있습니다. 누가는 바울이 자신의 사명을 어떻게 말했는지 보존했을 수 있지만, 이 말들은 누가의 말이기도 합니다. 명사 aphesis는 누가복음·사도행전 전체에 거듭 나오지만 바울의 편지들에서는 골로새서 1:14와 에베소서 1:7에만 나옵니다. 누가복음 22:53은 어둠의 권세를 말하고, 사도행전 20:32는 유업이라는 표현을 다시 씁니다. 두 본문 모두 이방인의 빛이 되어 눈먼 눈을 여는 이사야서의 종(이사야 42:6–7)을 끌어왔을 수 있는데, 사도행전 13:47은 이사야 49:6을 인용하며 이 언어를 바울의 사명에 적용합니다.

다른 해석

• 사도행전이 편지들을 활용했다. 리처드 퍼보는 사도행전이 바울의 편지 모음집을 사용했다고 주장합니다. 이 견해에 따르면 누가는 바울 자신의 말이 아니라 골로새서와 같은 언어에서 사도행전 26:18을 빚었을 수 있습니다.
• 공통된 회심 언어. 빛과 어둠의 언어는 그리스도인의 공통 관용 표현이었고(데살로니가전서 5:4–5; 베드로전서 2:9), 많은 학자가 바울이 골로새서와 에베소서를 썼는지 의심하므로, 이 병행은 한 목소리가 아니라 교회의 공통 언어를 반영할 수 있습니다.

서신: 약함을 자랑하면서, 그리고 자신이 참말을 한다고 맹세하면서, 바울은 다메섹에서 아레다 왕의 총독을 피해 성벽의 창문으로 광주리에 담겨 내려진 일을 회상합니다.

사도행전: 사울이 복음을 전한 뒤 다메섹의 유대인이 그를 죽이려고 음모를 꾸미고 밤낮으로 성문을 지킵니다. 그의 제자들이 밤에 그를 광주리에 담아 성벽을 통해 내립니다.

핵심 사건과 그 특이한 방법이 일치하므로, 이는 가장 확실한 접점 가운데 하나입니다. 페일리는 정황의 차이가 너무 커서 한 기사가 다른 기사에서 나왔다고 볼 수 없다고 판단했습니다. 예를 들어 창문은 편지에만 나옵니다. 그러나 의존 관계를 가장 강하게 주장할 수 있는 곳도 바로 여기입니다. 광주리와 성벽이 둘 다에 나오며, 리처드 퍼보처럼 누가가 바울의 편지들을 알았다고 보는 학자들은 사도행전이 고린도후서를 고쳐 썼다고 봅니다.

다른 해석

• 사도행전이 편지를 사용했다. 누가는 고린도후서 11:32–33에서 이 일화를 가져오며 광주리와 성벽을 그대로 두었습니다. 그렇다면 이 일치는 독립된 두 증인이 아니라 차용을 반영합니다.
• 공유된 구전 전승. 이 인상적인 이야기는 아마 구전으로 퍼졌을 것이며, 어쩌면 바울 자신이 다시 들려준 데서 비롯되었을 수 있습니다. 사도행전은 편지가 아니라 그 전승에 기댈 수 있으므로, 둘은 일치하지만 완전히 독립적이지는 않을 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. II; 1850 Religious Tract Society edition ↗

서신: 바울이 베드로에게 상기시키듯, 누구도 율법의 행위로 의롭게 되지 않고 그리스도를 믿는 믿음으로 의롭게 됩니다. 로마서는 하나님이 그의 은혜로 값없이 의롭다 하신다고 덧붙입니다.

사도행전: 바울은 신자들이 모세의 율법으로 의롭게 될 수 없던 모든 일에서 의롭게 된다고 말합니다. 베드로는 율법을 지우는 것을 감당할 수 없는 멍에라고 부르며, 유대인과 이방인이 은혜로 구원받는다고 말합니다.

두 자료 모두 논쟁을 은혜로 말미암는 구원 대 율법의 행위라는 틀로 봅니다(사도행전 15:1). 사도행전 15:11의 베드로의 말은 갈라디아서 2:15–16에서 바울이 그에게 돌리는 확신과 일치하며, 둘 다 멍에 이미지를 씁니다(사도행전 15:10; 갈라디아서 5:1). 다만 아무도 율법을 감당할 수 없었다는 베드로의 주장은 율법 아래에서 흠이 없었다는 바울의 주장(빌립보서 3:6)과 잘 어울리지 않습니다. 밀레도에서 바울은 자신의 사역을 하나님의 은혜를 증언하는 일로 요약합니다. 사도행전이 바울의 알려진 가르침을 반영했을 수 있으므로, 이는 독립적 확증이 아니라 일관성을 보여 줍니다.

다른 해석

• 부분적인 교리. 필리프 필하우어는 사도행전 13:38–39가 칭의를 용서와 동일시하고 율법이 부분적으로 의롭게 한다는 뜻을 함축한다고 주장했으며, 이를 바울의 견해와 다르다고 판단했습니다. 따라서 누가는 바울의 신학 없이 그의 어휘만 되풀이했다는 것입니다.
• 의존인가, 후대의 바울주의인가. 리처드 퍼보는 사도행전이 바울의 편지들을 사용했다고 보았으며, 이는 그 메아리를 설명해 줍니다. 에베소서와 디도서를 바울 이후로 연대하는 비평가들은 행위가 아니라 은혜로 말미암는 구원에 대한 그 편지들의 요약을 후대의 바울주의로 읽습니다.

서신: 로마서는 하나님의 아들을 다윗의 후손이며 부활로 능력 있는 하나님의 아들로 선포되신 분으로 소개합니다. 디모데후서는 디모데에게 살아나신, 다윗의 혈통인 예수 그리스도를 기억하라고 말합니다.

사도행전: 비시디아 안디옥에서 바울은 하나님이 다윗의 후손에게서 구원을 가져오셨고 예수를 살리셨다고 말하며, 일반적인 읽기에 따르면 시편 2편을 부활에 적용합니다.

편지들과 사도행전은 간결한 복음에 일치합니다. 예수는 다윗의 상속자이자 하나님의 아들이며, 그의 부활이 이를 보여 준다는 것입니다. 그러나 베드로의 오순절 설교도 같은 시편 16편 논증, 곧 다윗 자신의 죽음이 그 시편이 예수의 부활을 말한다는 것을 보여 준다는 논증을 펼치며(사도행전 2:29–31; 사도행전 13:35–37), 로마서 1:3–4는 더 이른 신앙고백을 인용한 것으로 널리 여겨집니다. 따라서 이 일치는 바울만 알 법한 세부가 아니라 사도들의 공통된 메시지를 보여 줍니다.

다른 해석

• 누가의 저작. 마르틴 디벨리우스는 사도행전의 설교들이 고대 역사가들의 방식을 따른 누가 자신의 저작이라고 보았습니다. 이 견해에서 그 설교가 베드로의 설교 및 로마서와 닮은 것은 바울의 말을 기록했기 때문이 아니라 누가의 신학을 반영하기 때문입니다.
• 논쟁 중인 디모데후서. 많은 학자는 디모데후서를 바울 이후에 그의 이름으로 쓰인 편지로 봅니다. 그렇다면 그 요약은 바울의 복음이 어떻게 기억되었는지를 보여 주며, 아마 로마서에 기대고 있을 것입니다.

서신: 바울은 디모데에게 그가 자신의 가르침을 따랐고 자신이 비시디아 안디옥, 이고니온, 루스드라에서 견딘 박해를 따랐으며, 주께서 그 박해에서 자신을 건지셨음을 상기시킵니다.

사도행전: 바울은 비시디아 안디옥에서 쫓겨나고, 이고니온에서는 돌로 치려는 음모를 피해 달아나며, 루스드라에서는 돌에 맞습니다. 더베에서는 보고된 어려움이 없습니다. 나중에 디모데가 등장하는데, 그는 루스드라와 이고니온에서 칭찬받는 사람입니다.

세 도시, 그 순서, 더베의 생략은 사도행전 13–14장과 일치하며, 그 나라가 많은 환난을 거쳐 온다는 사도행전의 경고는 경건한 사람들이 박해를 받으리라는 편지의 주장과 나란히 놓입니다. 페일리는 사도행전을 뒤지는 위조자라면 차라리 디모데가 함께 있었던 것으로 보이는 빌립보나 데살로니가를 골랐을 것이라고 논증했습니다. 여기서 디모데가 이 일들을 알았다는 점은 그를 그 지역의 제자로 소개하는 사도행전 16:1–2에서 추론해야 합니다.

다른 해석

• 사도행전이나 전승에서 가져옴. 디모데후서가 위명 저작이라면, 그 저자는 세 도시를 사도행전 13–14장이나 바울에 관한 지역 이야기에서 가져왔을 수 있습니다. 맥도널드는 목회 서신을 이고니온과 비시디아 안디옥을 배경으로 하는 바울행전의 전설 같은 이야기들과 연결합니다.
• 한 저자가 쓴 두 작품. 스티븐 윌슨은 누가복음-사도행전의 저자가 목회 서신도 썼다고 주장했습니다. 그 견해에 따르면 이 일치는 두 독립적인 증인이 아니라 한 저자의 지식을 반영합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. V ↗

서신: 바울은 자신의 고난을 나열하며, 유대인에게 다섯 번 채찍질을 당한 것 외에도 세 번 매로 맞고 한 번 돌에 맞고 세 번 파선했다고 말합니다.

사도행전: 이고니온에서는 바울을 돌로 치려는 계획이 그가 달아나서 실패로 돌아갑니다. 루스드라에서는 비시디아 안디옥과 이고니온에서 온 유대인이 무리를 선동하고, 바울은 돌에 맞아 끌려 나가며 죽은 줄로 여겨집니다.

이 횟수는 편지가 쓰인 시점까지, 그리고 실제로 사도행전 전체에 걸쳐 유지됩니다. 사도행전은 많은 소동을 보고하지만 두 번째 돌 맞음은 서술하지 않고, 이고니온의 음모는 실행되지 않은 채 남습니다. 페일리는 바울의 목록에 있는 다른 항목들이 사도행전에서 나올 수 없다고 지적했습니다. 사도행전은 편지 이전에 매로 맞은 일은 한 번만 기록하고 파선은 한 번도 기록하지 않으므로, 편지는 역사서를 바탕으로 만들어진 것이 아닙니다. 역사서는 그 일들에 대해 침묵하지만 그것들이 일어날 여지를 남겨 둡니다.

다른 해석

• 사도행전이 편지를 알았을 수도 있다. 퍼보는 사도행전이 2세기 초에 쓰였고 바울의 편지들을 사용했다고 주장했습니다. 그 저자가 고린도후서 11장을 알았다면, 한 번의 돌 맞음은 독립적인 전승이 아니라 그 목록의 메아리일 수 있습니다.
• 확증이 아니라 일관성. 한 번 돌에 맞은 일은 전승이 보존할 수 있는 작고 기억에 남는 사실입니다. 그 일치는 두 기록이 일관된다는 것을 보여 줄 뿐, 어느 한쪽이 다른 쪽의 나머지를 독립적으로 확증한다는 것을 보여 주지는 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

서신: 디도는 고을마다 장로들을 세워야 하며, 이어서 감독자의 자격이 나옵니다. 디모데전서는 감독자에 관해 규정하고 이끌며 가르치는 장로들을 존경하라고 하며, 빌립보서는 감독자들과 섬기는 이들에게 문안합니다.

사도행전: 바울과 바나바는 기도와 금식으로 교회마다 장로들을 세웁니다. 밀레도에서 바울은 에베소의 장로들에게 성령이 그들을 감독자로 삼아 하나님의 교회를 목양하게 하셨다고 말합니다.

사도행전 20장은 같은 에베소 지도자들에게 분명히 장로와 감독자라는 호칭을 함께 쓰며, 디도서 1장도 그런 것으로 보이는데, 사도행전 14:23처럼 고을마다 장로들을 세웁니다. 디모데전서는 감독자와 장로를 따로 다루며, 어떤 이들은 그 단수형 감독자를 장로들 가운데서 나온 한 지도자로 읽어 2세기의 단일 주교제로 가는 한 단계로 봅니다. 그러나 사도행전 14:23은 바로 그 여행에서 세워진 교회들에 장로들을 세우는 반면, 디모데전서는 새로 입교한 사람이 감독 직분을 맡는 것을 금합니다. 논쟁이 없는 편지인 빌립보서는 바울의 교회에 감독자들이 있었음을 확인해 줍니다.

다른 해석

• 후대의 교회 질서. 논쟁이 없는 바울의 편지들은 지도자들을 장로라고 부르지 않습니다. 많은 학자는 사도행전과 목회 서신이 바울 다음 세대의 교회 질서를 반영한다고 생각하며, 일부는 두 저작의 저자가 같다고까지 보므로, 이 일치는 독립적인 확증이 아닙니다.
• 명예 칭호. 장로는 처음에 가정 교회 우두머리들을 아우르는 집합적·명예적 이름이었을 수 있으며, 각자는 자기 가정 교회를 돌보았습니다. 바울의 초기 편지들은 그 용법보다 앞설 수 있고, 목회 서신은 한 감독자를 한 고을의 장로들보다 높이려 했을 수 있습니다.

서신: 바울은 첫날부터 이어진 동역에 대해 빌립보 성도들에게 감사하고, 초기에 오직 그들만이 주고받는 일에 참여했으며 데살로니가에 있던 자신에게도 여러 번 도움을 보냈다고 회상합니다.

사도행전: 드로아에서 마게도냐 환상을 본 뒤 바울은 사모드라게와 네압볼리를 거쳐 빌립보로 배를 타고 가서 신자들을 모으고, 이어 암비볼리와 아볼로니아를 지나 데살로니가에 이르러 세 안식일 동안 그곳 회당에서 강론합니다.

순서가 일치합니다. 빌립보가 먼저이고 그다음이 데살로니가이며, 그곳으로 빌립보의 도움이 바울을 따라갔습니다. 페일리는 복음의 시작에 관한 구절을 그 지역에서 처음 복음이 전해진 일로 읽었습니다. 사도행전에서 빌립보는 건너간 뒤 첫 기착지입니다. 루디아의 집안과 간수의 식탁은 첫날부터의 동역과 들어맞지만, 편지는 둘 중 누구도 언급하지 않습니다. 거듭된 선물과 바울이 밤낮으로 일한 일은 사도행전의 세 번의 회당 안식일보다 더 긴 데살로니가 체류를 시사합니다. 사도행전이 압축했을 수도 있고, 회당 단계만 계산했을 수도 있습니다. 일치가 명시적이기 때문에, 이 일치는 독립성보다는 일관성을 보여 줍니다.

다른 해석

• 편지에서 가져온 순서. 사도행전의 저자가 바울의 편지들을 알았다면, 빌립보 다음에 데살로니가라는 순서는 편지들에서 나왔을 수 있습니다. 그러나 사도행전의 경로 세부, 곧 사모드라게, 네압볼리, 암비볼리, 아볼로니아는 어떤 편지에도 나오지 않습니다.
• 사도행전보다 이른 시기. 편지를 먼저 바탕으로 세운 몇몇 연대기, 특히 게르트 뤼데만의 연대기는 복음의 시작을 바울의 독자적 선교의 시작으로 읽고 마게도냐 교회 설립을 예루살렘 회의 이전에 둡니다. 이는 사도행전의 순서는 유지하지만 그 시기는 따르지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII (Epistle to the Philippians), No. III ↗

서신: 바울 일행은 데살로니가에서 담대히 복음을 전하기 전에 빌립보에서 고난과 모욕을 당했습니다. 빌립보 성도들은 이제 한때 바울이 견디는 것을 보았던 바로 그 싸움을 겪고 있습니다.

사도행전: 바울과 실라는 상관들 앞으로 끌려가 옷이 벗겨지고 매를 맞고 차꼬에 채워져 갇힙니다. 다음 날 풀려나자 그들은 로마인인 자신들을 공개적으로 매질한 일에 항의하고 데살로니가로 떠납니다.

페일리는 이 일치가 너무 명시적이어서 독립성을 따로 논증해야 한다고 판단했습니다. 그는 데살로니가를 다시 방문하려던 계획이 좌절되었다는 편지의 언급을 지적했는데, 사도행전은 이를 생략합니다. 그는 또한 독자들이 보았던 싸움을 상기시키는 빌립보서의 말이 사도행전의 빌립보 기록을 확증한다고 보았습니다. 데살로니가 편지에서 모욕을 뜻하는 낱말은 사도행전이 묘사하는 것과 같은 공개적이고 수치스러운 매질에 들어맞습니다. 편지들은 세부를 전하지 않으며, 사도행전의 여종, 지진, 간수는 어떤 편지에도 나오지 않으므로, 이 일치는 고난과 순서에 미칠 뿐 모든 일화에 미치지는 않습니다.

다른 해석

• 사도행전이 편지를 확장했다. 사도행전의 저자가 데살로니가전서를 알았다면, 그 장면은 편지의 짧은 언급을 확장한 것일 수 있고, 매질은 아마 고린도후서 11:25에서 가져왔을 것이므로, 생생한 세부는 기억이 아니라 문학적 산물일 것입니다.
• 핵심과 윤색. 일부 비평가는 매질과 투옥은 받아들이지만 지진과 간수의 회심은 후대의 첨가로 보며, 다음 날 아침 상관들이 석방할 때 지진을 전혀 언급하지 않는다는 점을 지적합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. III ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII (Epistle to the Philippians), No. VII ↗

서신: 두 데살로니가 서신은 모두 바울, 실루아노, 디모데가 보낸 것이며, 그 '우리'는 설립자들이 어떻게 복음을 전하고 행동했는지를 회상합니다. 고린도후서는 고린도에서 그리스도를 전한 이들 가운데 실루아노를 언급합니다.

사도행전: 예루살렘의 지도자이자 선지자인 실라는 회의의 편지를 전달하는 일을 돕고, 바울과 합류하여 빌립보에서 그와 함께 고난을 겪고, 데살로니가에서 그와 함께 있다가, 마게도냐에서 고린도로 와서 다시 그와 합류합니다.

거의 모든 학자가 실라와 실루아노를 같은 인물로 봅니다. 사도행전은 실라라는 이름만, 편지들은 실루아노라는 이름만 씁니다. 페일리는 이 차이가 어느 한쪽 기록이 다른 쪽에서 옮겨 적은 것일 가능성을 배제한다고 논증했습니다. 그러나 로마서 16:3에 브리스가로 나오는 사람을 사도행전은 브리스길라라고 부르므로, 이 형태는 사도행전의 명명 습관일 수 있으며, 독립성과 양립하지만 그것을 증명하지는 않습니다. 사도행전은 편지들에 없는 내용을 덧붙입니다. 실라는 예루살렘 교회 출신이었고, 선지자였으며, 회의의 편지를 전달하는 일을 도왔습니다.

다른 해석

• 사도행전이 편지들을 사용했다. 사도행전이 바울의 편지들을 아는 사람에 의해 2세기 초에 쓰였다면, 데살로니가에서 실라가 차지하는 자리는 편지들의 공동 발신인에게서 끌어온 것일 수 있으므로, 이 일치는 독립적이지 않을 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. VII ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. III ↗

서신: 회심자들은 큰 환난 가운데 말씀을 받았습니다. 교회를 세운 이들은 빌립보에서 학대를 당한 직후 갈등 속에서 전했고, 바울은 고난을 미리 경고했으며, 그 후에도 박해가 계속되었습니다.

사도행전: 빌립보에서 매를 맞은 뒤, 데살로니가의 반대자들은 폭도를 선동해 야손의 집을 습격하고, 그와 다른 신자들을 시의 통치자들 앞으로 끌고 갑니다. 통치자들은 보증을 받고 그들을 풀어 줍니다.

일치는 직접적입니다. 두 본문 모두 빌립보에서의 학대를 데살로니가에서 논란 속에 교회가 세워진 일 바로 앞에 둡니다. 페일리는 이 조화가 너무 분명해서 오히려 두 본문이 독립적이라는 증거가 필요하다고 판단했고, 그 증거를 사도행전이 전혀 언급하지 않는, 돌아가려던 바울의 계획이 좌절된 일에서 찾았습니다. 야손의 집에 대한 습격과 베뢰아까지 이어진 추격은 사도행전만 전하고, 경고와 회심자들의 계속된 시련은 서신만 전합니다. 후자는 고린도후서 8:1–2에서 마게도냐에 대해서도 메아리칩니다. 사도행전 14:22는 바울이 다른 곳에서도 비슷한 경고를 했음을 보여 줍니다.

다른 해석

• 일치가 독립성을 뜻하지는 않음. 일치가 명시적이므로, 사도행전의 연대를 늦게 잡는 일부 학자들의 제안처럼 사도행전의 저자가 데살로니가전서를 알았다면 이런 일치가 생길 수 있습니다. 그렇다면 이는 두 독립 증인이 아니라 일관된 전승을 보여 줍니다.
• 논쟁 중인 데살로니가후서. 많은 학자는 바울이 데살로니가후서를 썼는지 의심합니다. 이 편지가 후대의 것이라면, 계속된 박해에 대한 묘사는 새로운 사건을 보도한다기보다 데살로니가전서에 기댄 것일 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. III ↗

서신: 바울, 실루아노, 디모데가 고린도에서 그리스도를 전했습니다. 같은 세 사람이 두 데살로니가 서신을 보내는데, 첫 번째 서신은 디모데가 좋은 소식을 가지고 돌아온 직후에 보냅니다.

사도행전: 바울은 두 번째 여행에 실라를 택합니다. 실라와 디모데는 바울의 18개월 체류 중에 마게도냐에서 고린도로 와서 그와 다시 합류합니다. 그 뒤 사도행전에서 실라는 다시 언급되지 않습니다.

일치는 직접적입니다. 논쟁의 여지가 없는 서신인 고린도후서는 사도행전이 고린도에서 한자리에 모으는 바로 그 세 사람을 거명하며, 아덴 이후 사도행전에는 세 사람이 모두 함께 있었던 다른 시기가 없습니다. 페일리는 이처럼 드러난 일치만으로는 증명하는 바가 적다고 인정했지만, 사도행전은 실라라고 하고 서신들은 실루아노라고 한다는 점이 베끼기에 반하는 증거라고 지적했습니다. 악한 사람들에게서 건져 달라는 기도는 고린도의 반대와 갈리오 앞에서의 심리를 반영할 수 있지만, 일반적인 표현입니다.

다른 해석

• 위명의 두 번째 서신. 윌리엄 브레데와 볼프강 트릴링이 주장했듯 데살로니가후서가 위명 서신이라면, 그 서두는 단지 데살로니가전서를 베낀 것이며 독립적인 증거를 더하지 않습니다. 에이브러햄 맬허비 등은 이 서신이 바울의 것으로, 얼마 지나지 않아 고린도에서 쓰였다고 변호합니다.
• 누가가 서신들을 사용함. 리처드 퍼보는 누가가 바울 서신 모음집을 알았다고 주장했습니다. 그렇다면 사도행전은 고린도후서 1:19를 토대로 고린도에서의 재회를 구성했을 수 있지만, 실라라는 이름은 단순한 베끼기에 반하는 증거입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), no. 7 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 3 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 15 (Subscriptions of the Epistles), no. 4 ↗

서신: 데살로니가 성도들은 마게도냐와 아가야의 신자들에게 본이 되며, 마게도냐 전역의 형제들을 사랑합니다. 고린도후서는 아가야 전역의 성도들에게 보내지며 아가야의 준비를 자랑합니다.

사도행전: 빌립보는 마게도냐의 한 도시입니다. 갈리오는 고린도가 속한 아가야의 총독입니다. 아볼로는 아가야로 건너가고, 바울은 마게도냐와 아가야를 거쳐 예루살렘에 가려고 계획합니다.

각 자료는 저마다의 목적으로 이 짝을 사용하며, 표현이 겹치지는 않습니다. 데살로니가전서가 쓰일 때 이미 아가야에 신자들이 있는데, 이는 아덴과 고린도의 회심자들에 관한 사도행전의 기록, 그리고 고린도 체류 몇 달 후에 쓰인 서신과 맞습니다. 사도행전은 아가야의 다른 곳에 있는 교회를 거명하지 않지만, 로마서가 교회가 있다고 말하는 고린도의 항구 겐그레아(사도행전 18:18)는 더 넓은 수신 범위를 개연성 있게 만듭니다. 갈리오에 대한 사도행전의 직함은 글라우디오 황제가 아가야를 원로원 관할 총독에게 돌려준 서기 44년 이후와 맞습니다.

다른 해석

• 상식. 속주 이름은 상식이었으므로, 이 일치는 특정 사건에 대한 독립적 확증이 아니라 공유된 로마 배경을 보여 줍니다. 후대의 저자도 이를 재현할 수 있었습니다.
• 서신들에서 가져옴. 퍼보의 주장대로 누가가 바울의 서신들을 알았다면, 마게도냐와 아가야를 거쳐 가려는 사도행전의 계획(사도행전 19:21)은 연보 단락(로마서 15:26; 고린도후서 9:2)을 반영할 수 있습니다.

서신: 바울은 고린도에서 처음으로 십자가에 못 박히신 그리스도를 전했고, 회심자들을 어린아이처럼 먹였으며, 아볼로가 물을 주기 전에 심었고, 기초를 놓았으며, 복음으로 그들을 낳았습니다. 그 교회는 그의 사도직을 증명합니다.

사도행전: 바울은 아덴에서 와서 아굴라, 브리스길라와 함께 일하고, 회당에서 변론하며, 반대를 받자 옆집으로 옮기고, 많은 고린도 사람들을 얻고, 18개월 동안 머뭅니다.

서신은 사도행전이 묘사하는 종류의 설립 체류, 곧 다른 이들이 그 위에 세우기 전에 바울이 교회를 심은 체류를 전제합니다. 일치는 공유된 표현이 아니라 내용에 있습니다. 페일리는 고린도전서가 한 번의 체류 후, 또 다른 체류 전에 쓰였다는 점이 사도행전 18장, 그리고 사도행전 20:2–3에서 아마 고린도에서 보냈을 헬라에서의 석 달과 맞는다고 지적했습니다. 고린도후서는 나중에 사도행전이 생략하는 또 한 번의 방문을 암시합니다.

다른 해석

• 바울 이전의 신자들. 사도행전은 아굴라와 브리스길라의 회심을 기록하지 않으므로, 바울이 그들을 만났을 때 그들은 이미 그리스도인이었을 수 있습니다. 그렇다면 바울은 회중의 설립자이지만 고린도의 첫 신자는 아닙니다.
• 누가의 패턴으로서의 '회당 먼저'. 일부 비평가는 회당에서 먼저 시작하는 순서를 누가의 반복 패턴으로 보는데, 서신은 우상 숭배자 출신이 주를 이루는 이방인 교회에 말합니다(고린도전서 12:2). 그래도 두 본문은 바울이 그 교회를 세웠다는 데 일치합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter III (First Epistle to the Corinthians), No. II; 1849 New York edition, p. 46 ↗

서신: 바울은 자신이 직접 세례를 준 사람이 그리스보와 가이오, 스데바나의 집안뿐이라는 것을 다행으로 여깁니다. 그의 사명은 전하는 것이었고, 아무도 그의 이름으로 세례를 받았다고 주장할 수 없기 때문입니다.

사도행전: 회당장 그리스보가 온 집안과 함께 믿게 되고, 다른 많은 고린도 사람들도 믿고 세례를 받습니다.

두 본문은 이름이 밝혀진 인물과 장소에서 일치하며, 바울이 세례를 준 사람이 적었다는 서신의 주장은 그 많은 이에게 세례를 준 사람에 대한 사도행전의 침묵과 맞습니다. 페일리는 바울이 직접 세례를 준 이들은 지위가 있거나 가까운 관계인 사람들이었을 것이고, 회당장은 그에 들어맞는다고 주장했습니다. 사도행전은 실라와 디모데가 도착한 뒤에 그리스보의 회심을 서술하므로, 바울이 세례를 준 소수는 단순히 그의 조력자들이 오기 전에 회심한 사람들이 아니었습니다.

다른 해석

• 서신에 의존한 사도행전. 리처드 퍼보의 주장대로 누가가 바울의 서신들을 알았다면, 공유된 이름은 고린도전서에서 왔을 수 있습니다. 서신에는 없는, 그리스보가 회당을 이끌었다는 사도행전의 세부는 단순한 차용에 반하는 증거입니다.
• 집안에 관한 차이. 사도행전은 그리스보가 온 집안과 함께 믿었다고 하지만, 바울은 자신이 세례를 준 이들 가운데 그리스보 본인만 거명합니다. 다른 이들이 그 집안에 세례를 주었거나, 바울이 단지 가장의 이름만 댔을 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter III (First Epistle to the Corinthians), No. VIII; 1849 New York edition, p. 57 ↗

서신: 바울은 심고 아볼로는 물을 주었습니다. 고린도 교인들은 바울, 아볼로, 게바를 중심으로 편을 가릅니다. 바울과 함께 있는 것으로 보이는 아볼로는 바울이 권하는데도 당분간 돌아가기를 사양합니다.

사도행전: 알렉산드리아 출신으로 요한의 세례만 알던 아볼로는 에베소에서 브리스길라와 아굴라에게 배운 뒤, 편지를 가지고 아가야로 건너갔고, 바울이 에베소에 이르렀을 때 고린도에 있었습니다.

순서는 무리 없이 맞습니다. 바울이 교회를 세우고, 아볼로가 뒤따르며, 편지를 쓸 무렵 아볼로는 고린도를 떠나 바울과 함께 있는 것으로 보입니다. 페일리는 각 본문이 저마다의 이유로 아볼로를 등장시키므로 이 일치가 의도되지 않은 것이라고 판단했습니다. 사도행전은 그의 불완전한 세례 때문에, 편지는 분파를 책망하려고 그를 언급합니다. 그러나 이 순서는 편지에서 쉽게 추론할 수 있고, 클레멘스1서 47의 일반적인 연대를 따르면 그 편지는 90년대에 이미 로마에 알려져 있었습니다. 램지는 누가가 그 편지를 밝혀 주도록 아볼로에 관한 세부를 골랐다고 보았습니다.

다른 해석

• 결국 독립적. 알렉산드리아, 요한의 세례, 부부의 가르침, 에베소 신자들의 편지 같은 사도행전의 고유한 세부는 어느 서신에도 나오지 않으므로, 베꼈다는 견해에 불리합니다. 이 일치는 사건에 대한 누가 자신의 지식에 근거할 수 있습니다.
• 편지에서 끌어옴. 퍼보는 누가가 바울의 편지들을 사용했다고 주장합니다. 그 견해에 따르면 고린도 이야기에서 아볼로가 차지하는 자리는 고린도전서 자체에서 왔을 수 있고, 나머지는 누가가 채운 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. III (First Corinthians), No. V ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — 1 Clement 47 ↗

서신: 바울은 오순절까지 에베소에 머물 것입니다. 열매 맺을 일을 위한 넓은 기회가 열렸고, 대적하는 자도 많기 때문입니다. 아시아의 교회들과 아굴라, 브리스길라가 문안합니다.

사도행전: 바울은 브리스길라와 아굴라를 에베소에 남겨 두고, 나중에 두란노 서원에서 2년 동안 가르쳐 온 아시아가 듣게 됩니다. 어떤 이들은 그 도를 비방하고, 말씀은 퍼지며, 바울은 아시아에 더 머뭅니다.

편지에 담긴 장소 정보는 사도행전과 맞습니다. 바울은 에베소에 머물고, 아굴라와 브리스길라도 그곳에 있으며(사도행전 18:18–19, 18:26), 그의 사역은 속주 전체로 퍼지고(사도행전 19:10, 19:20, 19:26), 그 도를 비방하는 이들이 반대합니다(사도행전 19:9). 바울이 아시아에 더 머물렀다는 사도행전 19:22는 오순절까지 머물겠다는 계획과 맞습니다. 대적들은 이름이 밝혀지지 않았고, 소동은 더 나중의 일일 수 있습니다. 페일리는 이 일치를 '정황적이고 완전하다'고 부르며 의도의 흔적을 보지 못했습니다. 그러나 일반적인 일치이므로, 의도되지 않은 우연의 일치라기보다 일관성을 보여 줍니다.

다른 해석

• 사도행전이 편지에서 가져옴. 리처드 퍼보의 주장처럼 누가가 바울의 편지들을 알았다면, 열린 문과 대적들이 그의 에베소 요약에 영향을 주었을 수 있고, 그러면 이 일치는 독립적이지 않습니다.
• 공통의 기억. 바울의 길고 험난한 에베소 사역은 널리 기억되었으므로, 사정을 잘 아는 저자라면 누구나 이런 일치를 만들어 낼 수 있었습니다. 이는 독립적 확증이 아니라 일관성을 보여 줍니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (First Epistle to the Corinthians), No. II; 1849 New York printing, p. 48 ↗

서신: 고린도전서: 바울은 마게도냐를 거친 뒤 고린도에 이를 것이며, 선물은 예루살렘으로 갑니다. 로마서: 마게도냐와 아가야가 연보를 했고, 그는 반대를 두려워하면서도 그것을 예루살렘으로 가져간 뒤 로마와 서바나로 가려 합니다.

사도행전: 에베소에서 바울은 마게도냐와 아가야를 거쳐 예루살렘으로 가고, 그 후 로마도 보리라고 결심합니다. 그는 결박이 기다린다는 경고를 받으면서도 가고, 예루살렘에서 주께서 그가 로마에서도 증언해야 한다고 말씀하십니다.

각 편지는 하나의 계획 중 서로 다른 단계에서 쓰였습니다. 고린도전서는 마게도냐에 가기 전에, 로마서는 아마 아가야에서 예루살렘행을 앞두고 쓰였습니다. 사도행전은 에베소에서 그 계획을 밝히고 실행 과정을 서술하며, 경로를 바꾼 음모를 덧붙입니다. 로마서는 서바나, 오랫동안 막혔던 로마 방문의 소원, 그리고 여정의 목적인 연보를 덧붙입니다. 사도행전은 선물을 사도행전 24:17에서 지나가듯 언급할 뿐입니다. 페일리는 서바나에 관한 차이가 어느 본문도 다른 본문을 베끼지 않았음을 보여 준다고 주장했습니다.

다른 해석

• 사도행전은 로마서를 알았다. 셸렌버그는 퍼보를 따라 로마서 15:22–31의 표현과 불길한 예감이 사도행전 19:21과 사도행전 20:22–23에 메아리친다고 보며, 따라서 누가가 그 편지를 알았다고 봅니다. 다만 경로는 독립적인 기억일 수도 있으며, 서바나는 그의 이야기 범위 밖에 있었습니다.
• 독립된 자료. 캠벨은 사도행전과 편지들이 신뢰할 만한 두 독립 자료처럼 바울의 경로에 관해 일치한다고 보았습니다. 다른 이들은 로마서 15:25–31에서 중심을 차지하는 연보에 대해 사도행전이 거의 침묵한다는 점이 그 편지를 가까이 활용했다는 견해에 불리하다고 덧붙입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 2 (Romans), no. 3 ↗

서신: 바울은 그리스도께서 표적과 기사와 성령의 능력으로 자신을 통해 일하셨다고 말하고, 고린도 교인들에게 사도의 표적이 그들 가운데서 행해졌음을 상기시키며, 갈라디아 사람들 가운데 일어난 기적을 언급합니다.

사도행전: 이고니온에서 주께서 바울과 바나바를 통해 표적과 기사를 베푸시고, 두 사람은 예루살렘에서 그런 표적을 보고합니다. 사도행전은 루스드라, 에베소, 멜리데섬에서 일어난 치유를 서술합니다.

바울은 기적을 직접 본 독자들에게(고린도후서 12:12; 갈라디아서 3:5, 어쩌면 사도행전 14장의 교회들), 그리고 아직 방문하지 않은 교회에게(로마서 15:18–19) 이 주장을 합니다. 편지들은 구체적인 기적을 하나도 서술하지 않으므로 사도행전의 이야기가 편지에서 나왔을 수 없고, 사도행전은 고린도에서 아무 기적도 기록하지 않으므로 단순히 편지를 예시하는 것도 아닙니다. 이 짝 표현은 흔한 성경 관용구이므로, 표현이 같다고 해서 의존 관계가 드러나지는 않습니다. 비평가들은 치유의 천 조각 같은 사도행전의 일부 기적을 흔히 과장된 것으로 봅니다.

다른 해석

• 과장된 전승. 많은 비평 학자는 바울에게 치유가 귀속되었다는 점은 받아들이지만, 그의 몸에서 가져간 천 조각 같은 사도행전의 기록은 전설적 성장으로 보고, 바울 자신의 언급은 검증된 사건이 아니라 은사적 주장으로 읽습니다.
• 경쟁자들의 기준. 일부는 '사도의 표적'을 바울이 마지못해 응답하는 경쟁자들의 구호로 읽습니다. 그는 오히려 약함을 강조하므로, 그의 자기 이해에서 기적은 사도행전이 암시하는 것보다 덜 중요했다는 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XVI (The Conclusion), proposition VII; New York 1849 edition, p. 259 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XVI (The Conclusion), proposition VII; New York 1849 edition, p. 259 ↗

서신: 한때 멀리 있었고 약속에 대해 낯선 사람이던 이방인이 가까워져 유대인과 한 몸이 되고, 하나의 성령 안에서 나아갈 길을 얻습니다. 그리스도는 멀리 있는 이들과 가까이 있는 이들에게 평화를 전하셨습니다.

사도행전: 베드로는 멀리 있는 모든 이에게 약속을 제시하고, 하나님의 메시지를 평화의 좋은 소식이라고 부르며, 성령이 이방인에게 주어지는 것을 보고, 회의에서 하나님이 차별하지 않으셨다고 말합니다.

표현이 겹칩니다. 에베소서 2:17과 사도행전 10:36은 모두 평화의 좋은 소식을 선포하고, 둘 다 멀리 있는 이들을 말합니다(에베소서 2:13; 사도행전 2:39). 둘 다 이사야 52:7과 57:19를 반향하는 것으로 보이므로, 공유된 성경이 이를 설명할 수도 있습니다. 사도행전 2:39는 먼 곳의 유대인을 뜻할 수 있지만, 사도행전 22:21은 '멀리'를 이방인과 연결합니다. 에베소서는 그리스도께서 계명의 율법을 폐하셨다고 말하는 반면(에베소서 2:15), 사도행전의 회의는 여전히 이방인에게 네 가지를 삼가라고 요구하고(사도행전 15:28–29), 바울은 유대 관습을 지킵니다(사도행전 21:20–26).

다른 해석

• 사도행전은 바울 학파를 반향한다. 페르보는 사도행전이 에베소서를 포함한 여러 바울 서신을 알았고, 회의에서 베드로가 쓰는 은혜의 언어가 에베소서 2:8을 반향한다고 주장했습니다. 그렇다면 이 일치는 독립적인 것이 아니라 문헌적인 것입니다.
• 공유된 초기 설교. 멀리 있는 이들과 가까이 있는 이들을 위한 이사야의 평화는 초기 그리스도인의 흔한 자료였습니다. 두 저자가 각자 그것을 끌어왔을 수 있으며, 그렇다면 어느 쪽도 상대의 글을 알지 못한 채 겹침이 설명됩니다.

서신: 바울은 자신을 이방인을 위한 그리스도 예수의 죄수라고 부르고, 독자들에게 자신의 사슬을 기억해 달라고 부탁하며, 아리스다고와 에바브라를 함께 갇힌 자로 부르고, 빌립보 성도들이 보았던 싸움을 상기시킵니다.

사도행전: 바울은 빌립보에서 차꼬에 채워집니다. 나중에 예루살렘에서 두 사슬로 결박되고, 가이사랴에서는 결박된 채 남겨지며, 로마에서는 군인의 감시 아래 사슬에 매여 지냅니다.

에베소서 3:1은 바울을 이방인을 위한 죄수로 만들고, 골로새서 4:3은 그가 비밀 때문에 매여 있다고 하는데, 골로새서 1:27은 그 비밀을 이방인 가운데 계신 그리스도로 정의합니다. 사도행전에서 소동은 바울이 헬라인을 성전에 데려왔다는 고발로 시작되고, 군중은 그가 이방인에게 보내졌다는 말에 폭발합니다(사도행전 21:28–29; 22:21–22). 빌립보서 1:30은 빌립보 성도들이 보았던 싸움을 상기시키는데, 이는 사도행전 16:22–24와 데살로니가전서 2:2가 보고하는 바와 같습니다. 사도행전은 에바브라를 언급하지 않고 아리스다고를 죄수라고 부르지도 않으며, 바울은 사도행전이 기록한 것보다 더 많이 투옥되었다고 말합니다(고린도후서 11:23).

다른 해석

• 널리 알려진 사실. 바울이 오랫동안 죄수였다는 사실은 널리 알려져 있었으므로, 후대 저자는 사도행전을 쓰지 않고도 그를 사슬에 매인 모습으로 그릴 수 있었습니다. 그렇다면 이 일치는 그의 구금에 관한 전승을 확인할 뿐, 그 세부 사항은 확인하지 않습니다.
• 비유적인 동료 포로. '함께 갇힌 자'(synaichmalotos)는 문자적으로 함께 잡힌 전쟁 포로를 뜻하며 비유일 수 있습니다. 골로새서는 이 말을 아리스다고에게, 빌레몬서는 에바브라에게 쓰므로, 이 용어가 어떤 사람이 그와 함께 구금되었는지를 보여 주지는 않을 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 8 (Colossians), No. I ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7 (Philippians), No. VII ↗

서신: 많은 증인 앞에서 한 자신의 고백을 상기하게 된 디모데는 하나님 앞과, 본디오 빌라도 앞에서 증언하신 그리스도 예수 앞에서 명령을 받습니다.

사도행전: 베드로는 예수께서 빌라도 앞에서 부인당하셨고 빌라도는 그를 놓아주기로 결정했었다고 말합니다. 신자들의 기도는 헤롯 안디바와 본디오 빌라도를 거명하고, 바울은 예루살렘의 지도자들이 빌라도에게 그의 처형을 요구했다고 말합니다.

두 자료 모두 예수의 수난을 빌라도와 연결합니다. 사도행전은 디모데전서에 없는 내용을 덧붙입니다. 빌라도는 예수를 놓아주기로 결정했었고, 지도자들은 사형에 해당하는 죄를 찾지 못했는데도 죽음을 요구했습니다. 그 이름은 그리스도인 신앙고백의 고정된 일부가 되었습니다. 2세기 초 이그나티우스는 그리스도의 고난을 거듭 본디오 빌라도와 연결하며, 한 번은 사도행전 4:27에서처럼 헤롯 안디바와 함께 언급합니다. 이 일치는 실재하지만, 의존이 아니라 공통 전승을 보여 줍니다.

다른 해석

• 신앙고백 정형구. 디모데전서 6:13은 초기의 신앙고백 정형구를 보존하고 있을 수 있으며(켈리), 그 헬라어 표현은 '본디오 빌라도 때에'를 뜻할 수 있습니다. 그렇다면 이 구절은 재판을 묘사하기보다, 신경의 '본디오 빌라도 치하에서'처럼 그리스도의 증언의 시기를 밝히는 것입니다.
• 후대의 편지. 디모데전서가 바울 이후의 문서라면, 이 언급은 이그나티우스에게서처럼 그 무렵에는 빌라도 정형구가 확립되어 있었음을 보여 줄 뿐입니다.

출처

• Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — Trallians 9 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — Smyrnaeans 1 ↗

서신: 15일간의 방문 뒤 바울은 수리아와 길리기아 지방으로 갔고, 그가 한때 없애려 했던 믿음을 전하고 있다는 소식이 전해졌습니다.

사도행전: 바울은 길리기아의 고향 도시 다소로 보내지고, 나중에 안디옥으로 이끌려 옵니다. 공회는 안디옥, 수리아, 길리기아의 이방인 신자들에게 편지를 쓰고, 바울은 나중에 그 교회들을 굳건하게 합니다.

사도행전은 안디옥 교회의 설립은 서술하지만 길리기아의 어떤 교회의 설립도 서술하지 않습니다. 그런데도 사도행전 15:23과 15:41은 길리기아의 교회들을 이미 세워진 것으로 다룹니다. 갈라디아서는 사도행전이 바울을 다소에, 이어서 안디옥에 두는 시기에 그를 수리아와 길리기아에 두며, 그가 복음을 전하고 있었다고 전합니다. 페일리는 가이사랴에서 다소로 가는 육로 여정이 바울이 말하는 지역의 순서와 맞는다고 지적했지만, 이는 약한 논거입니다. 그가 배로 갔을 수도 있고, 두 지역은 행정적으로 자주 짝지어졌기 때문입니다.

다른 해석

• 다른 이들이 세웠을 수 있음. 길리기아의 교회들은 스데반의 죽음 뒤 흩어져 베니게, 구브로, 안디옥까지 간 신자들에게서(사도행전 11:19–20), 또는 이름 없는 전도자들에게서 비롯되었을 수 있습니다. 갈라디아서는 바울이 그 지역에서 복음을 전했음을 암시할 뿐, 그곳의 모든 교회를 세웠다고 말하지는 않습니다.
• 갈라디아서의 메아리. 사도행전 15:23과 15:41은 갈라디아서 1:21과 같은 짝, 곧 수리아와 길리기아를 사용합니다. 리처드 퍼보의 주장처럼 누가가 갈라디아서를 알았다면, 이 짝은 편지를 독립적으로 확증하기보다 그것을 메아리치는 것일 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. V, No. II, 4 (New York 1849 ed., p. 103) ↗

서신: 바울이 마게도냐를 떠날 때 빌립보 성도들만 그를 후원했습니다. 고린도에서 그는 고린도 교인들에게서 아무것도 받지 않았는데, 마게도냐에서 온 형제들이 그의 필요를 채웠기 때문입니다.

사도행전: 바울은 베뢰아에서 마게도냐를 떠나 아덴과 고린도로 가서, 천막을 만들며 안식일마다 변론합니다. 실라와 디모데가 마게도냐에서 도착하자, 그는 새로운 절박함으로 증언합니다.

서로 다른 때에 서로 다른 교회에 쓰인 빌립보서와 고린도후서는 마게도냐의 돈이 남쪽으로 바울을 뒤따랐다는 데 일치합니다. 선물에 대해 침묵하는 사도행전은 경로와, 그 돈을 가져왔을 수 있는 마게도냐로부터의 도착을 제공하며, 고린도후서 1:19는 실루아노와 디모데가 고린도에서 전했음을 확인합니다. 사도행전 18:5의 비평 본문에 따르면 바울은 그때 마치 천막 일에서 풀려난 듯 설교에 전념합니다. WEB는 그런 암시가 없는 대부분의 후대 사본을 따릅니다. 어떤 본문도 전달자의 이름을 밝히지 않습니다.

다른 해석

• 다른 선물. 빌립보서 4:15는 바울이 마게도냐를 떠나던 때나 마게도냐 시기 전반의 후원을 묘사할 뿐, 고린도로 보낸 선물을 말하지 않을 수 있습니다. 또 고린도후서 11:8은 빌립보 하나가 아니라 여러 교회를 말합니다.
• 누가가 서신들을 사용함. 퍼보의 주장대로 누가가 바울의 서신들을 알았다면 사도행전은 그것을 반영할 수 있습니다. 그러나 사도행전 자체의 이야기가 이미 실라와 디모데를 마게도냐에 남겨 두었으므로 그들의 도착은 차용할 필요가 없으며, 같은 이유로 독립적 확증도 거의 더하지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII, No. III ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV, No. VI ↗

서신: 고린도전서는 그들과 그들의 집에 모이는 교회의 문안을 전합니다. 로마서는 그들과 그들의 집에 모이는 교회에 문안하며, 바울을 위해 목숨을 건 데 감사합니다. 디모데후서도 그들에게 문안합니다.

사도행전: 본도 출신 아굴라와 브리스길라는 글라우디오 황제의 명령으로 최근 이달리야를 떠나왔습니다. 바울은 고린도에서 그들과 함께 머물며 일했고, 그들은 바울과 함께 배를 타고 에베소로 가서 그곳에 머물며 아볼로를 가르쳤습니다.

페일리는 이런 문안이 연대와 얼마나 쉽게 충돌할 수 있었는지 지적했습니다. 에베소에서 고린도전서를 쓸 때 부부는 사도행전이 예상하게 하는 대로 그곳에 있었습니다. 연보가 다 모인 뒤에 쓴 로마서(로마서 15:25–26)는 아마 54년에 글라우디오가 죽은 뒤 그들이 로마로 돌아갈 시간을 남겨 둡니다. 저자 문제가 논쟁 중인 디모데후서는 나중에 아시아에 있는 것으로 보이는 그들에게 문안합니다. 양쪽은 저마다 고유한 내용을 더합니다. 편지들은 집에 모이는 교회들과 바울을 위해 감수한 위험을, 사도행전은 본도, 칙령, 그리고 바울의 편지와 다른 브리스길라라는 이름 형태를 더합니다.

다른 해석

• 로마서 16장은 에베소로 갔다. T. W. 맨슨은 수많은 문안이 담긴 로마서 16장이 에베소로 보내졌으므로 부부가 로마로 돌아갔음을 보여 주지 않는다고 주장했습니다. 해리 갬블과 페터 람페는 지금 다수 견해인 로마 수신설을 옹호합니다.
• 누가가 편지에서 가져왔다. 누가가 로마서와 고린도전서를 알았다면 이 부부를 거기서 가져왔을 수 있습니다. 그러나 사도행전의 본도, 칙령, 천막 만드는 일은 어느 편지에도 나오지 않고, 편지들의 집에 모이는 교회는 사도행전 어디에도 나오지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. II (Romans), No. II ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. XII, sec. 2 ↗

서신: 바울은 아무에게도 짐이 되지 않고 본을 보이려고 밤낮으로 손으로 일했고, 자기가 섬기는 교회에서 보수를 받지 않았습니다. 다만 마게도냐인은 선물을 보냈습니다.

사도행전: 고린도에서 바울은 아굴라, 브리스길라와 함께 천막 만드는 일을 했습니다. 사도행전은 밀레도에서 바울이 고별사로 자기 손이 자신과 동행들을 부양했다고 회고할 때까지 에베소에서의 노동을 언급하지 않습니다.

고린도전서는 에베소에서의 육체노동을 암시합니다. 사도행전은 이를 에베소 이야기 속이 아니라 밀레도의 설교에서, 다른 말로, 간접적으로만 확인합니다. 페일리는 편지를 베끼는 저자라면 그 세부를 이야기 속에 넣었을 것이라고 주장했습니다. 양쪽은 같은 동기, 곧 다른 사람들에게 본을 보이려는 동기를 제시하며(데살로니가후서 3:9; 사도행전 20:35), 에베소서 4:28도 사도행전처럼 노동을 베풂과 연결합니다. 다만 두 편지의 저자 문제는 모두 논쟁 중입니다. 직업을 밝히는 것은 사도행전뿐입니다.

다른 해석

• 편지들로 지은 설교. 아이멜라에우스는 누가가 데살로니가전서와 에베소서를 포함한 바울의 편지들로 밀레도 설교를 지었다고 주장했습니다. 월턴은 같은 병행 구절들을 따져 본 뒤 누가가 편지들과 독립적으로 바울 전승을 알았다고 판단했습니다.
• 데살로니가에서의 마찰. 야손은 데살로니가에서 선교 일행을 맞아들였고(사도행전 17:7), 빌립보는 그곳으로 선물을 보냈습니다(빌립보서 4:16). 그런데 데살로니가후서는 그들이 자기 양식값을 치렀다고 강조합니다. 야손의 집에 묵으면서 선물로 양식을 샀다면 둘을 조화시킬 수 있지만, 그렇게 말하는 본문은 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. III (First Corinthians), No. VI ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Ch. X (Second Thessalonians), No. II ↗

서신: 바울은 고린도 교회에 자기 행사를 상기시키려고 디모데를 보냈고, 자신도 곧 갈 것입니다. 디모데가 가거든 그를 맞아 주라고 합니다. 나중에 디모데는 고린도후서의 공동 발신인이 되고 바울과 함께 로마 교회에 문안합니다.

사도행전: 마게도냐와 아가야를 거쳐 예루살렘에 가기로 작정한 바울은 디모데와 에라스도를 마게도냐로 보내고 자신은 아시아에 머뭅니다. 디모데는 나중에 헬라에서부터 그와 함께 여행합니다.

디모데는 이미 떠났는데도 편지는 그가 도착하면 어떻게 하라고 고린도에 일러 주므로, 그는 편지보다 더 먼 길로 가고 있습니다. 사도행전은 고린도전서가 언급하지 않는 그 경로, 곧 마게도냐를 돌아가는 길을 제공합니다. 베끼는 저자였다면 그를 곧장 고린도로 보냈을 가능성이 더 큽니다. 페일리는 두 본문 모두 그 심부름을 바울 자신의 계획과 나란히 둔다는 점도 지적했습니다. 사도행전은 고린도 서신들이 거명하지 않는 에라스도를 덧붙이지만, 로마서 16:23에서는 시의 재무관인 에라스도라는 사람이 문안합니다.

다른 해석

• 사도행전이 편지들에서 가져옴. 셸렌버그는 누가가 사도행전의 여정을 대체로 편지들에서 구성했다고 주장하며, 사도행전 19:22를 고린도전서 16:10과 함께 읽어 이를 디도 대신 넣은 누가의 대역으로 봅니다. 고린도전서 16:5와 고린도후서 1:1이 마게도냐라는 배경을 시사했을 수 있습니다.
• 다른 심부름. 사도행전 19:22는 고린도전서 4:17보다 나중의 심부름을 묘사할 수도 있고, 디모데가 고린도에 끝내 이르지 못했을 수도 있습니다. 고린도후서에서 그곳 소식을 가져오는 사람은 디도입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (1 Corinthians), no. 3 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (1 Corinthians), no. 4 ↗

서신: 바울은 마게도냐와 아가야의 연보를 가지고 예루살렘으로 떠나려 하며, 겐그레아 교회의 일꾼 뵈뵈를 추천하고, 가이오, 에라스도, 디모데의 문안을 전합니다.

사도행전: 마게도냐를 두루 다닌 뒤 바울은 헬라에서 석 달을 보내고, 수리아로 배를 타려 할 때 음모 때문에 마게도냐를 거쳐 되돌아가며, 오순절까지 예루살렘에 이르려고 서두릅니다.

각 단서는 간접적입니다. 사도행전 18:18에서 바울이 머리를 깎은 겐그레아는 고린도의 동쪽 항구였습니다. 고린도전서 1:14는 한 가이오를 고린도와 연결합니다. 로마서는 아가야의 선물을 준비된 것으로 다루는데, 고린도후서 9:1–5는 아직 그것을 재촉합니다. 로마서 16:21은 디모데와 소시바더의 문안을 전하고, 사도행전 20:4에서는 디모데와, 아마 같은 사람일 소바더가 헬라에서 바울과 함께 출발합니다. 사도행전 20:2–3은 고린도도 연보도 언급하지 않으며, 연보는 사도행전 24:17에서야 드러나므로, 사도행전은 로마서를 참고한 흔적을 보이지 않습니다.

다른 해석

• 사도행전은 바울의 편지를 사용했다. 리처드 퍼보 등은 누가가 바울의 편지들을 사용했다고 주장합니다. 그 견해에 따르면 사도행전의 헬라 체류는 로마서의 여행 계획을 반영한 것일 수 있으며, 이 일치는 두 증인이 아니라 하나의 증인으로 셈해집니다.
• 별도의 짧은 편지인 로마서 16장. T. W. 맨슨을 따르는 일부 학자는 로마서 16장을 에베소로 보낸 별도의 짧은 편지로 읽는데, 지금은 소수 견해입니다. 그렇다면 뵈뵈, 가이오, 에라스도는 1–15장이 아니라 그 짧은 편지의 장소를 알려 주게 되고, 1–15장의 배경은 연보 계획에만 의존하게 됩니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. II (Epistle to the Romans), No. II; New York 1849 edition, p. 22 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. II (Epistle to the Romans), No. II; New York 1849 edition, p. 26 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. II (Epistle to the Romans), No. II; New York 1849 edition, p. 29 ↗

서신: 바울은 하나님께서 그에게 정해 주신 영역이 고린도까지 이른다고 말하며, 그들의 믿음이 자라면 그들 너머의 지역에서도 복음을 전하기를 바랍니다.

사도행전: 유럽에서 바울의 첫 여정은 빌립보에서 데살로니가, 베뢰아, 아덴을 거쳐 그가 가장 오래 머문 고린도에 이르고, 그 뒤 그는 동쪽으로 배를 타고 떠납니다. 나중에 그는 로마도 보리라고 결심합니다.

페일리는 이 표현이 고린도에는 맞지만, 바울이 그 너머까지 갔던 빌립보나 데살로니가에는 맞지 않는다고 주장했습니다. 그리고 다른 이유로 서술된 사도행전의 경로는 고린도를 전환점으로 만듭니다. 그러나 데살로니가의 서쪽과 북서쪽 지역도 아직 방문하지 않은 곳이었고, 바울은 이동 거리가 아니라 자신에게 할당된 영역을 묘사하고 있습니다. 그 너머의 지역은 로마와 서바나일 수도 있고(사도행전 19:21; 로마서 15:24–28), 일루리곤 같은 발칸 지역일 수도 있습니다(로마서 15:19). 사도행전 20:1–2의 마게도냐 순회가 그곳까지 이르렀을 수도 있습니다.

다른 해석

• 여행이 아니라 선교 영역. 많은 현대 독자는 이 대목을 하나님께서 바울에게 할당하신 영역에 관한 주장, 곧 그 영역을 침범한 경쟁자들에 대한 응답으로 봅니다. 그렇게 읽으면 이 대목은 그의 여행 범위에 관해 거의 말해 주지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. XII; New York 1849 edition, p. 94 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. XII; New York 1849 edition, p. 94 ↗

서신: 바울은 마게도냐와 아가야의 선물을 예루살렘의 가난한 신자들에게 가져가는데, 이는 이방인이 진 빚입니다. 고린도는 매주 모아 두라는 지시를 받고, 고린도후서는 그 일을 마무리하라고 권합니다.

사도행전: 사도행전은 예루살렘으로 가는 여정을 서술하면서 그 목적은 밝히지 않습니다. 벨릭스 앞에서야 바울은 몇 해가 지나 자기 민족의 가난한 이들을 위한 선물과 예물을 가지고 왔다고 말합니다.

로마서는 돈과 기부자와 여정을 명시하고, 사도행전은 여정을 제공한 뒤 몇 장 뒤에 연보로 설명될 선물을 지나가듯 언급합니다. 페일리는 어떤 독자도 이 구절이 서사의 누락을 메우려고 덧붙여졌다고 의심하지 않으리라고 판단했습니다. 그 표현은 편지들의 표현과 다르며, 이는 독립적인 지식과 들어맞지만 그것을 증명하지는 않습니다. 사도행전 11:27–30의 기근 구제는 그보다 이른 별개의 선물입니다.

다른 해석

• 다른 선물. 사도행전 24:17은 바울의 민족을 위한 선물과 예물, 어쩌면 성전 제사(사도행전 21:26 참조)를 말하는 반면, 편지들은 그 돈을 가난한 신자들에게 보냅니다. 일부는 누가가 연보를 뜻하는지 의심하거나, 그가 총독에게 들려주기 위해 그것을 다르게 표현했다고 봅니다.
• 의도적인 축소. 사도행전의 1인칭 화자가 이 여정에 동행하므로(사도행전 20:5–6) 그 침묵은 선택된 것으로 보입니다. 퍼보가 주장하듯 누가가 편지들도 알았다면, 지나가는 언급은 우연이 아니라 통제된 것일 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter II, No. I ↗

서신: 고린도 교회는 선물을 전달할 사람들을 인정해야 합니다. 교회들이 택한 한 형제가 다른 사절들과 함께 바울과 동행하므로, 아무도 그가 돈을 다루는 일을 흠잡을 수 없습니다.

사도행전: 설명 없이 일곱 사람이 아시아 쪽으로 바울과 동행합니다. 베뢰아 사람 소바더, 데살로니가 사람 아리스다고와 세군도, 더베 사람 가이오, 디모데, 그리고 아시아 사람 두기고와 드로비모입니다.

편지들은 사도행전이 설명하지 않는 것, 곧 왜 이 시점에 여러 지역 사람들이 바울과 함께 여행하는지를 설명해 줄 것입니다. 고린도후서 9:4는 마게도냐인이 바울과 함께 고린도에 오리라고 예상하고, 사도행전은 마게도냐인이 그와 함께 헬라를 떠난다고 열거하며, 나중에 드로비모를 예루살렘에, 아리스다고를 로마로 가는 항해에 둡니다. 출신 도시와 이 묶음은 편지들에서 끌어낼 수 없지만, 여러 이름은 편지에 나옵니다. 사도행전은 이들을 대표라고 부르지 않으므로, 그렇게 보는 것은 널리 공유되기는 하지만 추론입니다.

다른 해석

• 여행 팀. 사도행전은 단순히 바울의 여행 팀을 열거하는 것일 수 있습니다. 돈을 언급하지도 않고 그들을 사절이라고 부르지도 않습니다.
• 선택된 생략. 사도행전의 1인칭 화자가 이 여정에 합류하고(사도행전 20:5–6) 사도행전은 나중에 선물을 언급하므로(사도행전 24:17), 설명 없는 명단은 무지가 아니라 돈 이야기를 생략하기로 한 선택을 반영할 수 있습니다.

서신: 디모데, 루기오, 야손, 소시바더가 로마에 문안하고, 대필자 더디오, 교회를 맞아들인 집주인 가이오, 시의 재무관 에라스도, 구아도도 문안합니다.

사도행전: 바울은 베뢰아 사람 소바더, 데살로니가 사람 아리스다고와 세군도, 더베 사람 가이오, 디모데, 아시아 사람 두기고와 드로비모와 함께 헬라를 떠납니다.

로마서는 어디서 언제 쓰였는지 밝히지 않습니다. 페일리는 로마서 15:25–26을 고린도전서·고린도후서 및 사도행전 20:1–3과 비교해 연대를 정했으므로, 이 일치는 부분적으로 사도행전에 기대어 세워진 것입니다. 그 연대 설정에 따르면 디모데가 함께 있었다는 점이 들어맞고(고린도후서 1:1; 사도행전 20:4), 소시바더는 소바더의 더 긴 형태입니다. 야손은 데살로니가에서 바울을 맞아들인 사람일 수 있고 루기오는 구레네 사람 루기오일 수 있지만, 어느 쪽도 확실하지 않습니다. 페일리는 이 겹침이 실제 상황이 만들어 낼 만한 정도이며, 의도적으로 꾸몄다면 나왔을 정도보다는 적다고 판단했습니다.

다른 해석

• 페일리의 더 긴 목록. 페일리는 가이오를 세 번째 일치로 꼽았고, 루기오가 누가가 아닐까 생각했습니다. 그러나 바울을 맞아들인 집주인은 아마 고린도의 가이오일 것이고(고린도전서 1:14), 골로새서 4:10–14는 바울의 친척인 루기오와 달리 누가를 이방인으로 꼽는 것으로 보입니다.
• 바울 곁의 늘 같은 사람들. 디모데는 바울의 변함없는 동행자였고 소바더는 흔한 이름이었으므로, 이 겹침은 두 본문이 바울 주변 사람들을 안다는 점만 보여 줄 뿐, 두 본문이 독립적으로 같은 시점을 가리킨다는 것을 보여 주지는 않을 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

서신: 골로새서는 문안 인사에서 마가를 바나바의 사촌으로 소개하고, 그가 가거든 영접하라는 이전의 지시를 언급합니다.

사도행전: 바나바는 마가라 하는 요한을 다시 데려가려 했습니다. 바울은 마가가 밤빌리아에서 떠났기 때문에 거절했고, 심한 다툼 끝에 바나바는 마가를 데리고 자기 고향 구브로로 갔습니다.

사도행전은 친족 관계를 언급하지 않고, 골로새서는 다툼을 언급하지 않습니다. 페일리는 오직 골로새서만 이 관계를 보존하고 있으며, 그것이 바나바가 마가를 고수한 이유를 설명해 줄 수 있다고 지적했습니다. 라이트풋도 이에 동의하며, 그 단어가 옛 영어 역본들의 번역처럼 조카가 아니라 사촌을 뜻함을 보여 주었습니다. 사도행전을 바탕으로 쓰던 저자에게는 이를 덧붙일 동기가 별로 없었을 것입니다. 라이트풋은 이 친족 관계가 마가의 어머니 마리아를 통해 이어졌을 수 있다고 보았는데, 사도행전은 예루살렘에 있던 그녀의 집을 언급합니다.

다른 해석

• 바나바의 성품으로 충분하다. 사도행전은 이미 바나바를 설명합니다. 그는 위로의 아들로서, 다른 이들이 갓 회심한 사울을 두려워할 때 그를 보증해 주었습니다. 마가를 옹호하는 데 가족 관계가 필요하지는 않으므로, 친족 관계는 들어맞기는 하지만 필수적이지는 않습니다.
• 더 깊은 균열. 갈라디아서는 바나바가 안디옥에서 베드로 편에 섰다고 보고하며, 일부 학자들은 마가 문제만이 아니라 그 균열이 결별의 배경에 있었다고 생각합니다. 그렇다면 사촌이라는 세부 사항은 그 일부만 설명하게 됩니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. II ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. II ↗

서신: 바울은 두 번 자신의 지파를 베냐민이라고 밝힙니다. 한 번은 하나님께서 이스라엘을 버리지 않으셨다고 논증할 때이고, 한 번은 자신의 이력을 열거할 때입니다. 어떤 편지도 그를 사울이라고 부르지 않습니다.

사도행전: 사도행전 13:9 이전까지 이 책은 그를 사울이라고 부르고, 그 뒤로는 바울이라고도 하는 사울이라고 부릅니다. 부활하신 예수께서도 그를 사울이라고 부르십니다. 비시디아 안디옥 설교에서 바울은 베냐민 지파 사람인 사울 왕을 회상합니다.

어느 자료도 이 조화를 지적하지 않습니다. 로마서와 빌립보서에 나오는 지파는 한 집안이 왜 그 지파에서 가장 유명한 인물의 이름을 골랐는지 설명해 줄 수 있습니다. 사도행전은 이름을 제공하고, 바울의 것으로 제시하는 설교에서 그 왕의 지파도 알려 줍니다. 사도행전 13:9는 바울을 회심에 따른 개명이 아니라 두 번째 이름으로 제시합니다. 이 조화는 시사적일 뿐 증거가 되지는 않습니다.

다른 해석

• 베냐민 지파만의 이름이 아님. 이 이름은 베냐민 지파만 쓰던 이름이 아니었습니다. 요세푸스의 『유대 전쟁사』는 아그립바 집안의 친족 가운데 사울이라는 인물을 언급합니다. 이 이름은 단순히 집안의 선택이었을 수 있으므로, 지파와의 연결은 추측으로 남습니다.
• 서기오 바울의 이름을 딴 바울. 사도행전이 총독 서기오 바울 곁에서 처음으로 바울이라는 이름을 쓰기 때문에(사도행전 13:7–9), 일부는 그 사도가 그의 이름을 따랐다고 추론합니다. 사도행전은 사울이 바울이라고도 불렸다고만 말하며, 콜린 헤머는 파울루스(Paulus)를 태어날 때부터 지닌 로마식 코그노멘(cognomen)으로 봅니다.

서신: 믿지 않는 이들의 마음은 눈이 멀었지만, 빛을 지으신 분께서 바울과 동역자들 안에 비추셔서 그리스도 안에 있는 하나님의 영광을 드러내셨습니다. 주님께로 돌아서면 덮개가 벗겨집니다.

사도행전: 다메섹 근처에서 하늘의 빛이 사울의 눈을 멀게 하는데, 한 기사에서는 그 빛의 영광 자체 때문이라고 말하며, 이 상태는 아나니아가 올 때까지 이어집니다. 예수께서는 그를 보내어 사람들을 어둠에서 빛으로 돌이키게 하십니다.

사도행전은 빛, 눈멂, 눈을 뜨게 하라는 사명이라는 바깥 장면을 제공하며, 이는 바울의 내면적 언어와 맞아떨어집니다. 김세윤 등은 고린도후서 4:6을 바울이 다메섹의 현현을 회상하는 구절로 읽습니다. 그러나 바울이 분명히 그 사건을 가리킬 때는 주님을 보았다고 말할 뿐 빛을 말하지 않습니다(고린도전서 9:1; 고린도전서 15:8). 여기서 그는 복수형으로 쓰고, 창조의 언어를 끌어오며, 주님께로 돌아서는 누구에게나 일어나는 일을 묘사합니다. 이 겹침은 공유된 이미지일 뿐, 진술된 사실에 대한 일치가 아닙니다.

다른 해석

• 일반적인 조명. 고린도후서 4:6은 벗겨진 덮개에 관한 주변 구절이 시사하듯, 다메섹 사건을 특별히 가리키지 않고 복음이 모든 신자를 어떻게 비추는지를 묘사할 수 있습니다.
• 누가가 이미지를 극화했다. 누가, 또는 그 배후의 전승이 바울의 빛과 눈멂의 언어를 서술된 장면으로 바꾸었을 수 있습니다. 그렇다면 사도행전은 바울의 이미지를 독립적으로 확증하기보다 반영하는 셈입니다.

서신: 바울은 장소를 밝히지 않고 자신의 부르심을 묘사한 뒤, 아라비아에 다녀와서 다메섹으로 돌아왔다고 지나가듯 언급합니다.

사도행전: 세 기사 모두 그 만남을 다메섹 근처의 길 위에 둡니다. 가장 자세한 기사에서는 이어서 사울이 그 도시로 인도되어 세례를 받고 그곳의 회당들에서 복음을 전합니다.

조각들은 무리 없이 맞습니다. 갈라디아서는 바울이 부르심을 받을 무렵 다메섹에 있었음을 암시하고, 사도행전은 그 부르심을 자세히 서술합니다. 페일리는 이 지나가는 언급에서 단순함과 의도되지 않음의 표지, 곧 편지가 사도행전에 맞추어 쓰이지 않았다는 증거를 보았습니다. 이는 사도행전이 아니라 편지의 독립성을 뒷받침합니다. 누가는 전승이나 바울의 편지들을 통해 다메섹에 관해 알았을 수 있으므로, 이 일치는 의도되지 않은 일치가 아니라 상호 보완적 일치로 분류됩니다.

다른 해석

• 의도되지 않은 일치. 페일리를 따라 이 언급을 독립된 자료들 사이의 계획되지 않은 맞물림으로 읽을 수 있습니다. 편지는 다른 목적으로 다메섹을 지나가듯 언급할 뿐이고, 사도행전은 장면 전체를 서술합니다.
• 널리 알려진 사실. 바울이 다메섹 근처에서 회심했다는 사실은 초기 그리스도인 사이에 널리 알려져 있었을 것이므로, 이 일치는 두 저자가 잘 알려진 전승을 공유했다는 것만 보여 줄 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 5 (Galatians), No. II; 1850 Religious Tract Society edition ↗

서신: 3년 뒤 바울은 베드로를 방문하려고 예루살렘에 올라가 그와 15일을 함께 지냈고, 야고보 외에는 다른 사도를 보지 못했습니다.

사도행전: 바나바가 바울을 사도들에게 데려갑니다. 그는 담대하게 전도하다가 헬라어를 쓰는 유대인이 그를 죽이려 하자 다소로 보내집니다. 나중에 그는 빨리 떠나라고 명령하는 성전 환상을 회상합니다.

페일리는 사도행전 9장만 읽으면 더 긴 체류가 시사되지만, 멀리 떨어진 대목인 사도행전 22:17–21의 바울의 연설은 짧은 체류를 암시하며, 이는 갈라디아서의 15일과 맞는다고 주장했습니다. 사도행전은 떠난 이유로 음모와 신적 명령이라는 양립 가능한 두 원인을 제시합니다. 사도행전의 두 대목 모두 체류 기간을 재기보다 서둘러 떠난 일을 묘사하므로, 이 맞물림은 일반적인 수준입니다. 차용 가능성은 낮아 보입니다. 사도행전은 숫자를 제시하지 않고 바나바가 바울을 사도들에게 데려갔다고 말하는 반면, 갈라디아서는 베드로와 야고보만 언급하기 때문입니다.

다른 해석

• 누가가 구성한 사도행전 9장. 많은 비평 학자는 사도행전 9:26–30을 대체로 누가의 구성으로 봅니다. 이 견해에 따르면 공통된 짧음은 우연일 뿐 확증이 아닙니다.
• 누가는 갈라디아서를 알았다. 리처드 퍼보의 주장처럼 누가가 갈라디아서를 알았다면, 사도행전의 짧고 서두른 방문은 그 편지에 의존할 수 있으며, 이 일치는 독립적이지 않을 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. V, No. VIII (New York 1849 ed., p. 117) ↗

서신: 바울은 전해 받은 전승을 전합니다. 부활하신 그리스도께서 베드로, 열두 제자, 한꺼번에 오백 명이 넘는 사람들(대부분 아직 살아 있음), 야고보, 모든 사도에게, 그리고 맨 나중에 바울에게 나타나셨습니다.

사도행전: 예수께서는 40일 동안 사도들에게, 그리고 그분과 함께 먹은 택하신 증인들에게 살아 계심을 보이셨고, 나중에 바울에게 나타나셨습니다. 그분의 형제들은 초기 신자들과 함께합니다.

사건 후 약 20년 뒤에 쓰인 이 편지는 사도행전이 지나치는 현현들을 밝히고, 사도행전은 40일과 함께한 식사라는 틀을 제공합니다. 두 자료 모두 다메섹의 만남을 현현이라고 부르지만, 사도행전은 그것을 40일 이후에 둡니다. 누가복음은 시몬, 곧 바울이 게바라고 부르는 베드로에게 나타나신 일을 전합니다(누가복음 24:34). 사도행전은 예수의 형제들이 신자들 가운데 있고 한 야고보가 예루살렘에서 지도자로 활동하는 모습을 보여 주지만, 그가 어떻게 그 자리에 올랐는지는 설명하지 않습니다. 보통 주의 형제로 여겨지는 야고보에게 나타나신 일이 이를 설명하는 데 도움이 될 수 있지만, 어느 본문도 그 연결을 직접 말하지 않습니다.

다른 해석

• 오백 명과 오순절. 게르트 뤼데만은 오백 명이 넘는 사람들에게 나타나신 일이 집단적 황홀 체험이었고 후대 전승이 이를 오순절로도 이야기했다고 보며(사도행전 2:1–4), 따라서 사도행전과 편지는 한 사건을 다르게 묘사할 수 있다고 제안합니다.

서신: 첫 방문 때 바울은 주의 형제 야고보를 보았습니다. 뒤에 야고보는 기둥들의 명단 맨 앞에 나오며, 야고보에게서 온 사람들이 도착하자 베드로는 안디옥에서 이방인과 함께하던 식탁에서 물러납니다.

사도행전: 요한의 형제 야고보가 죽임을 당한 뒤, 소개되지 않은 한 야고보가 베드로의 전갈을 받고, 판단을 내려 회의를 마무리하며, 장로들과 함께 바울을 맞아 정결 예식을 하도록 권합니다.

갈라디아서는 사도행전이 설명하지 않고 남겨 둔 야고보가 누구인지 밝혀 줍니다. 다만 사도행전은 알패오의 아들 야고보도 언급합니다(사도행전 1:13). 페일리가 지적했듯이 두 문헌 모두 그에게 예루살렘에서 확고한 지도적 위치를 부여합니다. 후대에 헤게시푸스가 보여 주듯 그의 위상은 널리 기억되었으므로, 이 일치는 독립성보다는 일관성을 보여 줍니다. 어조는 다릅니다. 사도행전 15장은 중재자를 보여 주지만, 갈라디아서에서는 야고보에게서 온 사람들이 안디옥을 동요시킵니다. 그러나 사도행전 15:1과 15:24도 유대 사람들이 안디옥을 어지럽혔다고 보고하며, 예루살렘의 편지는 그들과 무관하다고 밝힙니다. 또 사도행전 21:20–25는 율법을 지키는 신자들을 세심하게 배려하는 야고보를 보여 줍니다.

다른 해석

• 역시 의도되지 않은 일치. 페일리는 이 일치를 의도되지 않은 일치로 보았습니다. 사도행전은 어느 야고보를 가리키는지 한 번도 밝히지 않지만, 그 야고보는 갈라디아서가 주의 형제에게 부여하는 것과 같은, 예루살렘에서의 확고한 지도적 위치를 차지합니다. 실제 상황을 묘사하는 독립된 저자들이라면 그렇게 했을 것입니다.
• 경쟁하는 초상. F. C. 바우어의 튀빙겐 전통에서 보면, 갈라디아서는 바울과 야고보 측근 사이의 실제 갈등을 보여 주며, 사도행전은 그것을 조화로 매끄럽게 다듬습니다. 그렇다면 야고보가 두 문헌에서 똑같이 두드러진다는 사실은 더 깊은 불일치를 가립니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. V, No. X (New York 1849 ed., p. 119) ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Hist. eccl. 2.23.4 (quoting Hegesippus) ↗

서신: 기둥으로 알려진 야고보, 베드로, 요한은 바울과 바나바를 동역자로 공식 인정했습니다. 두 사람은 이방인에게, 기둥들은 할례자들에게 가기로 했습니다.

사도행전: 베드로는 요한과 함께 성전에서 못 걷는 사람을 고치고, 두 사람은 함께 당국 앞에 서며 사마리아를 방문합니다. 뒤에 헤롯 왕이 요한의 형제 야고보를 죽입니다. 회의 장면에는 요한이 나오지 않습니다.

두 기록은 서로를 보완합니다. 사도행전은 베드로와 요한을 예루살렘의 주도적인 한 쌍으로 제시하고, 다른 목적으로 쓰인 갈라디아서는 바울이 방문했을 때에도 요한이 여전히 베드로와 나란히 서 있었음을 보여 줍니다. 사도행전 12:2는 그 요한을 처형된 야고보의 형제로 밝힙니다. 기둥 요한은 아마 같은 사람이고, 기둥 야고보는 갈라디아서 1:19의 주의 형제일 것입니다. 갈라디아서 2장이 회의 방문을 묘사한다면, 사도행전 15장은 요한을 이름이 밝혀지지 않은 사도들 가운데 남겨 둡니다(사도행전 15:6).

다른 해석

• 말없는 동행자 요한. 사도행전에서 요한은 혼자 말하거나 행동하는 일이 없으며, 베드로와 요한을 유월절 준비를 위해 보낸 두 사람으로 밝히는 것은 누가복음뿐입니다(누가복음 22:8; 마가복음 14:13 참조). 이 짝짓기는 누가의 것일 수 있으며, 그렇다면 갈라디아서가 확실한 증거입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2 ↗

서신: 안디옥에서 베드로는 야고보에게서 사람들이 오기 전까지 이방인 신자들과 함께 먹었습니다. 그러다 할례파를 두려워하여 물러났습니다. 다른 유대인과 바나바까지 그를 따랐고, 바울은 공개적으로 베드로를 책망했습니다.

사도행전: 환상을 통해 베드로는 어떤 사람도 부정하다고 하지 말라는 가르침을 받습니다. 그는 고넬료의 집에 들어가고 머물러 달라는 청을 받습니다. 예루살렘의 할례받은 신자들은 그가 무할례자들과 함께 먹었다고 나무랍니다.

사도행전과 갈라디아서는 비슷한 압력 아래 있는 같은 사람을 보여 줍니다. 사도행전에서 베드로의 식사에 대한 반대는 할례받은 신자들에게서 나오며(사도행전 11:2–3), 갈라디아서에서 그는 비슷한 이름으로 불리는 무리에게 굴복합니다. 어려움은 사도행전의 베드로가 자신의 행동을 변호했고(사도행전 11:4–18), 뒤에는 하나님이 유대인과 이방인을 똑같이 대하신다고 주장했다는 데 있습니다(사도행전 15:9). 페일리는 안디옥의 문제, 곧 유대인이 이방인 신자들과 식사를 함께하는 문제는 회의의 문제와 달랐으며, 베드로가 그 환상을 한 번의 경우에 대한 판정으로 받아들였을 수 있다고 답했습니다.

다른 해석

• 누가가 고넬료 이야기를 확대했다. 마르틴 디벨리우스를 따르는 많은 비평 학자는 누가가 단순한 회심 이야기를 기초가 되는 선례로 확대했다고 봅니다. 그렇다면 안디옥에서 베드로가 흔들린 일은 그 문제가 아직 얼마나 정리되지 않았는지를 더 잘 보여 줍니다.
• 다른 반대자들. 안디옥에서 베드로가 두려워한 할례파는 사도행전 11:2–3의 믿는 비판자들이 아니라, 유대 신자들을 압박하던 그리스도인이 아닌 유대인이었을 수 있습니다. 그렇게 읽으면 두 기록 사이의 연결은 더 느슨해집니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 10 ↗

서신: 바나바는 바울과 함께 올라갔고, 이방인을 위한 그의 협력자로 인정받았으며, 베드로의 물러남에 휩쓸렸고, 바울처럼 지원을 요구하지 않고 생계를 위해 일했습니다.

사도행전: 바나바는 바울을 보증하고, 그를 안디옥으로 데려오며, 그와 함께 예루살렘, 구브로섬, 소아시아 내륙을 여행하고, 사도라는 칭호를 함께 받은 뒤, 마가라 하는 요한 문제로 그와 갈라섭니다.

두 그림은 눈에 띄는 차용 없이 맞물립니다. 사도행전은 사도라는 말을 바울에게 사도행전 14:4와 사도행전 14:14에서만 쓰는데, 두 번 모두 바나바와 함께 쓰며, 고린도전서 9:5–6은 바나바를 사도들과 나란히 둡니다. 바나바마저 물러남에 가담했다는 바울의 놀라움은 사도행전이 묘사하는 긴밀한 협력을 전제합니다. 편지들은 바나바가 스스로 생활비를 벌었고, 안디옥에서 흔들렸으며, 결별 뒤에도 고린도에서 여전히 알려져 있었다는 점을 덧붙입니다. 갈라디아서에도 마찰이 기록되어 있으므로 고린도전서 9:6이 완전한 화해를 증명하지는 않습니다. 뒤에 빌레몬서 1:24는 바울의 동역자들 가운데 마가를 언급합니다.

다른 해석

• 남갈라디아설에서의 의미. 갈라디아서가 바울과 바나바가 함께 세운 교회들에 보내졌다면, 독자들은 바나바를 알고 있었을 것이고, 그래서 그에게 소개가 필요 없었다고 설명할 수 있습니다. 그러나 고린도전서도 그가 방문했다고 알려지지 않은 교회에 그의 이름을 똑같이 무심하게 언급합니다.
• 결렬인가, 친족 관계인가?. 많은 이는 안디옥의 결렬(갈라디아서 2:13)이 사도행전이 마가와 연결하는 갈라섬(사도행전 15:37–39)의 배후에 있었다고 짐작합니다. 페일리는 골로새서 4:10이 마가를 바나바의 사촌으로 소개한다는 점이 그의 의리를 설명해 준다고 지적했지만, 골로새서의 저자 문제는 논쟁 중입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 8 (Colossians), no. 2 ↗

서신: 바울은 자유로웠지만 모든 사람을 섬겼습니다. 유대인에게는 유대인처럼, 율법 아래 있는 사람들에게는 율법 아래 있는 사람처럼, 다른 이들에게는 율법 없는 사람처럼, 약한 사람들에게는 약한 사람이 되었으며, 걸림돌이 되지 않았습니다.

사도행전: 그 지역 유대인이 디모데의 아버지가 헬라인인 것을 알기 때문에 바울은 디모데에게 할례를 행하고, 장로들의 권유에 따라 소문을 잠재우려고 성전에서 네 사람의 정결 예식에 참여합니다.

편지는 유대인뿐 아니라 이방인과 약한 사람들에게까지 미치는 원칙을 진술합니다. 사도행전의 두 사례는 하나는 편지 이전, 하나는 편지 이후의 일로, 유대인에 관한 것뿐이며 이야기 속에 짜여 들어가 있습니다. 페일리는 이 자화상이 이 사례들로부터 만들어졌거나, 이 사례들이 그것에 맞추어 지어졌을 가능성은 낮다고 주장했습니다. 일관된 성품은 개연성을 뒷받침할 뿐, 각 사건을 뒷받침하지는 않습니다.

다른 해석

• 의존. 리처드 퍼보는 사도행전의 저자가 바울의 편지 모음집을 알았다고 주장합니다. 그렇다면 이 장면들은 고린도전서 9장을 염두에 두고 다듬어졌을 수 있으며, 그것을 독립적으로 확증하지 않습니다.
• 전술을 넘어서. World English Bible에는 없지만 헬라어 비평 본문의 고린도전서 9:20에는 바울 자신은 율법 아래 있지 않다는 말이 덧붙어 있습니다. 그렇다면 바울이 자신도 율법을 지킨다는 것을 보여 주는 사도행전 21:24는 편지가 말하는 전술을 넘어섭니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3, no. 7 ↗

서신: 바울은 어떤 이들이 그가 선을 이루려고 악을 행하자고 한다며 비방하여 전한다고 말합니다. 그는 은혜가 죄를 허락한다거나 믿음이 율법을 폐한다는 생각을 거부하고, 자신이 아직 할례를 전한다는 말을 부인합니다.

사도행전: 고린도에서 유대인은 바울이 율법에 어긋나는 예배를 부추긴다고 고발합니다. 예루살렘의 신자들은 그가 디아스포라 유대인에게 모세를 저버리라고 가르친다는 말을 들었고, 성전의 군중은 그가 율법을 거슬러 가르친다고 말합니다.

바울이 막 예루살렘으로 가려던 때에 쓴 로마서는 유대의 믿지 않는 사람들을 두려워하고 그곳 신자들이 자신을 반길지 확신하지 못하며(로마서 15:31), 그의 복음에 대한 오해에 답합니다. 페일리는 사도행전 21장의 소문이 로마서의 가르침을 쉽게 오해한 결과였으므로, 그곳에서 바울이 받은 대우가 로마서의 저자와 잘 맞는다고 주장했습니다. 소문은 양쪽 방향을 가리키기도 합니다. 갈라디아서는 바울이 아직 할례를 전한다는 말을 부인하고, 사도행전에서는 장로들이 바울이 유대인에게 할례를 그만두라고 했다는 말을 부인합니다.

다른 해석

• 수사적 반론. 로마서 6:1과 6:15는 실제 소문이 아니라 상상 속 토론 상대의 목소리일 수 있습니다. 스탠리 스타워스는 이런 가르침 방식의 기원을 고대의 디아트리베에서 찾습니다. 비방을 명시적으로 보고하는 곳은 로마서 3:8뿐입니다.
• 누가의 패턴. 사도행전은 유대인이 바울을 거짓으로 고발하고 로마 관리들이 그의 혐의를 벗겨 주는 장면을 거듭 보여 줍니다. 이 유사성은 실제 소문에 대한 지식만큼이나 그런 변증적 주제를 반영할 수 있으며, 사도행전의 고발은 로마서의 도덕적 반론이 아니라 유대 관습에 관한 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 2, no. 7 ↗

서신: 교란자들은 복음을 왜곡합니다. 거짓 형제들은 우리의 자유를 엿보았습니다. 야고보에게서 사람들이 오자 베드로는 물러났습니다. 선동자들은 박해를 피하려고 할례를 강요합니다. 그레데의 가르치는 자들은 유대 신화를 퍼뜨립니다.

사도행전: 유대 신자들은 베드로가 무할례자들과 함께 먹었다고 비판합니다. 유대에서 온 사람들은 이방인이 구원받으려면 할례를 받아야 한다고 가르칩니다. 믿는 바리새인들도 이에 동의합니다. 예루살렘의 편지는 교란자들과 무관하다고 밝힙니다.

두 문헌 모두 유대 신자들에게서 온 압력을 묘사하며, 사도행전 15:24와 갈라디아서 1:7, 5:10은 그 혼란에 같은 동사(tarassō)를 쓰지만, 그것은 흔한 단어입니다. 두 문헌은 야고보에 대해서 다릅니다. 회의의 편지는 교란자들이 예루살렘에서 아무 위임도 받지 않았다고 말하지만, 갈라디아서는 안디옥에 온 방문자들을 야고보와 연결하면서도 그가 무엇을 승인했는지는 말하지 않습니다. 신화와 족보와 정결 규정을 내세우는 그레데인 반대자들은 더 사변적으로 보입니다. 골로새서 4:11은 같은 명칭을 바울에게 충실한 유대 동역자들에게 씁니다.

다른 해석

• 여러 집단. 저스틴 하딘은 갈라디아의 선동자들이 예루살렘에서 보낸 사절이 아니라 그 지역 사람들이었다고 주장합니다. 그레데의 가르치는 자들은, 특히 디도서가 바울보다 후대의 것이라면, 또 다른 문제를 반영할 수 있습니다. 공통된 명칭이 곧 하나의 운동을 뜻하지는 않습니다.
• 야고보의 역할. 일부 비평가는 사도행전 15:24를 사도들 사이의 조화라는 사도행전의 그림의 일부로 읽고, 갈라디아서 2:12가 야고보의 실제 입장에 더 가깝다고 봅니다. 다른 이들은 야고보에게서 온 사람들이 어떤 위임도 넘어섰다고 생각하는데, 그렇다면 두 본문 모두와 들어맞습니다.

서신: 바나바, 디도와 함께한 방문에서 야고보, 베드로, 요한은 가난한 이들을 기억해 달라는 것만 요청했으며, 바울은 그 일을 힘써 하려 했다고 말합니다.

사도행전: 아가보가 예고한 기근은 글라우디오 황제 통치기에 일어났습니다. 안디옥의 제자들은 유대 신자들을 위한 구호를 바나바와 사울에게 맡겨 전달했습니다. 일을 마친 뒤 두 사람은 마가라 하는 요한을 동행자로 데려갔습니다.

어느 본문에도 다른 본문의 세부는 없습니다. 사도행전은 사적인 모임이나 요청을 보고하지 않고, 갈라디아서는 헌금을 언급하지 않습니다. 기근 방문설(램지, 브루스)에서는 구제 헌금을 전달하는 중에 그 요청이 나왔으므로 바울의 열심과 잘 맞으며, 바울의 맹세한 기록(갈라디아서 1:20)이 방문 하나를 건너뛰었을 리도 없습니다. 이에 반대하는 쪽에서 보면, 그 경우 갈라디아서 2:1의 14년은 대개 그의 회심부터 계산해야 하므로 연대기가 압축됩니다. 이 맞춤은 그 동일시에 달려 있습니다. 페일리는 대신 안디옥에 오래 머물던 기간(사도행전 14:28)에 사도행전이 생략한 방문이 있었다고 제안했습니다.

다른 해석

• 회의 동일시. 라이트풋을 따르는 많은 이는 갈라디아서 2장을 사도행전 15장과 동일시합니다. 그렇다면 갈라디아서는 구제 방문을 지나치는데, 아마 바울이 그때 사도들을 만나지 않았기 때문일 것이며, 그 요청은 로마서 15:25–27의 헌금을 예고합니다.
• 구제 방문에 대한 의심. 일부 비평가는 갈라디아서가 초기 방문을 두 번만 허용하므로 바울이 사도행전 11:30의 여행을 했다는 것을 의심하고, 그것을 누가가 다른 예루살렘 방문을 중복해 기록한 것으로 봅니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗

서신: 바울과 이름이 밝혀지지 않은 형제들이 갈라디아의 교회들에게 편지하며 독자들을 갈라디아 사람들이라고 부릅니다. 도시 이름이나 이름이 밝혀진 공동 발신인, 개인적인 문안은 나오지 않습니다.

사도행전: 바울과 바나바가 비시디아 안디옥, 이고니온, 루스드라, 더베에 교회를 세웁니다. 나중에 바울은 더베와 루스드라를 다시 방문하고, 브루기아와 갈라디아 지방을 지나며, 다시 돌아와 제자들을 굳게 합니다.

비시디아 안디옥, 이고니온, 루스드라, 더베는 로마의 갈라디아 속주에 속해 있었지만, 사도행전은 이 도시들의 위치를 지역 이름으로 제시하며, 브루기아 사람과 루가오니아 사람을 갈라디아 사람들이라고 부를 수 있는지는 양쪽으로 논증됩니다. 남부설은 사도행전 16:6을 속주 안의 브루기아 지역을 가리키는 것으로 읽습니다. 램지보다 한 세기 앞서 페일리는 이 구절을 바울의 첫 갈라디아 방문으로 보았습니다. 어느 견해든 적어도 두 차례의 방문을 상정하지만, 설립 장면이 서술되는 것은 남부설뿐입니다.

다른 해석

• 남부 갈라디아설. 램지, 브루스, 롱네커는 독자들을 사도행전 13–14장의 교회들과 동일시합니다. 그렇다면 사도행전이 그 교회들의 설립을 서술하는 셈이고, 편지는 사도행전 15장의 회의보다 앞설 수 있으며, 이는 편지가 그 결정에 대해 침묵하는 이유를 설명해 줄 것입니다.
• 북부 갈라디아설. 라이트풋과 베츠는 독자들을 내륙의 민족적 갈라디아 사람들로 보며, 그들의 해석에 따르면 사도행전 16:6에서 바울이 본래의 갈라디아에 들어갔을 때 이들에게 이르렀다고 봅니다. 그렇다면 편지는 사도행전 15장의 회의와 그 결정 이후에 쓰였어야 합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗

서신: 바울은 갈라디아 사람들에게 그들이 믿음으로 성령을 받았고 하나님께서 그들 가운데 기적을 행하신다는 것을 상기시키며, 그들이 헛되이 고난을 받았느냐고 묻습니다. 그가 처음 복음을 전하게 된 계기는 육체의 약함이었습니다.

사도행전: 비시디아 안디옥에서 제자들이 성령으로 충만하고, 이고니온에서는 하나님께서 표적과 기사를 주시며, 루스드라에서는 바울이 걷지 못한 사람을 고칩니다. 반대자들은 신자들을 향한 적대감을 부추깁니다.

남부 갈라디아설에서는 회심자들 자신의 경험에 호소하는 바울의 말이 사도행전 13–14장과 들어맞습니다. 첫 제자들 가운데 계신 성령, 이고니온과 루스드라의 표적, 그리고 신자들을 겨냥한 적대가 그것이며, 선교 일행은 신자들에게 많은 환난을 겪으리라고 경고했습니다. 한계도 있습니다. 갈라디아서 3:4의 동사는 '고난을 받았다'가 아니라 '경험했다'를 뜻할 수 있습니다. 갈라디아서는 기적을 현재형으로 말하지만 사도행전은 첫 선교 때의 기적만 보고합니다. 또한 갈라디아서 4:13에 따르면 바울이 그곳에서 처음 복음을 전한 계기가 된 육체의 약함을 사도행전은 전혀 언급하지 않습니다.

다른 해석

• 북부 갈라디아 수신지. 바울이 사도행전 16:6의 여정에서 복음을 전한, 더 북쪽의 민족적 갈라디아 사람들에게 편지를 썼다면, 사도행전은 그들의 회심에 대해 아무것도 말하지 않으며, 사도행전 13–14장의 사건들은 그 배경이 아닙니다.
• 일반적인 호소. 성령과 능력과 환난은 다른 곳에서도 바울의 설립 방문을 특징지었으므로(데살로니가전서 1:5–6), 사도행전 13–14장과의 병행은 갈라디아에 특정한 것이 아니라 일반적인 것일 수 있습니다.

서신: 바울은 자신이 아직도 할례를 전한다면 왜 여전히 박해를 받겠느냐고 묻습니다. 그의 경쟁자들은 십자가 때문에 박해받지 않으려고 할례를 강요합니다. 그는 자기 몸에 예수의 흔적을 지니고 있습니다.

사도행전: 유대인이 주도한 반대가 바울을 비시디아 안디옥과 이고니온에서 몰아내고 루스드라에서는 그를 돌로 칩니다. 빌립보에서의 공격은 이익과 관련된 것입니다. 예루살렘에서 그는 율법을 거슬러 가르친다는 고발을 받습니다.

갈라디아서는 원인을 제시하고 사도행전은 사건들을 제시합니다. 페일리가 논증했듯이, 바울을 박해한 이들이 주로 율법에 매이지 않는 그의 선교에 반대한 유대인 반대자들이었다는 사실을 갈라디아서는 암시하고 사도행전은 보여 줍니다. 편지보다 나중인 예루살렘의 장면에서 사도행전은 그가 율법을 거슬러 가르치는 자로 공격받았다고 전하는데, 이는 그가 디아스포라 유대인에게 할례를 행하지 말라고 가르쳤다는 소문, 곧 야고보와 장로들이 사실이 아니라고 한 소문 뒤의 일입니다. 갈라디아서 6:17의 흔적은 돌에 맞거나 매질을 당한 상처로 보는 것이 가장 자연스럽습니다. 그러나 그 양상은 널리 알려져 있었고, 비시디아 안디옥에서 사도행전은 시기를 동기로 제시합니다.

다른 해석

• 할례를 둘러싼 긴장. 갈라디아서 5:11은 바울이 아직 할례를 전한다는 주장에 대한 답일 수 있습니다. 편지가 사도행전 16:3보다 나중이라면 디모데의 할례가 그 구실이었을 수 있으며, 필하우어 같은 비평가들은 그 이야기가 갈라디아서와 어긋난다고 판단합니다.
• 평가하기에는 너무 일반적. 유대인의 적대는 바울 자신의 편지들에도 보고되며(고린도후서 11:24; 데살로니가전서 2:14–16) 누가의 저작에서 반복되는 주제이므로, 사도행전의 양상은 누가의 구도를 반영할 수 있고 독립적인 확증은 거의 더하지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. V (Epistle to the Galatians), No. V ↗

서신: 바울은 고린도에 자신이 갈라디아의 교회들에게 준 연보 지침, 곧 매주 돈을 따로 떼어 두라는 지침을 따르라고 말하고, 오순절까지 에베소에 머물겠다고 말합니다.

사도행전: 안디옥에 머문 뒤 바울은 갈라디아와 브루기아 지방을 지나며 모든 제자를 굳게 하고, 이후 내륙을 거쳐 에베소에 도착합니다. 이어지는 서술에는 그곳에서 2년간 가르친 활동이 나옵니다.

바울은 에베소에 이르기 전 사도행전이 보고하는 마지막 교회 방문인 이 여정에서 갈라디아에 직접 지침을 줄 수 있었습니다. 페일리가 이 점을 지적했습니다. 사도행전 18:23은 그 지역 전체를 다루므로, 이 일치는 갈라디아 교회들이 어디에 있었는지에 관한 어느 견해에서도 성립합니다. 사도행전은 연보를 언급한다 해도 간접적으로만 언급하지만(사도행전 24:17), 많은 이들이 더베 사람 가이오를 포함한 사도행전 20:4의 일행을 교회 대표단으로 읽습니다.

다른 해석

• 직접 준 것이 아니라 보낸 지침. 바울은 에베소에서 편지나 사자를 통해 지침을 보냈을 수도 있고, 사도행전 16:6의 더 이른 방문 때 주었을 수도 있습니다. 사도행전이 보여 주는 것은 최근의 방문이 가능했다는 점뿐입니다.
• 갈라디아는 빠졌을 수도 있다. 로마서 15:26이 마게도냐와 아가야만 언급하므로, 어떤 이들은 갈라디아 교회들이 아마도 갈라디아서 배후의 위기로 멀어져 자기 몫을 끝내 채우지 못했다고 추론합니다. 고린도전서 16:1이 보여 주는 것은 지침이 주어졌다는 사실뿐입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. III (First Epistle to the Corinthians), No. X ↗

서신: 바울은 디모데의 할머니 로이스와 어머니 유니게에게 있던 진실한 믿음이 이제 디모데에게도 있음을 회상하고, 그가 젖먹이 때부터 성경을 알았다고 말합니다. 아버지는 등장하지 않습니다.

사도행전: 더베와 루스드라를 방문한 바울은 믿는 유대인 여인과 헬라인 아버지의 아들인 디모데를 만나고, 그 지역의 유대인이 모두 그의 아버지가 헬라인인 줄 알았기 때문에 그에게 할례를 행합니다.

각 본문은 다른 본문의 빈틈을 채웁니다. 사도행전은 어머니만 신자로 묘사하는데, 이는 아버지가 죽었거나 회심하지 않았음을 시사하며, 두 여인을 칭찬하는 편지는 그에 대해 침묵합니다. 유대인 어머니라면 어린 시절부터 성경을 배웠을 가능성이 높고, 헬라인 아버지는 할례를 받지 않은 이유를 설명합니다. 편지는 사도행전에 없는 이름들과 할머니를 덧붙입니다. 페일리는 이를 공정하고 억지스럽지 않은 일치로 판단했습니다. 그것이 의도되지 않은 일치인지는 디모데후서의 저자가 누구인지에 달려 있습니다.

다른 해석

• 사도행전을 바탕으로 구성됨. 디모데후서가 위명 저작이라면, 그 저자는 사도행전 16:1을 가족의 초상으로 발전시켜 이름과 할머니를 덧붙이고, 유대인 어머니에게서 성경적 양육을 추론했을 수 있습니다.
• 침묵은 예상할 만하다. 물려받은 믿음을 추적하는 대목이라면 자연히 믿는 가족만 언급할 것이므로, 아버지가 언급되지 않는 것은 어떤 저작설과도 들어맞으며 더해 주는 것이 거의 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. II ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. III ↗

서신: 바울은 디모데를 믿음 안에서, 그리고 주 안에서 자기 자녀라고 부르고, 고린도 교회에 그를 업신여기지 말라고 하며, 디모데에게는 아무도 그의 젊음을 얕보지 못하게 하라고 권합니다.

사도행전: 바울은 루스드라에서 복음을 전하다가 돌에 맞고, 돌아와서 제자들을 굳게 합니다. 나중에 더베와 루스드라를 다시 방문했을 때, 그는 이미 제자가 되어 루스드라와 이고니온에서 좋은 평판을 받는 디모데를 만납니다.

페일리가 가정했듯이 '믿음 안에서의 자녀'가 바울 자신이 회심시킨 사람을 뜻한다면, 사도행전이 남겨 두는 자연스러운 계기는 하나입니다. 곧 사도행전 16:1에서 디모데가 그곳에서 이미 제자로 등장하기 전에 있었던, 첫 여행의 루스드라와 더베 방문입니다(사도행전 14:6–7, 14:20–21). 사도행전 16:2는 루스드라와 이고니온의 신자들이 그를 보증했다고 덧붙입니다. 그의 젊음은 편지들 사이를 잇는 연결 고리이지만(페일리가 읽은 대로의 고린도전서 16:10–11, 그리고 디모데전서 4:12), 사도행전은 그의 나이를 밝히지 않습니다.

다른 해석

• 피후견인으로서의 자녀. 바울은 회심자들에게 아버지 됨의 표현을 쓰지만(고린도전서 4:15) 함께 섬기는 관계에도 쓰므로(빌립보서 2:22), '자녀'는 애정과 수습 관계를 나타낼 수 있습니다. 디모데는 할머니와 어머니를 통해 믿음을 갖게 되었을 수 있습니다(디모데후서 1:5).
• 문학적 초상. 디모데전서가 위명 저작이라면, 디모데를 바울의 자녀라고 부르는 것은 그를 회심자가 아니라 후계자로 그리는 것일 수 있으며, 그의 젊음에 관한 언급은 고린도전서 16:10–11의 메아리일 뿐 독립적인 증거를 더하지 않을 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. V ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. III (First Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

서신: 디모데는 앞서 있었던 예언들, 장로들이 그에게 안수할 때 예언을 통해 주어진 은사, 그리고 많은 증인 앞에서 한 자신의 고백을 상기하게 됩니다. 디모데후서는 그 은사를 바울의 안수에 돌립니다.

사도행전: 루스드라와 이고니온의 신자들이 디모데를 보증하고, 바울은 그를 데리고 갑니다. 그보다 앞서 그곳에서는 장로들이 세워지고, 안디옥 교회는 금식하고 기도하고 안수한 뒤 바나바와 사울을 떠나보냅니다.

편지들은 사도행전이 결코 묘사하지 않는 공적인 임명을 전제하므로, 이것은 확증이 아니라 보완적인 세부입니다. 사도행전은 그런 장면을 그럴듯하게 만듭니다. 디모데는 바울과 바나바가 장로들을 세운 교회들 출신이었고, 그 지역 신자들이 그를 보증했으며, 안디옥에서는 선지자들 가운데 성령의 말씀이 임하여 안수로 이어졌습니다. 한 편지는 장로들의 손을, 다른 편지는 바울의 손을 언급합니다. 두 편지는 함께 행한 한 의식을 묘사할 수도 있고 두 번의 다른 경우를 묘사할 수도 있습니다.

다른 해석

• 후대의 교회 질서. 많은 학자가 주장하듯 목회 서신이 바울의 죽음 이후에 쓰였다면, 그 임명은 저자가 속한 교회의 안수 관행을 반영할 수 있으며, 사도행전과의 일치는 독립적인 기억이 아니라 공유된 전승을 보여 줄 것입니다.
• 다른 경우. 그 의식이 루스드라에서 디모데를 일행에 합류시킨 일에 속할 필요는 없습니다. 어떤 이들은 이를 나중의 임명, 아마도 에베소에서 맡은 임무를 위한 임명에 두고, 어떤 이들은 많은 증인 앞에서 한 고백을 그의 세례로 읽습니다.

서신: 바울은 빌립보 성도들에게 시민으로서 처신한다는 뜻의 헬라어 동사를 써서 복음에 합당하게 살라고 권하고, 그들의 시민권이 하늘에 있다고 말합니다.

사도행전: 사도행전은 빌립보를 로마 식민시라고 부르는데, 그곳에서 고발자들은 로마인으로서 전도자들의 풍습에 반대하고 상관들은 매질을 명령합니다.

바울이 쓴 이 동사는 신약성경의 다른 곳에서는 하나님 앞에서의 바울의 처신을 말하는 사도행전 23:1에만 나오고, 시민권을 뜻하는 명사는 빌립보서 3:20에만 나옵니다. 다른 곳에서 바울은 시민 용어 없이 합당하게 행하라고 권하지만(데살로니가전서 2:12), 여기서는 그런 용어를 택합니다. 이는 사도행전에서 시민들이 로마인으로서 항의하는 식민시에서 울림을 주었을 것입니다. 사도행전은 그 배경을 제공하지만 편지는 그것을 언급하지 않으므로, 이 일치는 증거라기보다 시사적입니다.

다른 해석

• 흔한 은유. 시민권 언어는 헬라 도덕 문헌과 유대 문헌에서 흔했고, 그곳에서 이 동사는 사도행전 23:1에서 하나님 앞에서처럼 단순히 삶을 영위한다는 뜻일 수 있습니다. 에베소서도 어떤 식민시와도 관계없는 독자들에게 비슷한 용어를 씁니다.

서신: 바울은 자기 동역자를 라틴어 이름인 실루아노로 부르며, 두 데살로니가 서신의 공동 발신인이자 고린도에서 자신과 함께 복음을 전한 사람으로 언급합니다.

사도행전: 사도행전은 그를 늘 실라라고 부릅니다. 그는 바울과 함께 빌립보, 데살로니가, 베뢰아를 거쳐 고린도까지 여행하는 예루살렘의 선지자입니다. 빌립보에서 바울은 두 사람이 로마인인데도 재판 없이 매를 맞았다고 항의합니다.

실라와 실루아노는 거의 확실히 마게도냐와 고린도에서 바울의 동역자였던 한 사람입니다. 실라는 실루아노의 줄임꼴일 수도 있고, 사울과 바울처럼 셈어 이름에 비슷한 라틴어 이름을 짝지은 것일 수도 있습니다. 시민은 보통 라틴어 이름을 가졌지만 많은 비시민도 그러했으므로, 편지들의 용법은 사도행전이 암시하는 시민권에 어울릴 뿐입니다. 페일리는 고린도의 일치만으로는 너무 뻔해서 큰 무게를 둘 수 없다고 인정하면서도, 이름의 차이는 어느 본문도 다른 본문을 베끼지 않았음을 보여 준다고 논증했습니다.

다른 해석

• 라틴어 이름이 증명하는 것은 거의 없다. 요셉 유스도와 마가라 하는 요한 같은 예루살렘의 신자들도 시민권의 암시 없이 라틴어 이름을 지녔습니다(사도행전 1:23과 사도행전 12:12). 실루아노는 단순히 실라의 라틴어 표기일 수 있으며, 증거를 거의 더하지 않습니다.
• 시민권 장면은 문학적일 수 있다. 지진과 뒤늦은 시민권 항의가 있는 빌립보 감옥 이야기를 극적 서사로 읽는 비평가들은 실라에게 암시된 시민권을 저자의 구성으로 보며, 그렇다면 남는 것은 이름의 일치뿐입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. VII ↗

서신: 바울은 유오디아와 순두게에게 주 안에서 뜻을 같이하라고 권하고, 자기 동역자에게 그들을 도와 달라고 부탁합니다. 그들은 글레멘드와 다른 이들과 함께 복음을 위해 그와 함께 힘썼기 때문입니다.

사도행전: 빌립보에서 선교는 강가 기도처에 모인 여인들과 함께 시작됩니다. 두아디라 출신으로 하나님을 경외하는 루디아는 세례를 받고 선교 일행을 맞아들이며, 신자들은 그의 집에 모입니다.

두 본문을 함께 보면 빌립보 교회에서는 첫 모임부터 여인들이 두드러졌고, 바울이 편지를 쓸 때에도 두 여인이 여전히 이름이 밝혀진 동역자였습니다. 사도행전은 데살로니가와 베뢰아의 회심자들 가운데 지체 높은 여인들도 언급하는데, 라이트풋은 이를 마게도냐 여성들이 남다른 지위를 누렸음을 시사하는 비문들과 조심스럽게 연결했습니다. 이 일치는 일반적입니다. 사도행전은 유오디아나 순두게를 언급하지 않고, 편지는 루디아를 언급하지 않으며, 편지의 글레멘드는 사도행전 어디에도 나오지 않습니다. 후에 에우세비오스는 그를 로마의 클레멘스와 동일시했지만, 라이트풋은 그 이름이 흔했기 때문에 이를 의심했습니다.

다른 해석

• 여인에 대한 누가의 관심. 누가복음과 사도행전은 자주 여인들을 부각하므로, 강가 장면은 빌립보의 기억만큼이나 저자의 관심을 반영할 수 있으며, 그렇다면 이 일치는 역사적이라기보다 주제적입니다.
• 더 넓은 양상. 겐그레아의 뵈뵈처럼(로마서 16:1–2) 여성 동역자와 후원자는 바울의 다른 교회들에도 나타나므로, 이 일치는 특별히 빌립보에 국한된 무엇이라기보다 초기 그리스도인의 일반적 관행을 반영할 수 있습니다.

출처

• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — HE 3.15 ↗

서신: 디모데는 빌립보서와 두 데살로니가 서신의 공동 발신인입니다. 빌립보 성도들은 바울과 함께한 그의 검증된 섬김을 알고 있고, 데살로니가 성도들은 그를 바울의 사절로 맞이하며 선교 일행이 그들 가운데서 어떻게 살았는지 기억합니다.

사도행전: 바울은 루스드라에서 디모데를 데리고 가고, "우리" 일행이 배를 타고 빌립보로 가지만, 붙잡히거나 수색당하는 것은 바울과 실라뿐입니다. 디모데는 베뢰아에서 실라와 함께 머물며 다시 등장합니다.

사도행전은 루스드라에서 디모데를 데려가고 베뢰아에서 그를 다시 등장시키므로, 그는 빌립보와 데살로니가를 거쳐 갔을 가능성이 높습니다. 빌립보의 "우리" 동행자들(사도행전 16:10–17)은 체포되지 않았으므로, 동행자들은 주목받지 않고 지나갈 수 있었습니다. 편지들은 사도행전이 암시로만 남긴 것을 채워 줍니다. 두 교회 모두 디모데를 알았고, 바울은 그를 아덴에서 데살로니가로 보낼 수 있었는데(데살로니가전서 3:1–2), 사도행전은 이 재회를 서술하지 않습니다(사도행전 17:14–16과 사도행전 18:5). 페일리는 빌립보서의 경우를 함축된 사실에 대한 간접적 암시로 다루었습니다.

다른 해석

• 후의 방문들로 생긴 친숙함. 빌립보서는 교회 설립 몇 년 뒤에, 아마 디모데가 마게도냐를 더 방문한 뒤에 쓰였으므로(사도행전 19:22와 사도행전 20:3–4), 그 편지에 나타난 그의 모습은 설립에 관해 증명하는 바가 거의 없습니다. 설립 직후에 쓰인 데살로니가전서가 더 강력한 증인입니다.
• 공동 발신인이 공동 설립자일 필요는 없다. 바울의 1인칭 복수는 바울 혼자를 뜻할 수 있고(데살로니가전서 3:1–5), 디모데를 공동 발신인으로 언급한다고 해서 그가 교회 설립을 도왔음이 증명되지는 않습니다. 사도행전은 디모데가 바울과 함께 마게도냐로 건너갔다고 명시하지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII (Epistle to the Philippians), No. IV ↗

서신: 데살로니가 성도들은 자기 동족에게 고난을 받았는데, 이는 유대의 교회들이 유대인 반대자들에게 당한 것과 같았습니다. 바울은 그 반대자들이 선교 일행을 쫓아내고 이방인에게 전하는 것을 막았다고 덧붙입니다.

사도행전: 데살로니가에서 유대인 반대자들은 장터의 사람들과 무리를 끌어들이고, 이들이 소동을 일으켜 야손을 붙잡습니다. 베뢰아, 비시디아 안디옥, 이고니온, 루스드라에서도 반대자들은 마찬가지로 이방인 군중과 지도자들을 선동합니다.

페일리는 서신의 구분이 자세히 읽으면 사도행전과 맞아떨어진다는 점을 알아챘습니다. 유대 밖에서 유대인 반대자들은 이방인 군중과 관리들을 통해 움직였으므로, 회심자들의 직접적인 박해자는 같은 도시의 시민들이었습니다. 선교 일행이 쫓겨났다는 서신의 불평도 사도행전 17:5–10과 사도행전 17:13–14를 반영할 수 있지만, 유대를 가리킬 수도 있습니다. 어느 본문도 이 연결을 명시하지 않으며, 사도행전에서 되풀이되는 패턴 때문에 이것이 보여 주는 독립성에는 한계가 있습니다.

다른 해석

• 후대의 삽입?. 일부 학자는 데살로니가전서 2:13–16을 서기 70년 이후의 삽입으로 판단합니다. 그렇다면 이 부합은 바울 자신의 경험에 대해 아무것도 말해 주지 않습니다. 최근의 많은 주석가는 이 단락을 바울의 것으로 변호합니다.
• 지역의 경험과 누가의 주제. 동족을 가리키는 바울의 단어는 단지 이방인 이웃에게 시달리던, 대부분 이방인으로 이루어진 교회를 반영할 뿐 유대인의 역할은 없었을 수 있습니다. 사도행전의 유대인 선동자들은 지역의 기억이라기보다 저자가 되풀이하는 주제를 반영할 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. V ↗

서신: 데살로니가 성도들은 자기 동족에게 고난을 받았습니다. 이는 유대의 교회들이 예수와 선지자들을 죽이고, 바울 일행을 쫓아내고, 이방인에게 전하는 것을 막은 유대인에게 당한 것과 같았습니다.

사도행전: 유대의 신자들이 흩어지고 투옥되며, 야고보가 처형되고, 스데반은 조상들이 선지자들을 죽였다고 고발합니다. 반대자들은 데살로니가를 비롯한 여러 도시에서 잇따라 바울을 쫓아냅니다.

사도행전은 서신이 전제하는 유대의 박해와 거듭된 추방을 보여 주며, 예루살렘에서는 바울이 이방인에게 보내심을 받았다고 말하자 군중이 들끓습니다. 페일리는 더 세밀한 부합을 발견했습니다. 유대 밖에서 사도행전의 반대는 대개 회당의 반대자들 사이에서 시작되었지만 데살로니가에서처럼 이방인 군중과 관리들을 통해 작동했으므로, 회심자들의 박해자는 그들 자신의 동족이었습니다. 많은 이들은 이 단락을 유대 민족 전체에 대한 판결이 아니라 특정 반대자들을 향한 논쟁으로 읽지만, 다른 이들은 더 넓은 의미로 봅니다.

다른 해석

• 후대의 삽입. 비르거 피어슨은 이 단락이 서기 70년 이후에 삽입되었다고 주장하며, 진노가 이미 임했다는 주장을 예루살렘의 함락으로 읽었습니다. 그 가혹함은 로마서 9–11장과도 잘 어울리지 않습니다.
• 누가의 문학적 패턴. 회당의 질투 뒤에 추방이 이어지는 사도행전의 반복 장면은 각 도시의 기록이라기보다 누가의 문학적 패턴일 수 있습니다. 그렇다면 서신과의 일치는 두 독립적 기억이 아니라 초기 그리스도인이 공유한 논쟁을 반영할 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 5 ↗

서신: 회심자들은 우상에서 살아 계신 하나님께로 돌아서서, 다가올 진노에서 건지시는, 다시 살아나신 그분의 아들을 기다립니다. 하나님의 나라로 부르심을 받은 그들은 고난을 미리 경고받았습니다.

사도행전: 바울은 루스드라와 아덴에서 이교도들에게 우상에서 살아 계신 창조주께로 돌아오라고 촉구하고, 아덴에서는 하나님께서 다시 살리신 한 사람을 통한 심판을 덧붙입니다. 데살로니가에서는 고난받고 다시 살아난 메시아를 전합니다.

개요에서는 일치가 실제로 있습니다. 사도행전의 이방인 청중 대상 연설과 서신들은 우상과 대비되는 살아 계신 하나님, 다시 살아나신 예수, 다가올 심판을 공유하며, 사도행전 14:22는 고난이 나라에 앞선다는 경고를 반영합니다. 페일리는 사도행전 17:4가 우상 숭배자가 아니라 하나님을 경외하는 이들을 거명한다는 점을 지적했습니다. 그는 하나님을 경외하는 이들과 나란히 헬라인을 나열하는 소수 사본의 읽기를 따르거나, 사도행전이 회당에서 보낸 몇 주만 보도한다고 보자고 제안했습니다. 연설들은 누가의 요약이므로, 부합은 개요 수준에 그칩니다.

다른 해석

• 누가의 작문. 마르틴 디벨리우스와 이후 많은 학자는 아레오바고 연설을 누가의 작문으로 봅니다. 누가는 흔한 선교 설교에 기댔을 수 있으므로, 일치는 바울 자신의 말이 아니라 공유된 전승을 보여 줍니다.
• 더 약한 평행. 요하네스 뭉크는 종말론적 맥락 속 예수의 부활만이 데살로니가전서 1:9–10과 아덴 연설을 실제로 연결하며, 다른 유사점은 보통 수준이라고 판단했습니다. 사도행전 17:2–3은 또한 데살로니가에 대해 성경에 근거한 다른 메시아 논증을 제시합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 6 ↗

서신: 하나님은 회심자들을 자기 나라로 부르시고, 그들은 주 예수의 강림을 기다립니다. 데살로니가후서는 주님께서 멸하실 불법의 인물에 관한 구두 가르침을 상기시킵니다.

사도행전: 반대자들은 데살로니가의 통치자들에게, 야손이 숨겨 준 바울의 일행이 예수를 경쟁하는 왕으로 선포하여 가이사의 명령을 거스른다고 말합니다. 바울은 고난받고 다시 살아난 메시아를 전했습니다.

사도행전에서 고발 배후에 있는 설교 내용은 예수가 메시아라는 것뿐인데, 그 자체가 왕의 칭호입니다. 서신들이 이 빈자리를 채웁니다. 바울은 직접 하나님의 나라와 예수의 강림, 곧 통치자의 공식 방문에도 쓰이던 단어 parousia에 관해 가르쳤습니다. 데살로니가후서가 바울의 것이라면, 예수께서 멸하실 불법의 인물에 관한 구두 가르침도 더해집니다. 적대적인 청중은 그런 가르침을 경쟁하는 왕권으로 묘사할 수 있었습니다. 서신들은 가이사나 그 고발을 전혀 언급하지 않으며, 제국의 구호를 반영한다는 주장도 논쟁 중입니다.

다른 해석

• 예수의 재판을 본뜬 구성. 누가복음은 빌라도 앞에서 예수에게 비슷한 왕 혐의를 씌우므로(누가복음 23:2), 사도행전의 고발은 기억된 데살로니가의 세부라기보다 누가가 예수의 재판을 본떠 바울의 이야기를 다듬은 결과일 수 있습니다.
• 법적 혐의. 저스틴 하딘은 이 고발과 야손의 보증을 자발적 결사를 억제하던 제국의 법령과 연결합니다. 이 읽기에 따르면 법적 쟁점은 야손의 집에서 열린 허가받지 않은 모임이었고, 그 고발은 바울이 가르친 내용에 대해 거의 드러내지 않을 수 있습니다.

서신: 바울 일행은 잠시 그들과 떨어져 있으면서 그들을 보기를 갈망했습니다. 바울은 여러 번 가려 했지만 사탄이 그들을 막았습니다. 그는 돌아갈 길이 열리기를 기도합니다.

사도행전: 소동과 야손에게서 받은 보증 뒤에, 신자들은 밤에 바울과 실라를 떠나보냅니다. 데살로니가의 반대자들은 베뢰아까지 그를 뒤쫓습니다. 이후 사도행전은 데살로니가 방문을 언급하지 않습니다.

사도행전은 서신이 슬퍼하는 이별의 배경, 곧 소동과 야손에게서 받은 보증 뒤의 야간 출발을 제공합니다. 실패한 시도들은 서신에만 나옵니다. 페일리는 역사가라면 실행되지 않은 계획을 자연스럽게 생략했을 것이고, 사도행전을 토대로 작업한 위조자는 그것을 찾아낼 수 없었을 것이며, 누가가 서신을 사용했다면 그것을 건너뛰지 않았을 것이라고 주장했습니다. 사도행전은 나중에 바울이 데살로니가 출신 사람들과 함께 마게도냐를 지나가게 하지만, 그 도시 방문은 언급하지 않습니다.

다른 해석

• 장애물로서의 야손의 보증. W. M. 램지는 야손에게서 받은 보증이 데살로니가의 지도자들에게 바울을 멀리하도록 의무를 지웠고, 따라서 관리들의 결정이 장애물이었다고 제안했습니다. 이는 추측입니다. 서신은 장애물을 밝히지 않습니다.
• 다른 장애물. 장애물은 데살로니가에서 계속된 적대감이었거나 다른 곳의 사정이었을 수 있습니다. 바울은 세부 없이 그것을 사탄에게 돌리며, 사도행전의 침묵은 단지 누가가 그 시도들을 몰랐다는 뜻일 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 3 ↗

서신: 바울은 잠시 그들과 떨어져 있었습니다. 디모데는 막 돌아왔고, 그들의 믿음에 대한 소식이 퍼졌으며, 일부 신자는 세상을 떠났습니다. 데살로니가후서는 그리스도의 날이 이미 왔다는 주장에 답합니다.

사도행전: 바울은 글라우디오 황제의 명령으로 로마를 떠난 아굴라와 브리스길라를 만납니다. 실라와 디모데가 다시 합류하고, 그는 18개월 동안 머물며 아가야의 총독 갈리오 앞에 끌려갑니다.

서신들은 상대적으로만 연대를 드러냅니다. 짧은 부재, 디모데의 새 보고, 일부 신자가 죽을 만큼의 시간, 그리고 그리스도의 날에 관한 이후의 혼란입니다. 그들의 믿음에 대한 소식이 이미 널리 퍼졌다는 점(데살로니가전서 1:8–9)은 몇 달이 지났음을 시사합니다. 사도행전은 세 발신자를 모두 고린도에 함께 두고, 그 체류를 글라우디오 황제의 로마 유대인 추방(보통 49년, 일부는 41년으로 봄)과, 델포이 비문이 51–52년경으로 그 재임 연도를 확정하는 갈리오에 연결합니다.

다른 해석

• 서신 우선 연대기. 녹스와 뤼데만은 서신들로부터 연대기를 세웁니다. 뤼데만은 글라우디오 황제의 로마 유대인 조치를 41년으로 보고, 데살로니가전서를 예루살렘 회의 이전인 40년대 초에 두며, 갈리오를 이후의 고린도 방문에 배정합니다.
• 위명 저작 또는 순서 역전. 많은 비평 학자는 데살로니가후서가 나중에 다른 사람에 의해 쓰였다고 보므로, 이 서신은 고린도 체류에 대해 아무것도 알려 주지 않습니다. 바울의 저작으로 보는 다른 이들은 이 서신이 데살로니가전서보다 먼저 쓰였다고 주장합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX, No. III ↗

서신: 바울은 다시 그들과 함께 있기를 바라고, 자신이 있을 때나 없을 때나 보인 그들의 순종과 자신의 잦은 경고를 회상하며, 오랫동안 기회가 없던 그들의 돌봄이 되살아난 것을 기뻐합니다.

사도행전: 에베소 이후 바울은 마게도냐를 거쳐 헬라로 가고, 음모를 피해 마게도냐를 거쳐 돌아오며, 무교절 뒤에 빌립보에서 배를 탑니다.

페일리는 교회 설립을 복음의 시작이라고 부르는 것이 이후의 단계를 함축한다고 주장했지만, 이 표현은 단지 선교 초기를 뜻할 수도 있습니다. 사도행전 20장은 마게도냐를 지나는 두 번의 추가 통과를 제시하며 돌아오는 길에 빌립보를 거명하고, 고린도후서도 그때 바울을 마게도냐에 둡니다. 로마 기록설에 따르면, 바라던 방문은 사도행전의 끝 너머에 있고, 후원의 공백은 그의 체포와 구금 기간에 걸쳐 있을 수 있습니다. 서신은 그들에게 기회가 없었다고만 말합니다.

다른 해석

• 에베소에서 기록됨. 빌립보서가 사도행전에 기록되지 않은 에베소 투옥 중에 쓰였다면, 서신이 바라는 방문은 사도행전 20:1–2의 마게도냐 여행이 되고, 후원의 공백은 에베소 시기에 속할 것입니다.
• 설립 체류와 서신들. 바울이 있을 때의 거듭된 경고와 순종은 설립 당시의 체류와 이후의 서신들에서 비롯되었을 수 있습니다(빌립보서 3:1 참조). 서신 자체는 기록 이전의 재방문을 요구하지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. VII, No. III ↗

서신: 마게도냐에 이르렀을 때 바울은 쉼이 없었고, 밖으로는 다툼이, 안으로는 두려움이 있었습니다. 마게도냐 교회들은 심한 환난과 극심한 가난 속에서도 형편을 넘어 드리게 해 달라고 간청했습니다.

사도행전: 바울과 실라는 빌립보에서 매를 맞고 투옥되며, 데살로니가에서는 폭도가 야손의 집을 습격하고, 선동자들이 베뢰아까지 바울을 뒤쫓습니다. 나중에 바울은 신자들을 격려하며 마게도냐를 두루 다닙니다.

사도행전은 빌립보, 데살로니가, 베뢰아 교회들이 세워질 때의 적대를 서술하며, 데살로니가와 빌립보에 보낸 바울의 서신들은 그곳에서 고난이 계속되었음을 확인합니다. 고린도후서는 몇 년 뒤에도 궁핍이 여전히 짓누르고 있었음을 보여 줍니다. 사도행전은 이후의 순회에서 다툼을 보고하지 않으므로, 그 세부는 서신이 더합니다. 약한 긴장이 남습니다. 사도행전은 회심자 가운데 자색 옷감 장수와 유력한 여성들을 거명하는 반면, 서신은 가난을 강조합니다. 박해나 더 넓은 궁핍은 재력 있는 사람이 몇 있는 교회도 가난하게 만들 수 있었습니다.

다른 해석

• 사도행전의 선택적 사회상. 누가는 루디아와 유력한 여성들의 경우처럼 지위 있는 회심자를 선호했을 수 있으므로, 마게도냐 교회들의 사회적 수준에 대한 사도행전의 그림은 선택적일 수 있습니다. 그들의 가난에 대해서는 서신들이 더 나은 안내자입니다.
• 수사적 대비. 바울은 고린도 교인들의 연보를 독려하려고 마게도냐의 너그러움을 내세우며(고린도후서 8:8; 9:2–4), 빌립보는 거듭 그를 후원했습니다(빌립보서 4:15–16). 따라서 가난에 관한 표현은 사회적 묘사라기보다 효과를 위해 강조된 것일 수 있습니다.

서신: 바울은 수사적 화려함 없이 고린도에 와서, 십자가에 못 박히신 그리스도만 전하기로 결심했고, 그들 가운데서 약하고 두려워하며 떨었으며, 성령의 능력에 의지했습니다.

사도행전: 아덴에서 엇갈린 반응을 얻고 고린도에서 회당의 반대를 겪은 뒤, 주님께서 밤의 환상 가운데 바울에게 두려워하지 말고 계속 말하라고, 해를 입지 않을 것이라고 말씀하십니다.

두려워하지 말라는 명령은 바울이 두려워했음을 증명하지는 않지만 시사하며, 사도행전은 그 두려움을 서술하지 않습니다. 서신은 원인을 밝히지 않고 두려움을 인정하며, 사도행전의 반대 기록은 그럴듯한 원인을 제시합니다. 둘 다 두려움을 말하는 일과 연결합니다. 서신은 바울이 어떻게 전했는지와, 환상은 그가 계속 전할 것인지와 연결합니다. 아마 디모데가 도착한 뒤 고린도에서 쓰였을 데살로니가전서도 그때 바울이 겪은 고통과 환난을 언급합니다. 램지는 바울의 단순한 결심을 아덴에서의 실망과 연결했지만, 고린도전서는 아덴을 전혀 언급하지 않습니다.

다른 해석

• 관용 표현으로서의 두려움과 떨림. 바울은 두려움과 떨림이라는 짝을 겸손한 존중의 뜻으로 쓰며(고린도후서 7:15; 빌립보서 2:12), 비판자들은 그의 약한 풍채와 말을 조롱했습니다(고린도후서 10:10). 따라서 고린도전서 2:3은 위험에 대한 두려움이 아니라 태도를 묘사할 수 있습니다.
• 누가의 장치로서의 환상. 안심시키는 환상은 사도행전의 전환점마다 되풀이되므로(사도행전 23:11; 27:23–24), 고린도의 환상은 독립적인 기억이라기보다 누가의 서사 장치이거나, 그가 고린도전서를 알았다면 그 서신에서 끌어온 것일 수도 있습니다.

서신: 바울은 고린도 교인들이 알고 있었던 것으로 보이는 동료 신자 소스데네와 함께 편지를 씁니다. 편지는 그에 대해 그 밖에는 아무것도 말하지 않으며, 갈리오 앞에서 열린 심리도 전혀 언급하지 않습니다.

사도행전: 갈리오가 바울에 대한 유대인의 고발을 재판하기를 거절한 뒤, 회당장 소스데네가 붙잡혀 재판석 앞에서 매를 맞았지만, 갈리오는 전혀 아랑곳하지 않았습니다.

두 사람이 한 사람이라면, 사도행전은 그의 과거를, 편지는 그의 나중 위치를 전해 주는 셈입니다. 곧 그리스보처럼(사도행전 18:8) 믿음에 이르렀고 나중에 에베소에서 바울과 함께 있었던 회당장입니다. 이를 확증하는 것은 없습니다. 가장 오래된 사본들은 단지 모두가 그를 붙잡았다고 말하고, 후대 사본들은 WEB처럼 헬라인을, 또는 유대인을 밝힙니다. 페일리는 유대인에게 매를 맞았다면 소스데네가 바울의 친구였음을 보여 준다고 주장했지만, 유대인은 소송에서 진 대변인에게 그만큼 쉽게 등을 돌릴 수도 있었습니다.

다른 해석

• 서로 다른 두 사람. 램지는 헬라인으로 읽는 독법을 선호했고, 그 이름을 가진 두 사람, 곧 유대인 지도자와 저명한 그리스도인이 고린도에서 바울과 관계를 맺었을 가능성이 높다고 판단하면서도, 나중에 회심했을 가능성은 열어 두었습니다.
• 초기 전승은 다른 쪽을 가리킨다. 에우세비우스는 공동 발신인이 예수께서 보내신 칠십 제자 가운데 한 사람이었다는 알렉산드리아의 클레멘스의 주장을 전합니다. 이는 고린도의 회당장과는 잘 어울리지 않습니다. 이 전승은 후대의 것이고 확인할 수 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. III (First Corinthians), No. VIII, note ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 1.12.2 ↗
• W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen — Ch. XI ↗

서신: 바울은 언변이나 교묘한 지혜 없이 하나님의 능력에 의지해 전파했다고 말합니다. 그는 바울이나 아볼로를 중심으로 편을 가르는 이들을 책망하면서도 아볼로를 동료로 대합니다.

사도행전: 아볼로는 언변이 좋고 성경에 능통한 알렉산드리아 출신 유대인이었습니다. 그는 고린도에서 유대인 반대자들을 공개적으로 힘 있게 논박하며, 성경으로 예수가 그리스도이심을 논증했습니다.

램지는 이 편지가 아볼로의 더 세련된 문체와 비교되어 불리한 평가를 받은 데 대한 응답이라고 읽었고, 사도행전의 묘사가 그 비교를 설명해 줄 것입니다. 이 연결은 추론이며, 누가가 편지를 염두에 두고 세부를 골랐을 수도 있습니다. 사도행전이 아볼로에게 쓴 단어는 언변이 좋다는 뜻뿐 아니라 학식이 있다는 뜻일 수도 있습니다. 또 바울은 파당 이름을 예시로 자신과 아볼로에게 적용하며(고린도전서 4:6), 아볼로가 아니라 고린도 교인들의 자랑을 겨냥합니다. 바울은 오히려 아볼로에게 그들을 방문하라고 권했습니다(고린도전서 16:12).

다른 해석

• 아볼로가 아니라 고린도의 문화. 브루스 윈터가 주장하듯, 높이 평가된 지혜는 웅변가와 소피스트 전반에 대한 고린도의 동경을 반영할 수 있습니다. 그렇다면 아볼로의 문체가 원인일 필요는 없습니다. 바울은 그를 문제의 근원으로 지목하지 않습니다.
• 다른 단층선. F. C. 바우어는 실제 분열이 바울과 아볼로를 한편으로, 유대인 신자들로 이루어진 게바파를 다른 편으로 갈랐다고 주장했습니다. 그렇다면 논쟁은 언변보다 바울의 복음과 권위에 관한 것이었습니다.

서신: 그레데섬에 남겨진 디도는 아데마나 두기고가 오면 니고볼리로 바울에게 와야 하고, 법률가 세나와 아볼로를 아무 부족함 없이 서둘러 보내야 합니다.

사도행전: 언변 좋은 알렉산드리아 사람 아볼로는 에베소 신자들의 격려와 편지를 받고 에베소에서 아가야로 건너갔습니다. 다른 곳에서 사도행전은 디도서와 같은 동사를 교회들이 여행자들을 떠나보내는 장면에 씁니다.

디도서 3:13은 교회가 여행자에게 필요한 것을 갖추어 주고 배웅하는 일을 가리키는 일반적인 용어 propempo를 씁니다. 사도행전은 이 말을 안디옥, 밀레도, 두로에서 쓰고, 바울도 고린도전서 16:6과 16:11에서 씁니다. 두기고(사도행전 20:4)와 아볼로는 사도행전에 나오지만, 아데마, 세나, 그리고 디도 자신은 나오지 않습니다. '법률가'는 누가복음에서처럼 유대 율법의 전문가를 뜻할 수도 있고, 로마 법학자를 뜻할 수도 있습니다. 사도행전은 바울을 그레데섬 곁을 지나 항해하는 죄수로서만 그곳에 데려가며(사도행전 27:7–13), 니고볼리는 결코 언급하지 않습니다.

다른 해석

• 사도행전이 끝난 뒤. 페일리는 바울 저작설을 받아들이는 많은 사람처럼 디도서를 사도행전 끝에 나오는 로마 구금에서 풀려난 뒤로 두었습니다. 그렇다면 사도행전이 그레데섬과 니고볼리에 대해 침묵하는 이유가 설명됩니다. 그는 그 경로가 대부분 가설이라는 점을 인정했습니다.
• 사실감을 위한 이름들. 많은 학자가 보듯 목회 서신이 위명 저작이라면, 후대 저자가 아볼로와 두기고를 사도행전이나 편지들에서 빌려 오고 사실감을 위해 알려지지 않은 이름을 덧붙였을 수 있으므로, 이 일치는 증명하는 바가 거의 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. XIII (Titus), No. II ↗

서신: 바울은 자기도 어떤 이들처럼 고린도 교인들에게 보내거나 그들에게서 받는 추천 편지가 필요하냐고 묻습니다. 그들 자신이 그의 편지라는 것입니다. 그는 뵈뵈를 위해 그런 추천을 써 줍니다.

사도행전: 아볼로가 아가야로 건너갈 때, 에베소 신자들은 제자들에게 그를 영접해 달라고 편지를 썼습니다. 사도행전은 사울에게 권한을 준 편지들과 예루살렘 회의의 편지도 언급합니다.

같은 연결망과 같은 방향에서 관습이 일치합니다. 교회가 순회하며 가르치는 사람을 위해 고린도로 미리 편지를 쓰는 것입니다. 페일리는 처음에 아볼로의 편지가 바울이 뜻한 바로 그 편지라고 제안했다가, 나중에는 바울이 아볼로의 경우가 보여 주는 일반적인 관행을 가리켰을 수도 있다고 인정했습니다. 두 번째 읽기가 더 안전합니다. 편지를 들고 다니는 이들은 고린도후서 10:12–18의 스스로를 추천하는 경쟁자들일 가능성이 가장 크고, 바울은 아볼로를 동역자로 여깁니다(고린도전서 3:9).

다른 해석

• 페일리의 구체적 지시설. 고린도 교인들 가운데 일부가 아볼로의 자격을 바울의 자격과 견주었다면, 페일리의 주장대로 그 말에 아볼로도 포함될 수 있지만, 어느 편지도 그런 경쟁을 보여 주지 않습니다.
• 널리 퍼진 관습. 여행자를 추천하는 편지는 고대의 표준적인 장르였고 바울도 직접 그런 편지를 썼습니다. 따라서 이 일치는 사도행전이 그 시대의 관습을 안다는 것을 보여 줄 뿐, 이 본문을 알았다는 것을 보여 주지는 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. IV (Second Corinthians), No. X ↗

서신: 바울은 방언과 예언을 성령의 은사 가운데 열거하고, 방언을 통역하지 않으면 예언을 더 높이 두며, 자기가 모든 사람보다 더 많이 방언을 말하는 것을 하나님께 감사하고, 방언을 금하지 말라고 합니다.

사도행전: 에베소에서 바울은 요한의 세례만 받은 제자 열두 명쯤을 만납니다. 예수의 이름으로 세례를 받고 바울이 안수하자 그들은 방언을 말하고 예언합니다.

사도행전은 바울 자신이 방언을 말하는 모습을 한 번도 보여 주지 않습니다. 그것은 편지가 제공합니다. 사도행전은 바울이 고린도전서를 쓴 도시에서, 그의 사역 아래 같은 두 은사가 함께 나타나는 에베소의 한 사건을 제공합니다. 이 일치는 자연스럽지만 느슨합니다. 편지는 에베소에 대한 기억이 아니라 고린도의 관행을 다루고, 누가는 이미 오순절 방언을 요엘이 약속한 예언으로 제시합니다(사도행전 2:4, 2:16–18). 이는 사도행전 19장 일화에 대한 독립적 확증이라기보다 일관된 묘사를 보여 줍니다.

다른 해석

• 누가의 패턴. 사도행전 19:1–7은 새로운 무리가 눈에 띄는 방식으로 성령을 받는 오순절, 사마리아, 고넬료의 집 장면을 되울립니다. 일부 비평가는 여기서 누가의 구성을 보며, 그렇다면 편지와의 일치는 주제상의 일치일 뿐입니다.
• 서로 다른 상황. 사도행전은 한 무리가 처음 성령을 받을 때만 방언을 보여 줍니다. 고린도전서는 방언을 예배에서 되풀이되는 일부로 다루므로, 두 본문이 같은 관행을 묘사할 필요는 없습니다.

서신: 독자들이 복음을 믿었을 때, 하나님은 약속된 성령을 인과 보증으로 삼아 그들에게 표시하셨습니다. 그들은 성령을 슬프게 해서는 안 됩니다. 하나의 성령, 하나의 세례가 있습니다.

사도행전: 브리스길라와 아굴라는 요한의 세례만 알던 아볼로를 가르칩니다. 바울은 제자들에게 믿었을 때 성령을 받았는지 묻고, 세례를 받고 그가 안수한 뒤 그들은 성령을 받습니다.

두 본문은 성령에 관해 같은 헬라어 분사(pisteusantes, 믿을 때)를 씁니다(에베소서 1:13; 사도행전 19:2). 또 사도행전이 요한의 세례를 예수의 이름으로 받는 세례와 나란히 보여 주는 곳에서, '하나의 세례'는 그 지역에서 특별한 의미가 있었을 수 있습니다. 그러나 사도행전에서 성령은 세례 뒤에 바울의 손을 통해 임합니다. 다른 곳에서 누가와 바울은 성령을 믿음과 연결하고(사도행전 11:17; 갈라디아서 3:2), 바울은 인침을 말합니다(고린도후서 1:22). 또 에베소를 지명하는 말은 에베소서 1:1의 가장 이른 사본들에 없습니다. 이 공명은 시사적이지만 증거가 되지는 않습니다.

다른 해석

• 입문 논쟁. 오순절파 독자들은 옛 번역들을 따라 두 분사를 모두 '믿은 후에'로 읽어 나중에 오는 성령 세례로 이해했습니다. 제임스 던은 두 분사가 한 순간을 가리키며 열두 사람은 아직 그리스도인이 아니었다고 주장했고, 로버트 멘지스는 누가가 말하는 성령을 예언적 능력 부여로 읽습니다.
• 에베소에 보낸 편지가 아님. 에베소서가 회람 서신이었거나 바울 이후에 쓰였다면, 그 성령 언어는 일반적인 바울의 가르침을 반영하며, 사도행전의 에베소 일화는 구체적인 연결을 더해 주지 않습니다.

서신: 그리스도는 모든 권세 위에서 다스리십니다. 교회는 하늘의 권세들에게 하나님의 지혜를 드러냅니다. 신자들은 마귀에 맞서 무장하고 은밀한 어둠의 행위를 드러냅니다.

사도행전: 하나님은 바울을 통해 병을 고치고 귀신을 쫓아내십니다. 스게와의 아들들은 패주합니다. 회심자들은 은화 5만에 해당하는 마술책을 불태웁니다. 데메드리오의 조합은 에베소가 그 신전을 지키는 아데미를 위해 소동을 일으킵니다.

클린턴 아널드는 편지의 권세 어휘가 사도행전 19장이 그리는 세계, 곧 마술과 아데미 숭배가 크게 자리한 세계에서 회심한 이들에게 말한다고 주장했습니다. 사도행전은 에베소에 그런 회심자들이 있었다고 전합니다(사도행전 19:18–19). 그러나 신중해야 합니다. 편지는 마술이나 아데미를 거명하지 않고, 골로새서는 아시아의 또 다른 도시 골로새를 향해 비슷한 언어를 쓰며(골로새서 1:16; 골로새서 2:15), 유대 묵시 문헌도 같은 언어를 공유하고, 편지의 수신지는 불확실합니다. 이 일치는 지역적이고 주제상의 것입니다.

다른 해석

• 유대 배경과 바울 서신의 배경. 통치자와 권세의 언어는 유대 묵시 사상과 초기 그리스도인의 신앙고백에서 나왔고 로마서 8:38과 고린도전서 15:24에도 나오므로, 에베소라는 배경이 필요하지 않습니다.
• 지역적이지만 국지적이지는 않음. 에베소서가 아시아를 위한 회람 서신이었거나 바울 이후에 쓰였다면, 사도행전 19장은 여전히 그 지역의 종교적 분위기를 묘사하지만, 편지가 에베소의 회심자들에게 쓰였음을 보여 줄 수는 없습니다.

서신: 바울은 오순절까지 에베소에 머물고, 그 뒤 어쩌면 고린도에서 겨울을 날 것입니다. 그는 교회에 묵은 누룩을 없애라고 권합니다. 그리스도께서 그들을 위해 희생된 유월절 어린양이시기 때문입니다.

사도행전: 헬라에서 석 달을 보낸 뒤, 바울은 무교절 기간이 지나고 빌립보에서 배를 타고 떠나며, 오순절까지 예루살렘에 이르려고 서둘러 에베소를 지나갑니다.

편지의 메모들은 한 계절을 시사합니다. 오순절 전에 쓰였고, 고린도에서 보내기를 바라는 겨울이 아직 앞에 있는 것으로 보이므로, 가장 자연스럽게는 유월절 무렵의 봄입니다. 페일리는 누룩과 절기의 언어가 그 계절에 어울린다고 생각했습니다. 사도행전은 바라던 겨울과 들어맞습니다. 헬라에서의 석 달은 바울이 무교절 후 빌립보에서 배를 타기 전에 끝나며(사도행전 20:3과 사도행전 20:6), 항해는 오순절에 맞춰져 있습니다.

다른 해석

• 이미지는 어느 계절에나 맞음. 유월절 이미지가 편지의 연대를 정해 주는 것은 아닙니다. 바울은 어느 계절에나 누룩과 유월절의 언어를 쓸 수 있었으므로, 연대 추정은 주로 오순절에 관한 언급에 달려 있습니다.
• 다른 겨울. 많은 재구성은 고린도전서와 바울의 도착 사이에 고통스러운 방문과 사라진 편지를 둡니다. 그렇다면 그가 바랐던 겨울은 사도행전 20:3의 석 달이 아닐 수도 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (1 Corinthians), no. 12 ↗

서신: 바울은 마게도냐에 가기 전과 후에 고린도를 방문하고, 그들의 송별을 받아 유대로 갈 계획이었습니다. 그는 그 계획을 접은 것이 변덕이 아니었다고 부인하며, 그들을 아끼려고 가지 않았다고 말합니다.

사도행전: 에베소에서 바울은 마게도냐를 거쳐 헬라로 가서 석 달을 머물고, 수리아로 배를 타려 할 때 음모 때문에 마게도냐를 거쳐 되돌아갑니다.

두 본문 모두 바울이 고린도(사도행전에서는 헬라)에서 유대로 향하게 합니다. 편지는 고린도 교인들이 그를 그곳으로 보내 주리라 기대하고, 사도행전은 그가 헬라에서 유대로 가는 바닷길인 수리아행 배를 타려던 참이었다고 서술합니다. 사도행전은 포기된 이중 방문이나 그로 인한 비판을 전혀 언급하지 않습니다. 페일리는 사도행전을 고린도전서 4:17과 함께 읽는 노선과 고린도후서 2:1–4라는 두 독립된 노선이 각각 계획이 고린도전서 이전에 바뀌었음을 보여 준다고 주장했습니다. 두 번째 노선은 눈물의 편지가 고린도전서여야 성립합니다.

다른 해석

• 고린도전서 이후의 변경. 많은 현대 주석가는 눈물의 편지를 사라진 편지로 봅니다. 고린도전서 이후 바울은 고통스러운 방문을 했고 이중 방문 계획을 세웠다가, 돌아오는 방문을 취소하고 대신 편지를 썼다는 것입니다. 그렇다면 변경은 고린도전서 이후에 일어났습니다.
• 누가의 편집. 셸렌버그는 사도행전 20:3의 음모와 경로 변경을 독립적 확증이 아니라 누가 자신의 편집으로, 어쩌면 바울의 바뀐 계획을 느슨하게 반영한 것으로 봅니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (2 Corinthians), no. 4 ↗

서신: 바울은 복음을 전하려고 드로아에 와서 문이 열린 것을 보았지만, 디도를 만나지 못해 마음이 불안하여 마게도냐로 떠났고, 그곳에서 디도가 위로가 되는 소식을 가지고 왔습니다.

사도행전: 사도행전 20:1은 바울이 에베소를 떠나 마게도냐로 갔다고만 말합니다. 몇 달 뒤 돌아오는 길에 그는 드로아에서 떡을 떼려고 모이는 제자들과 한 주를 보냅니다.

사도행전은 드로아에 교회가 있음을 전제하지만 그 시작은 말하지 않습니다. 그 이전에 드로아는 건너가는 지점일 뿐입니다. 갈 때의 여정에서 그곳에 문이 열렸다는 편지의 언급은 그럴듯한 출발점을 제시합니다. 다만 사도행전 19:10은 말씀이 이미 드로아를 포함한 아시아 전역에 퍼졌음을 암시합니다. 페일리는 편지가 한 여정에서, 사도행전이 다른 여정에서 바울을 드로아에 머물게 한다는 점을 지적했는데, 이는 진술된 사실이 아니라 개연성에 근거한 일치입니다. 사도행전은 디도의 이름을 한 번도 언급하지 않으므로, 이 대목을 참고한 흔적을 보이지 않습니다.

다른 해석

• 누가의 자료로서의 편지. 셸렌버그는 고린도후서 2:12가 드로아에 있던 바울을 증언한다는 점에 주목하며, 누가가 경로의 상당 부분을 편지들에서 구성했다고 주장합니다. 다만 돌아오는 항해에서 드로아 주변의 자세한 여행 기록은 다른 문제일 수 있다고 인정합니다.
• 당연한 항구일 뿐. 드로아는 아시아와 마게도냐 사이의 자연스러운 항구였으므로, 두 본문은 어차피 그곳을 언급했을 것입니다. 이 일치는 독립적 증거라기보다 일관성을 보여 줍니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (2 Corinthians), no. 8 ↗

서신: 바울은 고린도 교인들 각 사람에게 매주 첫날 돈을 따로 모아 두라고 하고, 떡과 잔의 주의 만찬을 위한 그들의 모임에서 벌어진 폐단을 꾸짖습니다.

사도행전: 드로아에서 신자들은 한 주의 첫날 떡을 떼려고 모이고, 바울은 자정이 지나 떡을 뗍니다. 그보다 앞서 예루살렘의 신자들은 떡을 떼는 일에 힘씁니다.

두 본문은 한 지점에서 만납니다. 둘 다 50년대 바울과 연결된 회중에서 한 주의 첫날을 하나의 표지로 다룹니다. 바울이 돈을 모아 둘 날로 그날을 고른 것은 반복되는 의미를 시사하고, 사도행전은 그날의 모임을 보여 줍니다. 다만 사도행전 20:7은 유대식 날짜 계산으로 토요일 저녁을 뜻할 수도 있습니다. 바울 자신이 만찬을 가리켜 떡을 뗀다는 표현을 쓴 것(고린도전서 10:16)은 사도행전의 표현을 주의 만찬으로 읽는 쪽에 힘을 실어 주지만, 사도행전 2:46은 그것을 집에서 하는 식사와 연결합니다.

다른 해석

• 예전이 아니라 실용. 바키오키 등은 고린도전서 16:2를 집에서 개인적으로 저축하는 일로, 사도행전 20:7을 한 번뿐인 토요일 저녁 작별 모임으로 읽습니다. 그렇다면 어느 쪽도 정기적인 첫날 예배를 보여 주지 않으며, 그들은 그런 예배를 더 늦은 시기로 봅니다.
• 초기의 주간 관행. 로르도르프는 첫날 모임이 부활 현현에 뿌리를 두고 가장 초기 교회들로 거슬러 올라가며, 이 구절들이 그 가장 이른 증언에 속한다고 주장했습니다.

서신: 바울은 자신이 겪은 고난으로 잦은 여행, 강과 강도와 동족과 이방인에게서 오는 위험, 도시와 광야와 바다의 위험, 그리고 매 맞음과 투옥과 소요를 열거합니다.

사도행전: 예루살렘에서 유대인이 바울을 해치려 모의하고, 비시디아 안디옥에서 고린도에 이르기까지 반대를 일으킵니다. 빌립보와 에베소에서는 이방인 군중이 그와 동료들을 향해 소동을 일으킵니다.

사도행전은 편지의 여러 범주에 해당하는 사례를 제공하고, 편지는 사도행전이 서술하는 양상, 곧 흔히 도시에서 유대인과 이방인 양쪽에서 오는 반대를 바울 자신의 목소리로 증언합니다. 같은 편지에 나오는 회당의 다섯 번 매질(고린도후서 11:24)은 사도행전이 전혀 언급하지 않는 것으로, 유대인의 적대가 단지 누가의 주제만은 아님을 보여 줍니다. 다만 사도행전에서 반복되는 장면들은 양식화되었을 수 있습니다. 강과 강도의 위험은 흔히 버가에서 비시디아 안디옥으로 가는 길(사도행전 13:14)과 연결되지만, 사도행전은 그런 사건을 기록하지 않습니다.

다른 해석

• 누가의 도식. 잭 T. 샌더스 같은 일부 비평가는 사도행전에서 유대인이 거듭 소요를 부추기는 장면을 누가가 덧씌운 논쟁적 양식으로 봅니다. 그렇다면 바울이 반대 자체를 일반적으로 확인하는 경우에도 개별 장면은 양식화되었을 수 있습니다.
• 관례적인 목록. 고난 목록은 도덕가들 사이에서 쓰이던 문학 형식이었으므로, 그 범주들은 특정 사건의 기록이라기보다 수사적이고 포괄적인 것일 수 있습니다. 그렇다면 사도행전과의 일치는 본래 느슨할 수밖에 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX, on 2 Corinthians 11:24-25; New York 1849 edition, p. 84 ↗

서신: 로마서는 복음에서 유대인에게 우선권을 줍니다. 이방인의 사도는 자기 동족 가운데 몇 사람이라도 구원하기를 바라며 유대인에게 맞추어 행합니다. 그는 다섯 번 유대인에게서 서른아홉 대의 매를 맞았습니다.

사도행전: 도시마다 바울은 먼저 회당에서 설교하며 말씀이 먼저 유대인에게 전해져야 했다고 말하고, 반대에 부딪히면 이방인에게로 향합니다. 유대인에게 매를 맞은 일은 기록되어 있지 않습니다.

편지들은 유대인에게 우선권을 주고 바울이 그들을 찾는 모습을 보여 주며, 사도행전은 이것을 반복되는 회당 우선 양상으로 만듭니다. 로마서 1:16과 사도행전 13:46은 유대인의 우선권이라는 생각을 공유하므로, 여기서 사도행전은 바울 전승을 반영했을 수 있습니다. 사도행전에 없는 매질은 독립적인 증거입니다. 그것이 회당의 징계였다면 바울은 사도행전이 암시하듯 계속 회당에 들어가 그 관할권을 받아들인 셈이며, 사도행전 자체도 회당이 신자들을 처벌하는 모습을 보여 줍니다(사도행전 22:19; 사도행전 26:11).

다른 해석

• 누가의 양식. 많은 비평가는 반복되는 '회당 다음 이방인' 순서를 기록이 아니라 누가의 신학적 도식으로 읽습니다. 또 바울을 이방인에게, 베드로를 할례자들에게 배정하는 갈라디아서 2:7–9는 사도행전이 그리는 것보다 회당 활동이 적었음을 시사할 수 있습니다.
• 유대에서의 매질. 욀러는 디아스포라 회당이 법적으로 체벌을 가할 수 없었으므로 유대나 갈릴리의 지역 법정이 매질을 부과했다고 주장합니다. 그렇다면 그 매질은 사도행전이 묘사하는 도시들에서의 회당 설교에 관해 거의 말해 주지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter IV, No. IX ↗

서신: 바울은 로마의 신자들에게 유대의 믿지 않는 자들에게서 구출되도록, 예루살렘의 성도들이 그의 섬김을 받아들이도록, 그리고 기쁨으로 로마에 도착하도록 기도해 달라고 부탁합니다.

사도행전: 헬라에서의 음모, 밀레도에서 전해진 경고와 두로와 가이사랴에서 주어진 경고, 성전 소요, 그를 죽이기로 맹세한 마흔 명 넘는 사람들, 그리고 나중의 매복 계획.

두 기록은 표현을 공유하지 않지만 같은 여정과 같은 두려움을 묘사합니다. 페일리는 바울이 로마서에서보다 밀레도에서 더 불안하게 들린다고 지적했는데, 사도행전이 언급하는 경고들이 도중에 왔다면 예상할 만한 일입니다. 그다음 사도행전은 로마서가 알 수 없었던 것을 제공합니다. 두려움은 정당한 것으로 드러났고, 천부장의 군대가 바울을 구출했지만(사도행전 23:27) 결국 여러 해 동안 구금했습니다. 사도행전은 로마서의 두 번째 걱정인, 성도들이 선물을 받아들였는지 여부를 말하지 않습니다. 기쁜 환영과 함께 바울에 대한 의심을 보여 줄 뿐입니다(사도행전 21:17–24).

다른 해석

• 문헌적 의존. 일부의 주장처럼 누가가 바울의 편지들을 알았다면, 로마서 15:31이 고조되는 위험에 관한 사도행전의 이야기를 형성했을 수 있으며, 그렇다면 이 일치는 독립적 증거가 되지 못합니다.
• 예측 가능한 위험. 예루살렘에서 바울을 향한 적대는 예측 가능했으므로, 편지 속 일반적인 두려움과 사도행전 속 위험의 이야기는 어느 쪽도 상대의 세부를 확증하지 않으면서 일치할 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. V ↗

서신: 바울은 그리스도가 아직 알려지지 않은 곳을 골라, 예루살렘에서부터 일루리곤까지 두루 다니며 복음 전하기를 마쳤다고 말합니다.

사도행전: 사도행전은 바울이 빌립보에서 데살로니가와 베뢰아를 거쳐 아덴에 이르는 길을 따라가고, 나중에는 그가 신자들을 격려하며 마게도냐를 거쳐 헬라에 이르렀다고만 말합니다.

일루리곤은 북서쪽으로 마게도냐와 맞닿아 있었습니다. 사도행전의 첫 경로는 바울을 동부 마게도냐에 머물게 한 뒤 남쪽으로 보내므로, 페일리는 일루리곤 쪽으로의 접근을 로마서가 쓰이기 직전의 나중 마게도냐 순회에 두었습니다. 사도행전이 일루리곤의 이름을 한 번도 대지 않으므로 로마서가 그 이름을 사도행전에서 가져왔을 수는 없습니다. 그러나 그 순회에 대한 사도행전의 요약은 너무 짧아서 방문을 확증하지도 배제하지도 못합니다.

다른 해석

• 속주가 아니라 경계. 페일리가 생각했듯이 바울은 일루리곤 안으로 들어간 것이 아니라 그 경계에 이르렀다는 뜻일 수 있습니다. 그렇게 보면 주장의 범위는 좁아지지만 간극은 그대로입니다. 사도행전은 여전히 그렇게 먼 서쪽까지 가는 경로를 서술하지 않습니다.
• 수사적 개요. 이 표현은 여정표가 아니라 동방 선교 전체를 수사적으로 요약한 것일 수 있습니다. 그렇다면 로마서도 사도행전도 바울이 실제로 이른 가장 서쪽 지점을 확정하지 못합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. IV ↗

서신: 바울은 겐그레아 교회의 일꾼(diakonos)으로서 바울 자신을 포함해 많은 사람을 도운 뵈뵈를 추천하고, 로마의 신자들에게 그를 맞아들이고 도와 달라고 부탁합니다.

사도행전: 고린도에서의 첫 체류를 마칠 무렵 바울은 서원 때문에 겐그레아에서 머리를 깎고, 브리스길라, 아굴라와 함께 수리아로 배를 타고 떠납니다.

로마서는 겐그레아의 교회를 언급하는데, 이는 로마서 16:23과 함께 이 편지가 고린도를 배경으로 쓰였음을 시사합니다. 사도행전은 몇 년 전 바울이 이 항구를 이용하는 모습을 보여 주지만 그곳의 신자들은 언급하지 않습니다. 어느 세부도 다른 쪽을 설명하지 않습니다. 서원은 뵈뵈와 아무 관련이 없고, 로마서는 앞선 출발에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 페일리는 어느 저자든 자기 세부를 다른 쪽에서 지어낼 수 있었겠느냐고 물었습니다. 이 일치는 배경에 들어맞을 뿐 사건을 확증하지는 않습니다.

다른 해석

• 의존인가, 지리인가. 누가가 로마서를 알았다면 로마서 16:1에서 겐그레아를 가져왔을 수 있습니다. 다만 서원 이야기는 뵈뵈와 아무 연결이 없습니다. 또 바울을 고린도에 두는 저자라면 누구든 그 동쪽 항구를 언급할 수 있었을 것입니다.
• 누구의 서원인가. 사도행전 18:18의 헬라어 본문은 덜 자연스럽기는 하지만 바울이 아니라 아굴라가 머리를 깎았다는 뜻으로도 읽힐 수 있습니다. 어느 쪽이든 사도행전은 바울 일행을 겐그레아에 둡니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. II ↗

서신: 로마서는 바울을 맞아들인 집주인 가이오와 함께 시의 재무관 에라스도의 문안을 전합니다. 디모데후서는 에라스도가 고린도에 남았다고 전합니다.

사도행전: 에베소에서 바울은 자기를 돕는 사람 가운데 디모데와 에라스도 두 사람을 마게도냐로 먼저 보내고 자신은 아시아에 더 머문 뒤, 마게도냐를 거쳐 헬라로 뒤따라갑니다.

한 사람이라면 조각들이 들어맞습니다. 에라스도는 먼저 마게도냐로 갔고, 바울은 헬라로 뒤따라갔으며, 아마 고린도에서 쓰였을 로마서는 그곳에서 공직을 맡은 에라스도를 보여 줍니다. 페일리는 에라스도가 고린도에 머물렀다는 디모데후서의 기록을 그곳이 그의 고향이라는 뜻으로 받아들였지만, 페일리 자신은 그 기록을 사도행전이 끝난 뒤의 여행에 두었습니다. 이 연결은 또 저자 문제를 많은 이가 의심하는 디모데후서에도 기대고 있으며, 사도행전은 자기가 말하는 에라스도를 고린도나 공직과 연결하지 않습니다.

다른 해석

• 서로 다른 사람. 사도행전의 에라스도는 여행하는 조력자이고, 로마서의 에라스도는 여행할 여유가 거의 없었을 현직 시 관리입니다. 이 이름은 에베소의 유력자들도 썼으며, 사도행전은 자기가 말하는 에라스도를 고린도와 연결하지 않습니다.
• 고린도의 조영관. 어떤 이들은 로마서의 재무관을 조영관(aedile)으로서 고린도의 한 광장을 포장한 에라스투스와 동일시하여, 그를 유력한 개종자로 봅니다. 다른 이들은 그 포장의 연대를 2세기로 다시 잡거나, 그 재무관을 더 낮은 관리로 읽습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 2, no. 2 ↗

서신: 바울은 아직 방문하지 않은 교회, 그 믿음이 온 세상에 알려진 교회에 편지를 씁니다. 그는 남이 닦아 놓은 기초 위에 세우기를 피하며, 브리스길라와 아굴라를 비롯해 그곳의 많은 사람에게 문안합니다.

사도행전: 오순절에 로마에서 온 유대인과 개종자들이 있습니다. 글라우디오 황제가 유대인을 로마에서 추방한 뒤 아굴라와 브리스길라가 이달리야에서 옵니다. 보디올의 신자들과 로마에서 온 신자들이 바울을 맞이합니다.

사도행전은 설립 이야기가 아니라 가능한 경로를 보여 줍니다. 오순절에 로마에서 온 유대인과 개종자들, 그리고 막 이달리야에서 온 아굴라와 브리스길라입니다. 이 부부의 회심은 한 번도 서술되지 않는데, 어쩌면 이미 믿고 있었기 때문일 수 있습니다. 몇 년 전에 보낸 편지가 있었다면 신자들이 압비오 광장까지 바울을 맞으러 나온 이유를 설명할 수 있습니다. 로마서가 문안하는 사람들 가운데 사도행전이 이름을 대는 이는 브리스길라와 아굴라뿐입니다. 후대에 이레네우스는 베드로와 바울을 설립자로 꼽았지만, 두 본문은 모두 그곳에 신자들이 먼저 있었음을 보여 줍니다.

다른 해석

• 에베소로 보낸 로마서 16장. T. W. 맨슨은 로마서 16장이 사도행전이 브리스길라와 아굴라를 남겨 둔 에베소로 보내졌다고 주장했습니다. 그렇다면 그 긴 목록은 로마를 묘사하지 않습니다. 최근 학자 대부분은 해리 갬블과 페터 람페를 따라 이 장을 로마와 함께 둡니다.
• 베드로가 세웠다. 후대 전승(이레네우스)은 베드로와 바울을 설립자로 꼽고, 어떤 이들은 베드로가 일찍부터 로마에 있었다고 봅니다. 긴 문안 목록에도 불구하고 로마서가 베드로에 대해 침묵한다는 점은 편지 이전에 사도가 교회를 세웠다는 주장을 입증하기 어렵게 만듭니다.

출처

• Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — 3.3.2 ↗

서신: 하나님의 능력과 신성은 창조 속에서 보이므로 사람들은 우상의 형상에 대해 변명할 수 없습니다. 하나님은 인내하시며 이전의 죄를 넘겨 두셨고, 그리스도를 통해 심판하실 것입니다.

사도행전: 루스드라에서 바나바와 함께 있을 때와 아덴에서, 바울은 하나님이 비와 수확으로 증언하셨고, 지난날의 무지를 눈감아 주셨으며, 신전이나 형상이 필요 없으시고, 다시 살아난 사람을 통해 심판하실 것이라고 말합니다.

겹침은 구체적입니다. 증거로서의 창조, 형상의 어리석음, 이전의 죄에 대한 하나님의 오래 참으심(사도행전 14:16; 17:30; 로마서 2:4; 3:25), 그리고 다시 살아나신 그리스도를 통한 심판인데, 이 마지막은 데살로니가전서 1:9–10도 이교도에게 전한 바울의 메시지로 제시합니다. 차이도 실제입니다. 로마서는 이교도의 무지를 책임이 있는 것으로 보고 하나님이 우상 숭배자들을 그들의 욕망에 내버려 두신다고 말하지만, 아덴 설교는 그것을 하나님이 눈감아 주신 무지라고 부릅니다. 청중이 이 차이의 일부를 설명하며, 사도행전은 설교를 요약으로만 전합니다.

다른 해석

• 바울답지 않은 자연 신학. 필리프 피엘하우어는 이교 종교를 무지한 추구로 다루는 아레오바고 설교의 긍정적 자연 신학이, 하나님에 대한 지식이 정죄만 하는 로마서 1장과 맞지 않는다고 주장했습니다. 이 견해에서는 바울이 아니라 누가가 말하고 있습니다.
• 같은 신학, 다른 청중. 베르틸 게르트너는 이 설교가 스토아 사상보다 구약과 유대 사상에 기대며 로마서 1장과 들어맞는다고 주장했습니다. 외부인에게 설교할 때는 자연히 공통의 기반에서 시작하고, 로마서는 같은 생각을 신자들에게 설명한다는 것입니다.

서신: 바울은 사슬에 묶인 사절로서 담대함을 위해 기도해 달라고 부탁하는데, 헬라어로는 단수입니다. 골로새서의 병행 본문은 그가 매여 있다고만 말하고, 로마를 배경으로 하는 디모데후서는 그의 사슬을 언급합니다.

사도행전: 베드로는 두 군인 사이에서 두 사슬에 묶인 채 자고, 바울도 처음에는 두 사슬로 묶입니다. 로마에서 바울은 자기를 지키는 군인과 함께 따로 지내며 자신의 사슬에 대해 말합니다.

페일리는 라드너를 인용하여 로마 군인의 감시 구금에서는 죄수를 한 명의 감시병에게 사슬로 묶었다고 보았고, 사도행전 28장은 그 그림에 들어맞습니다. 그는 또 사도행전을 베끼는 위조자라면 병행 본문이 바울이 매여 있다고만 말하는 골로새서에서 이 세부를 빼지 않았을 것이라고 덧붙였습니다. 그러나 단수형은 다른 결박에도 쓰이고(요한계시록 20:1), 디모데후서 1:16–17도 그 사슬을 로마에 두며, 바울은 가이사랴에서도 감시를 받았고, 그의 로마 구금을 아는 사람이라면 누구든 이렇게 쓸 수 있었습니다.

다른 해석

• 페일리: 의도하지 않은 일치. 페일리는 단수형 사슬이 이런 군인 감시 구금에만 쓰였다고 보았습니다. 그렇다면 편지의 표현은 로마에서 바울이 처한 실제 상황을 반영하며, 사칭자였다면 쌍둥이 같은 두 편지 모두에 그것을 썼을 것입니다.
• 관습적 이미지. 사슬은 죄수 바울을 나타내는 상투적 이미지였습니다. 에베소서의 후대 저자나 다른 구금 중에 쓰는 바울이 사도행전 28장을 전혀 모른 채 단수형을 쓸 수 있었으므로, 이 일치가 증명하는 바는 적습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 6, no. 5 ↗

서신: 에베소서는 모든 겸손을 권하고, 하나님의 뜻, 그리스도의 피를 통한 구속, 하나님 자신의 소유, 성도들 가운데의 기업, 스스로를 세워 가는 몸에 대해 말합니다.

사도행전: 바울은 모든 겸손으로 섬기고 하나님의 뜻 전체를 전했던 일을 돌아보며, 장로들에게 그분이 자기 피로 얻으신 교회를 목양하라고 당부하고, 그들을 세워 주는 말씀에 맡깁니다.

한 표현이 특징적입니다. '모든 겸손으로'(meta pases tapeinophrosynes)는 신약성경에서 사도행전 20:19와 에베소서 4:2에만 나오며, 설교에서 '얻다'에 해당하는 동사는 에베소서 1:14의 '소유'와 어근이 같습니다. 다른 용어들은 증거력이 덜합니다. 하나님의 뜻(boule)은 누가복음-사도행전에 자주 나오고, 기업에 관한 표현은 사도행전 26:18에 다시 나오며, 세워 감은 바울에게 흔한 말입니다. 설교는 함께 보낸 3년을 회상하지만 에베소서는 함께한 일을 전혀 회상하지 않으며, 초기 사본에는 '에베소에 있는'이 없습니다(에베소서 1:1).

다른 해석

• 바울 자신의 어법. 서술자는 밀레도로 항해하는 일행에 속해 있으므로(사도행전 20:13–15), 이 설교는 바울의 표현을 간직한 청중에게서 왔을 수 있습니다. 그렇다면 설교와 편지는 모두 바울이 아시아의 교회들에게 말한 방식을 보존합니다.
• 누가가 편지나 전승을 활용했다. 아이멜라이우스와 페르보는 누가가 바울의 편지들을 알았고 그것을 활용해 글을 썼다고 주장했습니다. 에베소서가 바울 이후의 작품이라면, 설교와 편지는 대신 바울에 관한 하나의 후대 아시아 전승을 공유할 수 있습니다.

서신: 하나님께서 그리스도를 모든 권세 위에, 자기 오른편에 앉히셨습니다. 편지는 시편 68편을 인용하며 그리스도께서 올라가 선물을 주셨다고 말합니다. 신자들은 포도주에 취하지 말고 성령으로 채워져야 합니다.

사도행전: 예수께서 감람산에서 들려 올라가십니다. 오순절에 성령으로 채워진 제자들은 술 취했다는 조롱을 받고, 베드로는 높임을 받으신 예수께서 성령을 받아 부어 주셨다고 말합니다.

시편 110편과 오른편은 공통 기반입니다. 베드로는 사도행전에서 이를 사용하고, 바울은 에베소서 1:20–22처럼 시편 110편을 시편 8편과 짝짓습니다(고린도전서 15:25–27). 에베소서는 승리자가 선물을 받는 시편 68:18을 그리스도께서 선물을 주시는 것으로 읽고, 사도행전에서는 높임을 받으신 예수께서 성령을 받아 부어 주십니다. 포도주 구절은 헬라어 잠언 23:31을 반향하며, 바울은 다른 곳에서도 술 취함을 경고하므로(로마서 13:13), 이 대조는 오순절과 아무 관련이 없을 수도 있습니다.

다른 해석

• 오순절의 내려오심. 해리스는 에베소서 4:9–10의 내려오심이 승천하신 그리스도께서 오순절에 성령으로 돌아오신 것이라고 주장하며, 시내산의 모세에 관한 시편 68편의 유대 해석을 근거로 삼았습니다. 그렇다면 편지는 사도행전과 더 가깝게 연결됩니다.
• 높아지심만. 대부분의 해석자는 내려오심을 성육신으로, 또는 그리스도께서 죽으실 때 무덤이나 지하 세계로 내려가신 것으로 읽습니다. 그렇다면 에베소서는 높아지심과 선물에 대해서만 말하며, 오순절과의 연결은 기껏해야 주제상의 것입니다.

서신: 그리스도께서는 성도들을 준비시키도록 사도, 선지자, 전도자, 목자와 교사를 주셨습니다. 교회는 비밀이 계시된 사도와 선지자들의 기초 위에 세워져 있습니다.

사도행전: 안디옥에서는 선지자와 교사들이 섬깁니다. 아가보는 두 번 예언하고, 바사바 유다와 실라는 선지자이며, 빌립은 전도자로 불리고, 에베소 교회 장로들은 하나님의 양 떼를 쳐야 합니다.

전도자라는 말은 신약성경에서 세 번만 나옵니다. 사도행전 21:8, 에베소서 4:11, 디모데후서 4:5입니다. 교회 지도자를 목자라고 부르는 것은 에베소서뿐이며, 사도행전 20:28과 베드로전서 5:2는 장로들에게 그 동사를 적용합니다. 고린도전서 12:28이 이미 사도, 선지자, 교사의 순서를 매기므로, 이 목록은 에베소서만의 것이 아닙니다. 한 가지 차이가 있습니다. 사도행전은 거의 언제나 '사도'를 열두 사람에게만 쓰며, 바나바와 바울을 사도라고 부르는 곳은 사도행전 14:4과 14:14뿐입니다.

다른 해석

• 끝난 시대를 돌아봄. 많은 비평 학자는 고린도전서 3:11이 그리스도를 유일한 기초로 삼는 것과 달리 사도와 선지자들 위에 세워진 교회를, 끝난 창립 시대를 돌아보는 후대 세대의 시각으로 읽습니다. 케제만은 에베소서를 사도행전과 나란히 사도 이후 시대의 문헌으로 보았습니다.
• 바울 생전의 헌장. 바울이 에베소서를 썼다면, 그 기초는 여전히 활동 중인 첫 세대이고, 선물들은 사도행전이 40년대와 50년대에 활동하는 것으로 보여 주는 바로 그것들이며, 고린도전서 12:28처럼 선지자가 사도 곁에 있습니다.

서신: 동역자들이 바울 곁에서 문안하고, 사절들이 교회들로 오가며, 오네시모는 사슬에 매인 바울을 통해 믿게 되고, 프라이토리움(praetorium)이 그의 결박에 대해 듣게 되며, 다른 이들은 더 담대하게 복음을 전하게 됩니다.

사도행전: 벨릭스는 바울의 친구들이 그를 돌보고 찾아오게 허락합니다. 율리오는 시돈에서 그가 친구들을 만나게 해 줍니다. 로마에서 그는 감시병 한 명과 함께 지내며 찾아오는 모든 이를 맞아들이고, 담대하게 거침없이 복음을 전합니다.

바울은 담대함을 위한 기도를 부탁하고(에베소서 6:19–20), 모든 담대함으로 그리스도께서 높임을 받으시기를 기대합니다(빌립보서 1:20). 사도행전은 그가 모든 담대함으로 복음을 전하는 장면으로 끝나는데(사도행전 28:31), 다만 담대함은 사도행전에서 자주 나오는 말입니다. 빌립보서는 빌립보와 소식이 여러 번 오갔음을 암시하는데, 페일리는 그 일에 오랜 시간이 걸렸다고 주장했습니다. 사도행전은 로마의 일부 방문객이 믿었다고 말하지만(사도행전 28:24) 이름은 대지 않습니다. 빌레몬서는 구금 중에 회심한 한 사람, 곧 노예의 이름을 대지만 장소는 말하지 않습니다.

다른 해석

• 오네시모는 어떻게 왔나. 라이트풋은 오네시모를 로마에 숨어 있다가 그곳에서 바울을 만난 도망 노예로 보았습니다. 람페와 랍스케는 그가 주인에게 자기를 위해 중재해 달라고 바울을 찾아갔다고 주장했습니다. 어느 쪽이든 방문객을 받아들인 구금이라면 어디에나 들어맞습니다.
• 특정한 것이 아니라 전형적인 것. 로마 구금에서 친구들의 방문은 보통이었으므로, 열린 접근은 두 기록이 모두 사실적인 구금을 묘사한다는 점을 보여 줄 뿐, 편지들이 사도행전이 묘사하는 구금 중에 쓰였다는 점을 보여 주지는 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7 (Philippians), No. V ↗

서신: 골로새서는 바울의 고난과 결박을 이방인 가운데 계신 그리스도의 비밀을 선포하는 일과 연결합니다. 에베소서는 그를 이방인을 위한 그리스도의 죄수라고 부르고, 그리스도께서 경계의 담을 허무셨다고 말합니다.

사도행전: 아시아에서 온 유대인이 헬라인을 성전에 데려왔다는 혐의로 바울을 붙잡고, 군중은 그가 이방인에게 보내졌다는 말에 폭발합니다. 아그립바 앞에서 그는 이방인에게도 복음을 전했기 때문에 붙잡혔다고 말합니다.

페일리는 이 편지들이 바울의 투옥을 그리스도를 전한 일 자체가 아니라 율법 없이 이방인을 받아들인 일 탓으로 돌린다고 주장했습니다. 이것이 그의 구금을 시작한 예루살렘 소동의 배경이 된 문제입니다. J. 아미티지 로빈슨은 경계의 담을 성전의 차단벽, 곧 율법이 만든 분리의 외적 표지로 읽었는데, 드로비모는 그 너머로 들어갔다고 여겨졌습니다. 편지들은 성전이나 체포를 한 번도 언급하지 않고, 편지들이 더 이른 투옥에서 나왔다면 이 연결은 성립하지 않으며, 사도행전에서 바울은 부활 때문에 재판을 받고 이스라엘의 소망 때문에 매였다고도 말합니다.

다른 해석

• 성전 암시는 없다. 에베소서 자체가 폐지된 것, 곧 적대감과 계명의 율법을 밝히므로, 그 담은 장벽으로서의 율법이거나 일반적인 이미지일 수 있으며, 성전이나 바울의 체포를 암시하지 않을 수 있습니다.
• 우연이 아니라 주제. 이방인 선교는 바울의 모든 편지를 관통하며, 많은 학자는 에베소서와 어쩌면 골로새서도 그의 이야기를 알던 후대 추종자들의 작품으로 판단합니다. 그렇다면 이 일치는 우연이 아니라 의도된 것일 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. I ↗

서신: 두기고는 오네시모와 함께 가서 에베소서와 골로새서의 독자들에게 바울의 소식을 전할 것입니다. 디모데후서는 바울이 그를 에베소로 보냈다고 하고, 디도서는 그레데에서 교대할 수 있는 사람으로 그를 거론합니다.

사도행전: 사도행전은 두기고를 드로비모와 함께 헬라에서 돌아오는 바울을 호위한 아시아 사람들로 열거하며, 그들은 드로아에서 그를 기다립니다. 사도행전은 그에게 아무 임무도 주지 않으며 다시는 그의 이름을 언급하지 않습니다.

어느 자료도 다른 자료를 설명하지 않습니다. 사도행전은 그의 심부름을 전혀 언급하지 않고, 편지들은 그가 어디 출신인지 말하지 않습니다. 그러나 그 속주 출신의 사람은 에베소, 골로새와 그 이웃 도시들에 보내는 자연스러운 전달자입니다. 페일리는 서로 평행하는 짧은 언급들을 두기고가 두 편지를 모두 전달했다는 표시로 읽었고, J. 아미티지 로빈슨은 사도행전의 아시아 사람 두기고가 교회 대표로 예루살렘에 갔을 수 있다고 덧붙였습니다. 사도행전이 드로비모를 두는 곳이 바로 그곳입니다. 맞물림은 실재하지만 크지 않습니다.

다른 해석

• 두 증언이 아닌 하나의 증언. 에베소서 6:21–22는 골로새서 4:7–8을 거의 한 마디 한 마디 그대로 되풀이합니다. 페일리는 같은 전달자가 두 편지의 유사성을 설명한다고 보았지만, 많은 학자는 오히려 후대의 저자가 골로새서를 베꼈다고 생각하므로, 이 짧은 언급들은 하나의 증언으로 계산됩니다.
• 저자 논쟁이 있는 편지들. 골로새서, 에베소서, 디모데후서, 디도서는 모두 저자 문제가 논쟁 중입니다. 사도행전을 알던 후대의 저자가 아시아 사람인 두기고를 아시아로 가는 당연한 사절로 설정했을 수 있으며, 그렇다면 이 부합은 의도된 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VI (Ephesians), No. I ↗

서신: 골로새서는 바울과 함께 갇힌 자이자 몇 안 되는 유대 출신 동역자 가운데 하나인 아리스다고의 문안을 전합니다. 빌레몬서는 그를 동역자들 가운데 열거하고, 함께 갇힌 자라는 칭호는 에바브라에게 붙입니다.

사도행전: 데살로니가의 마게도냐인인 아리스다고는 에베소 소요 때 붙잡히고, 예루살렘으로 향하는 바울의 일행에 합류하며, 죄수 바울과 함께 아시아 해안으로 가는 배에 오릅니다.

사도행전은 아리스다고를 에베소에서, 그리고 가이사랴에서 출발한 항해에서 바울과 함께 있게 하므로, 그는 옥중 서신에 대해 제안된 어떤 배경에도 들어맞습니다. 페일리는 아리스다고가 로마에 도착했다고 가정하면서, 위조자가 그 이름을 사도행전에서 가져올 수 있었음을 인정했습니다. 그러나 골로새서는 사도행전이 로마로 데려가지 않는 마가와 유스도라 하는 예수를 덧붙이고, 빌레몬서는 함께 갇힌 자라는 칭호를 다르게 붙이므로, 어느 목록도 다른 목록을 베끼지 않았다고 지적했습니다. 에우세비오스도 이미 이 항해를 골로새서와 연결했습니다.

다른 해석

• 어떤 의미의 갇힌 자인가?. 사도행전은 아리스다고가 체포되었다고 말하지 않습니다. 이 칭호는 그가 자발적으로 바울의 감금을 함께 겪었다는 뜻이거나, 이전의 투옥을 가리키거나, 비유적 표현일 수 있습니다. 라이트풋은 그가 무라에서 배를 떠났다가 나중에 로마에서 바울과 다시 합류했다고 보았습니다.
• 빌레몬서에서 가져온 목록. 에두아르트 로제처럼 골로새서를 바울 이후의 문서로 판단하는 학자들은 그 문안 인사가 빌레몬서의 목록에서 왔다고 보므로, 두 편지는 하나의 증언이 됩니다. 사도행전은 바울의 동행자들에 대한 별개의 기억을 반영할 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. II ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Chapter XIV (Philemon), No. II ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.22.1 ↗

서신: 마가는 바울을 위로하는 몇 안 되는 유대 출신 동역자 가운데 하나로 문안합니다. 빌레몬서는 그를 동역자로 열거하고, 디모데후서는 디모데에게 섬기는 일에 유익한 그를 데려오라고 부탁합니다.

사도행전: 마가라 하는 요한은 바나바와 사울을 도왔지만 버가에서 그들을 떠났습니다. 바울은 그가 함께 일하러 가지 않았다는 이유로 다시 데려가기를 거절했고, 바나바와 갈라섰습니다.

두 자료를 함께 읽으면 사도행전 15장과 옥중 서신 사이의 알 수 없는 시점에 화해가 있었음을 암시합니다. 골로새서는 마가를 영접하라는 이전의 지시를 언급하며, 라이트풋은 그 신중한 추천의 말들을 좋지 않은 과거를 지우려는 것으로 읽었습니다. 편지들은 그 변화를 설명하지도, 다툼을 암시하지도 않는데, 사도행전을 윤색하는 저자라면 그렇게 했을 수도 있습니다. 이 연결은 골로새서에 달려 있습니다. 골로새서는 빌레몬서에서 문안하는 같은 동행자들 가운데 이 마가를 바나바의 사촌으로 부릅니다.

다른 해석

• 흔한 이름. 마르쿠스는 가장 흔한 로마 이름 가운데 하나였습니다. 저자 문제가 논쟁 중인 골로새서 4:10이 없다면, 빌레몬서에 나오는 같은 이름의 인물이 반드시 마가라 하는 요한일 필요는 없으며, 화해는 하나의 재구성이 됩니다.
• 후대의 기억. 디모데후서는 널리 바울 이후의 문서로 판단되므로, 마가를 데려오라는 따뜻한 부탁은 바울 자신의 말이라기보다 회복된 마가에 대한 후대 교회의 기억을 반영할 수 있습니다. 논쟁이 없는 것은 빌레몬서뿐입니다.

서신: 사랑받는 의사 누가가 유대 출신 동료들 다음에 이름이 올라 문안합니다. 빌레몬서는 그를 동역자라 부르고, 디모데후서는 누가만 바울과 함께 남아 있다고 말합니다.

사도행전: 사도행전은 저자를 밝히지 않지만, 그 1인칭 서술은 드로아와 빌립보에서 바울과 합류하고, 몇 년 뒤 빌립보에서 다시 시작되어 예루살렘까지, 그리고 가이사랴에서 로마까지 이어집니다.

화자가 누가라면, 사도행전은 그를 가이사랴와 로마에서의 구금으로 끝나는 여정에 바울과 함께 둡니다. 1인칭은 에베소 장들에는 없지만 가이사랴 구금 자체에도 없으므로, 이 침묵은 로마 배경을 아주 약간만 지지합니다. 페일리는 조심스럽게, 골로새서가 누가를 이방인으로 암시한다는 점, 그리고 아겔다마가 그 지역 말이라는 곁말이 외부인의 설명처럼 읽힌다는 점을 덧붙였습니다. 물론 헬라어를 쓰는 유대인도 그런 말을 쓸 수 있었습니다.

다른 해석

• 순환적인 동일시. 누가가 사도행전을 썼다는 전승은 부분적으로 이 편지들에서 추론되었습니다. 이레나이우스가 이미 이 편지들을 근거로 논증했으므로, 이 일치는 독립적으로 확증한다기보다 그 추론을 되울리는 것일 수 있습니다.
• 자료인가, 관습인가. 비평가들은 1인칭을 편입된 여행 자료로, 또는 버넌 K. 로빈스처럼 해상 항해 서술의 관습으로 읽습니다. 그러나 1인칭은 빌립보와 예루살렘의 육지 장면도 포괄하는데, 관습 이론은 이를 그만큼 잘 설명하지 못합니다.

출처

• Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 3.14.1 ↗
• Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 3.4.7 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Chapter VIII (Colossians), No. III ↗

서신: 바울은 그들의 믿음에 대해 들었습니다. 그들의 교사인 에바브라는 라오디게아와 히에라볼리를 위해 수고합니다. 바울은 그들과 자기를 보지 못한 모든 이들을 위해 힘쓰며, 빌레몬은 자기 자신을 바울에게 빚지고 있습니다.

사도행전: 사도행전은 골로새 방문을 보고하지 않습니다. 바울은 한때 아시아에서 말씀 전하는 것을 금지당했고, 나중에 내륙 지방을 지나 에베소에 이르렀으며, 그곳에서 보낸 두 해 동안 말씀이 아시아 전역에 퍼졌습니다.

사도행전은 배경을 제공합니다. 곧 에베소에 오래 머문 거점이며, 그 영향이 속주 전역에 미쳤다고 데메드리오까지 불평할 정도였습니다. 골로새서는 그 한 사례, 곧 지역 동역자가 세운 교회를 제공합니다. 라이트풋과 램지는 둘 다 바울이 리쿠스 계곡의 교회들을 직접 세우지 않았다고 결론지었습니다. 페일리는 바울이 빌레몬을 다른 곳에서 회심시켰다고 추론했는데, 자연스러운 추측은 에베소입니다. 이 부합은 의도되지 않은 일치가 아니라 일반적인 것입니다. 아시아 전역에 미쳤다는 사도행전의 요약은 그 속주의 어느 교회에나 들어맞을 것이기 때문입니다.

다른 해석

• 기록되지 않은 방문. 테오도레토스와 일부 후대 비평가들은 골로새서 2:1을 골로새 성도들을 바울을 보지 못한 이들과 구별하는 말로 읽습니다. 그렇게 읽고 사도행전의 선택적 서술을 고려하면, 내륙 경로에서 기록되지 않은 방문이 있었을 가능성은 남아 있습니다.
• 저자 논쟁이 있는 편지. 골로새서가 바울 이후의 문서라면, 에바브라가 세운 교회라는 그림은 빌레몬서의 이름들로 구성한 문학적 설정일 수 있으며, 그렇다면 에베소 배경은 사도행전에만 근거하게 됩니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter XIV (Philemon), No. III ↗

서신: 삶과 죽음을 저울질하면서 바울은 자신이 남아서 빌립보 성도들을 다시 보고 곧 가게 되리라 기대합니다. 그는 빌레몬에게 숙소를 부탁하며, 그들에게 돌아가게 되기를 바랍니다.

사도행전: 글라우디오 루시아, 베스도, 그리고 아그립바와 함께한 이들은 죽을 만한 죄를 찾지 못합니다. 아그립바는 바울이 상소하지 않았다면 풀려날 수 있었다고 말하고, 바울은 로마인이 자신을 풀어 주려 했다고 말합니다.

가이사랴나 로마 배경에서는 편지들의 희망이 사도행전의 법적 상황과 맞아떨어집니다. 다만 편지들은 관리들의 판단을 전혀 언급하지 않고 그 희망의 근거를 기도에 둡니다. 페일리는 이 편지들이 석방을 기대하는 반면 디모데후서는 죽음을 기대한다는 점, 그리고 빌립보서가 결정이 가까웠다고 여긴다는 점을 지적했습니다.

다른 해석

• 에베소 투옥. 빌립보서와 빌레몬서가 사도행전이 기록하지 않은 에베소 투옥에서 쓰였다면, 기대된 석방은 사도행전 20:1 이전에 있었습니다. 이를 뒷받침하는 근거로 가까운 골로새에 숙소를 부탁하는 빌레몬서의 요청과, 로마에서 서바나로 가려는 로마서의 계획이 제시됩니다.
• 희망은 결과가 아니다. 유리한 판단에도 바울은 벨릭스나 베스도 아래에서 풀려나지 못했고, 사도행전은 자체의 변증적 목적을 위해 로마 당국의 무죄 판단을 강조했을 수 있습니다. 편지들의 희망도 사도행전도 그가 석방되었음을 보여 주지는 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12, no. 1 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 5 ↗

서신: 바울은 이름이 밝혀진 집의 교회들에 문안하고 스데바나의 집안에 세례를 주었습니다. 디도서는 장로의 자녀들이 믿는 자일 것을 요구하고, 온 집안을 뒤엎는 교사들을 경고하며, 나이와 신분에 따라 무리별로 지침을 줍니다.

사도행전: 예루살렘에서 신자들은 마리아의 집을 비롯한 여러 집에서 모입니다. 고넬료, 루디아, 간수, 그리스보는 그 집안과 함께 구원받거나 세례를 받고, 바울은 에베소에서 집집마다 가르칩니다.

어느 본문도 다른 본문을 베낀 것으로 보이지 않습니다. 사도행전의 루디아, 간수, 유스도는 편지들에 이름이 나오지 않고, 빌레몬서와 골로새서에서 수신자로 언급된 집주인들은 사도행전에 나오지 않습니다. 두 이름이 양쪽을 잇습니다. 브리스길라와 아굴라는 사도행전에서 바울을 머물게 하고 편지들에서는 자기 집에서 교회를 모이게 하며, 그리스보는 사도행전에서 그 집안과 함께 믿고 고린도전서에서는 바울에게 세례를 받습니다. 빌레몬서는 한 가지 미묘한 점을 덧붙입니다. 한 신자의 집안에 속한 종이었던 오네시모는 구금 중인 바울을 통해서야 신자가 되었습니다. 공통된 양식은 적당한 정도의 무게를 지닙니다.

다른 해석

• 집안에는 어떤 이들이 있었는가. 집안 세례에 유아가 포함되었는지는 오래된 교파 간 논쟁입니다(찬성 예레미아스, 반대 알란트). 본문은 집안이 함께 합류했다는 것을 보여 줄 뿐, 그 안에 어떤 이들이 있었는지는 보여 주지 않습니다.
• 후대의 교회 질서. 목회 서신이 바울 이후의 문서라면, 디도서의 집안 관련 지시는 후대의 정착된 교회 질서를 반영할 수 있습니다. 그래도 로마서, 고린도전서, 빌레몬서의 가정 교회들은 이 양식이 초기의 것이었음을 보여 줍니다.

서신: 디모데전서는 에베소에서 율법의 교사가 되려는 이들, 신화, 금욕적 규칙에 맞서고, 디모데후서는 부활이 이미 지나갔다고 말하는 후메내오와 빌레도의 이름을 들며, 아시아에 있는 모든 이가 바울을 버렸다고 말합니다.

사도행전: 바울은 에베소의 장로들을 불러 그들을 감독자라고도 부르며, 양 떼를 치라고 당부하고, 밖에서 오는 이리들과 안에서 일어날 왜곡된 교사들을 예고하며, 3년 동안의 경고를 상기시킵니다.

이 연결은 주제적입니다. 사도행전은 편지들에 나오는 반대자들의 이름을 하나도 밝히지 않고, 편지들은 그 연설을 인용하지 않습니다. 그럼에도 장로에 대한 고발에 관한 디모데전서의 규칙은 일부가 장로들 가운데서 일어나리라는 경고와 어울리며, 사도행전은 디도서 1:5–7과 마찬가지로 같은 사람들을 장로이자 감독자라고 부릅니다. 사도행전이 예고를 공공연히 구성하므로, 이 연결은 의도되지 않은 일치가 아니라 상호 보완적인 것입니다.

다른 해석

• 사후적으로 쓰인 말. 사도행전과 목회 서신이 모두 바울 이후의 아시아에서 나왔다면, 그 연설은 사후에 구성되었을 수 있으며, 그렇다면 둘은 예고와 성취가 아니라 하나의 상황을 반영합니다(페르보).
• 바울 자신의 우려. 월턴은 그 연설이 그리는 바울의 모습이 데살로니가전서와 가깝다고 보며, 이는 누가가 진정한 바울의 전승을 알았음을 시사합니다. 또 로마서 16:17–18에서 바울 자신이 한 교회에 분열을 일으키는 교사들을 경고하므로, 그 경고는 그 자신의 우려를 반영할 수 있습니다.

서신: 디모데전서는 후메내오와 알렉산더가 믿음이 난파했으며, 모독하지 않도록 배우게 하려고 사탄에게 넘겨졌다고 말합니다. 디모데후서는 바울에게 큰 해를 끼친 구리 세공업자 알렉산더를 경계하라고 합니다.

사도행전: 은장색 데메드리오가 일으킨 소요 중에 유대인들이 한 알렉산더를 앞으로 떠밀어 내세웁니다. 그는 변명하려고 손짓하지만, 유대인인 것이 알려지자 고함 소리에 묻힙니다.

같은 사람이라면, 디모데후서는 장인들의 소요에 어울릴 금속 세공이라는 직업과, 사도행전이 전혀 보여 주지 않는 적대감을 덧붙입니다. 그러나 디모데후서는 구리 세공업자가 어디에 있었는지 말하지 않으며, 두기고를 에베소로 보냈다는 언급은 디모데가 다른 곳에 있었음을 암시할 수 있습니다. 사도행전은 자기의 알렉산더에게 직업을 부여하지 않고 그의 목적도 분명히 하지 않습니다. 유대 공동체가 바울과 거리를 두려고 그를 내세웠을 수도 있습니다. 사도행전은 대제사장 가문에 속한 다른 알렉산더도 언급합니다. 두 편지에 나오는 인물도 반드시 한 사람일 필요는 없습니다. 기껏해야 가능한 연결일 뿐입니다.

다른 해석

• 에베소의 한 반대자. 본문들은 구리 세공업자가 사도행전의 알렉산더일 가능성을 허용합니다. 곧 에베소의 유대인 금속 세공인으로서 그 소요에서 바울에 대한 반대를 시작한 사람입니다. 그러나 반드시 그렇게 보아야 할 근거는 없습니다.
• 서로 무관한 사람들. 알렉산더라는 이름은 매우 흔했습니다. 편지들의 알렉산더(한 사람이든 두 사람이든)와 사도행전 19장의 유대인은 서로 무관할 수 있으며, 그렇다면 접점은 전혀 없습니다.

서신: 가족은 자기 집안의 과부를 부양해야 합니다. 교회는 홀로 남은 과부, 곧 적어도 60세이고 한 남편의 아내였으며 선한 행실로 알려진 과부만 명부에 올립니다. 젊은 과부는 재혼해야 합니다.

사도행전: 예루살렘에서 헬라파 과부들이 매일의 구제에서 소외되자, 일곱 사람이 선택되어 직무를 위임받았습니다. 욥바에서는 선한 행실로 알려진 제자 도르가를 과부들이 애도했습니다.

페일리는 디모데전서가 명부 등록을 독자가 이미 아는 일처럼 불쑥 언급한다고 보고, 이 편지가 사도행전에서 빌려 오지 않았다고 판단했습니다. 이 일치는 실제적이지만 크지는 않습니다. 과부를 돌보는 일은 유대 전통의 오랜 의무였기 때문입니다. 사도행전 9장은 과부들을 성도들과 나란히 별개의 집단으로 언급합니다. 사도행전은 일곱 사람을 집사라고 부르지 않지만, 그들의 임무를 섬김과 관련된 단어들로 묘사합니다. 이들을 디모데전서 3장의 섬기는 자들, 곧 집사들과 동일시하는 것은 후대 전승이며, 서기 180년경 이레나이우스가 이를 증언합니다.

다른 해석

• 후대의 과부 직제. 디모데전서를 바울 이후로 연대 설정하는 학자들은 연령 제한과 서약이 있는 명부상의 과부들을 더 발전된 직제로 읽습니다. 따라서 이 일치는 바울 생전의 증거라기보다 수십 년 동안 이어진 관행을 보여 준다고 봅니다.
• 직분이 아닌 구제 명단. 다른 학자들은 디모데전서 5장을 직분이 아니라 교회가 부양하는 궁핍한 과부들의 명단으로 읽으며, 가족이 부양해야 한다는 로마 사회의 기대가 이를 형성했다고 봅니다. 이 견해에 따르면 이 본문은 사도행전이 묘사하는 구제를 확장한 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter 11 (First Epistle to Timothy), No. II ↗
• Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885) — Against Heresies 1.26.3 ↗

서신: 빌립보서는 바울이 헛되이 달리지 않았기를 바라고, 제물로 부어지는 것을 받아들이며, 목표를 향해 달려갑니다. 디모데후서는 그 제물이 이미 드려지기 시작했고 길을 다 마쳤다고 선언합니다.

사도행전: 밀레도에서 바울은 자신의 경주와 사역을 마치는 일에 비하면 자기 생명은 아무것도 아니라고 여깁니다. 가이사랴에서는 죽을 각오가 되어 있으며, 베스도 앞에서는 죄가 있다면 죽기를 거부하지 않는다고 말합니다.

사도행전과 디모데후서를 함께 읽으면 하나의 결심을 양 끝에서 보여 줍니다. 마치려는 의도, 그리고 마쳤다는 주장입니다. 달리기 이미지는 고린도전서 9장이 보여 주듯 바울 자신의 것이지만, 이 명사는 저작 논쟁이 없는 그의 편지들에는 나오지 않으며, 사도행전의 두 용례는 모두 누가가 바울에게 부여한 연설에 나오고 그중 하나는 세례 요한에 관한 것입니다. 사도행전에서 바울이 그리스도인에게 한 유일한 연설인 밀레도 연설은 흔히 사도행전에서 가장 바울다운 연설로 평가됩니다.

다른 해석

• 이루어진 결심. 디모데후서가 바울의 편지라면, 이 편지는 그가 밀레도와 가이사랴에서 받아들였던 끝에 이르는 모습을 보여 줍니다. 공통된 이미지는 그 자신의 어법을 반영하며, 밀레도 방문을 '우리'로 서술하는 동행자가 그것을 기억한 것입니다.
• 공유된 초상. 사도행전과 디모데·디도에게 보낸 편지들 배후에 한 사람의 손이 있다고 보거나, 바울을 순교자로 이상화한 후대 전승을 보는 이들은, 이 일치를 그의 마지막 날들에 대한 독립적 확증이 아니라 공통된 초상으로 읽습니다.

서신: 바울은 고린도에 머물거나 겨울을 지낼 수도 있다고 말하고, 니고볼리에서 겨울을 나기로 결정했다며 디도를 그곳으로 부르고, 디모데에게 겨울 전에 오라고 재촉합니다.

사도행전: 헬라에서 석 달을 지낸 뒤 바울은 무교절 후에 빌립보에서 배를 타고 떠납니다. 로마로 가는 길에 그의 배는 금식절 이후 위험에 처하고 겨울을 날 항구를 찾으며, 일행은 멜리데섬에서 겨울을 납니다.

사도행전은 편지들이 전제하는 계절적 제약을 구체적으로 보여 줍니다. 금식절, 겨울을 나기에 적합하지 않은 항구, 멜리데섬에 정박한 배가 그것입니다. 무교절 후 바울이 빌립보에서 배를 타기 전 헬라에서 보낸 석 달은, 사도행전이 겨울도 고린도도 언급하지 않지만, 아마도 고린도에서 겨울을 나려던 바람과 맞아떨어질 것입니다. 페일리는 니고볼리를 그 이름을 가진 도시 중 가장 잘 알려진, 악티움 근처 에피루스의 도시로 보았고, 디도서를 마게도냐의 니코폴리스에서 쓴 편지로 연대 설정한 후대의 말미 부기를 배척했습니다. 사도행전이 서술하는 어떤 겨울도 그곳에서 보낸 것은 아니지만, 사도행전 20:1–2는 모호합니다.

다른 해석

• 확증이 아닌 배경. 항해 철은 널리 알려진 지식이었으므로, 겨울 여행에 관한 일치는 두 본문이 실제 지중해의 조건을 반영한다는 것을 보여 줄 뿐, 어느 한쪽이 다른 쪽의 특정 사건을 확증한다는 것을 보여 주지는 않습니다.
• 사도행전의 시기 안에 있었던 니고볼리의 겨울. P. N. 해리슨은 디도서 3:12–15를 사도행전 20:2에 요약된 마게도냐 여행 중에 쓴 진짜 짧은 기록으로 보았습니다. 그때 바울은 일루리곤 쪽으로 나아갔을 수 있고(로마서 15:19), 니고볼리에서 겨울을 날 계획을 세웠다는 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XIII (Epistle to Titus), No. II, on Nicopolis ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. XV (Subscriptions of the Epistles), No. VI ↗

서신: 디도는 그레데섬의 속이는 자들, 특히 이익을 위해 온 가정을 어지럽히는 할례파 교사들의 입을 막고, 신자들이 유대 신화와 사람의 명령에 귀 기울이지 않게 해야 합니다.

사도행전: 그레데인은 오순절에 예루살렘에 머물던 각 나라의 유대인 가운데 있으며, 갈릴리 제자들이 자기들의 각 언어로 말하는 것을 듣습니다.

이 일치는 크지 않으며 빌려 왔을 가능성도 낮습니다. 사도행전은 그레데인을 목록 속에서 한 번 언급할 뿐이고, 디도서는 오순절을 전혀 언급하지 않습니다. 필론이 옮겨 놓은 헤롯 아그립바 1세의 편지는 그레데섬을 유대인 정착지로 가득한 섬들 가운데 하나로 꼽습니다(『가이우스에게 보낸 사절』 282). 요세푸스는 왕족을 사칭한 자에게 재물을 빼앗긴 그레데의 유대인(『유대 전쟁사』 2.103)과, 그레데섬에 살았던 자신의 유대인 아내(『자서전』 427)를 언급합니다. 따라서 두 본문은 이 섬의 실제 특징을 전제합니다. 그 성읍들에서 교회가 어떻게 생겨났는지는 기록되어 있지 않습니다.

다른 해석

• 확증하기에는 너무 일반적인 일치. 유대인 공동체는 동부 지중해 전역에 퍼져 있었으므로 어떤 저자든 그레데섬에 유대인이 있다고 전제할 수 있었습니다. 이 일치는 그럴듯한 배경을 보여 줄 뿐, 어느 본문이 그레데의 특정 사건을 알았다는 것을 보여 주지는 않습니다.
• 교회 안의 반대자들. 디도서의 할례파는 회당이 아니라 교회 안의 유대인 신자들이나 이방인에게 유대 관습을 강요하는 교사들일 수 있습니다. 그렇더라도 이 섬에 유대 뿌리가 있었음을 함의하지만, 오순절에 대해서는 아무것도 말해 주지 않습니다.

서신: 바울은 그레데의 한 예언자가 자기 동족에게 내린 가혹한 평가를 인용하여 그것이 참되다고 확언하고, 디도에게 그들을 엄하게 꾸짖어 믿음 안에서 건전하게 하라고 말합니다.

사도행전: 아레오바고에서 말하면서 바울은 인간이 하나님의 자손이라는 주장을, 청중 자신의 시인 몇 사람이 한 말이라고 밝힌 구절로 뒷받침합니다.

두 본문은 표현이 아니라 습관을 공유합니다. 페일리는 신약성경의 다른 어떤 저자도 이교의 증언에 호소하지 않는다는 점, 바울이 고린도전서 15:33에서도 그렇게 한다는 점, 사도행전을 베끼는 모방자라면 에피메니데스를 예언자가 아니라 시인이라고 불렀을 것이라는 점, 그리고 사도행전이 디도의 이름을 한 번도 언급하지 않으므로 누가가 이 편지에서 빌려 오지 않았다는 점을 주장했습니다. 메난드로스에게서 나온 고린도전서의 구절은 격언으로 유통되었을 수 있습니다. 아레오바고 연설은 누가의 창작일 수 있으며, 디도서의 후대 저자가 사도행전 17장을 알았을 수도 있습니다.

다른 해석

• 누가의 연설, 누가의 초상. 마르틴 디벨리우스를 따라 많은 학자들은 아레오바고 연설을 대체로 누가의 창작으로 봅니다. 그렇다면 사도행전 17장은 누가가 바울을 어떻게 그렸는지를 보여 줄 뿐, 바울 자신의 관행에 대한 독립적 증거는 되지 못합니다.
• 두 본문 배후의 한 그레데 시. J. 렌델 해리스는 시리아어 주석 전통에 근거해 사도행전 17:28의 첫 구절도 에피메니데스에게서 나왔다고 주장했습니다. 그렇다면 두 본문은 하나의 그레데 시에 의존하는 셈입니다. 이 귀속은 논쟁 중입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XIII (Epistle to Titus), No. I ↗
• Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Stromata 1.14 ↗
• Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885) — Stromata 1.19 ↗

서신: 신자들은 통치자에게 복종하고 아무도 비방하지 말며, 하나님의 말씀이 비방받지 않고 반대자들이 비판할 거리를 찾지 못하도록 행동해야 합니다. 로마서는 복종의 근거를 하나님께서 세우신 질서에 둡니다.

사도행전: 갈리오, 에베소의 서기장, 루시아, 베스도, 아그립바는 바울이나 그 동료들에게서 아무 죄도 찾지 못합니다. 대제사장을 모욕했다고 꾸짖음을 받은 바울은 통치자를 비방하지 말라는 율법을 인용합니다.

두 본문은 표현이 아니라 관심사에서 만납니다. 당국에 실제로 불평할 이유를 주지 말라는 것이며, 사도행전은 여러 당국자가 그런 이유를 찾지 못하는 모습을 보여 줍니다. 사도행전이 관리들에게 한결같이 호의적인 것은 아닙니다. 빌립보의 상관들은 바울과 실라를 때렸고, 그 뒤에야 바울은 로마 시민으로서의 권리를 내세웁니다(사도행전 16:22–23, 37). 벨릭스는 환심을 사려고 그를 계속 가두어 두며(사도행전 24:26–27), 반대자들은 신자들이 가이사를 거역한다고 고발합니다(사도행전 17:6–7). 로마서 13장은 이 주제를 저작 논쟁이 없는 편지 안에 두고, 베드로전서 2:13–17은 바울 밖에서도 비슷한 가르침이 있었음을 보여 줍니다.

다른 해석

• 후대의 변증. 한스 콘첼만을 따라 많은 이들은 사도행전이 기독교를 로마에 정치적으로 무해한 것으로 제시한다고 읽으며, 디벨리우스와 콘첼만은 목회 서신이 안정된 선량한 시민의 삶을 권장한다고 보았습니다. 이 견해에 따르면 두 본문은 모두 후대 세대의 관심사를 반영합니다.
• 두 본문 배후의 한 저자. S. G. 윌슨은 누가가 목회 서신을 썼다고 주장했고, C. F. D. 모울은 누가가 바울을 위해 그 초안을 썼다고 보았습니다. 어느 쪽이든 공유된 관점은 서로 독립적인 두 증인이 아니라 한 사람의 손에서 나온 것이 됩니다.

서신: 바울의 사도직은 사람에게서 난 것도, 사람을 통해 난 것도 아니었습니다. 그의 복음은 사람의 가르침이 아니라 예수 그리스도의 계시로 왔습니다. 부르심 뒤에 그는 곧바로 누구와도 의논하지 않았습니다.

사도행전: 환상 가운데 주님의 보내심을 받은 아나니아가 사울의 시력을 되찾아 주고, 사울은 세례를 받습니다. 사도행전 22:14–16에서는 아나니아가 그의 사명을 알립니다. 사도행전 26:16–18에서는 예수께서 사울에게 직접 사명을 주십니다.

조화를 꾀하는 이들은 사도행전이 아나니아를 사도나 교사가 아니라 환상에 따라 움직인 그 지역의 제자로 그린다는 점, 그리고 갈라디아서가 강조하는 것은 예루살렘 사도들로부터의 독립이라는 점을 지적합니다. 치유와 세례가 복음의 내용을 제공할 필요는 없습니다. 그래도 사도행전은 갈라디아서가 전혀 언급하지 않는 인간 중개자를 바울의 사명 부여에 두며, 사도행전 26:16–18은 그를 빼므로 누가 자신도 이야기를 다르게 전했습니다. 이 조화는 가능하지만 매끄럽지는 않습니다.

다른 해석

• 실제 충돌. 사도행전은 바울을 아나니아, 이후에는 바나바와 사도들로 이어지는 인간 중개의 사슬 안에 두는데, 갈라디아서는 이를 축소합니다. 누가의 그림은 바울을 더 넓은 교회와 연결하려는 그 자신의 관심을 반영할 수 있습니다.
• 문학적 형성. 사도행전의 세 기사는 서로 다르며, 누가는 각 상황에 맞게 아나니아의 역할을 빚었을 수 있습니다. 그렇다면 이 비교는 바울과의 역사적 불일치보다 누가의 서사적 선택을 더 많이 보여 줄 수 있습니다.

서신: 다메섹에 있던 아레다 왕의 관리가 바울을 잡으려고 도시를 지켰고, 바울은 광주리를 타고 탈출했습니다.

사도행전: 다메섹의 유대인이 사울을 죽이려고 음모를 꾸밉니다. 그들이 밤낮으로 성문을 지키는 동안 그는 그 음모를 알게 되고, 그의 제자들이 그를 빼냅니다.

조화의 길은 있습니다. 나바테아의 관리가 그 지역 유대인 반대자들과 함께, 또는 그들의 부추김을 받아 움직였을 수 있고, 아니면 각 자료가 자기 논지에 중요한 쪽을 밝혔을 수 있습니다. 일부는 이 고관을 도시의 통치자가 아니라 다메섹에 있던 나바테아 공동체의 우두머리로 봅니다. 어느 본문도 이런 내용을 말하지 않습니다. 아레다 4세의 관리가 다메섹에서 활동할 수 있었다면, 탈출은 서기 40년경 그 왕이 죽기 전으로 정해집니다. 더글러스 캠벨은 서기 36년경을 주장합니다.

다른 해석

• 누가의 주제. 사도행전은 유대인을 바울의 박해자로 자주 그립니다. 누가는 자료에서든 고린도후서에서든 왕의 관리를 유대인 음모자들로 바꾸었을 수 있으며, 그렇다면 이 차이는 누가의 강조를 반영합니다.
• 다메섹을 다스린 쪽. 당시 나바테아가 다메섹을 지배했는지는 논쟁 중입니다. 그렇지 않았다면 그 고관은 아마 공동체 지도자였거나 바깥에서 감시하던 관리였을 것이며, 탈출 시기를 정하기가 더 어려워집니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. II; 1850 Religious Tract Society edition ↗

서신: 3년 뒤 바울은 예루살렘에서 15일 동안 베드로를 알아 가며 지냈고, 야고보 외에는 다른 사도를 보지 못했다고 맹세하며, 유대의 교회들에는 얼굴로 알려지지 않은 채 남았습니다.

사도행전: 바나바가 사울을 사도들에게 데려가 그를 보증하기 전까지 제자들은 그를 두려워합니다. 그 뒤 사울은 예루살렘을 자유롭게 드나들며 담대하게 전도하고 헬라어를 쓰는 유대인과 논쟁합니다.

조화를 꾀하는 이들은 사도행전의 '사도들'을 베드로와 야고보를 가리키는 일반적인 복수형으로 읽고, 오랜 공백이 남아 있던 두려움을 설명할 수 있다고 보며, 바울이 예루살렘을 빨리 떠나라는 말을 듣는 사도행전 22:17–18을 짧은 체류에 맞는 근거로 듭니다. 페일리는 일반적으로 서술하는 역사가와 세부를 채우는 바울을 보았습니다. 그러나 갈라디아서는 바나바에게 아무 역할도 주지 않고, 맹세까지 하며 최소한의 접촉을 강조하고, 바울이 유대의 교회들에 얼굴로 알려지지 않았다고 말하는 반면, 사도행전은 그가 예루살렘에서 담대하게 전도하는 모습을 보여 줍니다.

다른 해석

• 누가의 초상. 사도행전은 바울이 예루살렘의 인정을 받는 모습을 일관되게 보여 주며, 이 대목의 기사도 그 주제를 반영합니다. 이 견해에 따르면 갈라디아서에서 바울이 맹세하며 한 진술이 더 나은 증언이며, 사도행전은 사도들의 환영을 과장합니다.
• 중개자 바나바. 갈라디아서가 그의 이름을 밝히지 않았더라도 바나바가 베드로와 야고보와의 만남을 주선했을 수 있습니다. 그곳에서 바울의 목적은 모든 조력자를 열거하는 것이 아니라 사도들과의 접촉 범위를 제한해 보이는 것이었기 때문입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 5 (Galatians), No. III; SPCK edition with notes by J. S. Howson ↗

서신: 바울은 수리아와 길리기아에서 지낸 여러 해 동안 그리스도 안에 있는 유대의 교회들이 여전히 자신의 얼굴을 알지 못했고, 옛 박해자가 이제 복음을 전한다는 소식만 들었다고 말합니다.

사도행전: 바울은 예루살렘 교회를 집집마다 공격하고, 회심한 뒤에는 예루살렘에서 담대하게 전도하며, 아그립바 앞에서는 예루살렘과 유대 온 지역에서 복음을 전했다고 말합니다.

갈라디아서 1:22는 예루살렘 너머의 회중들을 뜻할 수 있고, 주로 베드로와 함께 보낸 15일간의 체류로 바울의 얼굴이 널리 알려지지는 않았을 수 있습니다. 페일리는 그가 유대를 서둘러 지나갔다고 제안했습니다. 사도행전 26:20은 생애 전체를 요약합니다. 옛 박해자가 이제 복음을 전한다는 소식은 이 교회들이 자신을 그의 피해자로 여겼음을 암시하며, 이는 사도행전 8:1의 흩어짐과 맞습니다. 그래도 사도행전 9:28–29는 예루살렘에서의 공개 사역을 그리며, 사도행전 11:29–30의 기근 구제 방문이 갈라디아서 2:1의 방문이 아니라면, 사도행전은 갈라디아서가 다루는 기간 동안 바울을 다시 유대로 데려옵니다.

다른 해석

• 예루살렘 밖에서의 박해. 일부 비평가는 갈라디아서 1:22를 문자 그대로 받아들입니다. 바울의 박해가 다른 곳, 아마 다메섹 주변에서 일어났기 때문에 그가 유대에서 알려지지 않았고, 사도행전이 그 무대를 예루살렘으로 옮겼다는 것입니다.
• 신자로서는 알려지지 않음. 이 표현은 유대의 교회들이 바울을 동료 신자로 만난 적이 없다는 뜻일 수 있습니다. 그가 한때 괴롭힌 이들은 그에 관해 알았지만, 그의 회심 이후 그를 본 사람은 거의 없었으므로 갈라디아서와 사도행전 8:3은 충돌하지 않을 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. V, No. II, 4 (New York 1849 ed., p. 104) ↗

서신: 바울은 자신을 하나님의 부르심을 받은 사도라고 부르고, 이를 주님을 본 일과 연결하며, 어떤 이들은 이를 받아들이지 않는다고 인정하고, 그 칭호를 다른 이들에게도 넓히는 것처럼 보입니다.

사도행전: 사도행전은 사도들에게 40일 동안의 현현을 주고, 가룟 유다의 후임을 뽑는 데 바울이 충족할 수 없는 기준을 정하며, 바울과 바나바를 사도라고 부르는 것은 사도행전 14장뿐입니다.

바울은 자신의 만남을 베드로, 야고보, 사도들에게 나타나신 일과 같은 계열에 두되 마지막에 둡니다. 사도행전도 그 만남을 현현이라고 부르고 바울에게 사도로서의 사명의 실질을 주지만(사도행전 26:16–18), 그 칭호는 대체로 예루살렘의 열두 제자에게 남겨 둡니다. 바울에게 쓴 두 번의 용례는 안디옥 교회가 보낸 사절을 뜻할 수 있습니다(사도행전 13:1–3). 두 자료는 같은 만남을 묘사합니다. 사도행전의 더 좁은 용법이 어휘의 문제인지 의도적인 서열화인지는 논쟁 중입니다.

다른 해석

• 누가는 바울을 열두 제자보다 낮게 둔다. 귄터 클라인 같은 비평 학자들은 사도들을 열두 제자와 동일시하는 것이 누가 자신의 생각이며, 이로써 바울은 그들과 동등한 자가 아니라 증인으로 남는다고 주장합니다. 이는 바울의 편지들이 거부하는 서열입니다(갈라디아서 1:1).
• 사도의 더 넓은 의미. J. B. 라이트풋을 따르는 다른 이들은, 사도행전 14장과 데살로니가전서 2장이 보여 주듯 초기 그리스도인이 사도라는 말을 열두 제자와 파송된 전도자들 모두에게 썼으므로, 누가의 용법이 바울의 주장을 부정할 필요는 없다고 지적합니다.

서신: 예루살렘의 지도자들은 하나님이 베드로에게 할례자를 위한 사명을 주신 것처럼 바울에게 무할례자를 위한 사명을 주셨음을 보고, 일을 나누기로 합의했습니다.

사도행전: 베드로는 고넬료의 집에서 설교하다가 성령이 이방인에게 임하는 것을 보고 그들에게 세례를 받게 하며, 뒤에 회의에서 이 일을 근거로 듭니다. 바울은 대개 회당에서 시작한 뒤 이방인에게로 돌아섭니다.

사도행전은 고넬료 사건을 베드로가 계속 맡은 선교지가 아니라 오래전 하나님이 베드로를 통해 여신 문으로 제시하며(사도행전 15:7), 회의 이후 이방인 선교는 바울을 중심으로 전개됩니다. 갈라디아서도 베드로가 안디옥에서 이방인과 함께 먹었음을 보여 주고(갈라디아서 2:12), 자신을 이방인의 사도라고 부르는 바울도(로마서 11:13) 유대인을 얻으려고 유대인처럼 되었다고 말합니다(고린도전서 9:20). 따라서 그 합의는 주된 책임의 분담으로 읽는 것이 자연스러우며, 테르툴리아누스도 이미 그렇게 보았습니다. 복음은 하나이고 듣는 이들이 다를 뿐입니다.

다른 해석

• 베드로와 바울을 나란히 그리는 사도행전. F. C. 바우어(1845)는 사도행전이 서로 경쟁하던 유대 그리스도인 파와 이방인 그리스도인 파를 화해시키려고 베드로를 바울처럼, 바울을 베드로처럼 행동하게 만든다고 주장했습니다. 이 견해에서 고넬료 이야기는 이방인 선교에서 베드로에게 우선권을 주도록 다듬어진 것입니다.
• 지역인가, 민족인가?. 어떤 이들은 그 합의를 민족이 아니라 지역, 곧 유대와 그 바깥의 더 넓은 세계를 나눈 것으로 읽습니다. 다른 이들은 그 모호함이 뒤에 안디옥에서 일어난 충돌을 불렀다고 생각합니다. 두 본문 모두 그 용어를 정확히 정의하지 않습니다.

출처

• Tertullian, The Prescription against Heretics (P. Holmes, 1885) — Prescription against Heretics 23 ↗

서신: 자신이 거짓말을 하지 않는다고 강조하면서 바울은 3년 뒤의 15일 방문과, 14년 뒤 바나바, 디도와 함께한 또 다른 방문을 열거합니다. 두 번째 방문은 계시를 따른 것이었고 사적인 모임을 포함했습니다.

사도행전: 바울은 다메섹 이후 예루살렘을 방문하고, 바나바와 함께 장로들에게 기근 구제 헌금을 전달하며, 그 뒤 안디옥 교회의 파송을 받아 할례 문제를 다루는 공개 모임에 다시 올라갑니다.

갈라디아서 2장을 사도행전 15장과 동일시하면 쟁점과 인물과 결과가 들어맞습니다. 그러나 그 경우 바울의 엄숙한 열거는 기근 방문을 건너뛰게 되고, 사도행전에서는 교회가 그를 모임에 보내는 반면 바울은 계시를 따라 사적인 모임에 갔으며, 그는 결정문을 한 번도 언급하지 않습니다. 기근 방문과 동일시하면 두 방문이 두 방문과 대응하고 가난한 사람들에 관한 요청(갈라디아서 2:10)이 구제와 연결되지만, 사도행전 11:30은 장로들만 언급하고 논쟁은 언급하지 않습니다. 페일리에게는 이 불일치 자체가 어느 저자도 다른 저자를 베끼지 않았음을 보여 주는 것이었습니다.

다른 해석

• 기록되지 않은 방문. 페일리는 기록되지 않은 방문이 더 개연성이 있다고 판단했으며, 아마 안디옥에 오래 머물던 기간(사도행전 14:28)이었으리라고 보았습니다. T. W. 맨슨(1962)은 그런 방문을 사도행전 13:2와 사도행전 13:3 사이에 두었습니다.
• 중복 기사인가, 더 뒤의 방문인가. 율리우스 벨하우젠과 에두아르트 슈바르츠(1907)는 두 자료를 사용한 누가가 하나의 방문을 기근 방문과 회의 방문이라는 두 방문으로 만들었다고 보았습니다. 존 녹스(1950)는 갈라디아서 2장을 더 뒤인 사도행전 18:22의 방문에 두었습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 10 ↗

서신: 헬라인인 디도는 억지로 할례를 받지 않았습니다. 할례를 받아들이는 사람은 율법 전체를 지킬 의무를 지게 됩니다. 바울은 자신이 아직 할례를 전한다는 말을 부인하며, 각 사람은 부르심을 받았을 때의 상태 그대로 지내야 한다고 말합니다.

사도행전: 바울은 그 지역 유대인 때문에 디모데에게 할례를 행합니다. 디모데의 어머니는 믿는 유대 여자였고 아버지는 헬라인이었습니다. 예루살렘의 장로들은 바울이 유대 자녀에게 할례를 행하는 것을 반대한다는 소문이 사실이 아니라고 말합니다.

두 경우는 다릅니다. 디도는 거짓 형제들이 할례를 강요한 이방인이었습니다. 반면 디모데는 어머니가 유대인이었고, 사도행전은 그의 할례를 그 지역 유대인과 연결하는데, 이는 고린도전서 9:20이 허용할 수도 있는 일입니다. 디모데가 유대인으로 여겨졌다면 이 할례는 그의 신분을 완성한 것이라고 볼 여지가 있습니다. 다만 고린도전서 7:18은 부르심을 받을 때의 몸의 상태를 다룹니다. 페일리는 사도행전이 이런 순응에 언제나 걸림돌을 피하려는 것과 같은 동기를 부여한다고 주장했습니다. 디모데가 이방인으로 여겨졌다면 어려움은 남습니다.

다른 해석

• 사도행전이 바울을 다시 빚었다. F. C. 바우어는 사도행전 16:3을 믿을 수 없다고 판단했습니다. 디도에게 할례를 거부한 바울이 디모데에게 할례를 행할 리 없으며, 그렇게 했다면 갈라디아서 5:11과 모순된다는 것입니다. 그는 이 이야기를 바울을 유대 그리스도인과 화해시키려는 사도행전의 시도로 보았습니다.
• 이방인으로서의 디모데. 셰이 코헨은 어머니를 통한 유대 신분이 바울의 시대에 있었음을 입증할 수 없으므로 디모데는 아마 이방인으로 여겨졌을 것이라고 주장합니다. 그렇다면 그의 할례는 고린도전서 7:18과 긴장을 일으킵니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5, no. 7 ↗

서신: 신자들은 율법에 대하여 죽었습니다. 그리스도는 율법의 완성입니다. 그 자체로 부정한 것은 없습니다. 바울은 율법 아래에서 얻은 바리새인으로서의 의를 해로 여기고, 믿음으로 말미암는 의를 구합니다.

사도행전: 바울은 디모데에게 할례를 행하고, 서원을 지키며, 율법을 지킨다는 것을 보여 주려고 성전 정결 예식에 참여하고, 자신을 바리새인이라 부르며, 율법이나 성전이나 조상의 관습을 거스른 일이 없다고 부인합니다.

편지들도 날과 음식 문제를 양심에 맡기고, 믿음이 율법을 굳게 세운다고 말합니다(로마서 3:31; 14:5–6). 사도행전은 네 가지 금지 사항 외에는 이방인을 율법에서 자유롭게 하며, 구원의 근거를 은혜에 둡니다(사도행전 15:10–11; 21:25). 이렇게 읽으면 사도행전은 구원의 근거가 아니라 바울의 실천을 보여 주는 것이며, 페일리는 그 동기가 걸림돌을 피하는 데 있었다고 주장했습니다. 그러나 사도행전 18:18은 아무 동기도 밝히지 않고, 사도행전 21:24는 율법 준수를 공개적인 증거로 삼으며, 사도행전의 바울은 편지들의 율법관을 거의 말하지 않습니다(사도행전 13:38–39가 가장 가깝습니다).

다른 해석

• 사도행전 자신의 초상. 필리프 필하우어는 사도행전의 저자가 바울의 율법 신학을 알지 못했거나 공유하지 않았다고 주장했습니다. 율법을 지키는 그의 바울은 편지들이 아니라 저자의 후대 관점을 반영한다는 것입니다.
• 유대인인 바울. 야코브 예르벨은 사도행전에 나오는, 유대인으로서 율법을 지키는 바울이 왜곡이 아니라 편지들을 보완하는 귀중한 자료라고 주장했습니다. 이 견해에서 사도행전은 바울의 논쟁적인 편지들이 배경에 남겨 둔 그의 한 측면을 보존합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5, no. 7 ↗

서신: 명망 있는 지도자들은 바울에게 아무것도 덧붙이지 않았고, 그와 바나바가 이방인에게 가기로 합의했으며, 다만 가난한 이들을 기억해 달라고 요청했습니다.

사도행전: 야고보가 제안하고 회의의 편지가 요청한 대로, 이방인 신자들은 우상에게 바친 제물과 피와 목 졸라 죽인 고기와 성적 부도덕을 멀리해야 합니다. 바울이 그 편지를 전달하고, 뒤에 야고보와 장로들이 그것을 다시 언급합니다.

페일리는 두 기록을 하나의 모임에 맞추기 어렵다고 판단하여 사도행전이 생략한 방문을 선호했습니다. 많은 이는 갈라디아서 2장을 회의 이전인 사도행전 11:30의 기근 방문과 동일시하는데, 이는 가난한 이들에 대한 관심과도 잘 맞습니다. 같은 모임으로 보는 견해에서는 그 금지 사항들이 함께하는 식사를 쉽게 해 주었으며, 페일리가 주장했듯이 이방인에게 율법을 지우지 않았습니다. 그러나 고린도전서는 그 결정문을 한 번도 인용하지 않으며, 신자들이 시장의 고기를 묻지 않고 먹도록 허락하고, 다른 사람의 양심을 위해서만 삼가게 합니다(고린도전서 10:25–28).

다른 해석

• 더 뒤의 결정문. 에른스트 핸헨은 그 결정문이 갈라디아서 2:1–10의 모임과는 무관하며, 유대 신자들과 이방인 신자들 사이에 뒤에 이루어진 합의를 누가가 회의에 배치한 것이라고 보았습니다. 그렇다면 바울이 편지들에서 그것에 대해 침묵하는 일은 설명이 필요 없습니다.
• 같은 모임, 선택적 보고. 다른 이들은 두 모임을 동일시하고, 자신의 독립성을 변호하던 바울이 자기 복음과 관련된 것만 보고하면서 그 금지 사항들을 덧붙임이 아니라 실천적 조건으로 여겼다고 봅니다. 그렇다면 그 생략은 모순이 아니라 목적이 있는 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5, no. 10 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5, no. 10 ↗

서신: 고린도전서는 시장의 고기와 불신자와의 식사를 허용하되, 제물로 바친 음식이라는 말을 들으면 삼가게 하고, 귀신의 식탁은 금합니다. 로마서는 그 자체로 부정한 것은 없다고 말합니다.

사도행전: 야고보가 제안하고 예루살렘의 편지가 꼭 필요한 것으로 명시한 대로, 이방인 신자들은 우상에게 바친 제물과 피와 목 졸라 죽인 것과 성적 부도덕을 삼가야 합니다. 뒤에 예루살렘의 장로들은 바울에게 이것을 다시 말합니다.

사도행전에 따르면 그 결정문은 안디옥, 수리아, 길리기아에 보낸 것이었고, 페일리는 그 침묵이 갈라디아서 너머까지 이어진다는 점을 인정했습니다. 그러나 결정문을 전달한 사람 가운데 하나인 실라는 고린도 교회를 세우는 일을 도왔으므로(사도행전 18:5; 고린도후서 1:19, 실루아노라는 이름으로), 그곳에서는 거리가 설명해 주는 것이 거의 없습니다. 바울은 결정문의 두 가지, 곧 우상 숭배와 성적 부도덕을 거부한다는 점은 공유하지만, 신자들이 묻지 않고 시장의 고기를 먹도록 허락하며 피나 목 졸라 죽인 고기를 삼가는 일은 한 번도 언급하지 않습니다.

다른 해석

• 바울은 그것을 제쳐 두었다. 많은 비평가는 고린도전서 10:25–27이 결정문이 금하는 것을 허용한다고 읽습니다. 그렇다면 바울은 결정문을 몰랐거나 그것을 자기 교회들에 구속력 있는 것으로 여기지 않았습니다.
• 실질에서는 양립 가능. 페터르 톰손은 우상 제물에 관한 바울의 판단을, 제물로 바쳐진 것으로 알려진 음식을 금하는 유대 율법적 추론으로 읽습니다. 그렇게 읽으면 바울은 결정문을 인용하지 않지만 그의 실천은 결정문과 양립할 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗

서신: 바울은 유대인으로서의 자격을 나열하고, 이전의 지위를 해로 여기며, 시민권을 하늘에 두고, 세 번 매로 맞은 일을 회상하지만, 로마 시민권을 주장한 적은 없습니다.

사도행전: 시민권은 빌립보의 상관들을 놀라게 하고, 예루살렘에서 채찍질을 멈추게 하며, 루시아의 편지에도 등장합니다. 사도행전이 시민권과 명시적으로 연결하지 않는 바울의 가이사 상소는 그를 로마로 데려갑니다.

페일리가 지적했듯이 사도행전은 빌립보에서의 한 차례 매질만 서술하므로, 바울의 세 번은 사도행전을 넘어서지만 그것과 모순되지는 않습니다. 사도행전 자체도 바울이 시민권을 언급하기 전에 매를 맞게 하며, 그가 침묵한 이유를 결코 설명하지 않습니다. 편지들의 침묵은 그 목적을 반영할 수 있습니다. 바울은 약함을 자랑하고 이전의 지위를 해로 여기며, 빌립보서는 할례를 소중히 여기는 경쟁자들에 맞서 유대인으로서의 자격을 나열하는데, 거기서 로마 지위는 무관했을 것입니다. 사도행전은 법적 절차가 시민권에 달려 있을 때만 그것을 언급합니다. 이 문제는 여전히 열려 있습니다.

다른 해석

• 의심받는 시민권. 일부 학자는 바울과 같은 배경을 지닌 유대인 장인이 로마 시민권을 가졌을 가능성이 낮다고 판단하며, 이를 바울을 로마가 보기에 존중할 만한 인물로 그리는 사도행전의 초상의 일부로 봅니다. 그렇다면 편지들의 침묵과 거듭된 매질은 그 시민권에 불리한 증거가 됩니다.
• 인정받는 시민권. 많은, 아마도 대부분의 학자는 이를 받아들입니다. 가이사에게 한 상소는 시민권을 전제하고, 상관들은 법에도 불구하고 때때로 시민을 매질했으며, 편지들의 어떤 내용도 바울이 시민적 특권을 내세우도록 요구하지 않았습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX ↗

서신: 바울은 그들에게 짐이 되지 않으려고 밤낮으로 일했고, 아버지처럼 각 사람을 돌보았으며, 지침을 주었다고 회상합니다. 빌립보는 그곳에 있던 그에게 여러 번 도움을 보냈습니다.

사도행전: 바울은 세 안식일에 걸쳐 회당에서 강론하고, 회심자들이 그를 따릅니다. 유대인 반대자들이 무리를 선동하여 야손의 집을 공격하고, 신자들은 밤에 바울과 실라를 떠나보냅니다.

사도행전은 다른 곳, 곧 고린도와 에베소에서 회당 단계 뒤에 더 긴 이방인 사역이 이어지는 모습을 보여 주며, 페일리는 데살로니가에서도 같은 일이 있었을 수 있다고 논증했습니다. 사도행전 17:1–10의 어떤 내용도 이를 배제하지 않지만, 사도행전은 두 번째 단계를 서술하지 않고 회심자들에서 곧바로 소동으로 넘어갑니다. 편지들의 세부는 3주보다 긴 체류에 더 쉽게 들어맞지만, 빌립보서 4:16은 그곳에 한 번, 나중에 또 한 번 선물이 왔다는 뜻일 수도 있습니다. 사도행전은 체류 전체가 아니라 시작과 끝만 전하는 것일 수 있습니다.

다른 해석

• 결국 짧은 체류. 매일의 강도 높은 접촉은 몇 주 안에도 편지들이 그리는 모습을 만들어 낼 수 있으며, 그들의 믿음에 부족한 것을 채워 주고 싶다는 바울의 바람과 죽은 자들에 관한 그의 새로운 가르침(데살로니가전서 3:10과 데살로니가전서 4:13)은 짧은 체류를 시사합니다.
• 편지가 우선한다. 존 녹스가 촉구했듯이 편지들을 먼저 바탕으로 바울의 생애를 재구성하는 학자들은 더 긴 체류를 받아들이고, 세 안식일을 시간의 척도가 아니라 회당을 먼저 찾는 사도행전의 양식화된 구도의 일부로 볼 것입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. VI ↗

서신: 데살로니가 성도들은 하나님께 돌아오기 전에 우상을 섬겼고, 하나님을 모르는 이방인처럼 살아서는 안 됩니다. 편지는 그들을 이전의 이교도로 대합니다.

사도행전: 세 안식일 동안 회당에서 변론한 뒤 유대인 몇 사람이 설득되고, 경건한 헬라인의 큰 무리와 유력한 여성 여럿도 함께 설득됩니다.

페일리는 두 가지 답을 내놓았습니다. 일부 사본은 접속사를 덧붙여 하나님을 경외하는 이들과 헬라인을 두 무리로 만드는데, 페일리는 이 읽기를 선호했습니다. 그러나 현대 비평본과 World English Bible은 이를 채택하지 않으며, 오늘날에는 지지가 거의 없습니다. 그의 두 번째 답, 곧 사도행전 17:4는 회당에서 보낸 몇 주만 다루고 이방인은 나중에 얻었다는 설명은 가능하지만, 사도행전이 서술하지 않는 더 긴 체류에 기대고 있습니다.

다른 해석

• 누가의 '회당 먼저' 패턴. 사도행전은 대개 한 도시의 선교를 회당에서 시작하며 하나님을 경외하는 이들을 부각합니다. 비평가들은 사도행전 17:1–4를 그런 정형화된 패턴으로 읽고, 우상 숭배자 출신으로 이루어진 교회라는 편지의 그림을 더 선호합니다.
• 자라난 회당 중심 핵심층. 하나님을 경외하는 이들이 도시의 제의를 완전히 버리지는 않았을 수 있고, 그들의 가족과 이웃이 뒤따랐을 수도 있습니다. 회당에 기반한 핵심층이 머지않아 편지가 암시하는 대로 대부분 이교도 출신인 교회가 될 수 있었습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. IX (First Epistle to the Thessalonians), No. VI ↗

서신: 더는 참을 수 없어, 편지의 저자들은 아덴에 홀로 남기로 하고 디모데를 보내 데살로니가 성도들을 굳세게 하게 했습니다. 그는 방금 좋은 소식을 가지고 돌아왔습니다.

사도행전: 실라와 디모데는 베뢰아에 남고, 아덴에 있는 바울은 그들을 불러 놓고 기다립니다. 사도행전은 다음으로, 바울이 자리를 잡고 설교를 시작한 뒤에 두 사람이 마게도냐에서 고린도에 도착하게 합니다.

바울이 아덴을 한 번 언급한 것은 베뢰아에서 아덴을 거쳐 고린도에 이르는 사도행전의 경로와 맞습니다. 페일리의 조화 방안은 이렇습니다. 디모데는 부름에 응해 아덴에 왔다가 데살로니가로 다시 보내졌습니다. 그렇다면 그와 실라가 바울이 숙소와 일거리, 회당 발언 기회를 얻은 뒤에야 고린도에 도착한 이유가 설명됩니다. 그들이 마게도냐에서 왔다는 사도행전의 기록은 디모데가 데살로니가에서 돌아온 것과 맞으며, 사도행전의 침묵은 이 대목에서 사도행전이 서신에 의존하지 않았음을 시사합니다. 실라의 행적은 여전히 불분명합니다.

다른 해석

• 압축된 여정. 누가는 개요로만 알던 이동을 단순화했거나, 아예 몰랐을 수 있습니다. 이 견해에서 사도행전 17–18장은 압축된 여정이며, 일차 증거인 서신이 재구성을 주도해야 합니다.
• 전갈로 방향을 바꿈. 바울은 디모데를 만나지 않고 아덴에서 전갈을 보내 데살로니가로 향하게 했을 수도 있습니다. 다만 홀로 남았다는 서신의 표현은 디모데가 그와 함께 있었음을 더 자연스럽게 암시합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 4 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (First Epistle to the Thessalonians), no. 4 ↗

서신: 바울, 실루아노, 디모데가 두 서신을 보냅니다. 발신자들은 아덴에 홀로 남아 디모데를 보냈던 일을 회상하며, 그는 이제 돌아왔습니다. 기록 장소는 밝혀져 있지 않습니다.

사도행전: 바울은 베뢰아에 머문 실라와 디모데를 아덴에서 기다리다가 고린도로 옮겨 갑니다. 거기서 그들이 마게도냐에서 내려와 그와 합류합니다.

부기는 필사자의 메모이지 바울이 쓴 내용의 일부가 아닙니다. 페일리는 이를 대개 한 본문에서 끌어낸 추측으로 판단했는데, 여기서는 아마 데살로니가전서 3:1의 아덴 언급에서 나왔을 것입니다. 두 서신 모두 세 발신자가 함께 있음을 보여 주며, 사도행전은 그 재회를 고린도에 둡니다. 실제 공백 하나는 남습니다. 데살로니가전서에서 디모데는 아덴에서 보내지는데, 바울이 그곳에서 그를 기다리고 있었는데도 사도행전은 그 방문을 기록하지 않습니다.

다른 해석

• 결국 아덴에서 기록되었을 가능성. 디모데가 바울이 아직 아덴에 있을 때 돌아왔고, 서신이 그곳에서 쓰였을 수도 있습니다. 그러나 실라가 서신의 공동 발신자인데도 사도행전은 그를 아덴으로 데려오지 않으며, 서신 안의 어떤 내용도 아덴을 요구하지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XV, III ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. XV, IV ↗

서신: 바울은 하나님께서 독자들을 구원을 위해 택하셨음에 감사하는데, 사본에 따라 처음부터 택하셨다고도, 첫 열매로 택하셨다고도 합니다. 지역은 밝혀져 있지 않습니다.

사도행전: 바울이 데살로니가에 이르기 전에 빌립보에서 루디아의 집안이 세례를 받고 형제들의 무리가 그곳에 모입니다. 이어 데살로니가에서 몇몇 유대인과 많은 경건한 헬라인이 믿습니다.

데살로니가전서는 바울이 빌립보에서 고난을 당한 뒤 데살로니가에 왔다고 말하며, 순서에서 사도행전과 일치합니다. 바울이 스데바나의 집안을 아가야의 첫 열매라고 부르는 곳(고린도전서 16:15)에서는 지역을 밝히는데, 그 경우조차 아덴에서 더 먼저 회심한 이들이 있다는 사도행전의 기록과 느슨하게만 맞습니다. 여기서는 지역이 밝혀져 있지 않고, 첫 열매는 하나님께 구별된 사람들을 뜻할 수도 있습니다. WEB의 읽기를 따르면 문제는 생기지 않습니다. 어떤 긴장이든 하나의 이문에 하나의 해석이 더해져야 성립합니다.

다른 해석

• 첫 열매가 마게도냐의 첫 회심자를 뜻한다면. 첫 열매가 원문이고 마게도냐의 첫 회심자를 뜻한다면, 데살로니가후서는 사도행전과 데살로니가전서 2:2 모두와 모순될 것입니다. 바울 자신의 서신과 충돌한다는 점 자체가 지역적 의미를 의심할 이유입니다.
• 원문으로서의 '처음부터'. 다른 이들은 폭넓은 사본 지지를 근거로 ap' arches를 원문으로 판단합니다. 그렇다면 이 구절은 어느 마게도냐 교회가 먼저였는지가 아니라 하나님께서 언제 그들을 택하셨는지를 말합니다.

서신: 바울이 직접 세례를 준 스데바나의 집안은 아가야의 첫 회심자였고 지금 교회를 섬기고 있습니다. WEB에서는 로마서도 에배네도를 아가야에서 그리스도께 돌아온 첫 회심자라고 부릅니다.

사도행전: 고린도에 이르기 전에 아덴 사람 몇이 믿는데, 그 가운데 아레오바고 관리 디오누시오와 다마리가 있습니다. 고린도에서는 아가야 총독 갈리오가 바울에 대한 고발을 재판하기를 거절합니다. 바울은 나중에 아시아의 에베소에서 설교합니다.

아덴은 로마 속주 아가야에 속했으므로, 엄격하게 읽으면 사도행전 17:34와 충돌합니다. 바울은 처음으로 회심한 집안을 뜻했을 수도 있고, 사도행전이 아덴의 교회를 언급하지 않으므로 계속 이어진 교회의 첫 회심자를 뜻했을 수도 있습니다. 아가야를 고린도 일대로 한정하는 해석은 더 어렵습니다. 바울이 온 아가야에 있는 성도들에게 편지를 쓰기 때문입니다(고린도후서 1:1).

다른 해석

• 회의적 읽기. 누가가 이름 있는 회심자들을 덧붙여 아덴의 성과를 부풀렸을 수도 있고, 단순히 바울과 사도행전이 서로 어긋날 수도 있습니다. 그렇다면 편지의 주장은 아덴 보도와 조화되기보다 오히려 그 보도에 불리한 증거가 됩니다.
• 비평 본문의 아시아. 대부분의 비평본은 초기 사본들을 따라 로마서 16:5를 아시아로 읽고, 아가야를 고린도전서 16:15를 반영한 필사자의 메아리로 봅니다. 그러면 설명이 필요한 것은 스데바나의 호칭뿐입니다. 로마서 16장이 에베소로 보내졌다는 맨슨의 견해는 아시아의 첫 회심자에게 문안하는 것과 잘 어울립니다.

서신: 방언을 말하는 사람은 하나님께 말하며 아무도 알아듣지 못합니다. 통역자가 있어야 하고, 없으면 잠잠해야 합니다. 외부인은 교회를 미쳤다고 할 수 있습니다. 그러나 바울은 방언을 세상의 언어들과 비교합니다.

사도행전: 오순절에 제자들이 다른 언어로 말하고, 여러 나라에서 온 유대인이 각자 자기 언어를 듣습니다. 어떤 이들은 그들이 취했다고 합니다. 베드로는 고넬료의 집에서 방언과 함께 성령이 임한 일을 오순절에 견줍니다.

두 기록은 처음 보기보다 많이 겹칩니다. 바울이 예상하듯(고린도전서 14:23) 사도행전도 조롱을 기록하고(사도행전 2:13), 바울은 방언을 외국어와 비교하며 낯선 방언에 관한 성경을 인용합니다(고린도전서 14:10–11; 고린도전서 14:21). 두 가지 차이가 남습니다. 오순절에는 듣는 이들이 통역자 없이 알아듣지만 고린도에서는 아무도 알아듣지 못하고, 사도행전에서는 성령이 한 무리에게 처음 임할 때 방언이 나타나지만 고린도에서는 예배 중에 되풀이됩니다.

다른 해석

• 하나의 은사, 실제 언어. 로버트 건드리는 바울이 말한 방언이 사람의 언어였다고 주장했습니다. 크리스토퍼 포브스는 누가와 바울이 모두 말하는 사람이 모르는 실제 언어, 곧 사람의 언어나 하늘의 언어를 뜻했으며, 그래서 오순절의 청중과 달리 고린도에는 통역자가 필요했다고 주장했습니다.
• 다른 현상 또는 누가의 재구성. 다른 이들은 고린도의 방언이 사람의 언어가 아니었다고 봅니다(앤서니 티슬턴은 통역을 발화를 말로 옮기는 일로 읽습니다). 그렇다면 오순절은 유일한 표적이거나, 황홀경의 발화를 외국어로 바꾸어 그린 누가의 재구성입니다.

서신: 바울은 데살로니가를 굳게 하려고 아덴에서 디모데를 보냈고, 디모데는 좋은 소식을 가지고 돌아왔습니다. 디모데전서에서는 바울이 마게도냐로 갈 때 디모데가 에베소에 머뭅니다.

사도행전: 바울이 아덴으로 가서 디모데를 기다리는 동안 디모데는 베뢰아에 머뭅니다. 그는 마게도냐에서 와서 고린도에서 바울과 다시 합류하고, 나중에 에베소에서 마게도냐로 먼저 보내집니다.

역할은 일치하지만, 두 조각은 잇기 어렵습니다. 사도행전은 디모데를 아덴에 데려가지 않지만, 바울은 그를 부르고 그곳에서 기다리므로(사도행전 17:15–16) 페일리는 그 만남이 있었을 가능성이 높다고 판단했습니다. 그 뒤 두 본문 모두 디모데를 마게도냐에서 바울에게로 데려옵니다. 페일리는 디모데가 에베소에 남겨진 일이 사도행전의 어떤 마게도냐 여행에도 맞지 않는다고 보았습니다. 디모데는 먼저 보내졌고 고린도후서에서는 마게도냐에서 바울과 함께 있기 때문입니다. 그래서 그는 이 일을 사도행전이 끝난 뒤로 두었습니다.

다른 해석

• 디모데전서는 후대의 것. 많은 학자가 디모데전서를 바울의 생애 이후로 연대를 잡습니다. 그렇다면 에베소에 남겨진 디모데의 모습은 사도행전이나 저자 논쟁이 없는 편지들에 의존했을 수 있고, 독립적인 증언이 아닙니다.
• 아덴에서 실제 충돌은 없음. 일반적인 읽기와 달리, 돈프리드는 사도행전과의 겉보기 충돌이 데살로니가전서 3:1–3을 불필요하게 읽은 데서만 생긴다고 주장합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 9 (1 Thessalonians), no. 4 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (1 Timothy), opening ↗

서신: 비판자들은 그의 편지는 힘이 있으나 몸으로 대할 때는 약하고 말은 보잘것없다고 합니다. 바울은 직접 대하면 비천하다는 비난을 되받아 말하며, 지식은 아니지만 말에는 능숙하지 못하다고 인정합니다.

사도행전: 루스드라 사람들은 바울이 말을 주도했기 때문에 그를 헤르메스라 부릅니다. 사도행전은 그에게 아덴에서, 그리고 벨릭스와 아그립바 앞에서 하는 격식 있는 연설을 부여하지만, 아덴의 일부 철학자들은 그를 떠버리라고 무시합니다.

두 그림은 서로를 배제할 필요가 없습니다. 고린도후서 10:10은 적대적인 비판자들의 말을 전하는데, 이들은 아마 전문 연설가의 기준으로 판단했을 것입니다. 바울의 인정은 비전문가를 가리키는 단어를 쓰고, 고린도전서 2:1–4는 그가 고린도에서 일부러 웅변을 피했다고 말합니다. 사도행전은 세련됨보다 효과를 강조하고, 아덴에서 받은 조롱도 직접 기록합니다(사도행전 17:18). 사도행전의 연설은 고대 역사가들이 연설을 구성했듯 압축되어 있고 누가의 문체로 쓰였습니다. 많은 이는 그 연설이 바울이 한 말을 요약한다고 보지만, 그 연설들이 그의 말투가 어떠했는지를 보여 줄 수는 없습니다.

다른 해석

• 실제 차이. 비평 학자들은 흔히 실제 간극을 봅니다. 사도행전은 바울을 누가의 독자들이 감탄할 만한 웅변가로 만들지만, 편지들은 그의 개종자들조차 무시할 수 있었던 연설가를 보여 준다는 것입니다. 이 견해에 따르면 사도행전은 바울을 이상화합니다.
• 의도적인 수사 거부. 다른 이들은 편지들 자체가 수사적으로 능숙하므로, 바울의 겸양은 약점의 인정이 아니라 과시적인 소피스트 문체를 의도적으로 거부한 것이라고 주장합니다. 그렇다면 두 초상은 더 가까워집니다.

서신: 로마서는 마게도냐와 아가야를 기부자로 꼽고, 고린도전서는 갈라디아 교회들도 같은 지시를 받았다고 말하며, 고린도후서는 마게도냐인의 너그러움과 지난해부터 이어진 아가야의 준비를 칭찬합니다.

사도행전: 사도행전 20:4는 마게도냐의 베뢰아와 데살로니가 출신 동행자들, 더베 사람 가이오, 디모데, 아시아 출신 두 사람의 이름을 들지만, 고린도나 아가야의 다른 곳, 또는 빌립보 출신은 아무도 없습니다.

사도행전 20:4가 대표들을 열거한 것이라면 일치는 불완전합니다. 로마서와 고린도후서가 강조하는 기부자 아가야에는 이름이 나온 대표가 없고 빌립보도 마찬가지인 반면, 기부자로 언급되지 않은 아시아는 두 사람을 보냅니다. 편지들이 로마 속주를 뜻한다면, 갈라디아는 더베의 가이오와, 루스드라와 연결된(사도행전 16:1–2) 아마도 디모데를 통해 양쪽에 모두 나타날 수 있습니다. 다만 로마서는 갈라디아를 빠뜨립니다. 가이오조차 불확실합니다. 베자 사본은 그를 도베루스 출신의 마게도냐인으로 만들고, 사도행전 19:29는 마게도냐인 가이오를 언급합니다.

다른 해석

• 대표 명단이 아님. 사도행전은 대표가 아니라 여행 동행자를 열거하는 것일 수 있습니다. 고린도의 선물은 바울 자신과 함께 갔을 수도 있고(고린도전서 16:4), 고린도후서 8:16–23의 형제들과 함께 갔을 수도 있으며, 빌립보에서 합류하는 1인칭 화자가 빌립보를 대표했을 수도 있습니다.
• 달라진 참여. 로마서는 가장 최근의 기부자만 언급했을 수도 있고, 갈라디아는 갈라디아서 배후의 위기 이후 빠졌을 수도 있으며, 아시아의 신자들은 정식 기부자가 아니면서 합류했을 수도 있습니다. 이 가운데 어느 것도 입증할 수 없습니다.

서신: 바울은 오래전부터 로마를 방문해 영적인 선물을 나누고, 그곳에서 복음을 전하며 새 힘을 얻기를 바라 왔습니다. 예루살렘을 위한 헌금을 전달한 뒤 잠시 머물렀다가 서쪽으로 향할 계획입니다.

사도행전: 바울은 예루살렘에서 체포되어 가이사랴에 2년 동안 갇혀 있다가 난파를 겪고, 감시를 받으며 로마에 이릅니다. 신자들이 길에서 그를 맞이하고, 그는 그곳에서 2년 동안 복음을 전합니다.

로마서는 의도를 밝히고 사도행전은 결과를 보고합니다. 그 차이는 사건이 일어나기 전에 쓰인 편지에 어울립니다. 어떤 바람은 바뀐 모습으로 이루어집니다. 신자들이 바울을 맞으러 나오고 그는 용기를 얻으며(사도행전 28:15), 로마서 1:15가 바란 대로 로마에서 거침없이 복음을 전합니다(사도행전 28:31). 페일리는 사도행전을 읽은 위조자라면 이렇게 분명히 뒤집힌 바람을 바울에게 부여하지 않았을 것이라고 주장했습니다.

다른 해석

• 사도행전에서 희미한 로마 교회. 사도행전 28:15 이후 로마의 신자들은 이야기에서 사라지고, 로마의 유대인 지도자들은 바울에 관한 편지나 소식을 받은 적이 없다고 말합니다(사도행전 28:21–22). 로마서가 수신자로 삼은 교회에 대해서는 의아한 침묵입니다.
• 논증의 한계. 이 불일치는 로마서가 사도행전을 바탕으로 쓰이지 않았음을 보여 줍니다. 그러나 그것만으로 사도행전의 도착 기사가 세부까지 정확하다는 것이 증명되지는 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. VI ↗

서신: 로마서는 온 세상에 알려진 믿음을 칭찬하고, 로마의 많은 신자에게 문안합니다. 그중 몇몇은 유대인으로 보이며 바울은 그들을 자기 친척이라 부르고, 브리스길라와 아굴라에게도 문안합니다.

사도행전: 로마의 신자들이 길에서 바울을 맞이합니다. 그 뒤 사도행전은 유대인 지도자들과의 만남만 서술합니다. 그들은 바울에 대해 불리한 소식을 받은 적이 없고, 이 분파가 어디서나 반대를 받는다는 것만 알고 있습니다.

이 장면에서 로마서와 모순되는 것은 없습니다. 지도자들은 바울에 대한 고발이 자기들에게 이르지 않았고 이 분파의 평판이 나쁘다고만 말할 뿐, 그리스도인을 하나도 모른다고 말하지 않습니다. 그들의 신중함은 글라우디오 때 한 번 추방당한 공동체에 어울리며(사도행전 18:2), 로마서가 문안하는 이들은 회당 직분자가 아니라 신자들입니다. 그래도 사도행전은 환영 장면 뒤로 로마 교회를 무대 밖에 두고, 마지막 장면을 바울과 유대인 지도자들에게 줍니다.

다른 해석

• 분리된 공동체. 볼프강 비펠은 글라우디오의 추방 이후 로마의 회당들과 그리스도인 모임들이 각자의 길을 갔다고 주장했습니다. 그렇다면 지도자들이 이 운동을 주로 평판으로만 안다는 말은 정직한 진술일 수 있습니다.
• 누가의 문학적 결말. 누가는 결말을 바울과 이스라엘 사이의 마지막 장면으로 빚었을 수 있습니다. 로마 교회와 바울의 편지들이 그 주제에 기여하지 않았기 때문에 빼 버렸다면, 그 생략은 로마에 대해 아무것도 말해 주지 않습니다.

서신: 바울은 이스라엘을 두고 슬퍼하고, 완고해진 눈과 귀에 관한 선지자들의 말을 인용하며, 믿는 남은 자들과 이스라엘의 넘어짐을 통한 이방인의 구원을 보고, 온 이스라엘의 구원을 기대합니다.

사도행전: 로마에서 일부 유대인은 믿고 다른 이들은 거부합니다. 바울은 듣지 못하는 귀에 관한 이사야의 말을 적용하고, 하나님의 구원이 이방인에게 보내졌다고 선언한 뒤, 찾아오는 모든 이를 맞아들입니다.

양상은 같습니다. 엇갈린 반응, 예언된 완고함, 그리고 이방인에게로 넘어가는 구원입니다(로마서 11:11과 사도행전 28:28을 비교해 보십시오). 다만 사도행전은 이사야 6장을 인용하고, 로마서는 신명기 29장과 이사야 29장을 인용합니다. 다른 초기 그리스도인도 이사야 6장을 같은 방식으로 사용했으므로(마가복음 4:12; 요한복음 12:40), 이 겹침이 접촉을 보여 준다고 할 필요는 없습니다. 사도행전에서 앞서 나온 이방인에게로의 전환은 지역적이었습니다. 바울이 그 뒤에도 회당으로 돌아갔기 때문입니다. 베드로의 성전 설교도 회복을 제시합니다. 그러나 사도행전 28장은 범위가 어떠하든 완고함이 끝나리라는 로마서의 소망을 빠뜨립니다.

다른 해석

• 최종 판결. 잭 T. 샌더스는 사도행전 28장을 유대 백성 전체가 복음을 거부했다는 누가의 마지막 판단으로 읽었습니다. 이는 로마서 11장이 허용하는 것보다 더 날카로운 견해입니다.
• 나뉜 이스라엘. 야코프 예르벨은 사도행전의 이스라엘을 버림받은 것이 아니라 나뉜 것으로 읽었습니다. 믿는 유대인이 회복된 이스라엘을 이루고 여기에 이방인이 더해지므로, 사도행전 28장은 소망의 끝이 아니라 분열을 기록한다는 것입니다.

서신: 대부분의 사본에서 에베소에 있는 성도들에게 보낸 것으로 되어 있는 이 편지는 독자들의 믿음에 대해 들었다고 말하고, 그들이 바울의 사명을 소문으로 아는 것처럼 말하며, 아무에게도 이름을 들어 문안하지 않습니다.

사도행전: 바울은 에베소에서 석 달 동안 회당에서, 2년 동안 두란노 서원에서 강론하여 온 아시아에 말씀이 미치게 합니다. 밀레도에서는 장로들에게 그들 가운데서 보낸 3년을 상기시킵니다.

페일리는 에베소서의 어떤 본문도 바울이 에베소에 가 본 적이 있음을 보여 주지 않는다고 판단했습니다. 에베소를 가리키는 말은 P46과 시내 사본·바티칸 사본의 원래 필경자 본문에 없으며, 마르키온은 이 편지를 라오디게아 교인들에게 보낸 편지라고 불렀습니다. 이 편지가 바울이 한 번도 방문하지 않은 일부 교회를 포함한 아시아 교회들을 위한 회람 서신이었다면(골로새서 2:1), 비개인적인 어조는 사도행전과 들어맞습니다. 에베소에만 보낸 것이라면 긴장은 그대로 남으며, 후대 저작이나 바울이 떠난 뒤 여러 해 동안의 성장으로 설명됩니다.

다른 해석

• 회람 서신 또는 라오디게아 서신. 페일리는 이 편지를 라오디게아에서 오는 편지로 보았고(골로새서 4:16), J. 아미티지 로빈슨은 두기고가 아시아의 여러 교회에 전달한 회람 서신으로 보았습니다. 어느 견해에서든 에베소라는 이름은 나중에 수신자 문구에 들어갔습니다.
• 저작 문제에 따른 설명. A. T. 링컨 같은 많은 비평가는 에베소서를 후대의 한 제자가 골로새서를 고쳐 쓴 것으로 보며, 이것으로 에베소에서 보낸 바울의 세월에 대한 침묵을 설명합니다. 해럴드 회너 등은 바울 저작과 에베소 수신자 문구를 옹호합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 6, no. 4 ↗
• Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885) — 5.17 ↗

서신: 에바브로디도는 거의 죽을 뻔했지만 하나님께서 그를 긍휼히 여기셨습니다. 드로비모는 밀레도에 병든 채 남겨졌습니다. 바울은 표적과 기사를 주장하면서도, 제거되지 않은 가시와 갈라디아에서 겪은 육체의 약함을 말합니다.

사도행전: 바울은 루스드라에서 나면서 걷지 못한 사람을 고치고, 에베소에서는 그에게서 가져간 천이 병자들을 낫게 하며, 그는 유두고를 살려 내고, 멜리데에서는 보블리오의 아버지와 다른 이들이 고침을 받습니다.

사도행전은 치유를 특정한 때에 바울을 통해 일어난 하나님의 일로 제시합니다. 페일리는 에바브로디도의 병이 그러한 능력이 사도들의 뜻에 달려 있지 않았음을 보여 주며, 위조자라면 기적을 아끼지 않았을 것이라고 주장했습니다. 디모데후서의 밀레도는 사도행전 20:15–17의 기항지일 가능성이 낮은데, 드로비모는 예루살렘까지 계속 갔기 때문입니다. 페일리는 이를 사도행전이 끝난 뒤의 여행으로 보았습니다.

다른 해석

• 바울을 부각하는 사도행전. 헨헨 같은 비평 학자들은 사도행전이 바울을 기적을 행하는 사람으로 부각하는 반면, 편지들은 약함으로 특징지어지는 사도를 보여 준다고 봅니다. 이 견해에 따르면 그 대조는 한 기록의 두 측면이 아니라 저자가 그린 초상을 반영합니다.
• 후대 문서로서의 디모데후서. 디모데후서가 바울 이후에 쓰였다면, 드로비모에 관한 언급은 보고라기보다 문학적 세부일 수 있으며, 논쟁이 없는 편지의 사례로는 에바브로디도만 남습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12, no. 1 ↗

서신: 바울에게는 그들을 진심으로 돌볼, 같은 마음을 품은 사람이 달리 없습니다. 모두 자기 일을 구하기 때문입니다. 디모데는 자신을 입증했습니다. 그러나 이름이 밝혀지지 않은 형제들이 문안합니다.

사도행전: 아리스다고는 바울과 '우리' 화자와 함께 이달리야로 가는 배에 오르고, '우리'는 로마에 이릅니다. 사도행전은 그곳에서 어떤 이들이 바울과 함께 머물렀는지 말하지 않으며, 로마에 있는 디모데를 결코 언급하지 않습니다.

이 말은 바울 가까이에 있던 모든 사람이 아니라, 빌립보까지 여행할 여유가 있고 신뢰받는 사람이 누구였는지에 관한 것일 수 있으며, 편지 자체도 그와 함께 있는 형제들을 언급합니다. 램지는 빌립보서가 로마 구금 후기에, 아리스다고, 누가, 마가, 두기고가 임무를 받아 떠난 뒤에 쓰였다고 주장했습니다. 라이트풋은 이 편지의 연대를 가장 이르게 잡으면서, 아리스다고는 아마 무라에서 배를 떠났다가 나중에 바울에게 다시 합류했을 것이고, 누가는 자리를 비웠거나 바빴을 수 있다고 주장했습니다.

다른 해석

• 에베소 배경. 빌립보서가 에베소에서 쓰였다면 사도행전이 전하는 로마의 동행자들은 무관합니다. 다만 사도행전은 소요 때 아리스다고를 에베소에도 두므로, 그 긴장이 완전히 사라지지는 않습니다.
• 인원 조사가 아닌 칭찬. 어떤 이들은 이 구절을 바울의 동행자들에 대한 조사가 아니라 디모데를 칭찬하는 과장으로 읽고, 다른 이들은 그의 주변 사람들에 대한 진정한 실망을 읽어 냅니다.

서신: 바울은 빌레몬에게, 아마 에베소 근처 골로새에 객실을 마련해 달라고 부탁합니다. 디모데전서에서 그는 돌아오기를 바라며 에베소를 떠나 마게도냐로 가고, 디모데후서에서는 드로비모를 밀레도에 병든 채 두고 왔습니다.

사도행전: 밀레도에서 바울은 에베소의 장로들이 다시는 자기를 보지 못하리라는 것을 안다고 말하고, 이 말이 그들을 가장 슬프게 합니다. 성령은 그에게 결박과 환난만을 경고했었습니다.

이 편지들이 사도행전 28장 이후의 방문을 반영한다면, 고별의 말은 말한 그대로 이루어지지 않았습니다. 페일리는 성령이 결박과 환난만을 예고했고 바울의 확신은 그 자신의 불길한 예감이었다고 보았는데, 빌립보서에서도 그는 자신이 남을 것을 안다고 하면서도 자기 일이 어떻게 될지 보기를 기다립니다. 페일리는 또한 골로새 방문이 가까운 에베소를 거치지 않기는 어려웠으리라고 판단했습니다. 그 직전에 쓰인 로마서 15장은 바울이 서쪽 서바나로 갈 계획을 세우고 있음을 보여 주므로, 고별의 말은 나중에 바뀐 계획을 표현한 것일 수 있습니다.

다른 해석

• 밀레도 이전의 편지들. 빌레몬서와 빌립보서가 에베소 투옥에서 쓰였고(덩컨), 목회 서신이 사도행전 시기 바울의 활동에서 나왔다면(로빈슨), 이 편지들이 암시하는 방문은 늦어도 밀레도 기항 때까지 이루어졌거나 희망으로 남았으며, 사도행전 20:25는 기록된 그대로 유효합니다.
• 사후적으로 쓰인 말. 누가는 바울이 돌아가지 못하고 죽었다는 것을 알고서 고별의 말을 썼을 수 있습니다(헨헨). 그렇다면 이 구절은 목회 서신이 전제하는 석방과 귀환의 여정에 불리한 증거가 되며, 목회 서신의 저자를 의심하는 비평가들은 그 여정을 문학적 설정으로 읽습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), introduction; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), no. 1; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗

서신: 바울은 자신이 마게도냐로 가는 동안 디모데에게 에베소에 머물러 어떤 이들이 다른 교훈을 가르치지 못하게 하라고 권했습니다. 그는 곧 돌아가기를 바라지만 늦어질 경우를 대비해 편지를 씁니다.

사도행전: 바울은 디모데와 에라스도를 마게도냐로 먼저 보내고, 소요 후 에베소를 떠나며, 디모데를 일행에 포함한 채 헬라에서 돌아오고, 예루살렘으로 서둘러 가느라 배로 에베소를 지나칩니다.

페일리는 피어슨을 따라 그 출발이 사도행전이 기록하는 어떤 여행과도 맞지 않는다고 판단하고, 이 편지의 연대를 바울의 첫 로마 투옥 이후로 잡았습니다. 먼저 보내진 디모데는 고린도전서 16:11이 예상하는 대로 돌아왔을 수도 있지만, 바울이 에베소를 떠난 직후 마게도냐에서 쓰인 고린도후서는 그를 공동 발신자로 밝히는 반면, 디모데전서는 디모데가 뒤따라오기보다 바울이 돌아오기를 기대합니다. 벤슨과 미하엘리스처럼 이 편지를 사도행전 20:1에 두려면 디모데가 빠르게 뒤따라 합류했어야 합니다. 사도행전은 두 번째 고린도 방문처럼 일부 여행을 실제로 생략합니다.

다른 해석

• 기록되지 않은 에베소 시기의 여행. 바울은 에베소에 머물던 몇 년 동안 에베소에서 마게도냐로 기록되지 않은 짧은 여행을 하면서 디모데를 남겨 두었을 수 있습니다. 로빈슨은 디모데전서의 연대를 그 기간 안에 둡니다.
• 문학적 틀. 위명설에 따르면 그 배경은 바울의 에베소 사역에서 느슨하게 가져온 문학적 틀이므로, 사도행전의 여정과 어긋나는 것은 놀랍지 않습니다(디벨리우스와 콘첼만).

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), introduction; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 11 (First Epistle to Timothy), introduction; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗

서신: 감독자와 집사는 돈을 사랑해서는 안 됩니다. 경건을 이익으로 여기는 태도는 배척됩니다. 부자들은 나누어야 합니다. 잘 다스리고 가르치는 장로들은 일꾼이 품삯을 받는 것처럼 두 배의 존경을 받아야 합니다.

사도행전: 바울은 에베소 장로들에게 자신이 누구의 은이나 금도 탐하지 않았고 손수 일했으니, 그들도 주는 일에 관한 예수의 말씀을 기억하며 그와 같이 약한 사람들을 도와야 한다고 말합니다.

돈에 관한 윤리는 일치합니다. 탐욕을 멀리하고 너그럽게 베풀라는 것입니다. 차이는 보수에 있습니다. 사도행전은 바울이 스스로 생계를 꾸린 일을 장로들의 본으로 제시하고, 디모데전서는 다스리는 장로들에게 보수까지 포함하는 것으로 보이는 두 배의 존경을 허락합니다. 이때 망을 씌우지 않은 소에 관한 율법을 인용하는데, 바울도 고린도전서 9장에서 이 율법을 인용하며 지원받을 권리를 주장하면서도 그 권리를 포기합니다. 긴장은 크지 않습니다. 고린도전서가 이미 두 입장을 함께 담고 있기 때문입니다.

다른 해석

• 누가의 손. 모울과 윌슨은 누가복음 10:7의 표현에 주목하며, 누가가 디모데와 디도에게 보낸 편지들을 쓰거나 다듬었다고 제안합니다. 그렇다면 이 편지들의 돈에 관한 윤리와 밀레도 연설은 한 사람의 손에서 나온 것이므로 서로 독립적이지 않습니다.
• 기록된 복음서인가, 구전된 말씀인가. 디모데전서 5:18의 '성경'이라는 말이 두 말씀을 모두 가리킨다면, 이 편지는 누가복음을 성경으로 인용하는 셈이며 이는 더 늦은 연대를 함의합니다. 다른 학자들은 두 번째 말씀을 고린도전서 9:14에서처럼 구전으로 알려진 예수의 말씀으로 봅니다.

서신: 여성은 조용히 배워야 하며, 가르치거나 남성 위에 권위를 행사해서는 안 됩니다. 그 근거로 아담과 하와를 듭니다. 한가한 젊은 과부들은 이 집 저 집 다니며 부적절한 말을 합니다.

사도행전: 바울이 에베소에 남겨 둔 브리스길라와 아굴라는 회당에서 아볼로의 말을 듣고 그를 따로 데려가 하나님의 길을 더 정확히 설명해 주었습니다. 빌립의 네 딸은 예언했습니다.

두 본문은 한 도시에서 만납니다. 디모데전서는 에베소에 있는 디모데에게 말하고, 디모데후서는 아마도 그곳에 있었을 브리스길라와 아굴라에게 문안합니다. 사도행전은 부부가 아볼로를 따로 데려갔다고만 말합니다. 상호보완주의자들은 이를 회중 밖에서 이루어진 사적 가르침으로 읽고, 평등주의자들은 브리스길라의 이름이 대개 먼저 나오며 고린도전서 11:5가 여성이 예배 중에 예언한다고 전제한다는 점에 주목합니다. 바울은 예언과 가르침을 서로 다른 은사로 열거합니다. 어느 본문도 다른 본문의 경우를 다루지 않으므로, 긴장은 사실의 충돌이 아니라 해석에 있습니다.

다른 해석

• 지속적인 규칙(상호보완주의). 상호보완주의 독자들은 디모데전서 2:12를 창조 질서에 근거한 지속적인 규칙으로 보며, 모인 교회에서 여성이 권위를 가지고 남성을 가르치는 것을 금한다고 읽습니다. 남편과 함께 아볼로를 사적으로 도운 브리스길라의 일은 이 규칙의 범위 밖에 있습니다.
• 지역의 위기 또는 후대의 단계. 평등주의 독자들은 이 구절이 에베소의 가정들에 퍼지던 거짓 가르침에 대한 대응이라고 보며(디모데전서 5:13; 디모데후서 3:6), 따라서 브리스길라는 바울의 더 넓은 관행을 반영한다고 봅니다. 디모데전서를 바울 이후로 연대 설정하는 다른 학자들은 이를 더 제한적인 후대의 단계로 봅니다.

서신: 바울은 주님의 죄수이며, 범죄자처럼 매여 있습니다. 오네시보로는 로마에서 그를 부지런히 찾아 만났습니다. 바울은 드로비모를 병든 채 밀레도에 남겨 두었습니다. 그의 죽음이 가까이 왔습니다.

사도행전: 관리들은 사형에 해당하는 죄를 찾지 못합니다. 로마에서 바울은 군인의 감시 아래 쇠사슬을 찬 채 따로 머물며, 2년 동안 찾아오는 모든 사람을 맞아들이고 아무 방해 없이 복음을 전합니다.

페일리는 디모데후서를 두 번째 로마 투옥에 배정했습니다. 그가 로마에서 쓴 것으로 본 빌립보서와 빌레몬서는 석방을 기대하지만, 디모데후서는 죽음을 예상하기 때문입니다. 그가 말한 '한결같은 전승'은 증거를 과장합니다. 가장 이른 증언인 『클레멘스1서』는 보통 서기 96년경으로 연대가 매겨지는데, 바울이 순교하기 전에 서쪽 끝(로마서 15장의 계획대로 서바나, 또는 로마 자체)에 이르렀다고만 말합니다. 무라토리 단편의 서바나 여행과 에우세비오스의 조심스러운 석방 언급은 그 뒤에 나옵니다. 사도행전은 상소의 결과를 보고하지 않으므로, 이후의 더 가혹한 구금은 확인할 수도 배제할 수도 없습니다.

다른 해석

• 한 번의 투옥, 후기의 전환. 더 가혹한 세부 사항은 석방 없이 이어진 같은 로마 재판의 후기 단계에 속합니다. 사도행전의 침묵은 이를 허용하지만, 그렇다면 디모데후서 4:20이 어색해집니다. 사도행전은 드로비모를 예루살렘까지 데려가기 때문입니다.
• 후대의 고별 유언. 많은 비평 학자들은 디모데후서를 바울이 죽은 뒤 그의 이름으로 쓰인 고별 유언으로 읽으며, 그 암울한 구금 묘사를 두 번째 역사적 투옥이 아니라 문학적 초상으로 봅니다. 진정성을 옹호하는 이들은 이 편지의 많은 개인적 세부 사항을 근거로 듭니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter 12 (Second Epistle to Timothy), No. I ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — 1 Clement 5 ↗
• Anonymous, Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Muratorian Fragment 2 (ANF numbering) ↗

서신: 바울은 디모데에게 드로아에서 가보에게 맡겨 둔 겉옷과 책, 양피지를 가져오라고 부탁하며, 에라스도는 고린도에 머물렀고 드로비모는 병들어 밀레도에 남겨 두었다고 전합니다.

사도행전: 에라스도는 마게도냐로 보내집니다. 드로비모는 드로아에서 바울 일행을 기다리고, 나중에 예루살렘에서 그와 함께 있는 모습이 보입니다. 체포된 바울은 드로아나 밀레도, 고린도를 다시 방문하지 않고 로마에 이릅니다.

페일리는 카펠루스를 따라, 디모데가 바울과 함께 헬라를 떠났으므로(사도행전 20:4) 에라스도가 고린도에 머물렀다는 소식이 필요 없었다는 점과, 드로비모가 예루살렘까지 갔다는 점(사도행전 21:29)에 주목했습니다. 그 뒤 사도행전은 바울을 계속 구금 상태에 둡니다. 그래서 페일리는 이 기록들을 로마 구금에서 석방된 이후에 두었습니다. 에우세비오스는 그 석방을 전승으로 보고하지만, 부분적으로 디모데후서 자체에서 논증하므로 독립적인 증인이 아닙니다. 드로비모의 경우가 더 확실하며, 에라스도에 관한 논점은 추론입니다. 겉옷만이 사도행전 20장 시기에 해당할 수 있습니다.

다른 해석

• 후대 편지 안의 진짜 기록. P. N. 해리슨은 이 구절들이 고린도후서 2:12–13의 드로아 방문 이후 바울이 마게도냐에서 쓴 진짜 짧은 기록이며, 나중에 추종자가 작성한 편지에 편입되었다고 주장했습니다.
• 문학적 세부. 루이스 도넬슨처럼 디모데후서를 가명 저작으로 판단하는 학자들은 그 이름과 심부름을 실제 여행의 기록이 아니라, 편지에 개인적 배경을 부여하는 바울의 구성된 초상의 일부로 봅니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. I, on Erastus ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. XII (Second Epistle to Timothy), No. I, conclusion ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.22.2 ↗

서신: 바울은 예루살렘으로 가는 대신 아라비아로 물러갔다가 다메섹으로 돌아왔고, 3년 뒤에 예루살렘에 올라갔습니다. 다른 곳에서 그는 시내산을 아라비아에 둡니다.

사도행전: 사울은 다메섹의 제자들과 며칠을 보내며 복음을 전하고, 여러 날이 지난 뒤 음모를 피해 예루살렘으로 갑니다. 아라비아 체류는 언급되지 않습니다.

이 공백은 사도행전이 말하는 다메섹에서의 불특정한 기간 안에 들어갈 수 있습니다. 라이트풋은 짧은 아라비아 체류를 바울이 활발히 전도하기 전, 이른 시기에 두었지만, 사도행전 9:20은 그가 즉시 전도했다고 말합니다. 페일리는 사도행전의 모호한 시간 표시가 3년에 걸칠 수 있다고 주장했습니다. 페일리는 이 생략을 두 저자가 서로 베끼지 않았다는 증거로 보았습니다. 바울이 아라비아에서 무엇을 했는지는 논쟁 중입니다. 아마 아레다 왕을 자극했을 나바테아 땅에서의 선교였을 수도 있고, 엘리야처럼 시내산을 향한 은둔이었을 수도 있습니다.

다른 해석

• 의도적 생략. 누가는 전승을 통해, 혹은 갈라디아서를 통해서도 아라비아에 관해 알았지만, 바울을 빨리 예루살렘으로 옮기려고 이를 뺐을 수 있습니다. 침묵만으로는 두 저자가 독립적이었다고 증명할 수 없습니다.
• 누가는 알지 못했다. 라이트풋의 판단처럼 누가는 짧은 아라비아 체류를 단순히 몰랐을 수 있으며, 그렇다면 이 침묵은 선택이 아니라 그가 가진 정보의 한계를 반영합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Ch. 5 (Galatians), No. II; 1850 Religious Tract Society edition ↗

서신: 바울은 3인칭으로 말하며, 14년 전 셋째 하늘과 낙원으로 이끌려 올라간 일을 이야기합니다. 그러한 계시 때문에 그는 자신을 낮추는 육체의 가시를 받았습니다.

사도행전: 사도행전은 여러 환상을 기록합니다. 다메섹으로 가는 길에서 만난 주님, 마게도냐인 한 사람, 고린도와 예루살렘에서 밤에 받은 확신, 성전에서의 황홀경, 폭풍 속의 천사가 그렇지만, 승천은 없습니다.

사도행전과 편지는 바울에게 환상 체험이 있었다는 데 일치하지만, 사도행전은 이 승천을 서술하지 않습니다. 고린도후서보다 14년 전은 통상적인 연대기로 서기 41–43년경이며, 이때 사도행전은 바울을 다소에, 이어서 안디옥에 두면서 세부를 거의 밝히지 않습니다. 사도행전 22:17–21의 성전 황홀경이 사도행전에서 가장 가까운 병행이지만, 대부분의 연대기는 이를 회심 후 약 3년 뒤의 첫 예루살렘 방문에 둡니다(갈라디아서 1:18). 승천을 자랑하기를 꺼린 바울의 태도는 그 일이 거의 전해지지 않은 이유를 설명해 줄 수 있습니다.

다른 해석

• 성전 환상. C. R. A. 모레이존스는 이 승천을 사도행전 22:17–21의 성전 환상과 동일시하고 이를 이방인을 향한 바울의 사명 부여로 읽었으며, 이 동일시가 바울의 연대기에 들어맞을 수 있다고 주장했습니다.

서신: 고린도의 한 파당은 베드로를 내세웠는데, 바울의 말은 그가 믿는 아내와 함께 다녔음을 암시합니다. 로마서는 로마에 있는 스무 명 남짓에게 문안하지만 베드로에게는 문안하지 않습니다. 갈라디아서는 그를 안디옥에 둡니다.

사도행전: 옥에서 벗어난 베드로는 이름이 밝혀지지 않은 곳으로 떠났다가 회의에서 다시 나타나 발언하고, 그 뒤 이야기에서 사라집니다. 사도행전은 그를 헬라나 로마로 데려가지 않습니다.

본문들은 서로 충돌하지 않고, 그저 멈출 뿐입니다. 베드로를 내세우는 무리가 있었다고 해서 베드로가 고린도를 방문했다는 뜻은 아닙니다. 다른 무리는 그리스도를 내세웠기 때문입니다. 다만 아볼로를 따르는 무리는 실제 방문에 뒤이어 생겼습니다(사도행전 18:27–19:1). 바울은 자신이 교회를 심고 그 터를 닦았다고 말하는데(고린도전서 3:6–10), 이는 베드로가 그 교회를 함께 세웠다는 후대의 주장과 잘 맞지 않습니다. 로마서의 문안 인사는 바울이 편지를 쓸 때 베드로가 로마에 있었다는 견해에는 불리하지만, 그 뒤의 체류를 반박하지는 않습니다. 다른 사람이 세운 교회에서는 일하지 않는다는 바울의 원칙(로마서 15:20)도 어느 쪽으로든 결론을 내려 주지 않습니다.

다른 해석

• 로마의 베드로에 대한 초기 증언. 96년경 로마에서 쓰인 클레멘스1서 5는 베드로의 순교를 회상하지만 그 장소를 밝히지 않습니다. 이그나티우스는 베드로와 바울이 로마 교인들을 가르쳤음을 암시하고, 170년경 코린토스의 디오니시오스는 두 사람이 고린도와 이달리야에서 가르쳤다고 말합니다.
• 베드로는 로마에 가지 않았다. 오토 츠비얼라인(2009)은 베드로가 로마에 온 적이 없으며 그 전승은 2세기 문헌에서 자라났다고 주장합니다. 이 견해에 따르면 사도행전과 로마서의 침묵이 가장 이른 증거입니다. 그러나 대부분의 역사가는 여전히 그가 그곳에서 죽었다고 받아들입니다.

출처

• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — 1 Clement 5 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (A. Roberts and J. Donaldson, 1885) — To the Romans 4 ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.25.8 (quoting Dionysius of Corinth) ↗

서신: 베드로가 안디옥에 와서 이방인 신자들에게서 물러났을 때, 바울은 이방인에게 유대인처럼 살라고 강요한다며 공개적으로 그와 맞섰습니다.

사도행전: 사도행전은 회의 전의 긴 안디옥 체류와 회의 후의 또 다른 체류를 기록합니다. 후자는 마가라 하는 요한 문제로 바울과 바나바가 심하게 갈라서는 것으로 끝나지만, 사도행전은 베드로를 그곳에 데려오지 않습니다.

이것은 모순이 아니라 침묵입니다. 사도행전 12:17은 베드로를 이름이 밝혀지지 않은 곳으로 보내므로, 안디옥 방문은 사도행전 14:28의 긴 체류나 사도행전 15:35의 체류에 들어맞습니다. 사도행전은 유대에서 온 사람들이 안디옥을 동요시켰다고 보고하며, 예루살렘의 편지는 그들에게 그런 임무를 맡긴 적이 없다고 말합니다(사도행전 15:1–2; 사도행전 15:24). 이 사건을 회의 이전으로 보는 이들 가운데 일부는 그들을 야고보에게서 온 사람들과 연결합니다(갈라디아서 2:12). 사도행전은 갈등을 꺼리지 않습니다. 바울과 바나바의 심한 다툼도 보고합니다(사도행전 15:39).

다른 해석

• 화해를 위한 생략. F. C. 바우어와 튀빙겐 학파는 누가가 사도들을 하나로 보이게 하려고 베드로와 바울 사이의 교리적 충돌을 감추었다고 보았습니다. 이 견해에서 바울과 바나바의 다툼은 개인적인 것이어서 그런 위협이 되지 않았습니다.
• 바울은 안디옥에서 졌다. 제임스 D. G. 던(1983)은 바울이 아마 안디옥 교회를 설득하지 못했을 것이며, 그것이 뒷날 그가 안디옥에서 독립한 이유를 설명해 준다고 주장했습니다. 누가는 그 이야기를 하지 않는 편을 택했을 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), no. 10 ↗

서신: 디도는 할례를 받지 않은 채 바울, 바나바와 함께 예루살렘에 가고, 헌금을 포함해 바울과 고린도 사이의 일을 맡으며, 목회 서신에서는 그레데섬에 남겨졌다가 달마디아로 갑니다.

사도행전: 사도행전은 디도를 한 번도 언급하지 않습니다. 기근 구제 헌금은 바나바와 바울이 전달하고, 이름이 밝혀지지 않은 다른 사람들이 예루살렘에 가는 바울과 바나바에 합류하며, 바울의 후기 동행자 명단에도 그는 빠져 있습니다.

사도행전은 선택적입니다. 바울이 편지를 쓴 일을 한 번도 언급하지 않으며, 디도가 두드러지는 일화인 고린도 위기와 헌금의 대부분을 지나쳐 버립니다. 페일리는 여기서 증거상의 요점을 끌어냈습니다. 고린도후서나 디도서를 바탕으로 쓰는 저자라면 그를 빠뜨리기 어려웠을 것이므로, 사도행전과 이 편지들은 서로 독립적으로 보인다는 것입니다. 라이트풋은 디도를 사도행전 15:2의 이름 없는 다른 사람들 가운데 두었습니다. 일부 사본은 사도행전 18:7의 유스도를 Titius Justus 또는 Titus Justus라고 부르지만, 그를 바울의 동역자와 동일시하는 사람은 거의 없습니다.

다른 해석

• 의도적 생략. F. C. 바우어는 유대 그리스도인과의 갈등을 매끄럽게 덮으려던 사도행전이, 디도의 사례가 할례 논쟁을 떠올리게 하므로 그의 이름을 피했다고 주장했습니다. 이 견해에서 침묵은 단순한 선택성이 아니라 의도적인 것입니다.
• 가족이기에 삼간 언급. 알렉산더 수터는 디도가 누가의 형제였다고 제안했습니다. 누가가 사도행전을 썼다면, 자기 이름을 밝히지 않듯이 형제의 이름도 밝히지 않았을 수 있다는 것입니다. 본문 어디에도 이 관계를 확인해 주는 내용은 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4, no. 2 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 13, no. 1 ↗

서신: 바울은 예루살렘의 지도자들이 자신의 메시지에 아무것도 덧붙이지 않았다고 말하며, 할례를 통해 율법으로 의롭게 되려 하는 것은 은혜에서 떨어지는 것이라고 경고합니다. 그는 결정문을 한 번도 인용하지 않습니다.

사도행전: 안디옥, 수리아, 길리기아의 이방인 신자들에게 보낸 예루살렘의 편지는 할례를 요구하지 않았습니다. 더베와 루스드라를 거쳐 가면서 바울 일행은 그 결정 사항들을 여러 도시에 전달했습니다.

페일리는 이 침묵을 놀랍게 여기고 그 이유를 제시했습니다. 바울은 예루살렘의 권위가 아니라 자신이 받은 사명에 근거해 논증했고, 결정문은 이방인 개종자들에게 율법을 지우지 않겠다는 것뿐이었던 반면, 갈라디아서는 유대인에게조차 율법에 구원의 효력이 있음을 부정한다는 것입니다. 페일리는 또 갈라디아 사람들이 결정문을 받았는지도 의심했는데, 사도행전이 바울을 갈라디아 지방에 처음 데려가는 것은 사도행전 16:4의 전달 이후인 사도행전 16:6이기 때문입니다. 남갈라디아설에서는 사도행전 16:4에 독자들이 포함되므로, 편지가 먼저 쓰이지 않았다면 침묵은 더 두드러집니다.

다른 해석

• 결정문은 바울 없이 더 뒤에 나왔다. 갈라디아서 2:1–10이 사도행전 15장의 모임을 묘사한다면, 지도자들이 아무것도 덧붙이지 않고 가난한 이들만 기억해 달라고 했다는 바울의 보고는 네 가지 조항의 결정문과 잘 어울리지 않습니다. 그래서 많은 비평가는 결정문이 바울 없이 더 뒤에 나왔다고 결론짓습니다(사도행전 21:25 참조).
• 결정문 이전에 쓰였다. 브루스와 롱네커 같은 남갈라디아설 학자들은 이 편지를 사도행전 15장의 모임 이전으로 연대하고 갈라디아서 2장을 기근 방문과 동일시합니다. 그렇다면 편지는 아직 존재하지 않던 결정문을 인용할 수 없었습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10 (1849 New York reprint) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 5 (Galatians), No. 10, footnote (1849 New York reprint) ↗

서신: 바울은 그들을 시험한 육체의 약함 때문에 처음 그들에게 복음을 전했습니다. 그들은 그를 하나님의 천사처럼 맞아들였고, 할 수만 있었다면 자기 눈이라도 내주었을 것입니다.

사도행전: 사도행전은 마가라 하는 요한이 버가에서 떠난 일, 루스드라 사람들이 바울을 헤르메스라고 부른 일, 그곳에서 그가 돌에 맞은 일을 서술하지만, 어떤 갈라디아 방문에서도 질병은 기록하지 않습니다.

이것은 충돌이 아니라 침묵입니다. 사도행전은 편지들이 보고하는 많은 고난을 생략하며(고린도후서 11:23–27과 비교), 갈라디아서도 그 질병의 이름을 밝히지 않습니다. 바울이 쓴 헬라어 부사 to proteron은 두 번 가운데 첫 번째를 뜻할 수도 있고 단순히 '전에'를 뜻할 수도 있습니다. 이 말이 두 차례 방문을 함축한다면, 사도행전은 어느 이론에서든 두 방문을 보고합니다. 다만 북부 갈라디아설에서는 두 방문 모두 그 지역을 잠깐 지나간 여정입니다.

다른 해석

• 밤빌리아에서 걸린 말라리아. 램지는 바울이 밤빌리아에서 병에 걸렸고, 아마 말라리아였을 것이며, 그 때문에 버가를 떠나 비시디아 안디옥으로 갔다고 제안했습니다. 이는 마가라 하는 요한이 따르기를 거부한 계획 변경도 설명해 줄 것입니다. 사도행전은 마가가 떠난 이유를 밝히지 않습니다.
• 루스드라의 메아리. 어떤 이들은 갈라디아 사람들이 바울을 하나님의 사자로 맞아들인 일을, 루스드라 사람들이 그를 신들의 사자 헤르메스라고 부른 일과 비교합니다. 그러나 그들은 회심하지 않은 군중이었고 곧 설득되어 그를 돌로 쳤으므로, 이 메아리는 느슨합니다.

서신: 서신들은 세 발신자의 이름만 밝힙니다. 데살로니가전서는 모든 형제에게 문안하고 모든 이에게 편지를 읽어 주라고 요청하며, 데살로니가후서는 바울이 손수 쓴 문안으로 끝납니다.

사도행전: 야손은 선교 일행을 맞아들이고 소동 뒤에 보증을 섭니다. 둘 다 데살로니가 사람인 아리스다고와 세군도는 나중에 바울과 함께 여행하며, 아리스다고는 로마를 향해 그와 함께 배를 탑니다.

이것은 모순이 아니라 공백입니다. 바울의 관행은 일정하지 않습니다. 갈라디아서는 현지 신자의 이름을 하나도 밝히지 않지만, 빌립보서와 고린도전서는 여러 사람을 거명합니다. 데살로니가 서신들은 지역의 반대를 확인해 주지만, 그것을 겪은 사람들은 확인해 주지 않습니다. 아리스다고는 골로새서와 빌레몬서에도 나오지만, 그를 데살로니가 사람으로 만드는 것은 사도행전뿐입니다. 로마서에서 문안하는 야손은 사도행전의 집주인일 수도, 아닐 수도 있습니다.

다른 해석

• 명단에서 나온 이름들. 많은 이들이 사도행전 20:4를 연보 대표단의 명단으로 읽습니다. 누가는 그런 명단이나 전승에서 데살로니가 사람들의 이름을 가져왔을 수 있으며, 서신들은 이를 확인하지도 반박하지도 않습니다.
• 로마서 16장의 야손. 바울의 일행 가운데서, 아마 고린도에서 로마에 문안하는 로마서 16:21의 야손이 데살로니가의 그 집주인이라면, 바울의 서신들은 사도행전의 기록에 간접적으로 닿습니다. 그 이름은 흔했으므로 동일시는 불확실하게 남습니다.

서신: 가이오는 바울이 직접 세례를 준 몇 안 되는 고린도 교인들 가운데 한 사람입니다. 아마 고린도에서 보냈을 로마서에는 보통 바울과 온 교회를 대접한 사람으로 읽히는 가이오의 문안이 담겨 있습니다.

사도행전: 바울은 회당을 떠나 바로 옆에 있는, 하나님을 경외하는 유스도의 집으로 갑니다. 가이오라는 이름은 에베소에서 붙잡힌 마게도냐인과 더베 사람 가이오에게만 나옵니다.

사도행전은 고린도 사람을 몇 명만 거명하므로, 가이오에 대해 침묵하는 것은 놀랍지 않습니다. 굿스피드의 제안대로라면 바울이 집을 사용한 유스도가 보통 교회를 대접한 사람으로 읽히는 가이오가 됩니다. 사도행전은 유스도를 그리스보 곁에서 언급하기도 하는데, 이는 이 제안에 조금 유리한 점이지만, 유스도가 믿었다고는 한 번도 말하지 않습니다. WEB은 유스도라고만 읽고, 비평본은 디도 유스도로 읽습니다. 가이오는 매우 흔한 개인 이름이었으므로, 이 동일시는 가능하지만 확립된 것은 아닙니다.

다른 해석

• 더베 사람 가이오. 페일리는 로마서의 가이오를 바울과 함께 헬라를 떠난 더베 사람 가이오(사도행전 20:4)와 같은 인물로 보았습니다. 루가오니아 사람도 고린도에 살았을 수 있지만, 가이오를 정착해 사는 대접자로 보는 일반적인 읽기를 따르면 그럴 가능성은 낮아집니다.
• 대접자가 아니라 손님. 존 클로펜보그는 로마서 16:23이 가이오를 대접자가 아니라 손님으로 부른다고 주장합니다. 곧 부유한 고린도 후원자가 아니라 로마인 방문자라는 것입니다. 그렇다면 대접자라는 읽기와 유스도의 집과의 연결이 모두 약해집니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter II (Epistle to the Romans), No. II; 1849 New York edition, p. 22 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — Chapter III (First Epistle to the Corinthians), No. VIII; 1849 New York edition, p. 57 ↗

서신: 실루아노는 바울, 디모데와 함께 고린도에서 전파했습니다. 후기 서신들은 소스데네, 디모데, 아볼로 등을 거명하고, 아마 고린도에서 보냈을 로마서는 그곳에 있던 바울의 동역자들을 열거하지만, 실루아노는 한 번도 나오지 않습니다.

사도행전: 실라는 바울이 택한 동역자로, 빌립보에서 그와 함께 갇혔고, 베뢰아에 남았다가 고린도에서 다시 합류합니다. 그 뒤 사도행전의 동행자 명단에는 디모데, 에라스도 등이 나오지만 실라는 결코 나오지 않습니다.

두 침묵이 겹칩니다. 사도행전은 고린도 이후 실라를 더 이상 다루지 않고, 후기 서신들도 그를 바울과 함께 열거하지 않습니다. 다만 그는 두 데살로니가 서신의 공동 발신인으로 거명됩니다. 어느 본문도 이 변화를 설명하지 않으며, 침묵만으로는 증명되는 것이 거의 없습니다. 그래도 두 자료 모두 실라를 마게도냐와 고린도 선교에 연결하고, 어느 쪽도 에베소 시기에 그를 기록하지 않습니다.

다른 해석

• 다른 사역으로 옮김. 실라는 다른 사역을 맡았을 수 있습니다. 그가 베드로전서의 기록이나 전달을 맡은 실루아노라면(베드로전서 5:12), 나중에 베드로와 함께 일한 셈이지만, 이 동일시는 논쟁 중입니다.
• 침묵에서 나온 논증. 문안 인사에 빠졌다고 해서 선교에서 빠졌다는 뜻은 아닙니다. 바울은 각 편지에 관련된 사람을 거명하고, 누가는 바울 자신의 이동을 따라가므로, 실라는 기록되지 않은 채 가까운 곳에서 일했을 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter IV (Second Epistle to the Corinthians), No. VII; 1849 New York edition, p. 81 ↗

서신: 글로에의 집 사람들이 다툼을 알립니다. 바울은 고통스러운 방문을 하고 눈물의 편지를 씁니다. 다수가 한 범죄자를 벌합니다. 디도는 회개를 보고합니다. 새로 온 이들이 사도인 체하며 다른 메시지를 전합니다.

사도행전: 에베소 형제들의 추천을 받은 아볼로는 아가야의 신자들을 돕습니다. 나중에 바울은 마게도냐와 아가야를 거쳐 갈 계획을 세우고, 디모데와 에라스도를 먼저 보낸 뒤, 헬라에서 석 달을 보냅니다.

모순은 없습니다. 사도행전은 위기를 생략하고 헬라에서 보낸 바울의 몇 달을 두 절로 다룹니다(사도행전 20:2–3). 페일리는 이런 생략을 어느 본문도 다른 본문을 베끼지 않았다는 증거로 보았습니다. 사도행전은 헬라 체류를 두 번 전합니다. 대부분의 학자는 고린도후서 2:1과 13:1–2에서 기록되지 않은 고통스러운 방문을 추론하는데, 페일리는 이를 세 번째로 갈 준비가 되었다는 뜻으로 읽었습니다. 페일리는 로크를 따라 눈물의 편지를 고린도전서로, 그 범죄자를 고린도전서 5:1–5의 사람으로 보았습니다. 하우스라트는 고린도후서 10–13장을 제안했고, 많은 이들은 그 편지가 사라졌다고 생각합니다.

다른 해석

• 누가는 알았지만 넘어갔다. 리처드 퍼보는 누가가 바울의 편지들을 알았다고 봅니다. 그 견해에 따르면 누가는 하나 되어 전진하는 선교라는 자신의 그림을 해칠 다툼을 빼기로 선택했습니다.
• 누가의 초점 또는 무지. 다른 이들은 누가가 편지들을 몰랐거나, 공적인 선교와 재판에 집중하고 교회 내부의 분쟁은 제쳐 두었다고 생각합니다. 그는 바울의 편지 쓰기 자체도 대체로 제쳐 둡니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. II; 1849 New York printing, p. 69 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. IV; 1849 New York printing, p. 77 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (Second Epistle to the Corinthians), No. XI; 1849 New York printing, p. 91 ↗

서신: 바울은 이전 편지와 고린도에서 온 편지를 언급합니다. 비판자들은 그의 편지가 강하다고 합니다. 교회들은 편지를 서로 바꾸어 읽습니다. 그는 자기에게서 온 것처럼 보이는 편지를 경계하라고 하고, 손수 서명합니다.

사도행전: 사도행전은 바울이 전달을 돕는 회의의 편지와 루시아의 편지를 인용합니다. 바울은 대제사장의 편지들을 지니고 다닙니다. 에베소 신자들은 아볼로를 위해 편지를 씁니다. 로마의 유대인은 바울에 관한 편지를 받지 않았습니다.

사도행전은 편지를 권위와 추천의 도구로 다루지만, 바울을 편지 쓰기와 연결하지는 않습니다. 페일리는 데살로니가후서 2:2의 경고를 바울의 말이 잘못 읽힌 경우나, 사도행전 15:1과 사도행전 15:24에서 유대에서 온 사람들이 그랬듯 누군가 그의 권위를 거짓으로 내세운 경우로 읽었습니다. 데살로니가후서의 저자 문제 자체도 논쟁 중입니다. 침묵은 분명하지만, 그것이 편지들에 대한 누가의 무지를 보여 주는지 의도적인 절제를 보여 주는지는 논쟁 중입니다.

다른 해석

• 누가는 편지들을 알았다. 존 녹스와 리처드 퍼보는 누가가 바울의 편지들을 알았다고 보았습니다. 녹스는 그가 일부러 편지들을 넘어갔다고, 퍼보는 이름을 밝히지 않고 편지들을 활용했다고 생각했습니다. 어느 쪽이든 침묵은 선택입니다.
• 누가는 편지들을 몰랐다. 에드거 굿스피드는 누가가 나중에야 수집된 바울의 편지들을 전혀 알지 못했다고 보았습니다. 그 견해에 따르면 침묵은 누가의 자료를 반영하며, 사도행전이 오히려 편지 수집으로 이어진 관심을 되살렸을 수도 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 10 (Second Epistle to the Thessalonians), No. III, footnote; 1849 New York printing, p. 196 ↗

서신: 에베소에서 바울은 날마다 죽음을 마주한다고 말하고 그곳에서 맹수와 싸운 일을 이야기합니다. 나중에 그는 하나님이 건져 주시기 전까지 죽을 것이라고 생각할 만큼 짓눌렸던 아시아에서의 시련을 회고합니다.

사도행전: 데메드리오가 소동을 일으키고, 군중은 가이오와 아리스다고를 붙잡지만, 제자들과 우호적인 아시아의 관리들이 바울을 극장에 들어가지 못하게 합니다. 소동이 끝나자 그는 마게도냐로 떠납니다.

페일리는 아시아에서의 시련을 이 소동으로 보았고, 사도행전이 바울의 위험을 명시하지 않는다는 점만 인정했습니다. 바울이 오순절까지 머물 계획이던 때에 쓴 고린도전서는 아마 소동보다 앞서므로, 그 맹수는 더 이른 반대일 가능성이 크며 대부분의 읽기에서 비유적인 것입니다. 프레이어-그릭스는 여기서 사도행전이 소동을 일으키는 무리로 보여 주는 아데미 숭배자들을 봅니다. 사도행전 자체도 아시아에서 유대인의 음모를 언급하며(사도행전 20:19), 로마서 16:3–4와 고린도후서 11:23은 사도행전이 서술하지 않는 다른 위험들을 시사합니다.

다른 해석

• 결국 그 소동. 페일리와 함께 보면, 그 시련은 소동입니다. 도시는 소란에 빠졌고, 바울의 동행들이 붙잡혔으며, 그는 떠나야 했습니다. 편지는 그 감정을, 사도행전은 바깥 사건을 전합니다.
• 기록되지 않은 위기. 덩컨 등은 사도행전에 기록되지 않은 에베소 투옥을 상정하고, 다른 이들은 심한 질병을 제시합니다. 어느 견해든 사도행전은 에베소에서 바울이 겪은 가장 심각한 위험을 생략한 셈입니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 4 (2 Corinthians), no. 3 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 3 (1 Corinthians), no. 2 ↗

서신: 바울은 세 번째로 갈 준비가 되어 있으며, 다시는 근심 가운데 가지 않기로 결심했다고 말하고, 두 번째로 함께 있을 때처럼 경고합니다. 이 마지막 표현은 해석이 엇갈립니다.

사도행전: 사도행전은 고린도에서 교회를 세운 열여덟 달 넘는 체류를 서술한 뒤, 에베소에서의 2년 넘는 기간을 짧게 요약합니다. 헬라에서의 석 달은 보통 이 편지 이후로 연대를 잡습니다.

두 번째 방문이 실제로 있었다면, 사도행전이 몇 절로 압축한 기간 안에 에베소에서 재빨리 건너간 방문으로 보는 것이 가장 잘 맞습니다(사도행전 19:8–10; 사도행전 20:31). 페일리의 논의가 다루지 않은 고린도후서 2:1도 좋지 않게 끝난 방문에 어울립니다. 사도행전이 바울의 모든 시간을 설명한다는 페일리의 주장은 그 완전성을 과장합니다. 사도행전은 이 방문을 기록하지도 배제하지도 않습니다. 이것은 편지에서 끌어낸 추론이며, 소수는 그 시기를 두 편지 사이가 아니라 고린도전서 이전으로 봅니다.

다른 해석

• 방문이 아니라 준비(페일리). 페일리는 그로티우스를 따라 '세 번째'를 바울이 갈 준비가 되었던 세 번째 경우로 읽고 취소된 계획(고린도후서 1:15–16)을 셈에 넣었으며, 고린도후서 13:2를 두 번째로 함께 있을 때를 미리 내다본 말로 보았습니다. 대부분의 현대 주석가는 이 해석을 무리하다고 봅니다.
• 합성된 편지. 퍼니시와 스롤을 포함한 많은 학자는 고린도후서 10–13장을 별도의 나중 편지로 봅니다. 그렇다면 페일리의 논증이 전제하는 것과 달리 고린도후서 1:15–16이 고린도후서 13:1–2의 의미를 정해 줄 수 없습니다. 다만 두 번째 방문에 대한 추론은 그대로 남습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. XI; New York 1849 edition, p. 90 ↗
• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul Evinced — ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. XI; New York 1849 edition, p. 91 ↗

서신: 예루살렘에서 체포되기 전에 쓰면서, 바울은 투옥을 자신의 고난 가운데 열거하고, 경쟁자들보다 더 많이 갇혔다고 주장하며, 안드로니고와 유니아에게 함께 갇혔던 이들로서 문안합니다.

사도행전: 그 체포 이전에 사도행전은 빌립보에서 실라와 함께 하룻밤 갇힌 한 번의 투옥만 서술합니다. 예루살렘, 가이사랴, 로마에서의 긴 구금은 이 편지들이 쓰인 뒤의 일입니다.

사도행전은 모든 고난을 열거한다고 주장하지 않으므로, 편지들이 더 많은 횟수를 말해도 사도행전의 진술과 모순되지 않습니다. 두 편지는 모두 저작에 논란이 없고 사도행전보다 이르므로, 이 간극은 사도행전이 얼마나 선별적인지를 보여 줍니다. 후대 전승은 더 나아갑니다. 로마에서 쓰였고 보통 1세기 말 무렵으로 연대를 잡는 클레멘스1서 5는 바울에게 일곱 번의 투옥을 돌리는데, 이는 사도행전이 그의 생애 전체에서 보여 주는 것보다 많습니다. 다만 그 숫자는 어림수이거나 상징적일 수 있습니다.

다른 해석

• 에베소 투옥. 덩컨 등은 아시아에서 겪은 죽을 만한 환난(고린도후서 1:8–10)과 맹수와의 싸움(고린도전서 15:32)을 근거로 에베소에서의 투옥을 재구성합니다. 사도행전 19장은 그곳의 위험을 보여 주지만 체포는 보여 주지 않으며, 이를 직접 증언하는 자료는 없습니다.
• 더 느슨한 의미. 로마서 16:7은 안드로니고와 유니아가 바울과 함께가 아니라 따로 갇혔다는 뜻일 수도 있고, 갇힘을 비유적으로 쓴 것일 수도 있습니다. 그래도 고린도후서의 복수형 '투옥'은 남으며, 어떤 읽기도 사도행전과 충돌을 만들지 않습니다.

출처

• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5:5 ↗

서신: 바울은 자신의 고난 가운데 세 번의 파선, 깊은 바다에서 보낸 한 밤과 한 낮, 바다의 위험을 꼽는데, 모두 이 편지를 쓰기 전의 일입니다.

사도행전: 사도행전은 그 이전에 구브로섬, 밤빌리아, 마게도냐, 수리아를 오가는 바다 횡단을 보고하면서 사고는 언급하지 않습니다. 유일한 파선은 고린도후서로부터 몇 년 뒤 멜리데섬에서 일어납니다.

횟수는 결코 충돌하지 않습니다. 사도행전은 고린도후서 이전의 파선을 보고하지 않으므로 기록되지 않은 세 번의 파선은 어떤 것과도 모순되지 않으며, 멜리데섬까지 더하면 적어도 네 번이 됩니다. 사도행전은 바나바가 그를 데리러 오기 전 바울이 다소에서 보낸 몇 년처럼 긴 기간을 빠르게 지나가므로, 기록되지 않은 항해가 들어갈 여지를 남깁니다. 페일리는 파선 일부가 그때 일어났다고 제안했는데, 이는 추측입니다. 고린도후서 자체도 사도행전이 기록하지 않은 두 번째 고린도 방문을 암시하며(고린도후서 2:1; 고린도후서 13:1), 이는 아마 에베소에서 바닷길로 간 방문이었을 것입니다.

다른 해석

• 양식화된 목록. 이 목록은 바울 스스로 어리석다고 부르는 자랑 안에 있으며(고린도후서 11:16–21) 수사적으로 다듬어졌을 수 있으므로, 그 숫자를 지나치게 따질 필요는 없습니다. 그렇더라도 사도행전에는 그 숫자와 모순되는 내용이 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter IV, No. IX ↗

서신: 바울은 로마의 신자들에게 예루살렘을 위한 자신의 섬김이 그곳 신자들에게 받아들여지도록 기도해 달라고 부탁하는데, 이는 그가 그렇게 될지 확신하지 못했음을 암시합니다.

사도행전: 바울은 환영을 받고 그의 보고는 칭찬을 받습니다. 야고보와 장로들은 율법에 열성인 신자들 사이의 의심을 전하며, 그에게 네 사람의 서원 비용을 내 달라고 요청합니다. 선물은 언급되지 않습니다.

로마서는 여정 전의 걱정을 보여 주고, 사도행전은 유대 신자들 사이에서 바울에 대한 의심으로 곧바로 그늘진 환영을 보여 줍니다. 그런 분위기는 바울의 의심을 그럴듯하게 설명합니다. 페일리는 사도행전 21:21의 소문이 바로 로마서의 율법에 관한 가르침이 불러일으킬 만한 것이라고 주장했습니다. 사도행전은 전달 장면을 보고하지 않으므로 선물이 받아들여졌는지는 알 수 없으며, 이 일치는 침묵을 읽는 데 기대고 있습니다.

다른 해석

• 받아들여졌지만 보고되지 않음. 누가에게는 성공적인 전달을 보고할 서사적 필요가 없었을 수 있습니다. 사도행전 21:17의 기쁜 환영에 그것이 포함되었을 수 있으며, 나중에 바울이 선물을 언급하는 것(사도행전 24:17)은 그가 그것을 가져왔음을 암시합니다.
• 거절되었거나 전용됨. 다른 이들은 누가가 기록하지 않기로 한 냉담한 반응이나 거절을 추론하거나, 타협책으로 서원 비용을 그 기금에서 지불했다고 제안합니다. 어느 쪽도 본문에 나오지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — Chapter II, No. VII ↗

서신: 로마서, 고린도전서·고린도후서, 그리고 어쩌면 갈라디아서를 제외한 모든 편지는 침묵합니다. 다만 빌립보서는 바울에게 보낸 선물을 다루고, 골로새서는 두기고와 아리스다고의 이름을 듭니다.

사도행전: 사도행전은 연보를 명시하지 않고, 재판에서만 바울의 민족을 위한 선물을 언급합니다. 두기고와 아리스다고는 그와 함께 헬라를 떠나며, 아리스다고는 에베소에도 있고 로마로 항해합니다.

데살로니가 선교 직후에 쓰인 데살로니가전서(데살로니가전서 3:6; 사도행전 18:5)는 바울이 선물을 조직한 에베소 시기(고린도전서 16:1–8)보다 앞서므로, 그 침묵은 예상할 만합니다. 마게도냐의 연보(고린도후서 8:1–5)에도 불구하고 빌립보서가 침묵하는 것은, 슈넬레가 주장하듯 더 나중의 로마 배경에 어울립니다. 골로새서의 경우 아리스다고는 에베소 배경과 로마 배경 어느 쪽에도 맞습니다. 사도행전은 그를 에베소(사도행전 19:29)와 로마로 가는 항해(사도행전 27:2)에 둡니다. 또 바울이 모든 곳에서 선물을 언급할 필요는 없습니다. 로마서 15:26은 갈라디아를 빠뜨립니다(고린도전서 16:1).

다른 해석

• 에베소 투옥. 빌립보서는 연보가 시작되기 전 에베소 투옥 중에 쓰였을 수도 있고, 바울에게 그 편지에서 연보를 꺼낼 이유가 없었을 수도 있습니다. 어느 견해든 그 침묵은 아무것도 연대 지어 주지 않습니다.
• 후기 편지들. 골로새서, 에베소서, 목회 서신이 바울 이후의 작품이거나 사도행전의 서술이 끝난 뒤에 쓰였다면, 연보는 오래전에 끝났으므로 그 부재는 연대 추정에 아무런 무게도 갖지 않습니다.

서신: 바울은 이 지역에서 자신의 일이 끝났다고 말합니다. 예루살렘을 위한 헌금을 전달하고 나면 서바나로 가는 길에 로마를 방문하겠다고 합니다.

사도행전: 사도행전에서 바울은 예루살렘에 이어 로마를 계획할 뿐 서바나는 계획하지 않습니다. 그는 에베소 교회의 장로들에게 다시는 자신을 보지 못할 것이라고 말하고, 사도행전은 그가 로마에서 감시 아래 있는 장면으로 끝납니다.

사도행전의 침묵은 바울의 재판이 결론 나기 전에 멈추는 결말과 어울립니다. 그 이후의 여행은 모두 이 책의 범위 밖에 있습니다. 페일리는 이 차이를 베끼기에 반대하는 근거로 삼았습니다. 로마서가 사도행전에 기대었다면 왜 서바나를 덧붙였으며, 사도행전이 로마서에 기대었다면 왜 그것을 뺐겠느냐는 것입니다. 바울이 서바나에 이르렀는지는 보통 1세기 말 무렵으로 연대가 매겨지는 클레멘스1서 5장과, 연대와 자료가 논쟁 중인 무라토리 단편에 달려 있습니다.

다른 해석

• 서바나 여행은 없었다. 바울은 로마 구금 뒤에 죽었을 수 있습니다. 클레멘스1서의 표현은 수사이거나 동방에서 본 로마를 가리킬 수 있고, 무라토리 단편의 주장은 로마서 15장이나 외경 베드로행전에서 추론한 것일 수 있습니다.
• 석방과 동방 귀환. 목회 서신이 바울의 편지이고 사도행전 이후의 시기에 속한다면, 그는 사도행전 20:25에도 불구하고 석방되어 에게해 지역으로 돌아갔습니다(디모데전서 1:3; 디모데후서 4:20). 서바나 방문도 들어맞을 수 있지만, 그런 방문을 언급하는 편지는 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul — ch. II (Epistle to the Romans), No. III ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clem. 5 ↗
• Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886) — §2 (on Acts) ↗

서신: 바울은 프라이토리움이 그의 결박을 알고 가이사의 집안 사람들이 문안하는 곳에 갇혀 있습니다. 사절들이 빌립보에 갔다가 돌아오고, 그는 곧 판결이 나기를 기대하며 방문을 계획합니다.

사도행전: 바울은 가이사랴에 있는 헤롯 대왕의 프라이토리움에 2년 동안 갇혀 있으면서 친구들의 출입을 허락받고, 그 뒤 로마에서 열린 2년을 보냅니다. 에베소에 대해서는 사도행전이 소동을 보고하지만 체포는 보고하지 않습니다.

각 선택지는 일부 세부와 맞습니다. 로마는 근위대와 가이사의 집안을 설명하지만 빌립보와 골로새에서 멀고, 골로새 방문(빌레몬서 1:22)은 서바나로 가려던 계획(로마서 15:24)을 뒤집는 셈이 됩니다. 가이사랴에는 헤롯 대왕의 프라이토리움이 있었지만, 바울은 가이사에게 상소할 수 있었으므로 빌립보서에 나타나는 생사의 불확실성과 어색하게 어울립니다. 에베소는 두 교회와 가까웠고 바울은 아시아에서 목숨을 잃을 것이라고 절망했다고 말하지만(고린도후서 1:8–10), 체포 기록은 없습니다. 아리스다고는 에베소에 있었지만(사도행전 19:29), 그와 전통적으로 누가로 여겨지는 '우리' 서술자는 가이사랴에서 배를 타고 떠납니다(사도행전 27:1–2).

다른 해석

• 서로 다른 장소. 편지들이 하나의 배경을 공유할 필요는 없습니다. 마르키온파 서문이라 불리는 고대 라틴어 서문들은 이미 이들을 나누어, 골로새서는 에베소에, 빌립보서와 빌레몬서는 로마에 두었습니다. 다만 골로새서와 빌레몬서는 문안하는 사람들이 거의 같습니다.
• 로마. 페일리는 편지에 나타난 긴 구금을 로마에서 보낸 사도행전의 2년과 나란히 놓았습니다. 피는 빌립보서에 대해, 프라이토리움과 가이사의 집안이 가장 자연스럽게 로마를 가리키며 거리 문제는 개연성을 해치지 않고 몇 달의 시간을 요구할 뿐이라고 주장합니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7 (Philippians), No. V ↗

서신: 골로새서와 빌레몬서는 골로새 성도들의 교사인 에바브라와 오네시모, 빌레몬, 압비아, 아킵보, 눔바, 데마, 유스도라 하는 예수의 이름을 듭니다. 디모데후서는 데마가 데살로니가로 떠났다고 말합니다.

사도행전: 사도행전은 그들 중 누구의 이름도, 골로새나 라오디게아도 언급하지 않고, 다만 온 아시아가 말씀을 들었다고 말합니다. 사도행전에서 유스도라 불리는 두 사람은 아마 다른 인물일 것입니다.

사도행전은 바울의 공적 선교와 재판을 따라가므로, 바울이 방문하지 않은 도시의 한 가정 중심 모임은 그 범위 밖에 있습니다. 페일리는 로마 배경을 가정하고, 골로새서가 사도행전이 이달리야로 가는 배에 태우는 아리스다고와 함께, 사도행전이 그 도착을 전혀 보고하지 않는 마가와 유스도라 하는 예수를 나란히 둔다고 지적했습니다. 사도행전을 베끼는 저자라면 아리스다고만 언급했을 것입니다.

다른 해석

• 빌레몬서에서 가져온 골로새서. 골로새서가 바울 이후에 한 제자에 의해 쓰였다면, 겹치는 이름들은 빌레몬서에서 빌려 왔을 수 있으므로 두 편지는 독립된 증인이 아닙니다. 다만 어느 편지도 사도행전을 참고한 흔적은 보이지 않습니다.
• 감독 오네시모. 존 녹스는 이그나티우스가 언급한 에베소의 감독 오네시모를 빌레몬서의 오네시모와 동일시하고, 그에게 바울의 편지들을 수집하는 역할을 부여했습니다. 라이트풋은 그 감독을 약 50년 뒤의 동명이인으로 판단했습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 8, no. 2 ↗
• Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891) — To the Ephesians 1.3 ↗

서신: 세 옥중 서신은 바울과 디모데의 이름으로 시작하고, 빌립보서는 곧 디모데를 보낼 계획을 말합니다. 역시 구금 중에 쓰인 디모데후서는 그에게 속히 오라고 재촉합니다.

사도행전: 더베와 루스드라에서 합류한 디모데는 마게도냐, 아가야, 에베소에서 바울과 함께 일합니다. 사도행전은 그를 마지막으로 드로아로 먼저 가는 일행 가운데 열거하며, 가이사랴나 로마에서는 결코 언급하지 않습니다.

사도행전은 동행자들을 선택적으로 언급하며, 항해에서 이름을 밝히는 동행자는 아리스다고뿐이므로, 그 침묵이 디모데가 나중에 없었음을 보여 줄 수는 없습니다. 가이사랴나 로마 기원설에 따르면 디모데는 바울에게 다시 합류했어야 합니다. 램지는 그가 얼마 지나지 않아 바울을 따라 로마에 갔다고 추정했습니다. 에베소 기원설에 따르면, 디모데를 보내려는 빌립보서의 계획은 바울이 그를 에베소에서 마게도냐로 보내는 사도행전 19:22를 떠올리게 합니다. 페일리는 디모데의 부재를 암시하는 디모데후서를 이 편지들과 대조했지만, 디모데후서가 먼저 쓰였다면 이 점만은 들어맞을 것임을 인정했습니다.

다른 해석

• 독립적이지 않은 골로새서. 골로새서가 위명 문서라면, 그 서두는 빌레몬서 1:1을 베꼈을 수 있으며, 그렇다면 널리 바울의 편지로 인정되는 빌립보서와 빌레몬서가 증인으로 남습니다. 디모데가 바울을 위해 골로새서를 작성했다는 던의 견해는 그가 함께 있었음을 전제합니다.
• 후대 문서로서의 디모데후서. 많은 학자가 디모데후서의 연대를 바울의 죽음 이후로 잡습니다. 그렇다면 바울에게 불려 가는 부재 중인 디모데의 모습은 별개의 보고라기보다 문학적 설정일 수 있습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12, no. 1 ↗

서신: 빌립보 성도들의 사절 에바브로디도는 그들의 선물을 가져왔고, 바울을 섬기다가 병으로 거의 죽을 뻔했으며, 그들이 기뻐하도록 돌려보내집니다. 바울은 그 선물을 기쁘게 받으실 만한 제물로 인정합니다.

사도행전: 사도행전은 빌립보의 사절을 언급하지 않습니다. 벨릭스는 가이사랴에서 바울의 친구들이 그를 돌보고 찾아오도록 허락하고, 로마에서 바울은 셋집으로 찾아오는 모든 이를 맞이합니다.

사도행전은 두 구금 모두에서 방문자를 허락하면서도 그들의 이름을 밝히지 않으므로, 이름 없는 사절은 놀랍지 않습니다. 페일리는 빌립보서 1:7을 선물에 대한 암시로 읽으면서, 이미 그 일을 아는 독자에게 편지를 쓸 때처럼 이야기가 서로 떨어진 구절들에 걸쳐 조금씩 드러나며, 소식이 오간 것은 긴 구금을 암시하여 로마에서의 두 해라는 사도행전의 기록과 맞는다고 지적했습니다. 라이트풋은 바울이 로마에 도착한 뒤 적게는 두 번의 여행만으로도 충분했을 것이라고 보았습니다. 에바브로디도를 에바브라와 혼동해서는 안 됩니다.

다른 해석

• 빌립보에 더 가까운 에베소. 빌립보와 바울이 구금된 곳 사이에 여러 번의 여행이 암시됩니다. 에베소 투옥설을 지지하는 이들은 이 여행들이 멀리 있는 로마보다 빌립보에 훨씬 가까운 에베소에 더 잘 어울린다고 주장합니다.
• 분할 이론. 일부 학자는 빌립보서를 두세 통의 편지로 나누고, 빌립보서 4:10–20을 그 이전의 감사 편지로 봅니다. 그렇다면 흩어진 구절들에 근거한 페일리의 논증은 약해지지만, 에바브로디도가 맡은 심부름의 윤곽은 약해지지 않습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 1 ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 7, no. 5 ↗

서신: 바울이 매인 것은 대부분의 신자들에게 담대함을 줍니다. 어떤 이들은 그의 처지를 더 어렵게 하려고 시기와 경쟁심으로 전파하고, 다른 이들은 사랑으로 전파합니다. 바울은 어느 쪽이든 그리스도가 전파되는 것을 기뻐합니다.

사도행전: 로마에서 신자들이 바울을 맞으러 나와 그를 격려합니다. 유대 지도자들은 그에 대해 불리한 보고를 받은 적이 없습니다. 바울은 두 해 동안 거침없이 전파합니다. 사도행전은 다른 곳에서 신자들의 분쟁을 서술합니다.

로마에 관한 사도행전의 기록은 짧고 바울이 유대 지도자들과 만난 일에 집중하므로, 로마 신자들 사이의 마찰은 쉽게 언급되지 않을 수 있습니다. 약 한 세대 뒤 로마에서 보낸 클레멘스1서는 바울의 고난을 질투와 다툼 탓으로 돌리는데, 이는 빌립보서가 말하는 악덕과 가깝지만 반대자를 특정하지는 않습니다. 빌립보서가 에베소나 가이사랴에서 쓰였다면 경쟁자들은 그곳에 속합니다. 사도행전은 경쟁적 설교를 보고하지 않지만, 예루살렘 신자들이 바울을 의심했다는 점은 기록합니다.

다른 해석

• 경쟁과 사도들의 죽음. 쿨만은 클레멘스1서의 질투를 로마 교회 내부의 경쟁으로 읽고 이를 이 경쟁적 설교자들과 연결했으며, 그것이 사도들의 죽음에 한몫했다고 보았습니다. 다른 이들은 질투라는 클레멘스의 주제를 흔한 도덕적 경고로 받아들입니다.
• 화해를 지향하는 사도행전. F. C. 바우어 이후 많은 비평가는 사도행전이 신자들 사이의 갈등을 누그러뜨린다고 생각하므로, 그 침묵은 선택적인 것일 수 있습니다. 그러나 사도행전은 사도행전 15:1–2의 분쟁과 바울이 바나바와 갈라선 일을 실제로 보고합니다.

출처

• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5.5 ↗

서신: 바울은 디모데를 에베소에, 디도를 그레데에 남겨 두었고 니고볼리에서 겨울을 지낼 것입니다. 디모데후서에서 사슬에 매인 그는 첫 번째 변론과 드로비모를 밀레도에 병든 채 두고 온 일을 회상합니다.

사도행전: 드로비모는 바울과 함께 예루살렘에 이르고, 바울은 체포된 때부터 구금 상태에 있으며 겨울을 날 항구는 다른 이들이 정합니다. 사도행전은 로마에서 두 해 동안 거침없이 전파한 뒤 판결 없이 끝납니다.

이 편지들은 사도행전 21–28장 안에 들어갈 수 없습니다. 페일리는 사도행전이 바울을 그레데에 오직 죄수로만 데려가는 반면 디도서는 자유로운 방문을 전제한다는 점, 그리고 드로비모가 밀레도에 병든 채 남지 않고 예루살렘에 이르렀다는 점을 지적했습니다. 사도행전의 관리들은 사형에 해당하는 죄를 찾지 못하는데, 이는 석방과 어울리지만, 밀레도 고별은 그가 돌아오지 않음을 암시합니다. 에우세비오스는 석방과 두 번째 로마 투옥을 전하는데, 부분적으로는 이를 디모데후서에서 읽어 냈습니다. 클레멘스1서는 바울이 서방의 가장 먼 경계에 이르렀다고 말하고, 연대가 논쟁 중인 무라토리 단편은 사도행전이 그의 서바나 여행을 생략한다고 말합니다.

다른 해석

• 사도행전의 기간 안에 쓰인 목회 서신. 목회 서신이 사도행전 시기 바울의 활동 중에, 사도행전이 다른 여행들을 생략한 것이 입증되듯 생략한 여행들 가운데 쓰였다면, 석방은 필요하지 않습니다(로빈슨).
• 문학적 여정. 목회 서신이 위명 문서라면, 그 여정은 문학적 설정일 수 있고 석방 전승도 부분적으로 그것에 근거할 수 있습니다. 그렇다면 사도행전의 침묵은 메울 필요가 없습니다(디벨리우스와 콘첼만).

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. 13 (Epistle to Titus), no. 2; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. 12 (Second Epistle to Timothy), no. 1; T. R. Birks ed. (archive.org) ↗
• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.22.2 ↗
• Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891) — 1 Clement 5.6 ↗
• Anonymous (Muratorian Fragment), Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886) — Canon Muratorianus §2 ↗

서신: 첫 변론 때 아무도 바울을 지지하지 않았지만, 주님께서 곁에 서서 그를 강하게 하셔서 이방인이 듣게 하셨고, 사자의 입에서 그를 구출하셨습니다.

사도행전: 바울은 가이사에게 상소합니다. 주님께서, 그리고 뒤에는 천사가 그가 로마에서 증언하고 가이사 앞에 서야 한다고 말합니다. 사도행전은 로마에서의 2년 뒤에 끝나며, 심리는 서술되지 않습니다.

사도행전에서는 주님께서, 뒤에는 천사가 바울 곁에 섭니다. 디모데후서에서는 주님께서 변론 때 그의 곁에 서십니다. 사도행전 26:17은 디모데후서 4:17처럼 구출과 이방인을 향한 사명을 짝지어 말합니다. 그를 버린 일은 로마의 신자들이 그를 맞으러 길을 나선 일과 대조됩니다. 에우세비오스는 '전해지기를'이라는 단서를 달면서, 이 변론을 사도행전의 투옥이 석방으로 끝난 심리로 보았고, 사자는 아마도 네로일 것이라고 보았습니다.

다른 해석

• 최종 재판의 첫 심리. 다른 이들은 첫 변론을 사도행전의 투옥이 끝난 시점이 아니라 바울의 죽음으로 끝난 재판의 첫 심리로 봅니다. 그렇다면 사도행전은 최종 재판 전체에 대해 침묵하는 셈입니다.
• 문학적 초상. 디모데후서를 바울이 죽은 뒤로 연대 설정하거나, 사도행전과 디모데에게 보낸 편지들 배후에 한 사람의 손이 있다고 보는 독자들은, 곁에 섰다는 공통 모티프를 심리에 대한 독립적 보고가 아니라 문학적 초상으로 다룹니다.

출처

• Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890) — Church History 2.22.2-4 ↗

서신: 부겔로와 허모게네를 비롯한 아시아의 모든 사람이 바울을 버렸습니다. 오네시보로는 그에게 자주 새 힘을 주었고, 그의 쇠사슬을 부끄러워하지 않았으며, 로마에서 그를 찾아냈고 에베소에서 섬겼습니다.

사도행전: 사도행전은 많은 사람이 회심한 에베소에서의 약 3년과, 로마에서 감시받으며 지낸 바울의 거처를 다루지만, 오네시보로도 부겔로도 허모게네도 언급하지 않습니다.

사도행전은 바울의 많은 조력자, 심지어 디도까지 생략하므로, 오네시보로에 대한 침묵은 놀랍지 않으며 이 편지에 불리한 증거가 되지 않습니다. 다만 디모데후서가 이 이름들을 사도행전에서 가져오지 않았다는 점은 보여 줍니다. 이것은 바울 저작이 아니라 사도행전으로부터의 독립성을 뒷받침합니다. 아시아에 있던 후대 저자도 지역의 기억을 활용할 수 있었기 때문입니다. 2세기의 『바울과 테클라 행전』은 나중에 오네시보로를 이고니온에서 바울을 맞이한 집주인으로 만들었습니다.

다른 해석

• 개인적 기억. 바울 저작을 옹호하는 이들은 이름이 밝혀진 배신자들과 에베소에서 한 조력자의 섬김처럼 구체적이고 듣기 좋지 않은 세부 사항을, 그 사람들을 아는 독자와 공유한 저자의 기억으로 읽습니다.
• 가명 저자의 채색. 디모데후서를 가명 저작으로 판단하는 학자들은 그 개인적 기록을 사실감을 주기 위한 장치로 읽으며, 아마도 아시아 교회들에서 기억되던 이름을 사용했을 것이라고 봅니다. 맥도널드는 이 편지들이 바울에 관한 구전 전설, 곧 나중에 『바울행전』에 기록된 전설에 맞서고 있다고 봅니다.

출처

• Anonymous, Acts of Paul and Thecla (A. Walker, 1886) — Acts of Paul and Thecla 2 (section numbers as in James 1924) ↗

서신: 바울은 디도를 그레데섬에 남겨 두어 교회들의 정비를 마무리하고 성마다 장로들을 세우게 했다고 말하며, 나중에 그를 니고볼리로 부릅니다.

사도행전: 바울은 죄수로서만 그레데섬에 이릅니다. 배는 해안을 따라 간신히 미항에 이르고, 그의 조언을 거슬러 떠났다가 폭풍을 만납니다. 선교나 그레데의 신자들은 나오지 않습니다.

사도행전은 침묵할 뿐 모순되지 않습니다. 이 책은 사도행전 27장 이전의 난파들(고린도후서 11:25)을 포함해 많은 것을 생략하며, 디도의 이름을 한 번도 언급하지 않습니다. 페일리는 바울이 자유인으로서 디도서를 쓴다고 보고, 죄수로서의 항해는 그 계기가 될 수 없다고 주장했습니다. 그는 경로가 대체로 가설적이라는 점을 인정하면서도 그 방문을 바울의 석방 이후에 두었습니다. 에베소 시기(사도행전 19:10)의 방문은 가능하지만 입증되지 않았습니다. 사도행전 20:1–3의 여정은, 페일리가 전하는 카펠루스의 반론, 곧 그때 디도가 마게도냐와 고린도 사이를 오가느라 바빴다는 반론(고린도후서 7:6–7; 8:16–17)에 부딪힙니다.

다른 해석

• 사도행전의 시기 안의 공백. J. A. T. 로빈슨은 디도서를 사도행전이 다루는 기간 안인 서기 57년경으로 연대 설정했습니다. 그러려면 사도행전이 다른 여행들을 건너뛰듯 건너뛴 그레데 방문이 있어야 합니다.
• 문학적 배경. 디도서가 후대에 바울의 이름으로 쓰였다면, 그레데 선교는 저자가 그곳의 교회 질서에 권위를 부여하려고 선택한 배경이며, 사도행전의 침묵은 설명이 필요 없습니다.

출처

• William Paley, Horae Paulinae — ch. XIII (Epistle to Titus), No. II, on Crete ↗
• William Paley, Horae Paulinae — ch. XIII (Epistle to Titus), No. II, on the route ↗