パウロ書簡 · Pauline Letters

パウロ書簡の語彙と解釈用語

Name: パウロ書簡の語彙と解釈用語
Creator: Thomas Diong
License: https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/

使徒言行録とパウロ書簡の99の用語を、参照箇所に基づく観察、出典を明示した語義説明、解釈とその限界と共に紹介します。

Thomas Diong 制作・編集・2026年10月24日更新

読者の問い

使徒言行録とパウロ書簡で重要な語はどう使われ、どこで解釈が分かれるでしょうか。

パウロ書簡の語彙と解釈用語

項目: 99

この索引の使い方

定義では、本文の観察と、特定の著者に帰属する語義や解釈の主張を区別します。歴史的な辞典と内容を確認した研究は、挙げた参照位置で裏付けられる意味と議論だけの根拠とします。異なる問いや両立する議論を、対立する学派として示しません。特定の著者の読みは、現在の合意を示すものではなく、別の箇所に自動的に適用することもできません。ギリシア語の語形は、引用元に印刷された綴りを保ちます。聖書は参照箇所のみを示し、翻訳本文は掲載しません。

神

神は世界を造り、治める方であり、ユダヤ人と異邦人の双方の神として描かれます。コリントの信徒への手紙一は、父である神と、主であるイエス・キリストを共に語ります。これらの箇所は、神を創造や信じる人々の生と結び付けていますが、その本質の全体を説明してはいません。

参照例: 使徒言行録 17章24節; ローマの信徒への手紙 3章29節; コリントの信徒への手紙一 8章6節

キリスト／メシア

ここに挙げた宣教と書簡では、キリストはイエスを指す呼称です。使徒言行録では、サウロがイエスこそキリストであると論じます。ローマの信徒への手紙はイエス・キリストを神の子であることや復活と、フィリピの信徒への手紙は主であることと結び付けます。これらの箇所は、単一の定義を示すよりも、それぞれ異なる文脈でこの呼称を用いています。

参照例: 使徒言行録 9章22節; ローマの信徒への手紙 1章4節; フィリピの信徒への手紙 2章11節
資料への参照: 2

聖霊

聖霊は、宣教と信じる人々の生活の中で働く神的な臨在として描かれます。使徒言行録は、バルナバとサウロの派遣をこの聖霊と結び付け、ローマの信徒への手紙はキリストに属することと、コリントの信徒への手紙一はイエスを主と認めることと結び付けます。この用法は特別な体験にとどまらず、特定の賜物や実践だけに狭めるべきではありません。

参照例: 使徒言行録 13章2節; ローマの信徒への手紙 8章9節; コリントの信徒への手紙一 12章3節

主イエス

これらの文書では、主イエスという呼称が、イエスに従う姿勢と、信頼することの意味を表します。使徒言行録はフィリピの牢獄の場面でこの呼称を用い、コリントの信徒への手紙一はその告白を聖霊と結び付けます。フィリピの信徒への手紙は、低くなり高く上げられたことを語る中で、イエスを主と述べます。対象文書群の他の箇所にある「主」が、すべてイエスを指すとは限りません。

参照例: 使徒言行録 16章31節; コリントの信徒への手紙一 12章3節; フィリピの信徒への手紙 2章11節

神の子

神の子という呼称は、神との関係からイエスを表します。使徒言行録ではサウロの宣教にこの呼称が含まれ、ローマの信徒への手紙は復活と力に結び付けます。ガラテヤの信徒への手紙は、キリストの愛とパウロの信仰の生活に関係付けます。これらの箇所は、この関係の異なる側面を強調しますが、教理全体の定義を示してはいません。

参照例: 使徒言行録 9章20節; ローマの信徒への手紙 1章4節; ガラテヤの信徒への手紙 2章20節

使徒

使徒は、奉仕のために召されたり、遣わされたりした人々に用いられます。パウロは自分にこの語を用い、使徒言行録はバルナバも含めます。フィリピの信徒への手紙は、受取人たちとパウロへの奉仕を述べる中で、エパフロディトに用います。この語だけでは、十二人の一員であることも、そう呼ばれる人々が同じ権威や務めを持つことも確定しません。

参照例: ローマの信徒への手紙 1章1節; コリントの信徒への手紙一 9章1節; 使徒言行録 14章14節
資料への参照: 2

弟子

使徒言行録の宣教の物語では、弟子は信じて従う人の呼び名です。ダマスコのアナニアがその一例です。宣教によって新たな集団が生まれ、後にパウロはエフェソで反対する人々から離れて弟子たちを集めます。この呼称だけでは、統治に関わる職務も、その人が受けてきた訓練も分かりません。

参照例: 使徒言行録 9章10節; 使徒言行録 14章21節; 使徒言行録 19章9節

長老

長老は、使徒言行録とテトスへの手紙で共同体の指導者に用いられる呼称です。使徒言行録は宣教中の任命を述べ、ミレトスに呼び寄せられたエフェソの指導者を長老と呼びます。テトスへの手紙は町ごとの任命を指示します。これらの文書は、その記述の中で呼称と責任を示しますが、すべての教会がどの時期からこの仕組みを採ったか、長老と監督者が常に同じ意味だったかを、それだけで決めることはできません。

参照例: 使徒言行録 14章23節; 使徒言行録 20章17節; 使徒言行録 20章28節

預言者と預言

コリントの信徒への手紙一では、預言者は共同体を力づけ、励まし、慰めるために語ります。使徒言行録は、アンティオキアで預言者を教師と共に挙げます。コリントの信徒への手紙一はまた、聞き手に預言の言葉を吟味するよう求め、語る本人にも自分の発言への責任を求めます。これらの箇所は活動を述べますが、統一された任命手続きを示したり、特定の賜物が今日も続くかを決めたりはしません。

参照例: 使徒言行録 13章1節; コリントの信徒への手紙一 12章28節; コリントの信徒への手紙一 14章3節

教師

教師は、共同体の教えを伝え、説明する人を指します。使徒言行録はアンティオキアで教師を預言者と共に挙げ、コリントの信徒への手紙一は共同体の役割の説明に教師を含めます。テモテへの手紙二の語り手は、教えるために任じられたと述べます。この用法は教える働きを共同体の生活と結び付けますが、それだけで一律の職制や任命手続き、現代的な教育資格を示すものではありません。

参照例: 使徒言行録 13章1節; コリントの信徒への手紙一 12章28節; テモテへの手紙二 1章11節

大祭司

使徒言行録では、大祭司のアナニアが、パウロの審問に際して宗教上の権威を行使します。議会での応酬ではパウロを打つよう命じ、後には総督の前で訴える人々に加わります。この物語は、彼がどのようにその職に就いたかや、権限の全体を説明してはいません。

参照例: 使徒言行録 23章2節; 使徒言行録 23章4節; 使徒言行録 23章5節

祭司

WEB版のリストラの記事では、群衆が宣教者たちを取り違えた後、ユピテルの祭司が彼らへの犠牲を準備するのを手伝います。これはユダヤ人以外の祭儀的礼拝の場面です。ユダヤ人の祭司職やキリスト者の奉仕職を定義するものではありません。

参照例: 使徒言行録 14章12節; 使徒言行録 14章13節; 使徒言行録 14章14節

地方総督

使徒言行録では、地方総督は行政や法的手続きに関わる公職者です。キプロス島のセルギウス・パウルスとアカイアのガリオンにこの称号が用いられます。エフェソの書記官も、訴えを持つ人々に法的手続きを勧める際に、地方総督たちに言及します。これらの箇所は、在職者の権限の全体や在職期間を示してはいません。

参照例: 使徒言行録 13章7節; 使徒言行録 18章12節; 使徒言行録 19章38節

総督

Governorは、異なる政治的状況にある公職者に用いられる英語の呼称です。使徒言行録は、パウロの移送と告発の場面でフェリクスに用い、コリントの信徒への手紙二は、ダマスコからの脱出を語る中で、アレタ王のもとにいた役人をこう呼びます。同じ英語が用いられていても、二人が同じ行政職にあったとは言えません。その語の共通性だけから、管轄、任命、権限を同一視することはできません。

参照例: 使徒言行録 23章24節; 使徒言行録 24章1節; コリントの信徒への手紙二 11章32節

千人隊長／指揮官

使徒言行録のエルサレムの指揮官は、騒動の際に百人隊長と兵士たちを指揮し、百人隊長を通じてパウロについての情報を受け取ります。これらの行動は、物語の中で彼が指揮を執る役割にあることを示します。挙げた箇所は、兵力の規模や法的権限の全体を示してはいません。

参照例: 使徒言行録 21章31節; 使徒言行録 21章32節; 使徒言行録 23章17節
資料への参照: 1

百人隊長

百人隊長は、使徒言行録に現れる将校の呼称です。コルネリウスはこの称号と共に紹介され、パウロは鞭打ちを受けそうになった際に百人隊長に話し掛け、ユリウスは航海中の囚人を任されます。これらの物語は、特定の状況での軍の指揮と監護の責任を示します。すべての百人隊長が同じ人数の兵士を指揮し、同じ任務に就いていたとは示していません。

参照例: 使徒言行録 10章1節; 使徒言行録 22章25節; 使徒言行録 27章1節

高官

高官は、パウロとシラスへの訴えを受け、処罰を命じ、釈放を伝え、ローマ市民であることが明らかになって反応するフィリピの当局者です。使徒言行録は、都市がこの争いを公に扱う過程に彼らを位置付けます。これらの箇所は、権限の全体を明示せず、処罰が合法的な手続きに従っていたことも示しません。

参照例: 使徒言行録 16章20節; 使徒言行録 16章22節; 使徒言行録 16章35節

監督者

監督者は、共同体の世話と指導を担う責任を表します。使徒言行録は、すでに長老と呼んだエフェソの指導者たちにこの語を用い、フィリピの信徒への手紙は受取人の中の監督者たちに呼び掛けます。テモテへの手紙一とテトスへの手紙はその資格を論じます。これらの用法は、監督の働きを共同体への奉仕と責任に結び付けますが、各都市に他の全員の上に立つ一人の指導者がいたことをそれだけで示すものでも、後代の教会統治をめぐる相違を解決するものでもありません。

参照例: 使徒言行録 20章17節; 使徒言行録 20章28節; フィリピの信徒への手紙 1章1節

奉仕者／仕える人

奉仕者は、奉仕を表す広い語彙の中で教会の役割を指す呼称です。グリーンとセイヤーの辞典は、教会の役割を表す用例にフェベを含めます。フィリピの信徒への手紙は監督者と共に奉仕者に呼び掛け、テモテへの手紙一は資格を挙げます。これらの箇所は、フェベの任命の経緯や務めの一覧を示してはいません。

参照例: フィリピの信徒への手紙 1章1節; テモテへの手紙一 3章8節; ローマの信徒への手紙 16章1節
資料への参照: 2

アレオパゴスの議員

使徒言行録は、ディオニシオをアレオパゴスに属する人とし、アレオパゴスに結び付けて、パウロに加わって信じた人々の中に挙げます。その任命、務め、それ以前の経歴は述べません。ここに名があることから、正式な裁判を主宰したとは言えず、パウロの演説が行われた制度上の状況も明らかにはなりません。

参照例: 使徒言行録 17章19節; 使徒言行録 17章22節; 使徒言行録 17章34節
資料への参照: 2

会堂長

会堂長は、使徒言行録が聖書の朗読や宣教との地域的な出会いを語る際に用いる、指導上の呼称です。ピシディア州のアンティオキアでは、会堂長たちが朗読後に話をするよう招きます。コリントでは、クリスポとソステネが別々の場面でこう呼ばれます。物語は特定の共同体で認められた責任を示しますが、会堂一般の規約を示すものでも、記されていない二人の継承関係を証明するものでもありません。

参照例: 使徒言行録 13章15節; 使徒言行録 18章8節; 使徒言行録 18章17節

王

使徒言行録では、王という称号が異なる支配者に用いられます。迫害の記事にはヘロデ王が登場し、カイサリアでのパウロの弁明ではアグリッパが呼び掛けを受けます。この呼称は、それぞれの場面で認められた王としての地位を表しますが、領土、権限、ローマとの関係が等しかったことまでは示しません。

参照例: 使徒言行録 12章1節; 使徒言行録 25章13節; 使徒言行録 26章2節

皇帝／カエサル

これらの箇所では、カエサルは皇帝の権威を指します。使徒言行録は、カエサルの布告をめぐる告発と、パウロがカエサルに上訴することを含み、フィリピの信徒への手紙はカエサルの家に関わる人々からの挨拶を伝えます。これらの用法は、皇帝の権威、法的な上訴、家への所属に関わります。すべての箇所が一人の皇帝を指すとは言えず、その家の各人の仕事や地位も分かりません。

参照例: 使徒言行録 17章7節; 使徒言行録 25章11節; 使徒言行録 25章21節

兵士

兵士は、使徒言行録で身柄の拘束や保護の場面に関わる軍人に用いられます。同じ呼称は、テモテへの手紙二で苦難に耐えることの比喩にもなります。この二つの用法を区別すれば、キリスト者の奉仕をめぐる比喩を、入隊の報告と取り違えることを避けられます。また、選んだ箇所だけで、軍務への参加をめぐる後代のキリスト者の議論すべてを解決することはできません。

参照例: 使徒言行録 21章32節; 使徒言行録 27章31節; テモテへの手紙二 2章3節

銀細工師

使徒言行録は、デメトリオを、アルテミス礼拝に関係する銀の祠を造り、他の職人たちに仕事をもたらす銀細工師としています。この節は、宗教的な品物を商売とその収入に結び付けます。その工房の組織、同業組合への加入、エフェソの金属職人一人一人の立場についての詳しい情報はありません。

参照例: 使徒言行録 19章24節

天幕造り

使徒言行録は、パウロ、アキラ、プリスキラを天幕造りと呼び、同じ仕事をしていたため、共に住み、働いたと説明します。この記述は、彼らの関係を生計を立てることと結び付けますが、材料、技法、特定の製品は示していません。

参照例: 使徒言行録 18章2節; 使徒言行録 18章3節

魔術師／魔術

使徒言行録は、サマリアでのシモンの魔術、パフォスの魔術師、エフェソでの魔術の書物の廃棄を述べます。これらは異なる実践と状況であり、一つの統一された制度の証拠ではありません。この記述はそれらを伝え、評価しますが、個々の実践者が唱えた力を独立して立証するものではありません。

参照例: 使徒言行録 8章9節; 使徒言行録 13章6節; 使徒言行録 19章19節

エウラキロン／Euroclydon

Euroclydonは、使徒言行録27章で嵐の風に付けられた名です。その風のため、パウロの乗る船は進路を保てず、流されます。この箇所は風向や風速を測定せず、その名前の説明もしていません。

参照例: 使徒言行録 27章14節; 使徒言行録 27章15節
資料への参照: 2

神殿の守護者

エフェソの書記官は、アルテミスと崇められる像に関連して、エフェソを神殿の守護者と述べます。これは個人の管理人ではなく、都市に用いられる説明です。この節は、その呼称をどのように得たか、特定の法的特権を伴ったかを説明していません。

参照例: 使徒言行録 19章35節
資料への参照: 1

アシアルケス

エフェソの騒動では、アシアルケスの中にパウロの友人たちがいたと記されています。彼らは、劇場に入らないよう警告を送ります。この節は、その関係と介入を伝えますが、彼らがどこにいたか、個人として誰だったか、どのような務めを持っていたかは述べていません。

参照例: 使徒言行録 19章31節
資料への参照: 1

ポリタルケス

使徒言行録は、テサロニケの都市の役人たちが、ヤソンと宣教者たちに関わる訴えを受け、その訴えに動揺する様子を述べます。これらの箇所は、争いを扱う際の役割を示しますが、任命、務めの全体、在職期間は説明していません。

参照例: 使徒言行録 17章6節; 使徒言行録 17章8節
資料への参照: 1

リクトル

WEB版のフィリピの記事では、sergeantsと呼ばれる役人が、高官たちの釈放の指示を伝え、パウロとシラスの市民権について報告します。これらの箇所は、その使者たちが殴打を実行した人々だったとは示さず、務めの全体も説明していません。

参照例: 使徒言行録 16章35節; 使徒言行録 16章38節
資料への参照: 1

会堂

宣教の物語では、会堂は共同体の集まり、聖書の朗読、議論の場を指します。使徒言行録は、安息日に訪れること、朗読後に話をするよう招かれること、パウロがユダヤ人とギリシア人の聞き手と論じることを述べます。これらは特定の集まりと出会いを示す場面です。古代のすべての会堂に共通する建築様式、統治体制、出席のあり方を示すものではありません。

参照例: 使徒言行録 13章14節; 使徒言行録 13章15節; 使徒言行録 17章1節

神殿

神殿は聖なる場所を指す場合も、共同体と神の関係を表す場合もあります。使徒言行録では、エルサレムの神殿をめぐる告発が、パウロへの襲撃を引き起こす一因となります。コリントの信徒への手紙一は共同体を神の神殿と呼び、エフェソの信徒への手紙は信じる人々が結び合わされることを建物の比喩で展開します。実際の聖所と共同体の比喩は、どちらも聖性や神の臨在に関わりますが、指し示すものは異なります。

参照例: 使徒言行録 21章28節; 使徒言行録 21章29節; コリントの信徒への手紙一 3章16節

ファリサイ派

ファリサイ派は、議会の場面と過去の立場を振り返る記述で、パウロが自らとの関係を示すユダヤ人の集団です。使徒言行録は、復活をめぐる争いの一方にファリサイ派を置き、フィリピの信徒への手紙は、パウロがキリストのゆえに評価し直す有利な条件に、この呼称を含めます。これらの用法は特定のユダヤ人としての立場を保つものであり、偽善や敵意の一般的な呼び名にするものではありません。

参照例: 使徒言行録 23章6節; 使徒言行録 23章8節; フィリピの信徒への手紙 3章5節

サドカイ派

サドカイ派は、使徒言行録の議会での応酬に登場するユダヤ人の集団の一つです。物語はファリサイ派と対比して、彼らが復活や天使や霊への信仰を否定すると描きます。その後、パウロが復活への希望を持ち出すことで、集会に分裂が生じます。これらの箇所は、この争いでの役割を通して集団を示すもので、ユダヤ人の指導者全員が同じ立場だったとは述べません。

参照例: 使徒言行録 23章6節; 使徒言行録 23章7節; 使徒言行録 23章8節

異邦人

これらの箇所で、異邦人はユダヤ人と区別される人々を指します。使徒言行録は、ユダヤ人になることを求められずに神に立ち返る人々を論じ、ガラテヤの信徒への手紙は、信じる異邦人にユダヤ人の生活様式を採らせようとする圧力を扱います。ローマの信徒への手紙は、神が両者に関わると強調します。この区別は、受け入れや共に生きることをめぐる議論で重要ですが、どちらかの人間としての価値が低いという主張に転じてはなりません。

参照例: 使徒言行録 15章19節; 使徒言行録 15章20節; ガラテヤの信徒への手紙 2章14節

改宗者

グリーンの1896年の辞典は、proselyteをユダヤ教への改宗者と定義します。使徒言行録は、ピシディア州のアンティオキアの会堂の集まりの後、パウロとバルナバについて行った人々の中に、ユダヤ人と共に敬虔な改宗者を含めます。宣教者たちは、神の恵みの中にとどまるよう彼らを励まします。この箇所は改宗の手続きを説明せず、他の箇所で神を畏れると表現される人々がすべて改宗者だったとも示しません。

参照例: 使徒言行録 13章43節; 使徒言行録 13章14節
資料への参照: 2

神を畏れる人

これらの使徒言行録の箇所では、神を畏れる人という表現が、神を敬う人を表します。コルネリウスは祈りと施しによって描かれ、イスラエルの民と並んで神を畏れる聞き手に呼び掛けがなされ、リディアは神を礼拝する人とされます。これらの用例は信心と参加を示しますが、そう表現される全員に共通する正式な地位や、同一の改宗要件は示していません。

参照例: 使徒言行録 10章2節; 使徒言行録 13章16節; 使徒言行録 16章14節

イスラエル

イスラエルは、パウロがローマの信徒への手紙で、その受け継いだものと将来を考察する民の名です。パウロはその特権を振り返り、血筋と神の約束の実現を区別し、加えられる異邦人と共にイスラエルを論じます。その議論には、警告、希望、神の変わらぬ関わりが含まれます。指示対象は議論の段階ごとにたどる必要があり、現代の国家や教会全体と自動的に同一視すべきではありません。

参照例: ローマの信徒への手紙 9章4節; ローマの信徒への手紙 9章6節; ローマの信徒への手紙 11章25節

福音

福音は、これらの書簡の受取人である共同体に宣べ伝えられ、受け入れられた、キリストについての知らせを指します。ローマの信徒への手紙は、それをユダヤ人とギリシア人の信者に向けた神の救いの働きと結び付けます。コリントの信徒への手紙一は、パウロが伝えた知らせの中で、キリストの死、埋葬、復活を振り返ります。ガラテヤの信徒への手紙は、その宣教がゆがめられることを、読者への深刻な危険として扱います。

参照例: ローマの信徒への手紙 1章16節; コリントの信徒への手紙一 15章1節; コリントの信徒への手紙一 15章3節

恵み

恵みは、神の惜しみない救いの働きと、それを受け取る人々の生活への影響を表します。ローマの信徒への手紙は恵みをキリストによる義認と、エフェソの信徒への手紙は信仰を通して受け取る救いと結び付け、テトスへの手紙は悪を退けるよう教えられる生活に結び付けます。これらの箇所は、神の寛大さと行いの変化を共に保ちます。恵みは成果によって得る報酬でも、人の生き方を顧みなくてよいという許しでもありません。

参照例: ローマの信徒への手紙 3章24節; ローマの信徒への手紙 4章4節; エフェソの信徒への手紙 2章8節

信仰

これらの箇所では、信仰は神に頼ることと、その信頼に形作られる生活に関わります。ローマの信徒への手紙はアブラハムを例に、信頼と報酬を求める権利の主張を区別します。ガラテヤの信徒への手紙は信仰を愛と結び付け、テサロニケの信徒への手紙一は信仰から生まれる行いを思い起こします。これらの用法は、信じることを、神から受け取ることと共同体の生活で応答することの双方に結び付けています。

参照例: ローマの信徒への手紙 4章4節; ローマの信徒への手紙 4章5節; ガラテヤの信徒への手紙 5章6節

義認

グリーンの1896年の辞典では、義認には、義と認められることや無罪とされることが含まれます。ローマの信徒への手紙は恵み、贖い、平和と結び付け、ガラテヤの信徒への手紙は信仰と律法の行いをめぐる論争に置きます。神学的にどこまでを含むかには議論があり、カルヴァンは義認と刷新を区別し、トリエント公会議は刷新を義認に含めます。双方とも義認を恵みの賜物と捉えます。関連する問いを扱うバードは、神の判定と、神の契約の民に属することは一体であると論じます。

参照例: ローマの信徒への手紙 3章24節; ローマの信徒への手紙 5章1節; ガラテヤの信徒への手紙 2章16節
資料中の語形: Δικαιόω; Δικαίωσις
資料への参照: 5

義

グリーンの1896年の辞典は、義を正しい行いに用い、別の文脈では神の前で正しいと認められることに用います。ローマの信徒への手紙は、神の義が現されることと、信仰を通してアブラハムに義が認められることの双方を語ります。また、律法と預言書がこの啓示を証言すると述べます。セイヤーの1889年の辞典は、ローマの信徒への手紙1:17と3:21の神の義を、神が人々を義と認めることとして解釈しています。

参照例: ローマの信徒への手紙 1章17節; ローマの信徒への手紙 3章21節; ローマの信徒への手紙 4章3節
資料への参照: 2

律法

律法は、イスラエルに与えられた教えを指す場合がありますが、意味は各箇所でたどる必要があります。ローマの信徒への手紙は律法を善いものとし、罪を明らかにすると述べます。ガラテヤの信徒への手紙は約束とキリストとの関係で律法の役割を検討し、コリントの信徒への手紙一は律法との複数の関係を区別します。これらの議論は、律法に何ができるかを問うものであり、神の教え自体を悪としたり、ユダヤ人を一様に恵みに反対する人々と描いたりはしません。

参照例: ローマの信徒への手紙 9章4節; ローマの信徒への手紙 7章7節; ローマの信徒への手紙 7章12節

律法の行い

律法の行いは、義認をめぐるパウロの議論で、モーセの律法への従順に関わります。バードは、割礼、食物の規定、安息日の遵守を含む律法の要求と捉え、民族的な帰属のしるしだけに狭める見方を退けます。ユダヤ人と異邦人をめぐる争いも、その文脈の一部です。学問上の意見の相違は、どの実践を強調する表現なのか、またパウロがなぜそれらを義認から除くのか、その双方に関わります。

参照例: ローマの信徒への手紙 3章20節; ガラテヤの信徒への手紙 2章16節; ガラテヤの信徒への手紙 3章2節
資料中の語形: ἔργα νόμου
資料への参照: 3

割礼

割礼は包皮を切除する実践であり、異邦人が信じる人々の共同体に入る際、その意味が争われます。使徒言行録は、信じる異邦人が救われるために割礼を受けるよう求める主張を伝えます。ガラテヤの信徒への手紙は、義認への道としてその要求を受け入れないよう読者に警告します。一方、ローマの信徒への手紙は、アブラハムの信仰が割礼に先立ったことを強調します。これらの異なる文脈は、実践自体と、帰属や救いの条件についての主張を区別しています。

参照例: 使徒言行録 15章1節; ガラテヤの信徒への手紙 5章2節; ガラテヤの信徒への手紙 5章3節
資料への参照: 2

契約

契約という言葉は、神の約束を、一つの民の生活と独自性に結び付けます。ローマの信徒への手紙は、イスラエルの特権の中に複数の契約を含めます。コリントの信徒への手紙一は共同体の食事の杯を、イエスの死による新しい契約と関係付け、コリントの信徒への手紙二は新しい契約に仕える働きを聖霊と結び付けます。ローマの信徒への手紙は複数形を用い、二つのコリント宛て書簡は異なる状況で新しい契約の表現を用います。

参照例: ローマの信徒への手紙 9章4節; コリントの信徒への手紙一 11章25節; コリントの信徒への手紙一 11章26節

約束

約束は、特にアブラハムとその子孫をめぐる議論で、神が与えると約束しているものを表します。ガラテヤの信徒への手紙は、約束された子孫をキリストに結び付け、後の律法は約束を取り消さないと強調します。ローマの信徒への手紙は、アブラハムの相続を信仰と結び付け、約束の子らを血筋だけによる子らと区別します。双方の議論は、神の約束と律法の関係を考察し、その受継ぎ手を示します。

参照例: ガラテヤの信徒への手紙 3章16節; ガラテヤの信徒への手紙 3章17節; ローマの信徒への手紙 4章13節

選び

選びは、恵み、イスラエル、キリストにある生をめぐる議論で、神が選び、召すことに関わります。ローマの信徒への手紙はヤコブとエサウの誕生前の神の目的を論じ、後には恵みに関わる残りの者について語ります。エフェソの信徒への手紙は、キリストにある神の選びを聖性と愛に結び付けます。これらの箇所は神が先に働くことを強調しますが、その範囲が個人か集団か、人の応答とどう関係するかは、解釈を要します。

参照例: ローマの信徒への手紙 9章10節; ローマの信徒への手紙 9章11節; ローマの信徒への手紙 9章12節

子として迎えられること

子として迎えられることは、キリストと聖霊を通して神の家族に属することを表します。ローマの信徒への手紙は、恐れに戻るのでなく確信を持って神に近づくことと、身体に関わる将来の希望に結び付けます。ガラテヤの信徒への手紙は神の子の派遣と結び付け、エフェソの信徒への手紙は神の目的の中に置きます。ローマの信徒への手紙では、家族への帰属と相続には、身体の刷新への希望と共に苦難も伴います。

参照例: ローマの信徒への手紙 8章15節; ローマの信徒への手紙 8章23節; ガラテヤの信徒への手紙 4章4節

相続

相続は、人間の家族内で移される財産だけでなく、神が備えるものにあずかるという約束を指します。ガラテヤの信徒への手紙はアブラハムへの神の約束と、エフェソの信徒への手紙は神の目的と聖霊と、コロサイの信徒への手紙は神の民に加わってあずかることと結び付けます。この比喩は、帰属を神から受け取る賜物に結び付けます。具体的な内容や現在と将来の生との関係は、それぞれの議論で読む必要があります。

参照例: ガラテヤの信徒への手紙 3章18節; エフェソの信徒への手紙 1章11節; エフェソの信徒への手紙 1章14節

和解

和解は、敵対や疎外のあった関係が変わることを表します。ローマの信徒への手紙はそれを神の子の死に関係付け、コリントの信徒への手紙二は神をその源とし、和解に仕える務めを委ねます。コロサイの信徒への手紙はキリストによる平和を宇宙的な規模で述べます。これらの箇所は、神の働きを関係の回復に結び付けます。その回復がどう受け入れられ、完成するかを考える際には、各箇所の範囲の違いが重要です。

参照例: ローマの信徒への手紙 5章10節; コリントの信徒への手紙二 5章18節; コリントの信徒への手紙二 5章19節

贖い

これらの書簡で、贖いはキリストを通してもたらされる解放を表します。ローマの信徒への手紙は義認と恵みに結び付け、ガラテヤの信徒への手紙はキリストの死による律法の呪いからの解放を語り、エフェソの信徒への手紙は赦しと結び付けます。これらの箇所は救出とその代価を強調しますが、比喩のあらゆる要素を古代の取引に対応させたり、支払いを受けたはずの相手を特定したりはしていません。

参照例: ローマの信徒への手紙 3章24節; ガラテヤの信徒への手紙 3章13節; エフェソの信徒への手紙 1章7節

贖罪の犠牲

贖罪の犠牲は、WEB版がローマの信徒への手紙3:25でキリストの役割を表す語句です。グリーンの歴史的な辞典は、この表現に宥めの意味を認め、ヘブライ人への手紙9:5では贖罪所を指す用法を記録します。ベイリーは、ローマの信徒への手紙がキリストを、聖所で贖罪と神の啓示が行われる場所である贖罪所として示すと論じます。これらの説明は比喩の意味に関わるもので、それだけでキリストの死がどう救いをもたらすかを十分に説明するものではありません。

参照例: ローマの信徒への手紙 3章24節; ローマの信徒への手紙 3章25節; ローマの信徒への手紙 3章26節
資料中の語形: ἱλαστήριον
資料への参照: 2

赦し

これらの箇所で、赦しは神がキリストを通して人間の悪を赦すことを表します。エフェソの信徒への手紙とコロサイの信徒への手紙は、それを贖いと結び付け、エフェソの信徒への手紙は神の豊かな恵みを強調します。使徒言行録は、パウロがイエスによる赦しを告げると描きます。これらの用法では、赦しという賜物と、それを聞き手に知らせる宣教が区別されています。

参照例: エフェソの信徒への手紙 1章7節; コロサイの信徒への手紙 1章14節; 使徒言行録 13章38節

救い

救いは、神がキリストを通して救い出し、新たにすることを表します。ローマの信徒への手紙は福音と信じることに、エフェソの信徒への手紙は信仰を通して受け取る恵みに、テトスへの手紙は神の憐れみと聖霊による刷新に結び付けます。テトスへの手紙はまた、この救いを永遠の命への希望と、善を行う決意に結び付けます。これらの箇所は、救いを道徳上の成果で買う報酬ではなく、生き方に影響を及ぼす神の賜物としています。

参照例: ローマの信徒への手紙 1章16節; エフェソの信徒への手紙 2章8節; テトスへの手紙 3章5節

罪

ローマの信徒への手紙の議論で、罪は人の悪い行いと、支配する力の双方を指します。パウロは、ユダヤ人とギリシア人を共にその支配下に置き、罪が入り込むことをアダムと死に結び付け、信じる人々にその要求に従わないよう勧めます。行為と擬人化された力の間を行き来する表現によって、この議論が単に禁じられた行為の一覧ではなく、責任と解放の双方を含むことが分かります。

参照例: ローマの信徒への手紙 3章9節; ローマの信徒への手紙 5章12節; ローマの信徒への手紙 5章14節

十字架

十字架はイエスの死の手段を指し、その意味を表す中心的な比喩となります。フィリピの信徒への手紙は、その死を従順とへりくだりに結び付けます。コリントの信徒への手紙一は、十字架の知らせが知恵と力に関する通常の判断に問いを投げ掛けると述べ、ガラテヤの信徒への手紙は、パウロと世界との関係の変化の中心に十字架を置きます。これらの書簡は、十字架刑を通して、キリストにある生のあり方と意味を説明します。

参照例: フィリピの信徒への手紙 2章8節; コリントの信徒への手紙一 1章18節; コリントの信徒への手紙一 1章23節

復活

復活は、死から起こされることに関わり、キリストについての宣教と、その方に属する人々の将来の希望の双方を含みます。コリントの信徒への手紙一は、キリストの埋葬と復活を振り返り、その復活が信じる人々の希望の根拠であると論じ、変えられた身体の生を述べます。テサロニケの信徒への手紙一は、亡くなった信者の復活をキリストの再来と結び付けます。この議論は、キリストの復活を、その方に属する人々の将来に結び付けています。

参照例: コリントの信徒への手紙一 15章4節; コリントの信徒への手紙一 15章20節; コリントの信徒への手紙一 15章42節

キリストとの結合

キリストとの結合は、これらの書簡が描く関係を通して、キリストの生にあずかることを表します。ローマの信徒への手紙は信者をその死と復活に結び付け、ガラテヤの信徒への手紙はキリストがパウロの内に生きることを語り、コリントの信徒への手紙一は主に結び付くことを述べます。ローマの信徒への手紙は、この参与を洗礼と新たな生き方に、コリントの信徒への手紙一は、主への帰属を身体の行いに対する責任に結び付けます。

参照例: ローマの信徒への手紙 6章4節; ローマの信徒への手紙 6章5節; ガラテヤの信徒への手紙 2章20節

新しい創造

新しい創造は、キリストに属することに伴う変化を表します。コリントの信徒への手紙二は、キリストの死、人々を見る目の変化、神との和解を述べる中にこれを置きます。ガラテヤの信徒への手紙は、割礼の有無ではなく、新しい創造を決定的なものとします。これらの箇所は、この比喩を、キリストのために生きること、関係の変化、割礼によって決まらない立場に結び付けています。

参照例: コリントの信徒への手紙二 5章14節; コリントの信徒への手紙二 5章15節; コリントの信徒への手紙二 5章16節

聖霊の賜物

聖霊の賜物は、共同体の中で神の恵みや聖霊に関係する、さまざまな能力や活動です。ローマの信徒への手紙は、教えること、奉仕、惜しみなく与えること、指導を挙げ、コリントの信徒への手紙一は、多様な賜物を共通の源と他者の益に結び付けます。挙げられた賜物には、共同体の益を目指す異なる形の奉仕が含まれます。コリントの信徒への手紙一はまた、賜物を求めることを、愛を追い求めるようにとの呼び掛けと並べています。

参照例: ローマの信徒への手紙 12章6節; ローマの信徒への手紙 12章7節; ローマの信徒への手紙 12章8節

異言／言語

ここで異言は、聖霊に関わる発話を指し、公の場で用いるには解釈を要します。使徒言行録は、エフェソの集団に聖霊が臨んだ後、これを預言と結び付けます。コリントの信徒への手紙一は、さまざまな言語を挙げ、集まりでの話者数を制限し、解釈者を求めます。解釈者がいなければ、私的に神に向かって語ることを認めます。グリーンの1896年の辞典は、話者自身のものではない言語の賜物と説明します。一方、セイヤーの1889年の辞典は、コリントでの発話と使徒言行録19:6を、外国語の発話とは異なる恍惚状態の発話と解釈します。

参照例: 使徒言行録 19章6節; コリントの信徒への手紙一 12章10節; コリントの信徒への手紙一 14章2節
資料への参照: 2

聖霊の実

聖霊の実は、ガラテヤの信徒への手紙で、聖霊に導かれる生活に関わる性質を表す比喩です。愛、忍耐、自制などが例として挙げられ、その前に述べられた破壊的な行動のあり方と対比されます。この比喩が関わるのは人格と行動であり、特異な能力の披露ではありません。聖霊の働きを、信じる人々が他者の間でどう生きるかに結び付ける議論の中にあります。

参照例: ガラテヤの信徒への手紙 5章16節; ガラテヤの信徒への手紙 5章19節; ガラテヤの信徒への手紙 5章20節

教会／集会

ここで教会は、専用の宗教的建物ではなく、信じる人々の共同体を指します。使徒言行録は長老が任命される地域の集会を述べ、コリントの信徒への手紙一はコリントの集会に語り掛け、フィレモンへの手紙は家で集まる集会を含めます。これらの箇所は、共同体の独自性を、キリストに共に従うことと実際の組織に結び付けます。複数の地域の状況を示しますが、共通の建物の型や、全共同体の組織の全体を指定してはいません。

参照例: 使徒言行録 14章23節; コリントの信徒への手紙一 1章2節; フィレモンへの手紙 1章2節

キリストの体

キリストの体は、信じる人々を、キリストを通して互いに属する、異なる部分として描きます。ローマの信徒への手紙は共に一つの体に属することを強調し、コリントの信徒への手紙一は、どの部分も必要であり、互いに配慮する必要があることを詳しく述べます。エフェソの信徒への手紙は体の成長を奉仕に結び付けます。この比喩は、全員に同じ務めを担わせずに一致を支えます。部分の違いは排除の理由ではなく、互いに配慮する理由となります。

参照例: ローマの信徒への手紙 12章5節; コリントの信徒への手紙一 12章21節; コリントの信徒への手紙一 12章25節

洗礼

洗礼は、悔い改め、イエスに従うこと、キリストにあずかることに関わる実践です。使徒言行録は、ヨハネの洗礼と、パウロがイエスについて説明した後に受ける洗礼を区別します。ローマの信徒への手紙は、キリストの死と新たな生にあずかる説明の中に洗礼を置き、ガラテヤの信徒への手紙はキリストへの帰属に結び付けます。これらの箇所は神学的な意味を与えますが、対象者、方法、救いとの関係をめぐるすべての相違を解決するものではありません。

参照例: 使徒言行録 19章3節; 使徒言行録 19章4節; 使徒言行録 19章5節

主の晩餐

主の晩餐は、コリントの信徒への手紙一がイエスの死に関連して論じる、パンと杯を分かつ食事です。パウロは、伝えられたその記述を振り返り、あずかることをキリストと互いの関係に結び付け、食べ物のない人々に恥をかかせる集まりを批判します。そのため、この食事における記念と宣教は、共同体の責任と共に考える必要があります。キリストの臨在や、あずかることの解釈は、食事の要素を特定するだけでは足りません。

参照例: コリントの信徒への手紙一 10章16節; コリントの信徒への手紙一 10章17節; コリントの信徒への手紙一 11章20節

聖性／聖化

聖性と聖化は、神に属し、それにふさわしく生きることに関わります。コリントの信徒への手紙一は、すでにキリストにあって聖なる者とされた人々に語り掛けます。ローマの信徒への手紙は、身体を用いる奉仕の変化が聖化へ向かうと述べ、テサロニケの信徒への手紙一は、性的な行動や他者に不正を行わないことと結び付けます。これらの箇所は、帰属と実践を共に保ちます。聖性を社会的な地位、個人的な感情、他者への責任から退くことに狭めてはいません。

参照例: コリントの信徒への手紙一 1章2節; ローマの信徒への手紙 6章19節; ローマの信徒への手紙 6章22節

良心

良心は、神の前で自分の行動を意識し、評価することに関わります。ローマの信徒への手紙は、責めたり弁護したりする思いと共に良心を述べます。コリントの信徒への手紙一は、偶像との過去の関わりが、特定の食物を食べる経験にどう影響するかを考えます。パウロは、自分の自由だけでなく、他者の良心も考慮するよう求めます。このため、良心には道徳的な重要性がありますが、誤りのない指針や、誰においても同一のものとはされません。

参照例: ローマの信徒への手紙 2章15節; コリントの信徒への手紙一 8章7節; コリントの信徒への手紙一 8章9節

自由

自由は、複数の異なる議論で、解放と、責任ある自由の用い方を表します。ガラテヤの信徒への手紙は、キリストによる解放を、再び隷属しないことと愛を通して他者に仕えることに結び付けます。コリントの信徒への手紙一は、パウロが宣教のために自らの独立を進んで制限すると述べます。ローマの信徒への手紙は、自由への希望を、被造世界が滅びから解放されることへと広げます。これらの用法は、同一の法的地位ではなく、霊的、関係的、将来的な現実に関わります。

参照例: ガラテヤの信徒への手紙 5章1節; ガラテヤの信徒への手紙 5章13節; コリントの信徒への手紙一 9章19節

愛

コリントの信徒への手紙一では、愛は忍耐、親切、真実であること、他者の益への配慮という形を取ります。ローマの信徒への手紙とガラテヤの信徒への手紙は、隣人への愛を律法の成就と結び付けます。これらの箇所は感情を超えるものを述べています。愛は行動を導き、他者を害する行為に抵抗します。神の教えに肯定的に訴えることによって、愛と従順も密接に関係付けられています。

参照例: コリントの信徒への手紙一 13章1～4節; コリントの信徒への手紙一 13章5節; コリントの信徒への手紙一 13章6節

希望

希望は、神がまだ十分に見える形にしていないものを、待ち望みつつ頼りにすることです。ローマの信徒への手紙は、忍耐して待つことと聖霊の働きに結び付け、テサロニケの信徒への手紙一は、亡くなった信者を悲しむ共同体に復活の希望を語ります。この期待は悲しみを否定させるのではなく、悲しみに伴います。その根拠は、現在の状況がすべて直ちに好転するという確信ではなく、神がキリストにあって約束する将来にあります。

参照例: ローマの信徒への手紙 8章24節; ローマの信徒への手紙 8章25節; ローマの信徒への手紙 15章13節

苦難

苦難は、信じる人々が神の約束する将来を待つ間に直面する、現在の困難として現れます。ローマの信徒への手紙は来たる栄光と比較し、フィリピの信徒への手紙は、キリストを知ることをその苦難にあずかることに結び付けます。コリントの信徒への手紙二は、受け取り、分かち合う慰めと共に苦しみを置きます。強調されるのは忍耐、連帯、希望であり、慰めは自分だけでなく他者のためにも受けます。これらの箇所は、より広い期待の中に痛みを位置付けつつ、その痛みを認めています。

参照例: ローマの信徒への手紙 8章18節; フィリピの信徒への手紙 3章10節; コリントの信徒への手紙二 1章4節

悔い改め

悔い改めは、行動を変える応答の中で神に向き直ることを表します。使徒言行録は、パウロがユダヤ人とギリシア人の聞き手に語る知らせで、これをイエスへの信仰と並べます。ローマの信徒への手紙は神の慈しみと結び付け、コリントの信徒への手紙二は実を生む悲しみと、破滅をもたらす悲しみを区別します。後者は、具体的な悪に対する応答の変化を求めるため、悔い改めは後悔や苦悩を示すこと以上のものを含みます。

参照例: 使徒言行録 20章21節; ローマの信徒への手紙 2章4～5節; コリントの信徒への手紙二 7章9節

祈り

祈りは、願い、感謝、絶えず頼る姿勢を通して、信じる人々が神に語り掛ける方法です。フィリピの信徒への手紙は心配事を神に差し出すよう共同体を招き、テサロニケの信徒への手紙一は祈り続けることを勧めます。ローマの信徒への手紙は、どう祈ればよいか分からない時に聖霊が助けると述べます。これらの箇所は、言葉にした願いと、言葉を超える弱さの双方を認めます。祈りの効力を、完全な理解や特定の言い回しに依存させてはいません。

参照例: フィリピの信徒への手紙 4章6節; テサロニケの信徒への手紙一 5章17節; ローマの信徒への手紙 8章26節

裁き

裁きは、人間の行動に対する神の評価と、それに伴う責任に関わります。ローマの信徒への手紙は真実と公平さに結び付け、コリントの信徒への手紙二は、人々が行動の責任を問われるためにキリストの前に立つと述べます。使徒言行録は、アテネでのパウロの演説に将来の裁きを示します。これらの箇所は、個人の否定的な意見ではなく、神の権威を語ります。その警告は、他者を非難しながら同じ悪を行う人々にも向けられます。

参照例: ローマの信徒への手紙 2章1節; ローマの信徒への手紙 2章2節; ローマの信徒への手紙 2章5節

怒り

ローマの信徒への手紙とテサロニケの信徒への手紙一で、怒りは、悪に対する神の反対とその帰結を表します。ローマの信徒への手紙は、怒りが現されることと、キリストによる救出の双方を語ります。テサロニケの信徒への手紙一は、イエスの再来への期待の中に、来たる怒りからの解放を置きます。これらの箇所は警告と希望を組み合わせます。現在と将来に関わる表現に注意を向ける必要があり、一時的な人間の感情や、一つの詳細な時間表に狭めるべきではありません。

参照例: ローマの信徒への手紙 1章18節; ローマの信徒への手紙 5章9節; テサロニケの信徒への手紙一 1章10節

キリストの再来

キリストの再来は、復活と、信者がそのもとに集められることに関わる、待ち望まれる主の到来です。テサロニケの信徒への手紙一は、亡くなった人々への不安を扱い、生きている人々が彼らを置き去りにしないと強調します。コリントの信徒への手紙一は、キリストの到来を、その方に属する人々の復活に結び付けます。強調点は、亡くなった信者と生きている信者が共有する希望にあり、その出来事の日付は定められていません。

参照例: テサロニケの信徒への手紙一 4章15節; テサロニケの信徒への手紙一 4章16節; テサロニケの信徒への手紙一 4章17節

主の日

主の日と関連する表現は、神の介入、裁き、救いが期待される時に関わります。テサロニケの信徒への手紙一は、その到来が予期できないことを強調し、警戒を求めます。コリントの信徒への手紙一は、主イエスの日を困難な戒規の事例に結び付け、テサロニケの信徒への手紙二は、その日がすでに来たという主張を退けます。これらの表現は別々の議論に現れ、その関係は、同じ言葉だと想定するだけでは説明できません。

参照例: テサロニケの信徒への手紙一 5章2節; テサロニケの信徒への手紙一 5章6節; コリントの信徒への手紙一 5章5節

神の国

神の国は、宣べ伝えられ、共同体の生活に反映され、相続すべきものとして待ち望まれる神の支配に関わります。使徒言行録は、パウロがイエスについて教えると共に、これを宣べ伝える場面で終わります。ローマの信徒への手紙は、食物の争いではなく義、平和、喜びに結び付け、コリントの信徒への手紙一は、それを受け継ぐことと両立しない行動に警告します。これらの箇所は、現在従うことと将来の期待を共に置きますが、地上の一領域や政治的計画として国を定義してはいません。

参照例: 使徒言行録 28章31節; ローマの信徒への手紙 14章17節; ローマの信徒への手紙 14章19節

奴隷制

奴隷制は、これらの書簡が、奴隷にされた人々と、その人々への権力を持つ者に語り掛ける際に扱う、自由を奪われた身分です。コリントの信徒への手紙一は自由になる機会を論じ、コロサイの信徒への手紙は主人に公正な行動を指示し、フィレモンへの手紙は、オネシモを愛する兄弟として迎えるよう訴えます。これらの箇所は、通常の雇用ではなく、不平等な関係を扱います。その表現から、オネシモの事情のすべてや、解放が実行されたことは分かりません。

参照例: コリントの信徒への手紙一 7章21節; コリントの信徒への手紙一 7章22節; フィレモンへの手紙 1章16節

ローマ市民権

使徒言行録で、ローマ市民権は、当局者による扱いに異議を唱える際にパウロが持ち出す身分です。フィリピでは、裁判なしの公の処罰と投獄に抗議します。エルサレムでは、鞭打ちの可能性を受けて、再びローマの市民であることに訴えます。指揮官は、自分が高い費用を払って得たことと、パウロが生まれながらに市民権を持つという主張を対比します。これらの場面は、その身分の物語上の重要性を説明しますが、ローマの法律の全体を示しません。

参照例: 使徒言行録 16章37節; 使徒言行録 22章25節; 使徒言行録 22章28節

信じる人々のための募金

募金は、これらの書簡が述べる、エルサレムの信者への組織的な物質援助を指します。コリントの信徒への手紙一は、蓄えを取り分け、承認された代表を送るよう指示し、ローマの信徒への手紙は、マケドニアとアカイアからの拠出を挙げます。コリントの信徒への手紙二は参加を惜しみない奉仕と捉え、必要への公平な応答を求めます。募金は実際的な援助を通して共同体を結び付けるもので、寄付者の個人的な富が増すと約束するものではありません。

参照例: コリントの信徒への手紙一 16章1節; コリントの信徒への手紙一 16章2節; コリントの信徒への手紙一 16章3節

交わり／協力

交わりと協力は、社交の楽しみだけでなく、共にあずかることに関わります。コリントの信徒への手紙一は交わりをキリストに結び付け、フィリピの信徒への手紙は福音への参与について受取人に感謝し、コリントの信徒への手紙二は他の信者への援助に交わりの表現を用います。これらの状況は、関係、共通の目的、物質的な行動を結び付けます。活動は多様であるため、キリストとの交わりを資金援助や共に過ごす社交の機会に狭めるべきではありません。

参照例: コリントの信徒への手紙一 1章9節; フィリピの信徒への手紙 1章5節; コリントの信徒への手紙二 8章4節

もてなし

もてなしは、他者を迎え、必要を満たすことを含みます。ローマの信徒への手紙は、困窮する信者と持ち物を分かつことと並べ、テモテへの手紙一は監督者の資格の一つに挙げます。フィレモンへの手紙は訪問への希望を示しつつ宿を求めます。これらは、共同体への勧め、指導者の資格、個人的な依頼という異なる状況です。客室の依頼は、意図された準備を述べるもので、訪問が実現したことを報告するものではありません。

参照例: ローマの信徒への手紙 12章13節; テモテへの手紙一 3章2節; フィレモンへの手紙 1章22節

頭／頭であること

頭は、キリスト、教会、女性、男性が関わる関係を表す身体の比喩です。これらの箇所での意味には議論があります。グルーデムは、比喩的な「頭」が権威を表すと論じます。サーヴィンは、身体の頭の際立った位置から比喩を説明し、権威を文脈上の含意と捉えます。コリントの信徒への手紙一は相互依存も論じ、エフェソの信徒への手紙は、夫婦の比較を、服従、愛、配慮と共に置きます。

参照例: コリントの信徒への手紙一 11章3～12節; コリントの信徒への手紙一 11章11節; エフェソの信徒への手紙 5章21～25節
資料中の語形: Κεφᾰλή
資料への参照: 3

キリストへの信仰／キリストの忠実さ

ギリシア語の表現pistis Christouは、信仰をキリストに結び付けますが、その関係について解釈者の見方は異なります。ハンはガラテヤの信徒への手紙2:16を、キリストに向けた人間の信仰と読み、デュークはローマの信徒への手紙3:22をキリストの忠実さとして読みます。オークスは、ガラテヤの信徒への手紙での持続的な信頼と忠誠を強調しつつ、忠実であることには複数の方向性を認めます。この表現は義と義認の議論に属します。一つの箇所で根拠付けた読みを、すべての用例にそのまま移すことはできません。

参照例: ローマの信徒への手紙 3章22節; ガラテヤの信徒への手紙 2章16節; フィリピの信徒への手紙 3章9節
資料中の語形: πίστις Χριστοῦ
資料への参照: 4

キリストが自らを空しくすること

キリストが自らを空しくすることは、フィリピの信徒への手紙2章で、イエスが奉仕と人間の低い立場に入る動きを表します。グリーンの歴史的な辞典は、この動詞を低くなることや特権の放棄に結び付けます。ジョワーズは、キリストが人間となり、仕える者の境遇に入ることとして説明します。ウィリアムズは、本質的な神性を変えず、自発的に行動を制限することを強調します。両者は両立する論点であり、特定の神的属性を捨てた証拠ではありません。この箇所はまた、キリストのへりくだりを共同体の行動と、その後に神が高く上げることに結び付けます。

参照例: フィリピの信徒への手紙 2章5節; フィリピの信徒への手紙 2章6節; フィリピの信徒への手紙 2章7節
資料中の語形: Κενόω
資料への参照: 3

霊的な諸力

霊的な諸力は、書簡で論じられる権威や力をまとめた呼び名です。フィルヨーンは、コロサイの信徒への手紙の呼称を、それらの力の正確な正体は不確かだと認めつつ、キリストの至高性を強調するものと読みます。エフェソの信徒への手紙は、その戦いを人間との戦いと区別し、ローマの信徒への手紙は、神の愛について安心を与える中に諸力を置きます。これらの箇所は固定された序列を示さず、現代の人々を悪霊的なものと特定することもありません。

参照例: エフェソの信徒への手紙 6章12節; コロサイの信徒への手紙 2章14節; コロサイの信徒への手紙 2章15節
資料中の語形: ἀρχαὶ; ἐξουσίαι
資料への参照: 1

伝承／伝達

伝承は、書簡の宛先となる共同体で受け取り、伝えられる教えや実践に関わります。コリントの信徒への手紙一は、受取人たちが守る伝承と、キリストの死と復活についてパウロが受け取った知らせの双方を振り返ります。テサロニケの信徒への手紙二は、口頭と書簡によって伝えられた教えを含めます。強調されるのは伝達と忠実さであり、後代のあらゆる慣習に同じ起源や権威があるという前提ではありません。

参照例: コリントの信徒への手紙一 11章2節; コリントの信徒への手紙一 15章3節; コリントの信徒への手紙一 15章4節

健全な教え

健全な教えは、テモテへの手紙一、テモテへの手紙二、テトスへの手紙が勧める教えの呼び名です。テモテへの手紙一は、書簡が非難する行動と対比します。テトスへの手紙は、適切な教えを教える者の誠実さと模範に結び付け、テモテへの手紙二は、自分の欲求に合う知らせを選ぶ聞き手に警告します。これらの箇所は、状況から切り離された呼び名を与えるのではなく、教えの内容、教える者の行動、聞き手の応答を結び付けています。

参照例: テモテへの手紙一 1章10節; テモテへの手紙一 1章11節; テモテへの手紙二 4章3節

聖書

これらの書簡で、聖書は神の目的を証言する権威ある文書として扱われる書き物を指します。ローマの信徒への手紙はそれを以前の預言的な約束と結び付け、コリントの信徒への手紙一は、キリストの死と復活の宣教に関係付けます。テモテへの手紙二は、幼い頃から知る聖なる文書を述べ、教えと善い行いの形成における聖書の価値を認めます。これらの箇所は聖書の用法と主張を示しますが、後代に完成した聖書正典の内容を指定してはいません。

参照例: ローマの信徒への手紙 1章2節; コリントの信徒への手紙一 15章3節; コリントの信徒への手紙一 15章4節

肉

肉には文脈によって異なる用法があり、単純に身体と同一視すべきではありません。ローマの信徒への手紙とガラテヤの信徒への手紙は、肉に方向付けられる生を、聖霊に導かれる生と対比します。フィリピの信徒への手紙は、肉への自信を、受け継いだ立場と個人の成果に結び付けます。これらの例は、方向性、従う対象、自信の根拠に関わります。人間が身体を持つことやユダヤ人の血筋への言及を、すべて道徳的な悪の表明にするものではありません。

参照例: ローマの信徒への手紙 8章5節; ローマの信徒への手紙 8章6節; ガラテヤの信徒への手紙 5章17節

誇り

誇りは、人々が自信や名誉を主張する根拠に関わります。ローマの信徒への手紙は、信仰をめぐる議論で誇りを除き、コリントの信徒への手紙一は、人間的な立場ではなく主へと誇りを向け直します。コリントの信徒への手紙二は、キリストの力のゆえに、あえて弱さを誇ると語ります。これらの用法は、自己を高めることを批判したり、自信の向きを変えたりするため、この言葉は一様に肯定的、あるいは否定的に扱われてはいません。

参照例: ローマの信徒への手紙 3章27節; コリントの信徒への手紙一 1章26節; コリントの信徒への手紙一 1章29節

召し

召しは、神の目的を、信じる人々の状況と行動に結び付けます。ローマの信徒への手紙は、召された人々を神の目的の説明の中に置き、コリントの信徒への手紙一は、人々が召された時の状況を考察し、エフェソの信徒への手紙は、ふさわしい生き方を求めます。これらの文脈は、単なる職業の選択ではなく、帰属と応答に関わります。異なる強調点を、一人一人への召しがどのように与えられるかについての、一つの説明に押し込めるべきではありません。

参照例: ローマの信徒への手紙 8章28節; コリントの信徒への手紙一 7章20節; エフェソの信徒への手紙 4章1節

弱さ

弱さは、これらの書簡を通して、さまざまな形の限界を表します。コリントの信徒への手紙二は、パウロの弱さをキリストの力に頼ることと結び付け、コリントの信徒への手紙一は、弱いと判断される人々を強いとされる人々と対比します。ローマの信徒への手紙は、祈りに苦労する信者を聖霊が助けると述べます。これらの例は、苦しみ、社会的な評価、能力の限界に関わります。すべての限界を同じ経験とすることなく、目を引く強さを神の働きの尺度にすることに抵抗します。

参照例: コリントの信徒への手紙二 12章9節; コリントの信徒への手紙一 1章27節; ローマの信徒への手紙 8章26節

参考文献と出典

ローマの信徒への手紙からフィレモンへの手紙まで、『聖書聖書協会共同訳』©2018日本聖書協会。引用本文には、本プロジェクトのCC BY 4.0ライセンスは適用されません。引用と利用の条件については、日本聖書協会の案内をご確認ください。資料を見る

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Thomas Diong. “パウロ書簡の語彙と解釈用語.” パウロ書簡 · Pauline Letters. 更新日 2026-10-24. https://paulineletters.com/ja/explore/glossary

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