--- title: "신약성경 밖의 증거" canonical: "https://paulineletters.com/ko/explore/evidence" published: "2026-10-23" updated: "2026-10-23" language: "ko" license: "https://paulineletters.com/ko/explore/license" source: "바울 서신 · Pauline Letters" --- # 신약성경 밖의 증거 > 외부 증거가 사도행전의 사건을 직접 확증하는 경우는 드뭅니다. 그러나 이 증거는 거듭해서 그 이야기를 알맞은 관리와 직함, 이름, 연대 속에 자리 잡게 하며, 도움이 되지 못하는 지점도 분명히 보여 줍니다. **신약성경 밖에도 바울과 사도행전에 관한 증거가 있나요?** 네, 여러 종류가 있습니다. 한 비문은 갈리오를 아가야의 총독으로 명시합니다. 다른 비문들은 데살로니가의 폴리타르케스(politarchs)처럼 사도행전이 사용하는 지역 직함을 씁니다. 요세푸스는 사도행전이 이름을 밝히는 총독들과 한 대제사장을 묘사합니다. 그리스도인이 아닌 저자의 자료 가운데 바울을 언급하는 것은 없습니다. 서기 96년경부터 그리스도인 저술가들은 그의 편지를 인용하고 로마에서 맞은 그의 죽음을 기억합니다. ## 여기서 증거로 다루는 것 이 페이지는 신약성경 밖에 남아 있으면서 신약성경의 바울 기록과 관련된 자료를 모읍니다. 돌에 새긴 비문과 주화, 장소 그 자체, 파피루스와 편지의 초기 사본, 유대 및 로마 저술가, 그리고 그를 인용하거나 묘사한 최초의 그리스도인 저자들입니다. 각 항목은 그 자료가 무엇을 입증하고 무엇을 입증하지 못하는지, 해석자들의 견해가 어디에서 갈리는지 밝히며, 목록 번호와 모든 인용문의 근거가 되는 퍼블릭 도메인 본문도 함께 제시합니다. 항목들은 사건보다 배경을 검증하는 경우가 더 많습니다. 한 도시 상관들의 직함을 정확히 쓴 것은 저자가 그 도시를 알았음을 보여 주지만, 특정 심문이 실제로 있었음을 보여 주지는 않습니다. 에라스투스 포장석 비문이나 세르기우스 파울루스 비문처럼 동일 인물 여부가 논쟁 중인 경우에는 그 논쟁도 항목의 일부로 다룹니다. ## 편지들은 얼마나 일찍 알려졌는가 페이지 후반부는 13개 편지 각각이 바깥으로 퍼져 나간 자취를 따라갑니다. 그 편지의 이름을 처음 언급한 저술가, 처음으로 분명하게 인용한 사례, 개연성 있는 암시, 가장 이른 사본입니다. 등급은 일부러 신중하게 매겼습니다. 같은 표현이 편지에서가 아니라 그리스도인들이 공유하던 일반적인 표현에서 왔을 수도 있기 때문입니다. ## 데이터 활용하기 모든 항목은 안정적인 식별자와 함께 CC BY 4.0 라이선스의 오픈 데이터로도 공개되므로, 교육자와 연구자, 어시스턴트가 개별 항목을 인용하고 그 항목으로 다시 연결할 수 있습니다. [이 데이터 세트 내려받기(JSON, CC BY 4.0)](https://paulineletters.com/ko/data/agent/commons/v1/external-evidence.json) ## 비문 ### [예루살렘 성전의 경고 비문](https://paulineletters.com/ko/explore/evidence/temple-warning-inscription) 예루살렘에 있던 헤롯 대왕의 성전에서 나온 그리스어 게시문 두 점, 곧 온전한 것 하나(현재 이스탄불 소재)와 단편 하나(이스라엘 박물관 소재)는 유대인이 아닌 사람은 누구도 안뜰을 둘러싼 경계벽을 넘어가지 못하게 하고, 침입자는 자기 죽음을 스스로 책임진다고 경고합니다. 요세푸스의 묘사와 함께 보면, 이 게시문들은 사도행전 21:28–29에서 바울에게 제기된 고발이 무엇을 뜻했는지, 그리고 얼마나 중대했는지를 이해하게 해 줍니다. 그러나 게시문은 누구의 이름도 밝히지 않으며, 고발이 사실이었음을 보여 줄 수도 없습니다. - **연대:** 헤롯 대왕의 성전 재건(기원전 23–19년경 시작)과 서기 70년의 성전 파괴 사이의 어느 시점에 새겨졌습니다. 금석문 목록은 두 사본의 연대를 모두 기원전 23년–서기 70년으로 잡지만, 정확히 언제 새겼는지는 알 수 없습니다. - **현재 위치:** 이스탄불 고고학 박물관(온전한 비석, 1871년 발견); 예루살렘, 이스라엘 박물관(IAA 1936-989)(단편) - **목록 번호:** OGIS 598; CIIP I.1 no. 2; CIJ II 1400; IIP JERU0598; IIP JERU0599 - **관련 본문:** 행 21:26–36; 행 21:28–29; 행 20:4; 행 23:26; 행 24:6; 행 24:18; 행 25:8; 행 26:21; 엡 2:14–15; 롬 15:30–31 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 헤롯 대왕의 성전에는 안뜰을 둘러싼 경계벽이 있었고, 경계벽에는 그리스어 게시문이 설치되어 있었습니다. 게시문은 유대인이 아닌 사람(allogenes)은 누구도 성소를 둘러싼 난간과 울타리 안으로 들어가지 못하게 했으며, 붙잡힌 침입자는 자기 죽음을 스스로 책임지게 된다고 경고했습니다. 온전한 사본 하나와 단편 하나가 남아 있습니다. - 요세푸스는 이 경계벽과 사형으로 뒷받침된 금지 규정을 묘사하고(『유대 고대사』 15.417), 게시문이 그리스어와 라틴어로 되어 있었다고 말하며(『유대 전쟁사』 5.193–194), 티투스의 입을 빌려 로마는 침입자가 로마인이라도 유대인이 그를 죽이도록 허용했다고 주장하게 합니다(『유대 전쟁사』 6.124–126). - 사도행전 21:28–29에서 바울은 이방인을 성전에 데리고 들어가 성전을 더럽혔다는 고발을 받습니다. 그가 에베소 사람 드로비모를 데리고 들어갔다는 추정에서 나온 고발입니다. 이 고발은 이방인이 경계벽 너머로 들어가는 것을 사형에 해당하는 문제로 다룬, 실제로 공개 게시된 규정에 호소하며, 이는 군중의 폭력을 설명하는 데 도움이 됩니다(사도행전 21:30–31). 그로 인해 벌어진 소동에는 수비대가 개입했습니다(사도행전 21:31–36). - 요세푸스는 경계벽이 바깥뜰에서 안뜰로 올라가는 길목에 있었다고 하며, 게시문이 외국인에게 그 이상 들어가지 못하게 했다고 말합니다(『유대 전쟁사』 5.193–194; 『유대 고대사』 15.417). 따라서 고발된 범죄는 이방인을 경계벽 너머로 데려간 것이지, 이방인을 성전 구역에 들인 것 자체가 아니었습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 바울이 아시아 출신의 동행자 드로비모(사도행전 20:4)나 다른 이방인을 경계벽 너머로 데려갔음을 보여 주지는 않습니다. 사도행전은 이 고발을 두 사람이 성안에서 함께 있는 것을 본 데서 나온 추론으로 제시하며(사도행전 21:29), 바울은 성전에 대해 어떤 죄도 짓지 않았다고 부인합니다(사도행전 24:18; 사도행전 25:8). 더둘로는 벨릭스 앞에서 이 고발을 되풀이하고(사도행전 24:6), 바울은 성전에서 붙잡혔던 일을 회고합니다(사도행전 26:21). - 비문은 어떤 개인의 이름도 밝히지 않습니다. 비문이 확인하는 것은 규정의 존재와 그 엄중함이지, 체포 자체나 사도행전 21–26장의 다른 세부 사항이 아닙니다. 예를 들어 사도행전이 나중에 글라우디오 루시아라고 이름을 밝히는 천부장의 역할(사도행전 23:26)도 확인하지 않습니다. - 비석에 적힌 형벌은 침입한 이방인에게 내려지며, 그를 데리고 들어간 유대인에 대한 형벌은 언급하지 않습니다. 그러므로 비석만으로는 군중이 왜 바울 자신에게 달려들었는지 설명되지 않습니다. - 다음 두 질문도 해결하지 못합니다. 에베소서 2:14가 이 경계벽을 암시하는지, 그리고 죽음의 경고가 법정의 판결, 묵인된 군중 폭력, 신의 징벌 가운데 무엇을 뜻했는지입니다. **해석이 갈리는 부분** 여러 질문이 여전히 열려 있습니다. 게시문을 세운 이는 누구이며 그 시기는 언제였을까요? 헤롯 대왕의 건축가들일까요, 제사장들일까요, 아니면 서기 6년 이후의 로마 당국일까요? 마지막은 OGIS 598에 인용된 몸젠의 견해로, 요세푸스가 전하는 게시문의 라틴어판(하나도 남아 있지 않음)과 티투스의 말에 근거합니다. ‘자기 죽음을 스스로 책임진다’는 말은 법정에 의한 처형, 묵인된 군중 행동, 하나님의 징벌 가운데 무엇을 뜻했을까요? 요세푸스가 쓴 티투스의 연설은 로마의 실제 정책을 얼마나 반영할까요? 끝으로 에베소서 2:14의 벽 이미지는 이 경계벽을 암시할까요, 아니면 율법(에베소서 2:15)을 가리킬까요? 이 질문의 답은 부분적으로 논쟁 중인 이 편지의 저자와 연대에 달려 있습니다. **다른 해석** - **사건의 확증이 아닌 정확한 배경.** 이 규정은 널리 알려져 있었습니다. 요세푸스는 이를 한 번 이상 전하며, 규정은 성전에 그리스어로 게시되어 있었습니다. 사건에서 어느 정도 떨어져 있던 저자라도 장면을 정확하게 설정할 수 있었으므로, 이 일치는 사도행전이 성전을 잘 안다는 점을 보여 줄 뿐 폭동과 체포를 확증하지는 않습니다. 바울의 편지는 그가 유대의 믿지 않는 사람들에게서 위험을 예상했음을 분명히 보여 주지만(로마서 15:30–31), 폭동 자체를 보여 주지는 않습니다. - **에베소서 2:14는 난간이 아니라 율법을 뜻한다.** 이 읽기에서 벽 이미지는 계명들을 지닌 율법을 나타내며, 다음 절은 그 율법이 폐기되었다고 말합니다(에베소서 2:15). 또한 에베소서의 벽 어휘는 비석의 어휘(tryphaktos, peribolos)와도, 요세푸스의 어휘(dryphaktos)와도 다릅니다. 따라서 성전 경계벽은 로빈슨(1903) 같은 해석자들이 끌어온 예시라는 것입니다. 에베소서가 서기 70년 이후에 쓰였다면, 경계벽은 이미 파괴된 뒤였습니다. - **게시문의 로마 기원설.** 디텐베르거가 OGIS 598에서 인용한 테오도어 몸젠은 서기 6년 유대가 속주가 된 뒤 로마인이 게시문을 새기게 했다고 보았습니다. 그는 요세푸스가 그리스어판과 나란히 전하는 라틴어판(하나도 발견되지 않음)과 요세푸스의 글에 나오는 티투스의 말을 근거로 들었습니다. 다른 학자들은 게시문을 헤롯 대왕의 재건 사업의 일부로 봅니다. 어느 견해를 따르든 게시문은 바울의 생애 동안 서 있었습니다. **출처** - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737), War 5.193-194 (Whiston 5.5.2): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737), War 6.124-126 (Whiston 6.2.4): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 15.417 (Whiston 15.11.5): - Temple Warning inscription (Q16934222), Q16934222: ### [고린도의 에라스투스 포장석 비문](https://paulineletters.com/ko/explore/evidence/erastus-inscription) 고린도 극장 동쪽의 포장된 광장에 있는 라틴어 비문은 에라스투스라는 사람이 조영관직에 대한 보답으로 자기 비용을 들여 바닥을 포장했다고 기록합니다. 이 비문은 그 이름을 가진 사람을 로마 시대 고린도의 정무관 가운데 둡니다. 이는 로마서 16:23이 묘사하는 것과 같은 종류의 도시 공직 배경입니다. 그러나 그가 바울이 언급한 에라스도임을 증명하지는 않습니다. 그의 전체 이름은 소실되었고, 로마서의 직함이 조영관직에 해당하는지는 논쟁 중이며, 연대에도 이견이 있습니다. - **연대:** 서기 31–70년으로 목록에 등재되어 있으며(EDH, EDCS), 이는 1세기 중엽이라는 켄트의 연대와 일치합니다. 프리센(2010)은 이 포장이 아마 2세기 중엽 이전에는 깔리지 않았을 것이라고 주장합니다. 여기 제시한 범위는 서기 150년에서 끝나는데, 이는 그 제안의 끝이 아니라 가장 이른 시점입니다. - **현재 위치:** 그리스, 고대 고린도 고고학 유적: 극장 동쪽 포장 구역에 원위치로 남아 있는 석판; 다른 조각들의 위치는 여기서 확인하지 않음 - **목록 번호:** Corinth VIII.3 232; AE 1930, 118; EDH HD025815; EDCS-32001186; TM 177152 - **관련 본문:** 롬 16:23; 행 19:22; 딤후 4:20; 고전 1:26 - **확실성:** 중간 - **근거 상태:** 의견이 갈림 **이것이 밝혀 주는 것** - 로마 시대 고린도에서 나온 라틴어 건축 비문(켄트, Corinth VIII.3 no. 232; EDH HD025815)은 cognomen이 에라스투스(Erastus)인 사람이 조영관직에 대한 보답으로(pro aedilitate) 자기 비용을 들여(sua pecunia) 이 구역을 포장했다고 기록합니다. 그의 praenomen과 nomen은 소실되었고, 박아 넣었던 금속 글자를 위해 파낸 홈만 남아 있습니다. - 이 비문은 아가야 속주에 있던 로마 식민시 고린도에 조영관이 있었고, 공직자가 공공 포장 비용을 부담해 자신의 선출에 보답할 수 있었음을 보여 줍니다. - 이 비문은 1세기 중엽부터, 가장 늦은 제안에 따르면 2세기 중엽이나 그 이후까지의 어느 시점에 에라스투스라는 사람을 고린도의 공직자 계층에 둡니다. 따라서 도시 직함을 가진 고린도의 에라스도(로마서 16:23)는 기록으로 확인되는 이 도시의 배경과 들어맞습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 조영관이 로마서 16:23, 사도행전 19:22, 디모데후서 4:20의 에라스도임을 보여 주지 않습니다. 그의 praenomen과 nomen은 소실되었고, 로마서의 도시 직함이 조영관직에 해당하는지는 논쟁 중이며, 연대에도 이견이 있습니다. - 사도행전, 로마서, 디모데후서에 이름이 나오는 에라스도가 한 사람임을 보여 주지도 않습니다. 그 질문은 이 비석이 아니라 본문에 달려 있습니다. 페일리(1790)는 사도행전 19:22, 로마서 16:23, 디모데후서 4:20을 근거로 고린도가 에라스도의 고향이었다고 주장했는데, 그 논증은 이 비석보다 먼저 나왔으며 본문에 의존합니다. - 바울의 고린도 교회에 부유한 정무관이 있었다거나 어떤 그리스도인이 조영관직을 맡았다는 것도 보여 주지 않습니다. 둘 다 논쟁 중인 동일시에 달려 있습니다. 고린도 신자 가운데 지위가 높은 사람이 많지 않았다는 바울의 말(고린도전서 1:26)은 엘리트 구성원의 존재를 배제하지도 확증하지도 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 세 가지 질문이 열려 있습니다. 연대: 켄트는 이 포장을 1세기 중엽 무렵으로 보았고, EDH와 EDCS는 서기 31–70년으로 등재합니다. 길(Gill)은 온전한 석판이 1929년 원위치에서 발견되었다고 보고하지만, 프리센은 비문이 2차 맥락에 놓여 있으며 아마 2세기 중엽 이전에는 깔리지 않았을 것이라고 주장합니다. 직책: 어떤 학자들은 로마서 16:23에 나오는 에라스도의 도시 직함을 조영관과 같은 것으로 보고(켄트, 길), 어떤 학자들은 재무관으로 보며(타이센, 굿리치), 또 다른 학자들은(캐드버리; 프리센) 노예가 맡았을 수도 있는 낮은 지위의 시 직책으로 읽습니다. 바이스는 고린도에 도시 재무관이 있었음을 부정합니다. 신원: 브루킨스는 이 이름이 드물다고 보지만, 2세기의 것으로 보이는 고린도의 에라스투스(클라크 1991)는 그 이름이 그곳에서 유일하지 않았음을 보여 줍니다. 또 praenomen과 nomen이 소실되었으므로, 동일시는 입증된 것이 아니라 가능성으로 남습니다. **다른 해석** - **같은 인물, 이후의 경력.** 켄트는 이 인물을 로마서의 에라스도와 동일시하는 것이 타당하다고 판단했고, 클라크는 이를 상당한 가능성으로 남겨 둡니다. 타이센은 로마서의 직책을 재무관 같은 하위 직위와 동일시했고, 퍼니시는 그를 따라 에라스도가 편지를 쓸 무렵 재무관이었다가 나중에 조영관이 되었다고 제안했습니다. 굿리치도 재무관직을 주장하는데, 그는 이를 엘리트가 맡는 고위직으로 봅니다. - **다른 인물인 후대의 조영관.** 프리센은 비문이 2차 맥락에 놓여 있으며 아마 2세기 중엽 이전에는 깔리지 않았을 것이라고 주장합니다. 이 견해에 따르면 비문이 언급하는 사람은 그리스도인이 아닌 엘리트 계층의 일원이지, 로마서의 에라스도가 아닙니다. 로마서의 에라스도는 낮은 지위의 시 직원이었고 노예였을 수도 있습니다. 프리센은 또한 로마서의 에라스도가 애초에 신자였는지조차 의심합니다. - **현재 증거로는 판단할 수 없음.** 길(Gill)은 증거가 확신 있는 동일시도, 확신 있는 부정도 허락하지 않는다고 봅니다. 이 포장석은 고린도의 에라스투스라는 인물을 기록에 더하지만, 그가 바울이 이름을 언급한 바로 그 사람인지는 결정하지 않습니다. **출처** - Epigraphic Database Heidelberg (record last updated 2013-05-24, Cowey), EDH inscription record: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus, EDH HD025815: - Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, EDCS monument record (JSON data endpoint), EDCS-32001186: - Trismegistos, TM text relations data service, TM 177152: - Pleiades, Corinthus/Korinthos, Pleiades 570182: - William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul, ch. II (Epistle to the Romans), No. II: ### [델포이의 갈리오 비문](https://paulineletters.com/ko/explore/evidence/gallio-inscription) 델포이에 새겨진 글라우디오 황제의 편지 조각들은 [L. Ju]nius Gallio로 복원되는 갈리오를 황제의 친구이자 총독으로 부릅니다. 글라우디오의 26번째 임페라토르 환호로 보아 이 편지는 서기 52년의 첫 일곱 달에 작성되었을 가능성이 가장 높으므로, 갈리오는 51/52년경, 어쩌면 52/53년에 아가야를 다스렸습니다. 이 비문은 사도행전 18:12–17의 재판을 시간 속에 고정해 주지만, 바울이나 그 재판을 한 번도 언급하지 않습니다. - **연대:** 서기 52년의 첫 일곱 달(8월 1일 이전)일 가능성이 가장 높으며, 서기 51년 맨 끝 무렵일 가능성도 완전히 배제되지는 않습니다. 글라우디오 황제의 편지를 새긴 사본으로, 그의 26번째 임페라토르 환호로 연대가 정해집니다. - **현재 위치:** 델포이(EDH). 다이스만(1912)은 부르게의 네 조각이 델포이 박물관에 있다고 보고합니다(Inv. 3883, 2178, 2271, 4001). 현재 전시 여부는 확인하지 않았습니다. - **목록 번호:** FD III 4, 286; SIG3 801 D; AE 2002, 1335; Oliver, Greek Constitutions 31; EDH HD043294; EDCS-66400014; PHI 240470; SEG 32, 546 (Deiana's reading of line 17; PHI 240472); TM 177226 - **관련 본문:** 행 18:12–17; 행 18:1–11; 행 18:18; 고전 1:1 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 델포이에 새겨진 글라우디오 황제의 편지는, 갈리오가 보고한 것이 분명한 델포이의 시민 부족에 관한 대목에서(동사는 복원된 것입니다) 그를 황제의 친구이자 총독으로 부릅니다. 이름 가운데 남은 것은 ‘-nios Gallion’뿐이며, ‘Junius’, ‘친구’, ‘총독’은 일부 남은 글자에서 복원한 것이지만 일반적으로 받아들여집니다. 델포이는 아가야에 있었으므로, 이 편지는 사도행전과 독립적으로 갈리오가 아가야를 다스렸음을 확인합니다(사도행전 18:12). - 글라우디오의 칭호 부분에는 임페라토르 환호 횟수를 나타내는 숫자 26이 보존되어 있습니다. 키스(Kys)에서 나온 비문은 26번째 환호를 호민관 권한 12년차와 짝지어 기록하고, 포르타 마조레 수도교 비문(CIL VI 1256; EDR104278)은 12년차를 27번째 환호와 짝지어 기록합니다. 데사우가, 그리고 그를 따라 다이스만(1912)이 그 수도교의 연대를 52년 8월 1일로 잡았으므로, 이 편지는 52년의 첫 일곱 달에 속할 가능성이 가장 높습니다. 51년 말도 완전히 배제되지는 않습니다. - 총독은 보통 약 1년 동안 재임했으므로, 갈리오의 임기는 52년 전반과 겹쳤습니다. 51/52년일 가능성이 가장 높고, 52/53년일 수도 있습니다. 사도행전 18:12–17이 재판의 시점을 정확하게 전한다면, 재판은 51–53년 무렵에 있었습니다. 다이스만(1912)은 51/52년을 주장했고, 다이스만의 보고에 따르면 램지는 52/53년을 선호했습니다. - 타키투스(『연대기』 15.73)는 갈리오를 세네카의 형제로 언급합니다. 세네카(『도덕 서한』 104.1)는 그가 열병이 시작되자 배를 타고 아가야를 떠났다고 회상하므로, 그의 임기는 단축되었을 수 있습니다(추론). 디오(60.24.1)는 서기 44년에 글라우디오가 아가야를 제비뽑기로 선출된 총독들에게 돌려주었다고 말하며, 이는 사도행전 18:12의 총독이라는 칭호와 맞습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 바울이나 고린도의 유대인들, 또는 어떤 재판도 언급하지 않습니다. 이 비문이 확인하는 것은 사도행전 18:12에 이름이 나오는 총독이지, 사도행전 18:12–17의 장면이 서술된 대로 일어났다는 사실이 아닙니다. - 갈리오의 임기가 언제 시작되고 끝났는지 알려 주지 않습니다. 51/52년과 52/53년 가운데 하나를 고르는 일은 보통 1년이었던 임기, 임기가 시작되던 시기, 그리고 편지가 갈리오를 현직 총독으로 다루는지에 달려 있습니다. - 바울이 고린도에 머문 18개월 이상의 기간 가운데 재판이 언제 있었는지 보여 줄 수 없습니다(사도행전 18:11과 사도행전 18:18). 따라서 바울이 고린도에 도착한 날짜는 한 단계 더 나아간 추론입니다. - 사도행전 18:1–18이 한 번의 연속된 방문을 서술한다는 것도 보여 주지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 서기 52년이라는 연대는 돌에 남아 있는 환호 횟수의 숫자에 근거하며, 열린 질문은 그다음 단계에 있습니다. 8월 1일이라는 한계는 포르타 마조레 비문이 수도교의 봉헌 날짜를 반영할 때에만 성립하며(EDR은 그 연대를 52/53년으로만 제시합니다), 데사우는 가능성이 낮다고 보면서도 26번째 환호가 51년 맨 끝에 있었을 가능성을 인정했습니다. 갈리오의 재임 연도는 51/52년일 수도, 52/53년일 수도 있습니다. 디오(60.17.3)는 서기 43년에 글라우디오가 제비뽑기로 선출된 총독들에게 4월 중순 이전에 로마를 떠나라고 명령했다고 말하는데, 이는 임기가 봄이나 초여름에 시작되었음을 시사합니다(추론). 다이스만은 몸젠을 따라 명목상의 7월 1일을 가정했습니다. 올리버(1971)의 보고를 통해 여기서 참조한 플라사르의 17행 2인칭 읽기에 따르면, 수신자는 갈리오의 후임자가 됩니다. 올리버는 수신자를 공동체로 보는 편을 선호했고, 다른 학자들은 17행을 동사 εἴασε로 나누어 대명사를 없앱니다(데이아나, SEG 32.546; PHI 240472). 다이스만처럼 재판을 갈리오의 임기 초로 두는 것은 추론이며, 그 장면이 실제로 일어났는지는 별개의 역사적 판단입니다. **다른 해석** - **갈리오의 재임 연도는 52/53년이었다.** 갈리오는 52년 봄이나 초여름에 취임했을 수 있으며, 그렇다면 글라우디오는 52년 8월 1일 이전에 편지를 쓴 것입니다. 이 경우 재판은 52년이나 53년 초에, 바울의 고린도 도착은 51년 무렵에 있었던 셈입니다. 다이스만은 램지(1909)가 총독 재임 기간을 52년 4월부터 53년 4월까지로, 바울의 도착을 51년 10월로 잡았으며, 바뷔(1911)도 비슷한 범위를 선호했다고 보고합니다. - **편지는 갈리오의 임기가 끝난 뒤에 보내졌다.** 올리버(1971)의 보고에 따르면, 플라사르는 17행을 나누어 2인칭 단수 대명사를 읽어 냈습니다. 그러면 수신자는 한 개인, 아마도 갈리오의 후임자가 되며, 그는 갈리오가 보고한 내용을 전달받습니다. 그렇다면 갈리오의 재임 연도는 51/52년, 재판은 51년이나 52년 초가 됩니다. 올리버는 글라우디오가 여전히 갈리오를 총독이라고 부른다는 이유로 이 읽기를 의심했고, 데이아나의 행 나누기는 대명사를 없앱니다. - **사도행전 18장은 두 번의 방문을 합친 것이다.** 펠로스(2005)의 보고에 따르면, 돈프리드, 뤼데만, 허드는 사도행전 18장이 두 번의 고린도 방문을 합친 것으로 보고 갈리오 사건을 나중 방문에 둡니다. 그렇다면 비문은 바울의 도착이 아니라 재판의 연대를 정해 줍니다. 펠로스는 이 사건이 아마 첫 방문에 속할 것이라고 반박합니다. 사도행전 18:17의 소스데네가 고린도전서의 공동 발신인이었다면(고린도전서 1:1), 이 사건을 그 편지 이후로 보기는 어렵다는 것입니다. - **직책은 확인되었지만 장면은 입증되지 않음.** 회의적인 독자는 갈리오가 대략 이 무렵 아가야를 다스렸다는 점을 인정하면서도, 사도행전 18:12–17을 누가가 고린도 이야기에 씌운 틀로 볼 수 있습니다. 다이스만은 루아지가 이 재판이 역사적 사건이라면 52년이나 53년 초에 있었다고 보았다고 보고합니다. 비문은 직책과 대략의 연대를 확정하지만, 사건이 실제로 일어났는지는 사도행전에 대한 별도의 평가가 필요합니다. **출처** - Epigraphic Database Heidelberg (record last updated by Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: public legal inscription from Delphi (Achaia), EDH HD043294: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (references FDelphes 286; AE 2002, 1335; dated 52; Delphoi, Achaia), EDCS-66400014: - Trismegistos Texts, text-relations service (links EDH HD043294, EDCS 66400014, PHI 240470-240472), TM 177226: - Wikidata: Delphi Inscription, Q5254406: - Seneca, Seneca, Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium Epistulae Morales), vol. 3 (Richard Mott Gummere, 1925), Ep. 104.1: - Tacitus, Tacitus, Annals, Book 15 (Alfred John Church and William Jackson Brodribb (Wikisource text based on their translation), 1876), Ann. 15.73: - Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924), 60.24.1: - Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924), 60.17.3: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a, EDCS-17800159 (CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a): ### [아데미의 신전지기 에베소: 주화, 비문, 소형 신전 모형 문제](https://paulineletters.com/ko/explore/evidence/ephesus-artemis-neokoros) 사도행전 19:35는 에베소에 아데미의 신전지기라는 칭호를 붙인 가장 이른 분명한 본문입니다. 서기 65/6년의 주화는 신전을 밝히지 않은 채 에베소 사람들을 neokoroi라고 부르며, 비문은 서기 200년 무렵부터야 ‘아데미의’라는 말을 덧붙입니다. 서기 104년과 로마 시대의 비문들은 신전 관리, 은장색, 아데미의 은 신상을 증언합니다. 여기서 검토한 자료에서는 작은 신상과 구별되는, 은으로 만든 아데미의 소형 신전 모형이 확인되지 않습니다. - **연대:** 기원전 334년경–서기 244년(자료군): 개인 직책으로서의 아데미의 neokoros, 기원전 334년경(IPriene 231); 네로 시대 주화, 서기 65/6년; 살루타리스 기부, 서기 104년; 도시 칭호로서의 ‘아데미의 neokoros’, 서기 200/210년부터 244년까지의 비문 - **현재 위치:** 에베소와 아데미 신전 유적(튀르키예 셀추크); IPriene 231은 프리에네에서 발견되었습니다. 살루타리스 비문과 neopoioi 비문은 영국 박물관 소장 석재를 바탕으로 GIBM 481과 578로 출판되었습니다. 현재 위치는 영국 박물관 기록과 대조하지 않았습니다. RPC에 따르면 RPC I 2628의 알려진 유일한 표본은 영국 박물관에 있으며, 2626–2627의 표본은 여러 소장처에 있습니다. - **목록 번호:** RPC I 2626; RPC I 2627; RPC I 2628; IPriene 231 (= IK Priene 150); IEph 27B (= GIBM 481); IEph 27E; IEph 300 (= CIG 2972); IEph 1578A (= GIBM 578; SEG 36, 1028); IEph 2040; IEph 2212; IEph 4336 - **관련 본문:** 행 19:23–41; 행 19:24; 행 19:27; 행 19:35 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 의견이 갈림 **이것이 밝혀 주는 것** - 서기 65/6년 에베소에서 주조된 청동 주화는 에베소 사람들을 neokoroi라고 부릅니다. RPC I 2626–2627에는 총독 아비올라와 정무관 아이크모클레스의 이름이 있고, 2628은 유형과 양식에 따라 같은 발행분으로 분류됩니다. 이 도시는 바울이 머문 지 약 10년 뒤, 그리고 확실하게 입증된 첫 황제 신전지기 지위(프리센이 서기 89/90년으로 연대를 정한 플라비우스 왕조 신전)보다 앞서 이 칭호를 사용했습니다. 주화의 명문은 신전을 밝히지 않습니다. - neokoros는 바울보다 훨씬 전부터 아데미 신전에서 공인된 직책이었습니다. 프리에네에서 발견된 기원전 334년경의 비문은 메가비조스의 아들 메가비조스(앞의 이름은 복원됨)를 에베소에 있는 아데미의 neokoros로 기립니다(IPriene 231). - 서기 200년 무렵부터 에베소의 비문들은 이 도시를 황제 신전지기 지위들과 나란히 아데미의 neokoros로 부릅니다. IEph 2040(극장 보수, 서기 200/210년), IEph 300(서기 214/217년, 세 번 neokoros로서 두 번은 황제들의, 한 번은 아데미의 neokoros), IEph 4336(서기 244년)이 그 예이며, IEph 4336은 민중의 서기관과 neopoioi 두 사람의 이름도 밝힙니다. IEph 2040은 비테체크가 공식적인 것으로 보는 카라칼라 치하의 수여보다 약간 앞설 수 있습니다. - 서기 104년 살루타리스 기부(IEph 27)는 아데미의 금 신상 하나와 여러 은 신상을 봉헌했습니다(전체 수는 복원된 것입니다). 의회 결의에 따라 이 신상들은 아데미 신전 현관에서 민회와 경기 대회로 옮겨졌고, neopoioi(신전 관리)가 이를 수행했습니다. 연대가 밝혀지지 않은 로마 시대의 무덤(IEph 2212)은 neopoios이기도 했던 은장색의 것으로, 은장색들의 synedrion이 관리했습니다. - 서기 2세기에 저술한 파우사니아스는 모든 도시가 에베소의 아데미를 숭배하고 개인들도 그 여신을 모든 신보다 높인다고 말합니다(4.31.8). 사도행전 19:27에 나오는, 여신이 온 세계에서 숭배받는다는 주장과 나란히 놓이는 이 후대 자료는 50년대가 아니라 그의 시대에 여신이 누린 명성을 증언합니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 데메드리오, 극장에서의 폭동, 시 서기관의 연설이 사도행전 19:23–41의 서술대로 있었음을 보여 주지는 않습니다. 보여 주는 것은 도시와 종교의 배경이 개연성 있다는 점입니다. - 은으로 만든 아데미의 소형 신전 모형을 증언하지 않습니다. 살루타리스의 은제 물품은 작은 신상입니다. 1890년에 힉스는 에베소에서 나온 아데미의 금속 신전 모형을 하나도 알지 못했으며, 여기서 검토한 자료도 더하는 것이 없습니다. 귀금속 물품은 좀처럼 남지 않으므로, 이 침묵은 약한 증거입니다. - ‘아데미의 neokoros’가 50년대에 공식적인 도시 칭호였음을 증명하지 않습니다. 네로 시대 주화는 신전을 밝히지 않으며, 아데미를 명시하는 문구는 서기 200년 무렵부터야 비문에 나타납니다. - IEph 1578A는 깨진 연대 표기 문구에서 직책이 소실된 데메트리오스라는 사람을 언급하고, 명단의 첫 neopoios로 메노필로스의 아들 데메트리오스를 언급합니다. 두 사람은 같은 인물일 수도, 아닐 수도 있습니다. 어느 쪽도 사도행전 19:24의 은장색과 동일시할 수 없습니다. **해석이 갈리는 부분** ‘아데미의 neokoros’라는 칭호는 바울의 시대에 쓰이고 있었을까요? 프리센이 지지한 카일(1919)은 네로 시대 주화가 아데미를 가리킨다고 읽었습니다. 버렐과 키르비레르는 이 주화를 네로 치하에 수여된 황제 신전과 연결합니다. 그래도 버렐은 사도행전 19:35가 50년대를 반영한다고 보는데, 이 칭호가 황제 신전지기 지위를 얻은 때부터 3세기 초까지의 에베소에는 어울리지 않았으리라고 보기 때문입니다. 비테체크는 주화만으로는 결론을 내릴 수 없다고 보지만, 사도행전 19:35를 1세기 말 누가의 시대에 에베소 사람들이 이 칭호를 쓸 수 있었다는 증거로 읽으며, 이는 다시 주화에 대한 카일의 읽기를 더 그럴듯하게 만듭니다. 퍼보는 약간의 시대착오를 의심합니다. 데메드리오의 신전 모형에 관해서는, 램지가 테라코타, 대리석, 은으로 만든 여신의 작은 신전 모형을 제안했고, 힉스는 작은 신상 쪽을 택하며 데메드리오를 neopoioi의 한 관리와 동일시했습니다. 로저스는 그 동일시를 추측으로 판단합니다. **다른 해석** - **이미 쓰이던 비공식 칭호(사도행전은 50년대와 맞는다).** 에베소는 황제 신전이 생기기 전부터 비공식적으로 스스로를 아데미의 neokoros라고 불렀으며, 서기 65/6년의 네로 시대 주화 명문은 아데미를 가리킵니다(프리센이 지지한 카일; 2628에 대한 RPC의 주석도 아데미 신전일 가능성을 고려합니다). 이 견해에 따르면 사도행전 19:35에 나오는 시 서기관의 말은 바울의 시대와 맞습니다. 다만 이 도시에 아데미와 관련된 이 칭호를 붙인 가장 이른 분명한 본문은 사도행전입니다. - **네로 시대 주화는 황제 신전을 가리킨다.** 서기 65/6년의 주화는 네로 치하에 수여되었다가 그가 죽은 뒤 중단된 속주 황제 신전을 반영합니다(버렐, 키르비레르). 그렇다면 주화는 아데미 칭호에 관해 아무것도 말하지 않으며, 사도행전 19:35는 그 칭호에 대한 유일한 1세기 증거가 됩니다. 비테체크는 이 이론이 분명한 증거보다 추측과 자료의 공백에 더 많이 기대고 있다고 판단합니다. - **누가 자신의 시대, 또는 시대착오.** 이 표현은 사도행전이 기록된 1세기 말에 에베소 사람들이 자기 도시를 어떻게 이해했는지를 반영하거나(비테체크), 약간의 시대착오일 수 있습니다(퍼보). 어느 쪽이든 이 표현은 50년대에 실제로 한 말의 기록이라기보다 누가의 배경에 대한 증거입니다. - **데메드리오의 신전 모형은 무엇이었나?.** 봉헌용으로 팔린 여신의 작은 신전 모형이었을 수 있습니다. 값싼 것은 테라코타로, 더 비싼 것은 대리석이나 은으로 만들었다는 것입니다(램지). 힉스는 살루타리스의 신상 같은 금속제 작은 신상일 가능성이 더 크다고 보았고, 데메드리오를 IEph 1578A의 연대 표기 문구에 나오는 데메트리오스와 동일시하여 그를 neopoioi의 우두머리로 여겼습니다. 로저스는 그 동일시를 추측으로 봅니다. **출처** - Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones and H. A. Ormerod, 1918), Paus. 4.31.8: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' (p. 278 in the 1903 printing): ### 에베소의 시 서기관과 아시아 관리들 비문들은 사도행전이 에베소 폭동 기사에서 사용하는 두 직함이 모두 실재했음을 보여 줍니다. 티베리우스 재위기의 한 결의문 조각은 이름이 소실된 민중의 grammateus(서기관)가 재임한 해에 비준되었고, 서기 92/93년의 한 봉헌문은 grammateus이자 ‘아시아 관리’(Asiarch)였던 티베리우스 클라우디우스 아리스티온을 기준으로 연대를 표기합니다. 이 문헌들 가운데 어느 것도 바울이나 그 폭동을 언급하지 않습니다. 에베소의 아시아 관리 비문은 1세기 말에야 나타나며, 아시아 관리가 무엇이었는지는 여전히 논쟁 중입니다. - **연대:** 이 연대 범위는 티베리우스 재위기(서기 14–37년)부터 서기 102/114년까지의 에베소 비문만 다룹니다. 리디아 지방 실란도스에서 나온 SEG 57.1220은 편집자들이 기원전 1세기로 연대를 정했지만 기원전 29/27년 이후여야 하며, 다른 학자들은 서기 1세기를 선호합니다. 에우세비오스를 통해 인용되는 『폴리카르포스의 순교』는 서기 2세기 중엽의 것입니다. - **현재 위치:** 에베소 문헌들은 파무작에서 발견된 Suppl. Ephes. 241의 c 조각을 제외하고 모두 에베소(튀르키예 셀추크)에서 발견되었습니다. SEG 57.1220은 리디아 지방 실란도스에서 나왔습니다(발견지 Tamasis/Selmanhacılar). 비석들의 현재 위치는 확인하지 않았습니다. 『폴리카르포스의 순교』는 문헌으로 전해지며, 여기서는 에우세비오스를 통해 인용합니다. - **목록 번호:** I.Ephesos 508 (PHI PH248466; McCabe, Ephesos 753); I.Ephesos 234 (PHI PH248454; McCabe, Ephesos 741); I.Ephesos 424 (PHI PH247993; McCabe, Ephesos 285); I.Ephesos 858 (PHI PH248477; McCabe, Ephesos 763); Suppl. Ephes. 241 (PHI PH255995; new fragments of the donor list I.Ephesos 1687); Suppl. Ephes. 142+0144 (PHI PH255972); SEG 57.1220 (PHI PH348884) - **관련 본문:** 행 19:31; 행 19:35–41; 행 19:23–41 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 바울이 머물기 전부터 에베소에는 민중의 grammateus(서기관)라는 도시 관리가 있었습니다. 문구로 보아 티베리우스 재위기(서기 14–37년)의 것인 한 결의문 조각은 티베리우스의 대사제와 민중의 grammateus(이름 소실)가 재임한 해에 ‘strategoi와 민중의 grammateus’의 동의를 얻어 비준되었습니다. 이후 도미티아누스와 트라야누스 치하의 봉헌문들은 grammateus를 기준으로 연대를 표기합니다. - 에베소 밖에서는 바울 이전에 아시아 관리가 증언되었을 수 있습니다. 리디아 지방 실란도스에서 나온 문헌(SEG 57.1220)은 티베리우스 [율리우스?] 다마스를 아시아 관리이자 sebastophant로 기립니다. 편집자들은 이 문헌을 기원전 1세기로 보지만, 아우구스투스 숭배 칭호가 있으므로 기원전 29/27년 이후여야 하며, 캄파닐레는 서기 1세기를 선호합니다(비테체크 2009의 보고에 따름). - 같은 유력 인사가 두 직책을 모두 맡을 수 있었습니다. 티베리우스 클라우디우스 아리스티온은 서기 88/89년에 ‘아시아의 대사제’였고(I.Ephesos 234), 서기 92/93년에는 grammateus이자 ‘아시아 관리’였습니다(I.Ephesos 508). 일반적으로 그와 같은 인물로 여겨지는 클라우디우스 아리스티온은 서기 102/114년에 ‘세 번 아시아 관리를 지낸 사람’입니다(I.Ephesos 424). 티투스 플라비우스 피티온은 서기 104/105년에 두 번째로 grammateus를 맡으면서 아시아 관리이기도 했습니다(I.Ephesos 858). - 폭동 기사에 나오는 직함들(사도행전 19:31과 사도행전 19:35)은 실재했습니다. grammateus는 바울 이전부터 에베소에 있었고, 아시아 관리는 1세기 말부터 에베소에 있었으며 아시아의 다른 곳에서는 그보다 이른 시기에 있었을 수도 있습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 문헌들 가운데 어느 것도 바울, 데메드리오, 폭동, 또는 사도행전 19:35에 나오는 이름 없는 시 서기관을 언급하지 않습니다. 문헌들이 확인하는 것은 직함과 배경이지, 사도행전이 서술하는 사건이 아닙니다. - 아시아 관리가 무엇이었고 무슨 일을 했는지도 해결하지 못합니다. 이 직함은 속주 황제 숭배 대사제의 다른 이름일 수도 있고, 경기 대회 후원과 연결된 별도의 명예직일 수도 있으며, 도시의 관직일 수도 있습니다. - 에베소의 아시아 관리 비문은 플라비우스 왕조 말기(서기 89/90년경)에 시작됩니다. 이 비문들만으로는 사도행전 19:31이 50년대를 반영하는지, 누가 자신의 시대를 반영하는지 보여 줄 수 없습니다. 여기 인용된 문헌 가운데 SEG 57.1220만 더 이를 수 있으며, 그 연대도 불확실합니다. - 에우세비오스가 인용한 『폴리카르포스의 순교』는 바울보다 약 한 세기 뒤 서머나에서 나온 문헌입니다. 이 문헌은 그곳에서 경기 대회를 주관하는 아시아 관리를 보여 줄 뿐, 50년대 에베소의 관행을 보여 주지는 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 램지에서 다이닝어와 로스너에 이르는 많은 학자는 ‘아시아 관리’를 아시아 속주 황제 숭배의 대사제를 가리키는 다른 이름으로 읽었습니다. 키어슬리(1986)와 프리센(1999)은 두 직함이 별개라고 주장했고, 프리센은 아시아 관리가 경기 대회 주관자의 특별한 부류였다는 매기의 견해를 되살렸습니다. 에우세비오스가 인용한 『폴리카르포스의 순교』에서는 아시아 관리 필리포스가 이미 경기를 마쳤다는 이유로 사자를 풀어 놓기를 거부합니다. 두 번째 질문은 연대입니다. 비테체크는 아우구스투스 시대 트랄레스에 아시아 관리들이 있었다는 스트라본의 기록을 들어 이 직책이 서기 89/90년 이전에 존재했음을 인정하지만, 그 뒤 새로 두드러지게 되었다는 점 때문에 사도행전 19:31은 누가 자신의 시대를 반영한 갱신이라고 주장합니다. 키르비레르는 플라비우스 왕조 시대의 고쳐 쓰기를 말하고, 헤머는 아시아 관리들을 누가의 현지 지식 가운데 하나로 꼽았습니다. **다른 해석** - **속주 대사제로서의 아시아 관리.** 이 견해에서 ‘아시아 관리’는 아시아 황제 숭배 대사제의 또 다른 칭호였습니다. 그렇다면 사도행전 19:31의 여러 아시아 관리는 칭호를 유지한 전직자들이거나(다이닝어) 속주 신전들의 대사제들이었을 것입니다. 비테체크는 그런 신전이 두세 곳뿐이었고, 임기가 1년이었으며, 에베소 비문에서는 전직 아시아 관리가 다른 방식으로 표기된다고 반박합니다. - **별도의 명예직으로서의 아시아 관리.** 이 견해에서 아시아 관리는 별도의, 그리고 수가 더 많은 명예직이었습니다. 매기를 따르는 프리센에게 그들은 경기 대회 주관자(agonothetes)의 특별한 범주였고, 키어슬리는 이후 도시 정무관으로 보자고 제안했습니다(프리센 1999의 보고에 따름). 어느 쪽이든 황제 숭배 대사제직과 상관없이 여러 아시아 관리가 한꺼번에 에베소에 있을 수 있었습니다. - **누가 자신의 시대에서 온 지역색.** 사도행전 19:31의 아시아 관리들은 이 직책이 새로 두드러진 뒤, 사도행전이 기록될 당시의 상황을 반영합니다. 이는 시대착오라기보다 갱신이거나(비테체크 2009), 바울 시대의 직책에 후대의 용어를 적용한 플라비우스 왕조 시대의 고쳐 쓰기입니다(비테체크가 보고한 키르비레르의 견해). 어느 쪽이든 이 구절은 바울의 세계보다 누가의 세계를 더 많이 증언합니다. - **바울 시대의 회상.** 플라비우스 왕조 신전 이전에도 더 오래된 형태의 아시아 관리가 있었으므로 누가는 그들을 가리켰을 수 있고, 그들이 바울과 친구였다는 점도 개연성이 없다고 일축할 필요는 없습니다(비테체크가 보고한 헤머의 견해). 비테체크는 이를 가능성으로 인정하지만, 이 구절을 갱신으로 읽는 편을 선호합니다. **출처** - Eusebius, Church History, Book 4 (quoting the Martyrdom of Polycarp), Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1 (Arthur Cushman McGiffert, 1890), Hist. eccl. 4.15.27: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (10th ed., CCEL text), ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith': ### [데살로니가의 폴리타르크(politarch) 비문과 바르다르 문 석재](https://paulineletters.com/ko/explore/evidence/thessalonica-politarchs) 데살로니가에서 나온 비문들은 사도행전 17:6과 17:8이 도시의 최고 행정관들에게 정확한 칭호인 폴리타르크(politarchs)를 사용한다는 것을 보여 줍니다. 아우구스투스 시대부터 서기 143년까지의 비문들은 다섯 명 또는 여섯 명으로 이루어진 행정관단을 기록합니다. 현재 대영박물관에 있는 바르다르 문 석재는 통상적인 판독으로 여섯 명을 기록하지만, 그 연대는 논쟁 중입니다. 이 칭호는 문헌에서는 드물지만 마게도냐 비문에서는 흔합니다. 이 비석들은 사도행전 17:1–9의 어떤 사건이나 보석금, 인물도 확증하지 않습니다. - **연대:** 바르다르 문 석재에는 연대 표기 문구가 없습니다. 버턴은 이를 기원전 30년 이후로 보았으며, 서기 143년 또는 그 이후까지 늦을 가능성도 열어 두었습니다. 아타나시아디스는 자신이 IG X 2,1 126으로 인용하는 명단의 연대를 에드슨이 제시한 2세기가 아니라 서기 1세기 초로 봅니다. 그가 묘사하는 내용은 이 비문과 들어맞습니다. 데살로니가의 다른 폴리타르크 비문들은 아우구스투스 치세부터 서기 143년까지에 걸쳐 있습니다. - **현재 위치:** 런던 대영박물관(바르다르 문 석재. GIBM에 따르면 1877년 J. E. 블런트가 기증). 칼라마리아 문에서 나온 아우구스투스 시대의 폴리타르크 비문은 소실되었습니다(버턴). - **목록 번호:** CIG 1967; GIBM II 171 - **관련 본문:** 행 17:1–9; 행 17:5–9; 행 17:6; 행 17:8; 행 19:29; 행 20:4; 롬 16:21 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 데살로니가의 최고 시정 행정관들은 폴리타르크(politarchs)라는 칭호를 지닌 행정관단을 이루었습니다. 영어 번역 성경들이 사도행전 17:6과 17:8에서 도시의 통치자들이라고 부르는 관리들입니다. 지금은 소실된 칼라마리아 문의 아우구스투스 시대 비문은 다섯 명, 서기 143년의 비문은 여섯 명, 바르다르 문 석재는 통상적인 판독으로 여섯 명의 이름을 기록합니다. 이는 야손과 다른 신자들이 끌려간 복수의 행정관단과 들어맞습니다. - 현존하는 그리스어 문헌에서 이 칭호는 사도행전에만 나옵니다. 아이네이아스 탁티코스 26.12(기원전 4세기 중반)에는 관련 형태인 politarchos가 나옵니다. 비문은 이 직책을 자주 증언하며, 그 압도적 다수는 마게도냐에서 나왔습니다. 따라서 사도행전은 통치자를 가리키는 일반적인 말이 아니라 정확한 지역 용어를 사용합니다. - 서기 143년의 비문은 도시의 의회(boule)와 민중(demos)도 언급합니다. 이는 군중이 선교사들을 민중 앞으로 끌어내려 하는 장면에서 사도행전 17:5–9가 전제하는 시민 공동체의 배경입니다. 민회와 의회는 그리스 도시들의 표준 기구였으므로 이 세부 사항은 일반적인 것이며, 특징적인 일치는 폴리타르크라는 칭호입니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 사도행전 17:1–9의 어떤 사건도 확증하지 않습니다. 회당 설교, 소동, 야손의 환대, 야손과 다른 사람들에게서 보석금을 받은 일 가운데 어느 것도 확증하지 않습니다. - 이 직책은 기원전 167년 로마의 체제 재편 이전부터 서기 3세기까지 마게도냐의 여러 도시와 그 너머에서 증언됩니다. 재편 이전의 증언은 암비볼리의 에페바르코스 법에 대한 마리(Mari)의 판독에 따른 것입니다. 따라서 칭호를 정확하게 사용했다는 사실만으로는 사도행전의 연대를 정하거나 그 저자가 목격자였음을 보여 줄 수 없습니다. - 석재에 나오는 소시파트로스, 세쿤두스, 가이우스라는 이름은 흔했습니다. 세쿤두스는 첫 번째 폴리타르크의 아버지이고, 가이우스는 다른 폴리타르크인 가이우스 아길레이우스 포테이투스의 첫 이름입니다. 따라서 이 이름들로 사도행전 19:29와 20:4의 세군도나 가이오, 또는 로마서 16:21의 소시바더를 확인할 수는 없습니다. **해석이 갈리는 부분** 열린 질문 가운데 하나는 바르다르 문 석재의 연대입니다. 뵈크는 이를 플라비우스 왕조 시대 또는 그 이후(서기 69년 이전은 아님)로 보았지만, 이는 잘못 읽은 이름에 근거한 것이었습니다. 버턴은 기원전 30년 이후로 보았으며 서기 143년 또는 그 이후일 가능성도 열어 두었습니다. 아타나시아디스는 자신이 IG X 2,1 126으로 인용하는 명단, 곧 이 비문으로 보이는 자료의 연대를 에드슨의 2세기 연대와 달리 1세기 초로 다시 정한 견해를 전합니다. 이 석재는 통상적인 판독으로 여섯 명의 폴리타르크를 기록하지만, 모르트만은 다섯 명일 수도 있다고 보았습니다. 더 큰 질문은 정확한 칭호가 사도행전의 신뢰성에 얼마나 보탬이 되느냐는 것입니다. 헤머는 이런 세부 사항을 정보에 밝은 저자의 증거로 꼽는 반면, 퍼보는 사도행전의 연대를 서기 115년경으로 봅니다. 학자들이 이 석재가 나타나기 전까지 이 칭호를 의심했다는 주장은 사실로 뒷받침되지 않습니다. 이 석재는 1740년에 출판되었고, 19세기 신약성경 사전들도 이미 이를 인용했습니다(버턴). **다른 해석** - **정보에 밝았던 후대 저자.** 버턴의 증거는 서기 3세기까지 폴리타르크가 있었음을 보여 줍니다. 따라서 (퍼보가 사도행전에 대해 주장하듯) 2세기 초에 글을 쓴 정보에 밝은 저자도 이 칭호를 정확하게 사용할 수 있었습니다. 이 견해에 따르면 비문은 배경의 정확성을 확인할 뿐, 이른 연대나 목격자의 서술을 확인하지는 않습니다. - **누적 논증 안의 정확한 세부 사항.** 헤머 등은 정확한 칭호를 사도행전에 나오는 여러 정밀한 지역 세부 사항 가운데 하나로 보며, 이 세부 사항들이 함께 묘사된 장소들을 가까이 알았던 저자를 가리킨다고 봅니다. 이 견해에서도 비문이 확인하는 것은 칭호이지 그 사건이 아닙니다. - **데살로니가만의 것이 아닌 마게도냐의 용어.** 폴리타르크는 마게도냐의 다른 도시들뿐 아니라 트라키아, 비두니아, 보스포루스에서도 증언되며, 애굽 헤라클레오폴리스에서 나온 프톨레마이오스 왕조 시대 파피루스에도 politarches가 나옵니다. 따라서 이 용어는 데살로니가에만 있는 내부자의 세부 사항이라기보다 마게도냐 도시 일반에 맞는 말입니다. 다만 데살로니가는 증거 가운데 이례적으로 큰 몫을 차지합니다. **출처** - C. T. Newton (ed.), The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part II, GIBM II no. CLXXI (171), Macedonia section: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. X, sec. 6, p. 227: - Wikidata: Golden Gate (Thessaloniki), alias Vardar Gate, Q96631855: - Pleiades: Thessalonica, 491741: ### [총독 서기오 바울의 이름을 담았을 수 있는 비문들](https://paulineletters.com/ko/explore/evidence/sergius-paulus-inscriptions) 현존하는 어떤 비문도 사도행전 13:7의 총독 서기오 바울의 이름을 확실하게 담고 있지 않습니다. 로마에서 나온 글라우디오 시대의 경계석은 원로원 의원 L. 세르기우스 파울루스를 기록하고, 비시디아 안디옥에는 같은 세기 후반의 세르기우스 파울루스 가문 사람들(Sergii Paulli)이 나오며, 솔리의 묘비명은 파울루스라는 총독 아래에서 맡은 공직을 언급하고, 키트레아 단편은 퀸투스 세르그-라는 이름을 담은 것으로 읽힙니다. 이 비문들은 그 이름이 그 시대의 원로원 의원에게 어울린다는 것을 보여 주지만, 구브로 총독과의 연결은 모두 복원이나 추론, 또는 연대가 없는 본문에 기대고 있습니다. - **연대:** 로마 경계석(cippus): 서기 41–54년(글라우디오 치세. EDR은 41–47년을 제안). 키트레아 단편: 메트로폴리탄 미술관 기록으로는 1세기 전반, 글자 형태로는 1세기(반 엘더렌)이며, 황제는 티베리우스 또는 글라우디오로 복원됩니다. 솔리 묘비명: 글라우디오 이후(PHI). 묘비명이 언급하는 파울루스의 해는 그보다 이르며, 어떤 기년 기준인지 밝히지 않습니다. 비시디아 안디옥: 세르기아 파울라 비문은 서기 81–96년이고, 아들 L. 세르기우스 파울루스(filius)의 받침돌은 연대가 없습니다(램지는 동일한 살리르 비문의 글자를 서기 60–100년으로 보았습니다). - **현재 위치:** 로마, 로마 국립 박물관(Museo Nazionale Romano) 미켈란젤로 회랑, 소장 번호 242(테베레강 경계석, EDR 기준). 뉴욕, 메트로폴리탄 미술관 세스놀라 컬렉션, 등록 번호 74.51.2425(키트레아 단편, 메트로폴리탄 미술관 기록 기준). 솔리와 비시디아 안디옥 비석의 현재 위치는 확인되지 않았습니다. - **목록 번호:** CIL VI 31545; ILS 5926; EDR127293; TM 281782; EDH HD046352; AE 2002, 1457; TM 176947; EDH HD046353; AE 2002, 1458; TM 176948; IGR III 300; Sterrett, EJ 134,108; JRS 3 (1913) 262,5; IGR III 930; ABSA 42 (1947) 201,1; IGR III 935; SEG 20:302; SEG 55:1526; Myres 1914, no. 1903 - **관련 본문:** 행 13:6–12; 행 13:7 - **확실성:** 중간 - **근거 상태:** 의견이 갈림 **이것이 밝혀 주는 것** - 아우구스투스가 기원전 22년경 구브로를 인민의 관할로 되돌린 뒤(디오 54.4.1) 이 섬은 총독(proconsul)들이 다스렸습니다. 따라서 램지가 강조했듯이, 사도행전이 이 섬의 통치자에게 붙인 칭호는 그 시대에 맞습니다. - 로마의 테베레강에서 나온 경계석(CIL VI 31545 = ILS 5926)은 글라우디오 황제의 권한으로(서기 41–54년) 세워졌으며, 강둑과 수로를 관리하는 다섯 명의 관리관 가운데 한 사람으로 L. 세르기우스 파울루스를 기록합니다. 따라서 사도행전이 전하는 두 이름을 모두 지닌 원로원 의원이 글라우디오 치세에 로마에서 공직을 맡았습니다. - 비시디아 안디옥에서 나온 연대 미상의 헌정 받침돌(EDH HD046352)은 루키우스의 아들이며 filius(젊은 쪽)라는 호칭이 붙은 L. 세르기우스 파울루스를 원로원 경력의 초기 단계에 있는 인물로 기록합니다. 그는 도로 관리 4인관(IIIIvir viarum curandarum), 제6 페라타 군단(legio VI Ferrata)의 군사 호민관, 재무관(quaestor)을 지냈습니다. 램지는 1912년 살리르에서 만든 사본을 바탕으로 동일한 비문을 출판했습니다. 한 단편(EDH HD046353)은 파울루스 세르[기우스](Paullus Ser[gius])의 장모를 기립니다. - 비시디아 안디옥에서 나온 서기 81–96년의 그리스어 헌정 비문(IGR III 300)은 루키우스의 딸 [세르]기아(?) 파울라를 도미티아누스 황제가 임명한 루기아·밤빌리아의 레가투스(legate) C. 카리스타니우스 프론토의 아내로 기록합니다. 세르기아라는 이름은 일부가 복원된 것입니다. 이 비문은 앞의 받침돌과 함께 1세기 후반 비시디아 안디옥에서 기림을 받은 세르기우스 파울루스 원로원 가문을 가리킵니다. - 솔리의 묘비명(IGR III 930)은 아폴로니오스가 감찰관(censor)으로서 파울루스라는 총독 치하 제10년에 의회 명부를 개정했다고 기록합니다(칭호는 일부 복원되었고 기년 기준은 밝히지 않습니다). 키트레아 단편(IGR III 935)은 이름이 사라진 황제 옆에 퀸투스 세르그-가 있는 것으로 읽힙니다. 편집자들은 이를 총독의 이름을 담은 연대 표기 문구로 복원하지만, 릭스비는 다르게 읽습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 비문들 가운데 어느 것도 사도행전 13:7의 총독의 이름을 확실하게 담고 있지 않습니다. 로마의 비석은 구브로의 공직을 언급하지 않고, 솔리 비문은 파울루스라는 이름만 전하며, 키트레아 단편에서 파울루스와 총독이라는 낱말은 전적으로 편집자의 복원입니다. - 이 비문들은 바울의 구브로 방문 연대를 정해 주지 않습니다. 키트레아 비문의 복원안은 티베리우스(캠벨: 서기 37년까지)부터 글라우디오(SEG 20.302: 서기 46–48년)까지 걸쳐 있고, 솔리 비문의 파울루스 해는 기년 기준을 밝히지 않습니다. - 이 비문들은 비시디아 안디옥의 세르기우스 파울루스 가문이 구브로 총독의 후손이라는 것도, 그나 그의 친척들이 그리스도인이 되었다는 것도 보여 주지 않습니다. 램지의 가문 재구성은 이름과 침묵에서 끌어낸 추론에 기대고 있으며, 램지 자신도 이를 가설이라고 불렀습니다. 또한 이 비석들은 엘루마 사건을 확증하지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 사도행전의 총독은 어떤 비문에 증언되어 있을까요? 많은 학자는 그를 테베레강 관리관 L. 세르기우스 파울루스와 동일시합니다. 구브로 총독직은 글라우디오 시대의 관리관직 앞에도 뒤에도 놓일 수 있기 때문입니다. 그러나 반 엘더렌이 강조했듯이, 그 사람을 구브로와 연결하는 본문은 없으며 사도행전은 개인명(praenomen)을 밝히지 않습니다. 솔리의 파울루스에게는 가문명이 없습니다. 반 엘더렌이 전하는 바에 따르면 미트퍼드는 빨라도 서기 50년이라고 계산했고, 이 비문이 아마 그보다 상당히 늦을 것이라고 판단했습니다. 반면 램지의 이전 판독은 그 구절을 비석 자체의 연대로 보았습니다. 키트레아에는 퀸투스 세르그-만 남아 있으므로 마이어스는 이 연결을 부정했습니다. 캠벨은 티베리우스를 복원하여 그 방문의 연대를 서기 37년까지로 잡았지만, 베르니에는 이 연대기가 개연성이 낮다고 판단합니다. 반 엘더렌은 비시디아 안디옥 가문에 관한 램지의 이론을 지나치게 사변적이라며 받아들이지 않았습니다. **다른 해석** - **테베레강 관리관과 동일시하는 견해.** 이 견해에 따르면 사도행전 13:7의 총독은 CIL VI 31545에 나오는 글라우디오 시대의 테베레강 관리관 L. 세르기우스 파울루스이며, 그는 그 직책을 맡기 전이나 후에 구브로를 다스렸습니다. 이름과 연대로 보아 그럴듯하지만, 그를 구브로와 연결하는 비문은 없으며 사도행전은 개인명(praenomen)을 밝히지 않습니다. - **키트레아의 퀸투스 세르기우스.** 캠벨의 복원에 따르면 이 단편은 퀸투스 세르기우스 파울루스(Quintus Serg[ius Paullus])라는 인물을 기록하며, 그는 아마 총독이었을 것입니다. 파울루스와 총독이라는 낱말은 전부 복원된 것입니다. 캠벨은 티베리우스를 복원하여 구브로 선교의 연대를 통상보다 이른 서기 37년까지로 잡습니다. 더 오래된 SEG 20.302의 판독은 글라우디오(46–48년)를 복원합니다. 마이어스는 사도행전의 총독이 루키우스였다고 전제하고 이 연결을 부정했으며, 반 엘더렌은 유보를 두면서도 이를 가장 매력적인 후보로 보았습니다. - **램지의 가문 가설.** 램지는 가설로서, 비시디아 안디옥의 L. 세르기우스 파울루스가 총독의 아들이고 세르기아 파울라가 그의 딸이며, 기독교 신앙이 그녀를 거쳐 그녀의 아들에게 전해진 반면 남계는 이교에 머물렀다고 제안했습니다. 반 엘더렌은 기발하지만 설득력 없는 조합이라는 레이크의 평가를 인용하며 이 구상을 받아들이지 않았습니다. - **아직 증언되지 않음.** 현존하는 어떤 비문도 사도행전의 총독의 이름을 확실하게 담고 있지 않습니다. 파울루스라는 이름을 지닌 원로원 의원은 여럿이었습니다. 팔라이파포스의 IGR III 939는 파울루스 파비우스 막시무스를 기록하며, 데사우는 그가 구브로를 다스렸다고 추론했습니다. 같은 이름만으로는 동일시 문제를 해결할 수 없습니다. **출처** - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782, EDCS-19500065 (CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782): - Epigraphic Database Heidelberg: honorific base of L. Sergius Paullus filius, Antiochia Pisidiae, EDH HD046352 (AE 2002, 1457; TM 176947): - Epigraphic Database Heidelberg: fragment naming Paullus Ser[gius] and L. Serg[ius], Antiochia Pisidiae, EDH HD046353 (AE 2002, 1458; TM 176948): - John L. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus (Metropolitan Museum of Art), no. 1903, p. 319 (appendix text p. 548): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. IV, p. 74: - Cassius Dio, Roman History (Loeb Classical Library, vol. VI) (Earnest Cary, 1917), 54.4.1: ### 카라만 부근에서 더베의 이름이 나오는 비문들(케르티 회위크와 데브리 셰흐리) 카라만(고대의 라란다) 북동쪽 평원에서 나온 그리스어 비문 두 개에 더베라는 이름이 나옵니다. 하나는 서기 157년 안토니누스 피우스에게 바친 시의 헌정 비문으로, 1956년 케르티 회위크(Kerti Höyük, 다른 표기로는 Kerti Hüyük)에서 발견되었습니다. 다른 하나는 그보다 후대의 것으로 더베의 주교 미카엘의 묘비명이며, 근처 수두라으(Sudurağı)에서 확인되었습니다. 두 비문은 함께 사도행전 14:20–21과 16:1의 더베를 이 지역에 위치시킵니다. 어느 것도 1세기의 것이 아니며, 도시의 정확한 위치는 여전히 논쟁 중입니다. - **연대:** 안토니누스 피우스에게 바친 시의 헌정 비문은 서기 157년입니다(반 엘더렌, 와그너와 윌슨). 주교의 묘비명에는 인딕티오 14년째 해의 6월 8일이라는 날짜만 적혀 있습니다. 반 엘더렌은 글자 형태로 보아 4세기 말에서 5세기일 수 있다고 판단했고, 와그너와 윌슨은 5–6세기로 봅니다. - **현재 위치:** 코니아 고고학 박물관(헌정 비문. 반 엘더렌 1970, 그리고 매클린 2002를 인용한 와그너와 윌슨 2019). 카라만 고고학 박물관 정원(미카엘 묘비명. 와그너와 윌슨 2019). - **목록 번호:** SEG 16.758 - **관련 본문:** 행 14:6; 행 14:20–21; 행 16:1; 행 20:4 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 자료로 뒷받침됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 1956년 밸런스는 카라만에서 북북동쪽으로 약 22km 떨어진 케르티 회위크의 비탈에서 글이 새겨진 석회암 덩어리를 발견했습니다(SEG 16.758). 이 비문은 안토니누스 피우스를 기리며 서기 157년의 것이고, 더베의 의회(boule)와 민중(demos)이 세웠습니다. 출판된 본문은 도시 주민의 명칭을 [Claudio]derbetans로 복원합니다. - 따라서 2세기 중반의 더베는 자체 의회와 민회를 갖춘 자치 시민 공동체였으며, 통상적인 그리스식 시민 형식으로 황제를 기렸습니다. - 한 기독교 묘비명은 미카엘을 하나님을 가장 사랑하는 더베의 주교라고 묘사하며, 날짜는 인딕티오 14년째 해의 6월 8일로만 적혀 있습니다. 밸런스는 1958년에, 반 엘더렌은 1962년에 수두라으(시드로바)에서 이 비석을 보았습니다. 이 비문은 같은 지역에 후대의 더베 주교좌가 있었음을 증언합니다. - 두 비문은 함께 사도행전 14:6, 14:20–21, 16:1의 더베를 라란다 북동쪽, 루스드라에서 직선거리로 약 95km 떨어진 곳에 위치시킵니다. 이로써 카라만 북서쪽에 두었던 이전 제안들, 곧 스터렛의 보솔라와 로스타(조스타라고도 함), 램지의 구델리신은 밀려났습니다. 그 가운데 더베라는 이름이 나오는 비문의 뒷받침을 받은 것은 하나도 없었습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 어느 비문도 바울의 시대에 나온 것이 아닙니다. 헌정 비문은 약 한 세기 뒤의 것이고 묘비명은 그보다 더 뒤의 것입니다. 이 비문들은 도시와 그곳의 후대 교회를 증언할 뿐, 바울과 바나바가 그곳에서 전한 설교, 그곳에서 생긴 제자들, 디모데나 가이오와 더베의 관계를 증언하지는 않습니다. - 두 비석 모두 기록이 남은 발굴에서 발견된 것이 아닙니다. 헌정 비문은 둔덕의 비탈에 놓여 있었고, 묘비명의 발견 장소는 밸런스와 반 엘더렌이 각각 들은 서로 엇갈리는 보고에 기대고 있습니다. 따라서 이 비석들은 도시 중심지가 케르티 회위크였는지, 데브리 셰흐리였는지, 아니면 두 곳을 모두 포함하는 더 넓은 영역이었는지를 결정하지 못합니다. - 도시 이름에 글라우디오의 이름이 붙어 있다는 사실은 40년대 더베의 지위를 결정하지 못합니다. (와그너와 윌슨이 전하는 바에 따르면) 브라이텐바흐와 치머만은 이를 콤마게네의 안티오코스 4세 치하에서 주어진 영예로 보는 반면, 존스는 이 접두어를 글라우디오 자신이 수여한 것으로 보았습니다. 존스의 견해대로라면 더베는 안티오코스의 왕국 밖에 있었을 것입니다. - 이 비문들은 사도행전 14:20과 충돌하지 않습니다. 새 위치 비정으로 더베는 루스드라에서 약 95km 떨어지게 되지만, 이 구절은 도착이 아니라 출발의 날짜만 밝히므로 하루 만의 여정을 뜻할 필요가 없습니다(반 엘더렌). **해석이 갈리는 부분** 밸런스는 무거운 석재(반 엘더렌에 따르면 약 1톤)가 멀리 옮겨졌을 가능성은 낮다고 판단하고 더베를 케르티 회위크나 그 근처에 두었습니다. 1964년 그는 남남동쪽으로 약 4km 떨어진 데브리 셰흐리(Devri Şehri)를 선호했습니다. 케르티 회위크에서는 비잔티움 시대 정착의 흔적이 나오지 않았고, 주교의 비석이 데브리 셰흐리에서 나왔다고 전해졌기 때문입니다. 반 엘더렌은 1962년에 그 비석이 케르티 회위크에서 나왔다는 말을 들었고, 근처 둔덕들에서 비잔티움 시대 유물을 확인하고는 케르티 회위크 설을 유지했습니다. 반 엘더렌, MAMA, 카라만주 유적 목록은 케르티 회위크를 지지합니다. 와그너와 윌슨이 전하는 바에 따르면 배링턴 아틀라스(Barrington Atlas)는 두 곳을 모두 표시합니다. 와그너와 윌슨은 2013년에 발굴이 시작되었지만 이어지지 않았고 결과도 출판되지 않았다고 전합니다. 바울이 왔을 때 더베가 로마의 갈라디아 속주 안에 있었는지는 여전히 별개의 열린 질문입니다. **다른 해석** - **도시 위치로서의 데브리 셰흐리.** 밸런스(1964)는 케르티 회위크에서 남남동쪽으로 약 4km 떨어진 데브리 셰흐리를 선호했습니다. 케르티 회위크에서는 비잔티움 시대 정착의 흔적이 나오지 않았고, 주교의 묘비명이 데브리 셰흐리에서 나왔다고 전해졌기 때문입니다. 와그너와 윌슨은 IVP Atlas가 이 위치 비정을 따른다고 지적합니다. - **하나의 영역, 정해지지 않은 중심지.** 와그너와 윌슨(2019)이 전하는 바에 따르면, 브라이텐바흐와 치머만(2018)은 두 둔덕을 모두 더베의 영역 안에 있는 것으로 보고, 도시의 중심지를 확정하지 않은 채 라란다–시다마리아 도로 부근에 도시를 둡니다. - **이전의 북서쪽 위치 비정.** 1956년 이전에 스터렛(보솔라와 로스타, 조스타라고도 함)과 이어서 램지(구델리신, 『성 바울의 도시들』, 1907)는 더베를 카라만 북서쪽, 루스드라에 더 가까운 곳에 두었습니다. 스터렛은 더베가 루스드라 가까이 있어야 한다는 데 강한 인상을 받았고, 램지는 지표 유적, 도로 지리, 후대 주교좌 목록의 한 주석에 의존했습니다. 둘 다 더베라는 이름이 나오는 비문을 갖고 있지 않았으며, 최근의 지도책들은 이 견해를 버렸습니다. - **바울 시대에 속주 밖에 있던 더베.** 오그(1963)는 위치를 새로 비정하더라도 바울 시대에 더베가 갈라디아 속주 안에 있었는지는 열린 문제로 남는다고 주장했습니다. 반 엘더렌은 인근의 라란다가 서기 41년부터 안티오코스 4세에게 속했음을 보여 주는 주화 증거를 덧붙였습니다. 브라이텐바흐와 치머만은 (전하는 바에 따르면) 더베를 안티오코스 4세 치하에 두는 반면, 존스는 도시 이름에 붙은 글라우디오 접두어가 글라우디오 자신에게서 왔다고 보았습니다. 이 문제의 답은 갈라디아서에 관한 남갈라디아설과 관련됩니다. **출처** - J. R. S. Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens III), p. 22 (itinerary for 5 June, Bosola to Almassen): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. VIII §5, p. 192: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. V §9, p. 120: - Pleiades: Derbe/Claudioderbe, Pleiades 648620: - Wikidata: Derbe (ancient city), Q20717624: ### 로마 시대 고린도의 마켈룸(macellum, 고기 시장) 비문 로마 시대의 고린도에는 공식적으로 마켈룸(macellum)이라 불린 공공 시장 건물이 있었습니다. 이 라틴어 용어는 바울이 고린도전서 10:25에서 언급하는 시장과 흔히 연결됩니다. 한 단편에는 MACELLV[M]이 남아 있고, 매우 비슷한 두 번째 헌정 비문은 이에 맞추어 복원되었습니다. 아우구스투스 시대에서 티베리우스 시대에 이르는 이 비문들은 Q. 코르넬리우스 세쿤두스와 그 가족을 기증자로 기록하며, 생선 시설(piscarium)도 함께 기증한 것으로 보입니다. 이 비문들은 건물이 어디에 있었는지, 50년대에도 사용되고 있었는지, 어떤 고기를 팔았는지를 보여 주지 않습니다. - **연대:** 아우구스투스 시대에서 티베리우스 시대까지. EDCS는 기원전 27년–서기 14년으로 제시합니다. 켄트는 글자 형태를 근거로 사본 1을 아우구스투스 치세로 보았고, 캐드버리가 전하는 바에 따르면 웨스트는 아우구스투스 말년 또는 티베리우스 치세로 보았으며, 발굴 기록은 서기 1세기 전반으로 제시합니다. 기원전 27년에서 서기 50년까지의 범위가 이 추정들을 모두 포괄합니다. - **현재 위치:** 고린도 발굴단(Corinth Excavations), 고대 고린도. 인벤토리 번호 I 70과 I 27로 인용되는 단편은 모두 사본 1에 속하며, 보관 또는 전시 상태는 확인되지 않았습니다. - **목록 번호:** Corinth VIII.2 124; Corinth VIII.2 125; Corinth VIII.3 321; EDH HD058881; EDH HD058882; EDCS-32001248; EDCS-08200358; TM 177612; TM 177613 - **관련 본문:** 고전 10:25; 고전 10:23–33; 고전 8:1–13; 행 18:1–18 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 흰 대리석에 새긴 매우 비슷한 라틴어 헌정 비문 두 개가 단편으로 남아 있으며, 보통 같은 비문의 사본으로 취급됩니다. 사본 1(Corinth VIII.2 124, 켄트가 VIII.3 321로 보완)은 편집자들이 여러 단편을 모아 맞춘 것이고, 사본 2는 VIII.2 125입니다. MACELLV[라는 글자는 사본 1에만 남아 있으며, 사본 2에서 macellum이라는 낱말은 전부 복원된 것입니다. - 기증자는 아이밀리아 트리부스(tribus)에 속한 Q. 코르넬리우스 세쿤두스와 그의 아내 마이키아, 그리고 그들의 자녀입니다. 해방 노예 Q. 마이키우스 클레오게네스는 일부 복원된 구절에서 속격으로 언급되는데, 기증자가 아니라 아마 딸 코르넬리아 세쿤다의 남편으로서 언급되었을 것입니다. - 남아 있는 글자 PI[(사본 1)와 ]SCARIO(사본 2)는 마켈룸과 함께 기증된 생선 시설인 piscarium으로 복원됩니다. 그 시설이 마켈룸 안에 있었는지 옆에 있었는지는 논쟁 중입니다. 어느 쪽이든 이 기증은 마켈룸이 고기만이 아니라 생선과 다른 식료품도 팔았다는 캐드버리의 지적과 들어맞습니다. - 켄트는 글자 형태를 근거로 사본 1을 아우구스투스 치세로 보았고, 웨스트는 두 비문을 아우구스투스 말년 또는 티베리우스 치하에 두었습니다. 따라서 마켈룸이라 불린 건물은 바울이 고린도에 머물기 전(사도행전 18장), 어쩌면 수십 년 전에 식민시에 기증되었습니다. - 이 라틴어 용어는 로마 식민시에서 공식적인 공공 용어로 쓰였습니다. 고린도전서 10:25에서 바울이 쓰는 낱말은 makellon인데, 이는 로마 시대에 라틴어 macellum으로 여겨진 용어이며(궁극적인 기원은 논쟁 중), 캐드버리가 관찰했듯이 바울의 편지들에 나오는 극소수의 라틴어 차용어 가운데 하나입니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 마켈룸이 어디에 있었는지. 켄트가 추가한 단편은 남쪽 바실리카에서 나왔고, 길(Gill)은 그 건물이 확실하게 확인되지 않았다고 말합니다. 그는 워드퍼킨스가 고린도의 북쪽 시장을 폼페이식 시장으로 묘사한 것과 신전 언덕 북쪽에 마켈룸이 있었다는 와이즈먼의 언급을 전하지만, 이 비문들을 그 어느 쪽과도, 또는 바울 시대에 사용 중이었음이 확실한 어떤 건물과도 연결해 주는 것은 없습니다. - 바울이 편지를 쓸 때 그 건물이 여전히 사용되고 있었는지, 또는 그곳에서 팔린 고기 가운데 얼마가 신전 제사에서 나왔는지. 남아 있는 본문은 기증자와 건물을 기록할 뿐, 그 거래나 공급을 기록하지 않습니다. - 사도행전 18장의 어떤 사건이나, 우상에게 바친 음식을 둘러싼 고린도 사람들 사이의 논쟁의 어떤 세부 사항. 이와 별개로, 남쪽 주랑(South Stoa)에서 나온 그리스어 낙서는 한때 정육업자를 언급한 것으로 읽혔으나, 길(Gill)이 전하듯 발굴자 브로니어가 나중에 이를 개인 이름으로 다시 읽었으므로 시장의 증거가 되지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 세 가지 질문이 열려 있습니다. 첫째, piscarium은 하나의 마켈룸의 일부였을까요(네이버스, 그리고 그를 따른 길), 아니면 별도의 건물이었을까요? 캐드버리가 전하는 바에 따르면 드 발레는 레카이온 도로 근처에 시장 건물 두 채를 제안했고, 캐드버리는 별도이지만 연결된 생선 시장의 가능성을 인정했으며, 캐드버리와 길(Gill)은 웨스트 자신의 판독을 서로 다르게 묘사합니다. 둘째, 건물은 어디에 있었을까요? 드 발레는 그것을 레카이온 도로 옆 아폴론의 페리볼로스(Peribolos of Apollo) 자리에 두었고(캐드버리와 길이 전함), 길은 워드퍼킨스가 북쪽 시장을 폼페이식 시장으로 묘사한 것도 언급합니다. 이 장소들 가운데 어느 것도 비문과 연결되지 않습니다. 셋째, 시장의 고기는 얼마나 제사와 관련되어 있었을까요? 캐드버리는 마켈룸이 본래 신전 예배와 밀접했다는 데 의문을 제기했습니다. 고린도전서 10:25–28에서 바울이 주는 지침은 구매자가 고기가 제물로 바쳐졌는지 모를 수도 있다는 것을 전제합니다. **다른 해석** - **별개의 두 시장 건물.** 캐드버리가 전하는 1934년 편지에서 드 발레는 후대에 아폴론의 페리볼로스가 들어선 자리에 마켈룸이 있었고, 로마 바실리카 북쪽에 별도의 piscarium이 있었다고 제안했습니다. 캐드버리는 별도이지만 연결된 생선 시장의 가능성을 인정했습니다. 길(Gill)은 웨스트와 그를 따른 켄트가 별도의 Macellum Piscarium을 읽어 냈다고 말하지만, 캐드버리는 초기 판독이 하나의 Macellum Piscarium을 추론했다고 말합니다. - **생선 시설을 갖춘 하나의 마켈룸.** 길(Gill)은 코르넬리우스 가문(Cornelii)이 같은 기능의 건물 두 채를 기증했을 가능성은 낮다는 네이버스(1969)의 주장을 전합니다. 다른 마켈룸 비문들은 ‘macellum cum ...’이라는 표현으로 한 복합 건물의 시설들을 나열하므로, 고린도의 마켈룸에는 아마 생선을 위한 시설이 포함되었을 것입니다. 길(1992)은 이 판독을 따릅니다. - **바울이 말한 바로 그 시장.** 길(Gill)이 인용한 바에 따르면 피(Fee, 1987)는 고린도의 한 마켈룸 비문이 고린도전서 10:25의 바로 그 시장을 가리킨다고 봅니다. 그 건물이 50년대에도 여전히 식민시의 식료품 시장이었다면 그럴듯한 견해이지만, 비문은 그 건물이 존속했다는 것도, 어디에 있었는지도, 고기가 팔린 유일한 장소였다는 것도 보여 주지 않습니다. **출처** - Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 124 + Kent 321, copy 1), EDH HD058881: - Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 125, copy 2), EDH HD058882: - Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00124; Corinth-08-03, 00321), EDCS-32001248: - Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00125), EDCS-08200358: - Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 1, TM 177612: - Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 2, TM 177613: ### 멜리데의 ‘멜리타 사람들 가운데 첫째’: 그리스어와 라틴어 비문에 나오는 프로토스(protos) 칭호 사도행전 28:7이 보블리오에게 붙이는 것과 비슷한 칭호가 멜리데에서 쓰였습니다. 근대 초기의 사본으로만 알려진 소실된 그리스어 비문(IG XIV 601)은 로마 기사 L. 카스트리키우스 프루덴스를 멜리타 사람들 가운데 첫째라고 부릅니다. 2세기 라틴어 받침돌(CIL X 7495)에는 깨지고 일부 복원된 primus omni[um]이 있는데, 그 의미는 논쟁 중입니다. 어느 비문도 보블리오를 언급하지 않으며, 이 칭호가 공직을 나타냈는지 명예를 나타냈는지를 두고 학자들의 견해가 갈립니다. - **연대:** IG XIV 601: 서기 1세기(EDR과 EDCS는 서기 1–100년. 카이벨이 기록한 몸젠의 견해와 헤머에 따르면 티베리우스 시대인 서기 14–37년). CIL X 7495: 서기 2세기(EDR 서기 100–200년, EDCS 서기 101–200년). - **현재 위치:** IG XIV 601: 소실됨(EDR112577; 카펠레티 2024). CIL X 7495: 멜리데섬(몰타) 라바트의 로마 유물 박물관(EDR112567 기준). - **목록 번호:** IG XIV 601; IGRR I 512; CIG 5754; PHI 140928; I.Sicily ISic003683; TM 285166; EDR112577; EDCS-39101548; CIL X 7495; ILS 5415; EDCS-22100614; EDR112567; TM 285139 - **관련 본문:** 행 28:7; 행 28:1–10; 행 13:50; 행 28:17 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 지금은 소실되어 근대 초기의 사본으로만 알려진 IG XIV 601은 퀴리나 트리부스에 속한 로마 기사 L. 카스트리키우스 프루덴스(씨족명은 일부 복원)를 멜리타 사람들 가운데 첫째이자 후원자(patron)라고 부르며, 그가 아르콘과 신 아우구스투스의 암피폴로스(사제)를 지냈다고 기록합니다. - 적어도 한 명의 유력한 멜리타 사람이 제정 초기에 이 칭호를 지녔으므로, 사도행전 28:7이 보블리오에게 적용하는 용어는 현지 용례와 일치합니다. - CIL X 7495는 임디나에서 나온 2세기의 깨진 라틴어 대리석 덩어리로, 아마 조각상 받침돌이었을 것입니다. 이 비문은 기둥, 기단(podium), 포장 바닥을 포함한 신전 공사의 이름 모를 기증자를 기립니다. 깨진 첫 줄은 [muni]cipi(i) Mel(itensium) primus omni[um]으로 읽히며, 줄의 시작 부분은 사라졌고 남은 낱말들의 의미는 논쟁 중입니다. - 그리스어 비문은 1세기 초에 아르콘들, 후원자, 아우구스투스 사제직이 있었음을 보여 줍니다. 이 두 비문 가운데 시 의원(decurion)과 무니키피움 지위를 증언하는 것은 2세기 라틴어 받침돌뿐입니다. 멜리타가 언제 무니키피움(municipium)이 되었는지는 논쟁 중입니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 어느 비문도 보블리오를 언급하지 않습니다. 어느 것도 난파, 바울의 체류, 보블리오의 아버지가 치유된 일, 또는 사도행전 28:1–10의 다른 어떤 사건도 확증하지 않습니다. - 서기 60년경 이 칭호에 어떤 권한이 있었는지, 혹은 권한이 있기는 했는지. 이 비문들은 서기 1세기 초에서 2세기에 걸쳐 있으며, 그리스어 비문은 ‘첫째’를 그 보유자가 과거에 지낸 아르콘직과 나란히 기록할 뿐 그것을 대신하는 것으로 기록하지 않습니다. - CIL X 7495의 primus omni[um]이 열거된 기증에 관한 ‘모든 사람 가운데 처음으로 …한’ 구절의 시작이 아니라 칭호라는 것. - 배가 멜리데의 어느 곳에 상륙했는지. **해석이 갈리는 부분** 두 가지 질문이 열려 있습니다. 첫째, 멜리데에서 ‘첫째’는 무엇을 뜻했을까요? 스미스와 램지는 이를 공식 칭호로 보았고, 카이벨은 분명한 시민적 영예로 보고 보블리오와 연결했으며, 헤머는 현지 최고 행정관의 칭호로 읽었습니다. 다른 학자들, 특히 줄(Suhl)은 이를 명예 칭호로 봅니다. 카펠레티는 줄이 제시한 명예 칭호의 병행 사례를 받아들이면서도 이를 사회·경제적 위계 안에서 정착된 공식 현지 칭호라고 부르며, 그 권한에 대해서는 판단을 열어 둡니다. IG XIV 601에서 이 칭호는 ‘아르콘을 지낸’이라는 표현을 대신하지 않고 그 옆에 놓여 있습니다. 둘째, CIL X 7495의 깨진 라틴어 구절은 이에 상응하는 표현일까요? 헤머는 그리스어 병행 사례를 인용하며 이 라틴어 본문으로는 결정할 수 없다고 판단하고, primus는 열거된 기증을 처음으로 수행한 사람을 뜻할 가능성이 더 크다고 봅니다. 멜리타가 언제 무니키피움이 되었는지도 논쟁 중입니다. 카이벨이 기록한 바에 따르면 몸젠은 카스트리키우스 비문을 근거로 티베리우스 치하의 멜리타 사람들에게는 로마 시민의 지위가 없었다고 추론했습니다. 카펠레티는 애슈비의 더 늦은 연대에 반대하며 무니키피움이 아마 아우구스투스 시대에 생겼다고 봅니다. **다른 해석** - **공직이 아닌 명예 서열.** 이 칭호는 정해진 행정직을 가리키기보다 섬의 으뜸가는 유력자에게 명예로운 서열을 부여한 것일 수 있습니다. 이와 비슷한 ‘속주의 첫째’, ‘도시의 첫째’ 칭호가 제국 동부의 그리스어 비문에 나타나며, 줄(Suhl)이 이를 수집했고 카펠레티가 개관합니다. 이 견해에 따르면 보블리오는 멜리데의 으뜸가는 인물이었지만, 이 칭호는 그의 공식 권한에 대해 아무것도 알려 주지 않습니다. - **사도행전의 서술적 표현.** 누가는 단순히 보블리오를 비전문적인 의미에서 섬의 으뜸가는 사람으로 묘사했을 수 있습니다. 누가는 비시디아 안디옥의 유력자들과 로마의 유대 지도자들에게 복수형을 사용합니다(사도행전 13:50; 사도행전 28:17). 스미스(1848)는 공식 칭호라고 주장하기 전에 이 읽기를 제시했으며, 이전의 영어 번역자들이 이 읽기를 따랐습니다. - **CIL X 7495의 ‘처음으로 X를 한 사람’.** 라틴어 받침돌에서 primus omni[um]은 ‘모든 사람 가운데 처음으로 …한’ 구절의 시작일 수 있습니다. 헤머(1985)는 그리스어 병행 사례를 인용하며 이 본문으로는 결정할 수 없다고 판단했습니다. 이런 정형구를 쓴 라틴어 명예 비문은 실제로 존재하며, 예를 들어 CIL XI 6054와 CIL IX 2237이 있습니다. 이 병행 사례들은 헤머가 아니라 이 항목의 EDCS 검색에서 나온 것입니다. **출처** - Georg Kaibel (ed.), Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae, IG XIV 601, p. 142 (lemma, text and commentary): - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: IG XIV 601, EDCS-39101548 (IG 14, 00601): - Trismegistos text relations: IG XIV 601, TM 285166: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL X 7495, EDCS-22100614 (CIL 10, 07495 (p 994) = D 05415): - Trismegistos text relations: CIL X 7495, TM 285139: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, pp. 112-114 (Malta; the title of Publius): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, sec. 9 'Malta', p. 343: ### 로마 식민 도시 빌립보: 주화와 2인 정무관(duoviri), 식민 도시의 릭토르 주화와 라틴어 비문, 카시우스 디오의 기록은 사도행전 16:12가 말하는 대로 빌립보가 로마 식민 도시였으며 두 명의 최고 정무관(duoviri)이 다스렸음을 보여 줍니다. 다른 식민 도시인 서바나의 우르소 헌장은 이런 정무관에게 릭토르를 배정합니다. 이는 정무관들이 막대기로 때리라고 명령하고 나중에 막대기를 든 관리들을 보내는 사도행전의 서술과 맞습니다(사도행전 16:22, 35–38). 그러나 이 가운데 어느 것도 그 일화 자체를 입증하지는 않으며, 바울의 로마 시민권은 사도행전에서만 증언됩니다. - **연대:** 기원전 42년 이후 안토니우스가 식민 도시를 세운 때부터 글라우디오 황제 시대(서기 41–54년)까지의 식민 도시 주화; 식민 도시의 정무관을 언급하는 서기 1–2세기의 라틴어 비문(여기서 인용한 가장 늦은 비문은 서기 138–161년); 비교 자료인 우르소 헌장(EDCS는 기원전 44년으로 연대 추정) - **현재 위치:** 그리스 마게도냐 동부의 빌립보(크레니데스)(빌립보 비문의 출토지); 우르소 헌장은 스페인 남부 오수나에서 출토; 주화 표본은 여러 공공·개인 소장처에 소장(RPC); 디오의 본문은 사본 전승으로 전해짐 - **목록 번호:** RPC I 1649; RPC I 1650; RPC I 1653; EDCS-15900071; AE 1938, 52; Pilhofer, Philippi II 253; CIPh II.1, 136; EDCS-43000131; AE 2006, 1330; Pilhofer, Philippi II 324a; CIPh II.1, 121; EDCS-24200017; CIL III 14206,19; Pilhofer, Philippi II 452; CIPh II.1, 15; EDCS-20200004; CIL II 5439; ILS 6087; CIL II²/5, 1022 - **관련 본문:** 행 16:10–17; 행 16:12; 행 16:19–24; 행 16:35–39; 행 22:25–29; 행 25:10–12; 살전 2:2; 고후 11:25 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 바울 시대의 빌립보는 로마 식민 도시였습니다. 이 도시의 주화는 안토니우스 시대(명문에 그의 명령이 인용됨, RPC I 1649), 아우구스투스 시대(RPC I 1650, COL AVG IVL PHIL IVSSV AVG), 글라우디오 황제 시대(RPC I 1653)에 이 도시를 식민 도시라고 부릅니다. 카시우스 디오(51.4.6)는 옥타비아누스가 땅을 빼앗긴 이달리야 사람들을 그곳에 정착시켰다고 기록합니다. 신약성경에서 한 도시를 로마 식민 도시라고 부르는 구절은 사도행전 16:12뿐입니다. - 빌립보에서 나온 라틴어 비문은 식민 도시의 최고 정무관에게 IIvir iure dicundo라는 칭호를 붙이며, 이 직책은 조영관과 재무관을 포함하는 로마식 공직 경력 안에 놓입니다. EDCS는 그중 한 비문을 서기 1세기로(EDCS-15900071), 명예 시의원 지위(ornamenta decurionalia)를 지녔던 M. 피길리우스 푸덴스를 위한 다른 비문을 서기 138–161년으로(EDCS-43000131) 연대 추정합니다. 식민 도시 자체도 봉헌자로 등장합니다(EDCS-24200017). - 식민 도시의 정무관에게는 릭토르가 있었습니다. 우르소 식민 도시의 헌장(제62장)은 각 duovir에게 릭토르 두 명과 함께 수행원(accensus) 한 명, 기록관 두 명, 전령 두 명을 배정합니다(EDCS-20200004). 램지는 바울이 막대기로 맞은 일들이 정무관이 릭토르를 거느린 식민 도시에서 일어났다고 추론했습니다. 사도행전의 서술은 이 특징과 맞습니다. 칭호가 ‘막대기를 든 자’, 곧 릭토르를 뜻하는 관리들이 정무관들의 전갈을 전합니다(사도행전 16:35, 38). - 수에토니우스는 글라우디오 황제가 시민권을 사칭한 자들을 처형하게 했다고 전합니다(『황제 열전』 「글라우디오」 25.3). 일반적인 연대기에 따르면 바울의 방문(서기 49–50년경)은 그의 재위 기간에 해당합니다. 셔윈화이트(1963)는 시민이 정무관에게 결박당하거나 매를 맞지 않도록 보호한 로마의 법규, 특히 공적 폭력에 관한 율리우스 법을 논의했습니다. 따라서 사도행전 16:38에서 정무관들이 놀란 것은 로마법의 관점에서 이해할 수 있습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 사도행전 16장의 정무관들이나 간수, 루디아, 그 밖의 어떤 인물의 이름을 기록한 비문이나 주화는 없으며, 바울과 실라의 체포, 매질, 투옥, 석방을 기록한 것도 없습니다. 제도적 배경이 정확하다고 해서 그것만으로 그 일화가 서술된 그대로 일어났음이 드러나지는 않습니다. - 바울이 로마 시민이었음을 증명하지 않습니다. 이 주장은 사도행전에만 나옵니다(사도행전 16:37과 22:25–29). 바울의 편지들은 빌립보에서 당한 학대(데살로니가전서 2:2)와 막대기로 세 번 맞은 일(고린도후서 11:25)을 확인해 주지만, 시민권은 한 번도 언급하지 않습니다. 시민이 왜 막대기로 세 번이나 맞았는지 묻는 이들도 있습니다(고린도후서 11:25). 편지들은 이를 설명하지 않습니다. - 빌립보 자체의 헌장은 남아 있지 않으므로, 릭토르에 관한 증거는 다른 식민 도시(우르소)에서 유추한 것입니다. 여기서 인용한 라틴어 비문들은 IIvir라는 칭호를 씁니다. 빌립보의 그리스어 사용자들이 이들을 사도행전이 쓰는 그리스어 칭호로 공식적으로든 비공식적으로든 불렀는지는 아직 해결되지 않았습니다. **해석이 갈리는 부분** 아직 열려 있는 질문들이 있습니다. 빌립보의 라틴어 비문은 IIvir(duovir)라고 씁니다. 램지는 사도행전이 이들에게 붙인 칭호를 ‘법무관’(praetors)으로 옮기고 이를 예우상의 칭호로 보았습니다. 브렐라즈는 식민 도시 고린도의 그리스어 비문에서처럼 같은 그리스어 칭호가 흔히 duumvir에 해당하는 말로 쓰였다고 지적합니다. 시민권에 관해서는, 렌츠가 엄격한 바리새인이 시민권을 가졌을지 의심하며 이를 누가가 그린 바울 초상의 일부로 읽는 반면, 베버는 가이사에게 한 상소가 시민권을 전제한다고 주장합니다. 비판자들은 바울이 왜 매를 맞은 뒤에야 시민권을 내세웠는지도 묻습니다. 끝으로, 사도행전 16:12가 빌립보를 그 구역의 으뜸 도시로 꼽는 것은 암비볼리가 그 구역의 수도로서 더 오래 누려 온 지위와 잘 맞지 않습니다. 램지는 이 표현을 시민적 자부심으로 읽었습니다. 일반적인 인정으로는 암비볼리가 차지한 지위를 빌립보가 자처했다는 것입니다. 다른 이들은 일부 현대 비평본에 실린 이문이나 추정 독법을 채택해 빌립보를 제1구역의 도시로 보거나, 이 순위를 행정상의 지위가 아니라 명예의 표시로 읽습니다. **다른 해석** - **정확한 배경, 구성된 장면.** 누가나 그의 자료는 동방의 식민 도시가 어떻게 운영되는지 알고 있었습니다. 정확한 칭호와 절차는 배경에 익숙했음을 보여 주지만, 극적으로 각색되었거나 구성된 일화와도 양립할 수 있습니다. 이 견해에서는 뒤늦게 시민권을 밝히는 장면이 검증 가능한 사건이라기보다 바울의 높은 지위를 그리는 사도행전의 문학적 초상에 속합니다(렌츠의 견해). - **기술적 오류가 아닌 예우상의 칭호.** 비문이 보여 주듯 이 정무관들은 법적으로 duoviri였습니다. 사도행전이 그들에게 붙인 그리스어 칭호는 식민 도시 정무관을 부르는 정중한 표현이나 통속적인 용법을 반영합니다. 램지는 이 칭호가 기술적 정밀성의 수준이 아니라 교양 있는 대화의 수준에서 정확하다고 판단했습니다. 브렐라즈는 이를 duumvir에 해당하는 일반적인 그리스어 표현으로 보며, LSJ도 이 단어를 식민 도시의 duoviri에 적용하지만 그 용례는 사도행전 자체입니다. - **부분적으로 독립적인 뒷받침을 받는, 정보에 밝은 화자.** 1인칭 복수 서술은 빌립보까지 이어지지만(사도행전 16:10–17), 체포 이전에 끝납니다. 바울 자신의 편지들은 빌립보에서 당한 학대(데살로니가전서 2:2)와 막대기로 맞은 일(고린도후서 11:25)을 독립적으로 전합니다. 페일리는 이 편지가 사도행전에서 끌어온 것이 아닌데도 사도행전과 일치한다고 주장했고, 램지는 화자가 현지 사정에 밝았다고 읽었습니다. 그래도 편지들은 시민권 주장이나 재판의 세부 내용을 확인해 주지 않습니다. **출처** - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Funerary text for [Varin]ius Macedo, aedile, quaestor, IIvir iure dicundo at Philippi, munerarius (dated 1st century AD), EDCS-15900071 = AE 1938, 52 = Pilhofer, Philippi II 253 = CIPh II.1, 136: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Inscription for M. Figilius Pudens, holder of honorary decurional rank (ornamenta decurionalia), aedile, IIvir iure dicundo at Philippi, flamen of Antoninus (AD 138-161), EDCS-43000131 = AE 2006, 1330 = Pilhofer, Philippi II 324a = CIPh II.1, 121: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Dedication by col(onia) Philipp(iensium) to the children and grandchildren of Augustus (EDCS date 1st century AD), EDCS-24200017 = CIL III 14206,19 = Pilhofer, Philippi II 452 = CIPh II.1, 15: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Lex Coloniae Genetivae Iuliae (Urso charter), ch. 62: each duovir to have two lictors, an accensus, two scribes and two viatores, EDCS-20200004 = CIL II 5439 = ILS 6087 = CIL II²/5, 1022, ch. LXII: - Cassius Dio, Roman History, Book 51 (Earnest Cary, 1917), 51.4.6: - Suetonius, Life of Claudius (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 25.3: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), ch. X, §3 'Accusation and Condemnation in Philippi': - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), ch. V, §4 'The Church at Pisidian Antioch': - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), ch. IX, §4 'The Entrance into Macedonia': - William Paley, Horae Paulinae (SPCK edition, 1855), ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX: ### 루스드라의 위치를 밝혀 준 라틴어 봉헌문 라틴어 명문이 새겨진 이 받침돌은 사도행전 14장과 16장에 나오는 루가오니아의 도시 루스드라를 하툰사라이 근처 졸데라 언덕에 위치시키는 주된 증거입니다. 식민시 "Iulia Felix Gemina Lustra"가 신격화된 아우구스투스에게 바친 이 봉헌문은 루스드라가 서기 14년 이후 어느 시점에 로마 식민시였음을 보여 줍니다. J. R. S. 스터렛이 1885년 7월에 이를 필사했습니다. 이 명문은 바울을 언급하지 않으며, 사도행전이 그곳에서 일어났다고 서술하는 어떤 사건도 확인해 주지 않습니다. - **연대:** 연대가 정확히 정해지지 않았습니다. 아우구스투스를 divus라고 부르므로 서기 14년보다 늦습니다. 참고한 목록 기록에는 연대가 없으며, dateTo 100은 관례적인 상한입니다. 스터렛은 1885년 7월에 이를 필사해 1888년에 출판했습니다. - **현재 위치:** 튀르키예 코니아 고고학 박물관에 있다고 보고되어 있습니다(Bahar et al. 2005, MAMA VIII 인용). 박물관 목록 기록은 확인되지 않았습니다. - **목록 번호:** CIL III 6786; MAMA VIII 5; AE 1888, 89; EDCS-27800574; Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (1888), no. 242 - **관련 본문:** 행 14:6–21; 행 16:1–2; 딤후 3:11 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - J. R. S. 스터렛은 1885년 7월 Khatün Serai(오늘날의 하툰사라이)에서 북쪽으로 약 15분 거리에 있는 졸데라 언덕에서 네 면으로 된 커다란 받침돌을 필사했습니다. 여기에는 "Colonia Iulia Felix Gemina Lustra"의 라틴어 봉헌문이 새겨져 있습니다(Sterrett no. 242; CIL III 6786). - 언덕 바로 그 자리에서 발견된 이만한 규모의 시민 봉헌문은 루스드라를 그곳, 곧 코니아(고대의 이고니온) 남남서쪽의 루가오니아 평원에 두는 주된 증거입니다. 램지는 『The Historical Geography of Asia Minor』(1890)에서 리크의 이전 동정이 옳았다는 증거를 찾아낸 공을 스터렛에게 돌렸습니다. - 봉헌문이 만들어졌을 때 루스드라는 데쿠리오(시 의회 의원)들이 신격화된 아우구스투스를 공적으로 기린 로마 식민시였습니다. 따라서 이 본문은 서기 14년 이후의 것입니다. - 이 위치는 루스드라를 더베와 함께 루가오니아의 도시로 묶고 가까운 이고니온과 연결하는 사도행전의 서술과 맞습니다(사도행전 14:6, 14:19–21; 16:1–2). **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 명문은 그리스도인을 한 사람도 언급하지 않습니다. 치유 사건, 바나바와 바울을 제우스와 헤르메스로 떠받든 일, 바울이 돌에 맞은 일(사도행전 14:8–20)을 확인해 줄 수 없습니다. - 연대가 정확히 정해지지 않았습니다. 식민시가 언제 세워졌는지, 또 바울이 방문했을 때 도시가 어떠했는지는 보여 주지 않습니다. - 사도행전은 루스드라를 식민시라고 부르지 않으므로, 이 돌은 사도행전의 특정 진술을 확인하기보다는 배경을 제공합니다. 지리가 정확하다는 사실만으로는 저자가 목격자였다는 것도, 사도행전이 언제 기록되었는지도 드러나지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 1885년 이전에는 루스드라의 위치가 다른 곳으로 추정되었습니다. 스터렛은 그것이 빈비르 칼레시에 있다고 여겨졌다고 적습니다. 램지(1890)는 올바른 동정의 공을 리크에게, 그것을 입증한 공을 스터렛에게 돌리며, 플레이아데스 지명 사전과 금석문 목록들도 이를 따릅니다. 1994년 이후의 조사들은 언덕에서 동석기부터 로마 시대까지의 유물이 나왔다고 보고합니다(Bahar et al. 2005). 다만 돌 하나는 원리상 옮겨졌을 수도 있습니다. 남은 문제는 이를 어떻게 해석하느냐입니다. 어떤 이들은 사도행전의 정확한 루가오니아 배경을 정보에 근거한 이른 시기 보도의 표시로 봅니다. 다른 이들은 루스드라가 수 세기 동안 존재했으며, 정확한 지역 색채가 사도행전이 서술하는 일화를 검증하지는 않는다고 지적합니다. **다른 해석** - **이전의 위치 제안들.** 스터렛의 발견 이전에는 루스드라의 위치가 다른 곳으로 추정되었습니다. 스터렛은 그것이 빈비르 칼레시에 있다고 여겨졌다고 적습니다. 현대의 지명 사전과 금석문 목록(Pleiades, EDCS)은 졸데라 동정을 따르는데, 이 동정은 주로 이 봉헌문과 그 발견 장소에 근거하며 언덕에서 나온 조사 유물로 뒷받침됩니다. - **사도행전을 후대 저작으로 보는 읽기.** 리처드 퍼보 등은 사도행전의 연대를 서기 2세기 초로 잡고 그 일화 가운데 다수를 문학적 창작으로 읽습니다. 따라서 정확한 지역 색채는 저자가 그 지역을 알았다는 것을 보여 줄 뿐, 그가 목격자였다는 것을 보여 주지는 않습니다. 해석자들은 또한 제우스와 헤르메스 장면을 유피테르와 메르쿠리우스가 브루기아를 방문하는 오비디우스의 이야기(『변신 이야기』 8권)와 비교하며, 이를 문학적 모방으로 읽거나 사도행전의 군중이 공유한 지역 전설로 읽습니다. - **역사적 신뢰성을 강조하는 읽기.** 램지, 헤머 등은 사도행전이 루가오니아의 지리와 정치를 정확하게 다루며, 이는 정보에 근거한, 아마도 이른 시기의 보도를 시사한다고 주장합니다. 그들은 확인된 식민시의 위치를 누적 논증의 일부로 다룹니다. 그러나 돌 자체는 배경에만 관련됩니다. **출처** - J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3), No. 242, p. 142: - J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3), Itinerary entry for 10 July (Maï to Khatün Serai), p. 141: - J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3), p. 15 (itinerary entry for 1 June, at Serpek): - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby, EDCS-27800574 (CIL 03, 06786; MAMA 08, 00005; AE 1888, 00089; place: Hatunsaray / Katin Serai / Lystra): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, Ch. V, Note 2 ('Declension of Lystra'); p. 129 in the 1895 first edition: - Pleiades gazetteer of ancient places, Place 648699 (Lystra/Col. Iulia Felix Gemina): - Wikidata, Q535982 (Lystra): ## 주화 ### 베스도에게 귀속되는 네로 즉위 5년의 유대 주화 네로 즉위 5년(서기 58/59년)에 유대를 위해 주조된 작은 청동 주화는 명문에 네로와 가이사라는 이름과 연도만 담고 있는데, 흔히 사도행전 24:27에서 벨릭스의 후임이 된 총독 보르기오 베스도의 것으로 여겨집니다. 이 주화는 사도행전 24–25장의 로마 통치 배경과 맞지만, 총독의 이름을 전혀 밝히지 않으므로 그것만으로는 베스도가 언제 부임했는지 정할 수 없습니다. 제안된 연도는 서기 54년부터 61년까지 걸쳐 있습니다. - **연대:** 네로 즉위 5년(L E로 표기), 곧 서기 58/59년입니다. 네로는 서기 54년 10월에 글라우디오의 뒤를 이었습니다(수에토니우스, 『황제 열전』 「글라우디오」 45). RPC는 이 유형의 연대를 서기 59년으로 봅니다. - **현재 위치:** 다수의 표본이 남아 있습니다. RPC I 4972는 공공 및 개인 소장품 가운데 34점을 수록합니다. - **목록 번호:** RPC I 4972; Meshorer 35 (as cited by RPC I 4972) - **관련 본문:** 행 24:10; 행 24:27; 행 25:1–12; 행 27:9 - **확실성:** 중간 - **근거 상태:** 의견이 갈림 **이것이 밝혀 주는 것** - 네로 재위 5년(L E로 표기, 서기 58/59년)에 그의 이름으로 유대를 위한 작은 청동 주화가 주조되었습니다. 한 면에는 화환 안에 네로의 이름이 있고, 다른 면에는 종려나무 가지 옆에 연도와 가이사라는 이름이 있습니다. RPC는 이 유형을 예루살렘 주조분으로 분류해 RPC I 4972로 수록하고 서기 59년으로 연대를 정합니다. - 벨릭스가 다스리던 때 주조되었고 글라우디오 14년(서기 54년; RPC I 4970–4971)으로 표기된 유대 주화도 마찬가지로 총독의 이름을 밝히지 않습니다. 매든(1881)이 전하듯 드 솔시는 5년 유형을 보르기오 베스도에게 귀속시켰고, 많은 현대 목록이 그를 따릅니다. 사도행전 24:27과 요세푸스(『유대 고대사』 20.182; 『유대 전쟁사』 2.271)는 모두 베스도를 벨릭스의 후임으로 지목하며, 요세푸스는 네로가 그를 보냈다고 말합니다. - 베스도는 알비누스가 도착하기 전에 재임 중 사망했고(『유대 고대사』 20.197–200), 알비누스는 전쟁 4년 전 초막절에 이미 총독이었으므로(『유대 전쟁사』 6.300–305), 베스도의 임기는 늦어도 서기 62년에는 끝났습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 주화는 총독의 이름을 밝히지 않습니다. 주화가 베스도의 것인지 벨릭스의 것인지는 어떤 연대기를 채택하느냐에 달려 있습니다. 매든(1881)은 베스도의 재임을 서기 60–61년으로 보고 5년 유형을 벨릭스 시대로 분류했습니다. - 이 주화는 베스도가 부임한 해를 정해 주지 않습니다. 이를 그의 첫 발행으로 보는 것은 새 총독이 부임 직후 주화를 주조했다고 가정하는 것입니다. 요세푸스는 글라우디오가 재위 12년을 마친 뒤(서기 53년경; 『유대 고대사』 20.137)로 연대가 정해지는 사건 직전에 벨릭스의 임명을 서술하지만, 글라우디오 시대의 연도가 표기된 그의 재임기 유대 주화는 서기 54년의 것입니다. 이 추론에 따르면 주화 주조가 반드시 부임에 곧바로 뒤따른 것은 아닙니다. - 이 주화는 바울에 관해서도, 벨릭스와 베스도 앞에서 열린 그의 심문에 관해서도, 그가 얼마나 오래 구금되었는지에 관해서도 아무것도 말해 주지 않습니다(사도행전 24:27). **해석이 갈리는 부분** 베스도의 부임 시기는 벨릭스가 언제 소환되었는지에 달려 있으며, 서기 54년부터 61년까지 다양하게 추정되어 왔습니다. 이른 연대는 두 가지에 근거합니다. 하나는 에우세비오스의 『연대기』로, 그 아르메니아어 본문은 소환을 글라우디오의 마지막 해에, 히에로니무스의 판본은 네로 2년에 둡니다. 다른 하나는 55년에 해임된 팔라스가 여전히 벨릭스를 비호했다는 요세푸스의 언급입니다(『유대 고대사』 20.182; 타키투스, 『연대기』 13.14). 쉬러는 이에 대해 에우세비오스 『연대기』의 연도는 자의적인 경우가 많고, 요세푸스는 벨릭스의 행적을 거의 모두 네로 시대에 두며, 팔라스는 55년이 끝나기 전에 어떤 혐의에서 벗어났다고 답했습니다(타키투스, 『연대기』 13.23). 벨릭스가 오랫동안 이 민족의 재판관이었음을 바울이 칭찬한 말(사도행전 24:10)도 긴 재임을 시사합니다. 램지는 사도행전 27:9가 이미 지났다고 말하는 금식일로 항해 시기를 정했는데, 59년에는 그날이 10월 5일이었습니다. 5년 주화가 베스도의 것이라면 그는 서기 59년에 이미 재임 중이었고, 이는 60년이나 61년이라는 견해에 불리합니다. 그러나 이 해석은 총독의 이름이 없는 주화와 가정된 주조 관행에 기대고 있습니다. **다른 해석** - **벨릭스의 이른 소환(서기 54–55년).** 쉬러(1890)가 전하듯, 켈너는 벨릭스의 소환을 54년 11월로, V. 베버는 55년 여름으로 보았으며, 에우세비오스의 『연대기』와 팔라스가 네로에게 미친 영향력(『유대 고대사』 20.182)을 근거로 들었습니다. 쉬러는 요세푸스가 벨릭스의 행적을 거의 모두 네로 시대에 두며 팔라스는 55년이 끝나기 전에 무죄 판결을 받았다고 답했습니다(타키투스, 『연대기』 13.23). 이른 연대설에 따르면 5년 주화는 임기 중반에 해당합니다. - **서기 59년 부임(램지).** 램지는 주화가 아니라 역법에 근거한 논증으로 로마로 가는 항해를 59년 가을로 잡았습니다. 사도행전 27:9가 이미 지났다고 말하는 금식일이 59년에는 10월 5일이었다는 것입니다. 그의 연대 색인은 바울이 팔레스타인에서 구금된 기간을 57년 6월부터 59년 7월까지로 잡으므로, 그의 계산으로는 베스도가 59년에 부임했습니다. 이는 5년 주화를 베스도에게 귀속시키고 그의 부임 첫 몇 달 동안 주조된 것으로 보는 견해와 일치합니다. - **전통적 연대(서기 60년).** 쉬러가 1890년에 검토한 연구자 대부분은 벨릭스의 소환을 60년으로 보았고, 맥기퍼트(1890)는 비젤러를 따라 베스도 취임의 가장 넓은 범위를 59–61년으로 제시했습니다. 그레이포(2016)도 여전히 60년 여름을 전통적 연대로 다룹니다. 이 견해에서는 매든이 1881년에 분류한 대로 5년 주화가 벨릭스 시대에 발행되었고, 그의 분류에 따르면 베스도의 주화는 알려진 것이 없습니다. **출처** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition), Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition), Ant. 20.137-138 (Whiston 20.7.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition), Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition), Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition), War 2.271 (Whiston 2.14.1): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition), War 6.300 (Whiston 6.5.3): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition), War 6.305 (Whiston 6.5.3): - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint), Ann. 13.14 (narrative of AD 55): - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint), Ann. 13.23 (narrative of AD 55): - Suetonius, Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 45: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.22.1: - Arthur Cushman McGiffert, Notes to Eusebius, Church History (NPNF, Second Series, vol. 1), HE 2.22.1, note 469: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), ch. XIV, §3 'The Council': - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), Chronological Index to the Life of St. Paul: ## 장소와 건축물 ### 에베소의 대극장 파나이르산(Panayır Dağı) 비탈을 깎아 만든 에베소의 대극장은 사도행전 19:29가 군중이 몰려든 곳으로 기록한 실제 장소이며, 지금도 볼 수 있습니다. 이 극장은 아마 헬레니즘 시대에 이미 많은 군중을 수용했을 것이며, 극장 안에 있는 비문은 늦어도 서기 104년에는 시민 민회가 그곳에서 모였음을 보여 줍니다. 유적은 배경을 확인할 뿐 폭동을 확인하지는 않으며, 지금 보이는 유구는 대부분 바울 이후의 것입니다. - **연대:** 헬레니즘 시대 무대 건물: 기원전 2세기 전반(관람석의 원래 연대와 형태는 확정할 수 없음); 로마 시대의 주요 확장: 도미티아누스와 트라야누스 치세(서기 81–117년경); 살루타리스 비문: 서기 104년 - **현재 위치:** 원위치, 튀르키예 이즈미르주 셀추크의 에베소 고고학 유적; 살루타리스 비문은 일부가 원위치에 있고 일부 석재는 영국 박물관에 있음 - **목록 번호:** I.Ephesos 27; SEG 15, 698; SEG 41, 974; GIBM III 481 - **관련 본문:** 행 19:23–41; 행 19:29–31; 행 19:35–41; 행 19:39; 고전 15:32; 고전 16:8–9; 고후 1:8–10 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 바울이 머물기 훨씬 전부터 에베소에는 파나이르산 비탈에 자리 잡은 극장이 있었습니다. 무대 건물은 기원전 2세기 전반의 것으로, 소아시아에서 가장 큰 헬레니즘 시대 무대 건물 가운데 하나였습니다. 이는 관람석도 컸음을 시사하지만, 정확한 규모는 알 수 없습니다. - 극장 남쪽 입구의 벽에 새겨진 살루타리스 비문(I.Ephesos 27, 서기 104년)은 아데미와 다른 인물들의 상을 여신의 신전에서 극장으로 옮겨, 법으로 정해진 민회 모임 때마다 세워 두도록 규정합니다. 그 무렵 극장은 시민 민회의 모임 장소이자 아데미 숭배의 무대였으며, 이는 사도행전 19:23–41의 배경과 잘 맞습니다. - 유적과 비문은 극장에 모인 군중과 시 서기관이 가리키는 정식으로 소집된 민회를 대비하는 사도행전의 서술(사도행전 19:39)을 에베소의 맥락에서 이해할 수 있게 해 줍니다. - 무대 정면과 확장된 위쪽 관람석(지름 150m 가까이)을 포함해 오늘날 방문객이 보는 것의 대부분은 바울 이후, 주로 도미티아누스와 트라야누스 치세(서기 81–117년경)로 연대가 정해지는 확장 공사에 속합니다. 50년대 중반의 건물은 제정 초기에 일부 개조된 이전의 헬레니즘 시대 극장이었습니다. - 3세기의 전설적 이야기에서는 아폴로니오스가 에베소의 온 주민을 극장으로 이끌고 들어갑니다(필로스트라토스, 『아폴로니오스의 생애』 4.10). 이 이야기는 후대의 것이며 사도행전에 대한 독립적인 증거가 아니지만, 극장이 도시 사람들이 모이는 장소로 기억되었음을 보여 줍니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 사도행전 19:23–41의 폭동이 실제로 일어났다는 사실이나, 그 세부 사항 곧 데메드리오, 가이오와 아리스다고가 붙잡힌 일, 알렉산더, 두 시간 동안 이어진 외침 가운데 어느 것도 독립적으로 확인하지 않습니다. 극장에서 발견된 어떤 것도 바울이나 그 소요를 언급하지 않습니다. - 수용 인원 수치(1877년 우드가 직접 계산한 24,500명, 2017년 오스트리아 연구서가 로마 시대 관람석(cavea)에 대해 제시한 약 20,000명, Pleiades의 최대 25,000명)는 확장된 로마 시대 건물을 설명하거나 복원에 근거합니다. 이 수치는 50년대 중반에 극장이 몇 명을 수용했는지, 또는 몇 명이 그 자리에 있었는지 알려 주지 않으며, 사도행전도 숫자를 제시하지 않습니다. - 살루타리스 비문은 바울이 머문 때보다 약 50년 뒤의 것이며, 정기 민회를 가리키는 그리스어 형용사도 사도행전 19:39와 다른 것을 씁니다. 이 비문은 도시의 관행을 예시할 뿐 50년대의 사건을 보여 주지는 않습니다. 또한 일부 대중적인 재서술과 달리, 사도행전은 바울이 극장에 들어갔거나 그곳에서 연설했다고 말하지 않습니다(사도행전 19:30–31). **해석이 갈리는 부분** 두 질문이 열려 있습니다. 첫째는 바울 당시 건물이 어떤 모습이었느냐입니다. 오스트리아의 연구는 로마 시대의 주요 확장과 무대 정면을 도미티아누스와 트라야누스 시대로 보는 반면, 이전 연구는 정면의 첫 층들을 서기 66년으로 보았습니다. 2017년 발굴 보고서는 또한 헬레니즘 시대 관람석의 연대와 형태를 확정할 수 없다고 보므로, 당시의 수용 인원은 불확실합니다. 둘째는 정확한 배경이 무엇을 함의하느냐입니다. 셔윈화이트와 헤머는 도시 제도에 관한 정밀한 세부를 정보에 밝은 전승의 표시로 보았습니다. 퍼보는 이 일화를 공들여 꾸민 문학적 장면으로 읽고, 다른 학자들은 사정에 밝은 후대 저자도 그런 지역색을 덧붙일 수 있었다고 지적합니다. 따라서 배경만으로는 폭동을 확증할 수 없습니다. **다른 해석** - **실제 소요에 대한 정확한 배경.** 누가는 에베소에서 실제로 일어난 위기에 관한 믿을 만한 정보를 활용했습니다. 모임 장소로서의 극장, 민회 용어, 시 서기관과 아시아 관리들은 제정 초기의 에베소와 들어맞습니다(셔윈화이트, 헤머). 램지는 이 장면을 아시아의 한 도시 사회를 보여 주는 현존 자료 가운데 가장 많은 것을 알려 주는 그림이라고 불렀습니다. 바울의 편지들은 에베소와 아시아에서 겪은 심각한 위험을 전하지만(고린도전서 15:32; 고린도전서 16:8–9; 고린도후서 1:8–10), 극장 폭동을 언급한 적은 없습니다. - **익숙한 무대 위의 문학적 장면.** 이 일화는 대체로 누가의 극적 구성으로, 퍼보가 고대 소설에 견주는 군중 장면들과 같은 방식으로 쓰였습니다. 극장과 아데미 숭배, 도시 관직은 에베소의 공개적이고 오래 지속된 특징이었고 서기 104년에도 여전히 두드러졌으므로, 사정에 밝은 저자라면 특정한 자료 없이도 그곳을 장면의 배경으로 삼을 수 있었습니다. 이 견해에 따르면 정확한 배경은 사건을 확증하지도 않고 사도행전의 연대를 정해 주지도 않습니다. - **실제 분쟁, 구성된 장면.** 중간 견해는 바울의 편지들이 에베소에서의 심각한 위험을 증언하므로 기사 배후에 실제 소요가 있었지만, 장면과 연설은 누가가 구성했다고 봅니다. 이 견해에서 배경은 갈등에 관한 전승을 뒷받침하되 그 세부를 확증하지는 않습니다. **출처** - Pleiades, Theater of Ephesus, Pleiades 818256726 (connected to Ephesus 599612): - Wikidata, Theater (Ephesus), Q15723477: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XII, sec. 5, p. 277: - Philostratus, The Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912), VA 4.10: ### [고린도의 로마 시대 포룸에 있는 베마(로스트라)](https://paulineletters.com/ko/explore/evidence/corinth-bema) 가능성은 있지만 증명할 수는 없습니다. 고린도의 로마 시대 포룸에 있는 큰 단상은 갈리오가 바울을 재판하기를 거부한 재판석(bēma)의 합리적인 후보입니다(사도행전 18:12–17). 켄트는 흩어진 대리석 단편들을 이 단상을 식민시의 로스트라(rostra)라고 부르는 비문으로 복원했고, 바울 시대에는 아마 어떤 단상이 그곳에 서 있었을 것입니다. 그러나 그 장소를 지목하는 고대 자료는 없고, 이 동일시는 발굴에서 끌어낸 현대의 추론이며, 율리우스 바실리카 안의 재판석도 진지한 대안입니다. - **연대:** 단상은 아마 기원전 44년 식민시 건설 직후에 세워졌으며, 처음에는 포로스 석재로 전면을 마감했습니다(Corinth Computer Project; 켄트). 동쪽의 벤치가 놓인 벽감에서 나온 글이 새겨진 아키트레이브(epistyle)는 잠정적으로 아우구스투스 시대의 것입니다(Kent 157). 켄트는 글자 형태에 근거해 대리석 외장(Kent 322)을 서기 1세기 전반, 아마 두 번째 사반세기로 보았지만, 그의 건축물 표는 이를 글라우디오 시대로 분류합니다. 9세기 또는 10세기 초부터 그 근처에 교회 또는 매장 예배당이 있었고, 12세기에는 단상 위에 교회가 있었던 것이 확실합니다(스크랜턴). - **현재 위치:** 그리스 고대 고린도 유적지의 로마 시대 포룸에 원위치로 남아 있는 단상. Kent 322의 외장 단편(켄트의 인벤토리 번호 285, 410, 682, 727, 1929, 2119)은 고린도 발굴단(Corinth Excavations) 소장품에 속하며, 보관 또는 전시 상태는 확인되지 않았습니다. - **목록 번호:** Corinth VIII.3 322; Corinth VIII.2 47; Corinth VIII.2 52; Corinth VIII.3 157; Corinth VIII.3 306; Corinth VIII.3 728; AE 1939, 110; AE 1947, 198; EDCS-08200272; EDCS-15300190 - **관련 본문:** 행 18:12–17; 행 25:6; 행 25:17; 요 19:13 - **확실성:** 중간 - **근거 상태:** 재구성됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 켄트는 1901–1938년에 포룸 주변에서 발견된 흰 대리석 외장 단편들을 맞추어 하나의 건축 비문으로 만들고, 남아 있는 글자 ROST를 rost[ra]로 복원했습니다(Corinth VIII.3 322; EDCS-08200272). 그는 판석의 두께와 마감을 단상의 외장과 대조하여, 중앙 단상이 공식적으로 로스트라(Rostra), 곧 그리스어 bēma(재판석)에 해당하는 라틴어 명칭의 시설이었다고 결론지었습니다. - 동쪽 스콜라(schola)에서 나온 글이 새겨진 아키트레이브는 잠정적으로 아우구스투스 시대의 것입니다(Kent 157). 켄트는 대리석 외장을 1세기 전반, 아마 두 번째 사반세기로 보았지만, 그의 건축물 표는 이를 글라우디오 시대로 분류합니다. 따라서 갈리오가 50년대 초에 아가야를 다스렸을 때, 포룸에는 적어도 이전의 포로스 석재 전면 형태로나마 단상이 서 있었을 가능성이 큽니다. - 고린도에는 서기 170년경 공식 서한을 낭독하던 로스트라가 있었습니다(Kent 306; AE 1939, 110). 이 비문은 그것이 어느 구조물이었는지 밝히지 않으며, 2세기의 관행만을 보여 줍니다. - 사도행전 18:12, 16, 17은 갈리오의 심리가 bēma에서 열렸다고 말합니다. 발굴은 고린도의 시민 중심지에 그런 종류의 두드러진 공공 단상이 있었음을 보여 주므로, 누가가 묘사한 배경은 도시의 배치와 들어맞습니다. 다만 어느 속주 수도에나 그런 재판석이 있었을 것이므로 이 일치는 특징적이라기보다 예상할 만한 것입니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 바울이 이 단상 앞에 섰다는 것. 어떤 고대 문헌이나 비문도 이 단상을 갈리오나 바울과 연결하지 않으며, 이 동일시는 단상의 위치와 기능에서 끌어낸 현대의 추론입니다. - 심리의 연대나 세부 내용. 갈리오의 임기는 별개의 자료인 글라우디오의 델포이 서한으로 연대가 정해지며, 심리를 전하는 기록은 사도행전뿐입니다. - 그 장소에서 바울에 대한 기독교의 기억이 끊이지 않고 이어졌다는 것. 9세기 또는 10세기 초부터 단상 근처에 교회 또는 매장 예배당이 있었고 12세기에는 단상 위에 교회가 있었던 것이 확실하지만, 스크랜턴은 고대부터 필요한 연속성을 입증하기 어렵다고 판단했습니다. [성] 바울 교회를 언급하는 9/10세기 비문(Kent 728)은 그때까지 바울에게 봉헌된 교회가 있었음을 보여 줄 뿐, 1세기의 기억을 보여 주지는 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 켄트는 총독의 로스트라라는 동일시가 확실하다고 판단했고, 후대의 목록(EDCS)도 그의 복원을 그대로 싣습니다. 그러나 핵심 낱말에서 남아 있는 것은 ROST뿐이며, 켄트 자신도 그의 복원이 모든 세부에서 옳다고 입증되지는 않을 수 있음을 인정했습니다. 세 가지 질문이 열려 있습니다. 첫째, 갈리오의 심리는 이 단상에서 열렸을까요, 아니면 다른 곳의 재판석에서 열렸을까요? 출판사의 Corinth XXII(2022) 소개에 따르면 율리우스 바실리카가 속주 제국 법정의 유력한 자리였습니다. 둘째, 오늘날 보이는 대리석 단계 가운데 얼마만큼이 갈리오의 임기보다 앞설까요? 셋째, 단상 위의 중세 교회는 고대의 기억을 보존하고 있을까요, 아니면 후대의 동일시를 반영할까요? **다른 해석** - **바실리카에서 열린 법정.** 총독의 공식 심리는 야외 로스트라보다 바실리카에서 열렸을 수 있습니다. 출판사의 Corinth XXII(2022) 소개는 포룸 동쪽 끝의 율리우스 바실리카를 아가야 제국 법정의 유력한 자리라고 부릅니다. 갈리오의 재판석도 그곳에 있었을 수 있습니다. 이 소개는 바울을 다루지 않습니다. - **bēma는 건물이 아니라 재판석을 가리킨다.** 사도행전은 가이사랴에 있던 베스도의 재판석에도 같은 용어를 쓰고(사도행전 25:6; 사도행전 25:17), 요한복음은 돌을 깐 뜰이라 불리는 곳에 있던 빌라도의 재판석에 이 용어를 씁니다(요한복음 19:13). 총독의 재판석은 여러 다른 배경에서 묘사되므로, 사도행전 18장이 반드시 상설 로스트라를 뜻할 필요는 없습니다. 포룸의 단상은 여러 그럴듯한 후보 가운데 하나입니다. - **기억이 아닌 중세의 동일시.** 단상 위의 비잔티움 교회는 1세기부터 전해진 기억이라기보다 후대의 기독교적 장소 동일시를 반영할 수 있습니다. 스크랜턴은 필요한 연속성을 입증하기 어렵다고 판단했으며, 근처에서 확인된 가장 이른 바울 봉헌(Kent 728)은 9세기 또는 10세기의 것입니다. - **바울 시대의 이전 구조물 또는 미완성 구조물.** 켄트의 건축물 표는 대리석 외장을 글라우디오 시대(서기 41–54년)에 두지만, 그의 본문은 1세기의 두 번째 사반세기를 선호합니다. 따라서 대리석 로스트라는 갈리오의 임기 직전이나 이후에 완성되었을 수 있으며, 바울은 포로스(현지 석회암)로 외장한 이전 단상을 보았을 수도 있습니다. **출처** - Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of the rostra revetment inscription, Corinth (cites West no. 47; = Kent no. 322), EDCS-08200272: - Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of a governor's letter to Corinth with the note that it was read from the rostra (AE 1939, 110; = Kent no. 306), EDCS-15300190: - Pleiades, Corinthus/Korinthos, 570182: ## 파피루스와 사본 ### [파피루스 46(P46): 상당한 분량이 남은 가장 이른 바울 서신 사본](https://paulineletters.com/ko/explore/evidence/papyrus-46) P46은 상당한 분량이 남은 가장 이른 바울 서신 사본입니다. 애굽에서 나온 그리스어 파피루스 코덱스의 낱장 86장으로, 서기 200년경의 것으로 추정되며 현재 더블린과 앤아버에 나뉘어 있습니다. 이 사본은 로마서, 히브리서, 고린도전서·고린도후서, 에베소서, 갈라디아서, 빌립보서, 골로새서, 데살로니가전서가 한 권의 책으로 함께 필사되었음을 보여 줍니다. 연대는 글씨체에 근거하며 논쟁 중이고, 잃어버린 낱장들 때문에 데살로니가후서, 빌레몬서, 목회서신이 들어 있었는지는 열린 문제로 남습니다. - **연대:** 서기 200년경이며, 글씨체만으로 연대를 정했습니다. INTF는 3세기 초(200–225년), CSNTM은 2세기 말 또는 3세기 초(200년경), 체스터 비티 도서관의 한 전시 설명판은 서기 3세기로 제시합니다. 발표된 제안들은 1세기 후반부터 3세기까지에 걸쳐 있습니다. - **현재 위치:** 더블린 체스터 비티 도서관(BP II, 낱장 56장); 앤아버 미시간 대학교 도서관(inv. 6238, 낱장 30장) - **목록 번호:** Gregory-Aland P46; INTF Liste docID 10046; Chester Beatty Library BP II; University of Michigan Library inv. 6238 - **관련 본문:** 롬 15:33; 롬 14:24–26; 롬 16:1–23; 엡 1:1; 살전 5:23–28 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 바울 서신을 담은 그리스어 파피루스 코덱스 한 권의 낱장 86장이 남아 있으며, 더블린 체스터 비티 도서관(BP II, 낱장 56장)과 앤아버 미시간 대학교 도서관(inv. 6238, 낱장 30장)에 나뉘어 있습니다. 소장 목록은 고문서학적 근거에서 이를 서기 200년경의 것으로 봅니다. 이 사본은 애굽에서 나왔습니다. 체스터 비티 도서관의 한 전시 설명판은 낱장 하나(BP II f.61)에 대해 애굽과 서기 3세기를 제시합니다. - 남아 있는 낱장에는 다음 순서로 로마서(5:17부터, 빠진 부분 있음), 히브리서, 고린도전서와 고린도후서, 에베소서, 갈라디아서, 빌립보서, 골로새서, 데살로니가전서(단편적이며 5:28에서 끊김)가 들어 있습니다. 따라서 이 편지들은 한 권의 책으로 함께 필사되고 있었고, 히브리서는 로마서 바로 뒤에 놓였습니다. - P46의 로마서에는 이미 16장이 들어 있어, 겐그레아의 뵈뵈에 대한 추천과 브리스길라, 아굴라 등에게 보내는 문안(16:1–23)이 있습니다. 그러나 마지막 송영을 15:33 뒤에 두며, 16:23에서 곧바로 히브리서의 제목으로 이어집니다. 이 송영은 비평판에서는 16:25–27이고, WEB의 절 번호로는 14:24–26입니다. - P46의 에베소서는 에베소 사람들에게 보낸 편지라는 제목을 달고 있지만, 에베소서 1:1의 인사에는 수신 도시의 이름이 없습니다. 따라서 P46은 이 구절의 그런 형태를 보여 주는 이른 증거입니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 코덱스에 데살로니가후서, 빌레몬서, 목회서신이 들어 있었는지 여부. 처음과 마지막 낱장이 없어졌으며, 없어진 낱장에 본문이 얼마나 들어갈 수 있었는지에 대한 판단은 추정입니다. - 사본에 담긴 어느 편지든 그 저자가 누구인지. 히브리서가 들어 있다는 사실은 이 코덱스의 사용자들이 그 책을 바울 서신과 한데 묶었음을 보여 줍니다. 그것은 그들의 의견에 대한 증거일 뿐, 그 책의 저자에 대한 증거는 아닙니다. 의견은 엇갈렸습니다. 알렉산드리아의 클레멘스는 히브리서를 바울의 저작이라 했지만, 로마에서는 카이우스가 바울의 편지를 열세 통만 꼽았습니다(유세비우스, 『교회사』 6.14.2; 6.20.3). - 정확한 연대나 사도행전의 사건들. 연대는 사본 안의 어떤 진술이 아니라 글씨체에서 나옵니다. 이 코덱스는 편지들의 본문과 유통을 증언할 뿐, 편지들이 묘사하는 역사나 그에 대한 사도행전의 기록을 증언하지는 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 세 가지 질문이 열려 있습니다. 연대: 대부분의 고문서학자는 이 필체를 서기 200년경에 둡니다. INTF와 오르시니·클라리세는 3세기 초로 보고, 그리핀은 대략 175–225년을 주장했습니다. 김영규는 1세기 후반을 제안했고(거의 지지받지 못함), 컴퍼트와 배럿은 2세기 중엽을 제안했으며, 미시간 낱장의 첫 편집자인 샌더스는 3세기로 보았습니다. 내용: 케니언은 잃어버린 마지막 낱장들이 목회서신을 담기에는 너무 적다고 판단했지만, 더프는 필사자가 본문을 압축하고 있었고 낱장을 덧붙일 수 있었다고 주장했습니다. 마르키온의 판에도 목회서신이 없었지만(테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 5.21), 이는 다른 지역과 집단에서 가져온 유비일 뿐 이 코덱스에 관한 증거는 아닙니다. 로마서: 15:33 뒤의 송영은 열다섯 장으로 된 판을 나타내는가(맨슨), 아니면 원래 열여섯 장이었던 편지 안에서 이차적으로 자리를 옮긴 것인가(갬블)? **다른 해석** - **더 이른 연대.** 김영규(1988)는 P46을 1세기 후반으로, 컴퍼트와 배럿(2001)은 2세기 중엽으로 연대를 정했습니다. 둘 중 하나라도 옳다면 이 모음집은 더욱 오래된 것입니다. 대부분의 고문서학자는 서기 200년경을 선호하며, 글씨체에서 얻은 연대에는 어느 것이든 수십 년의 오차 범위가 있습니다. - **목회서신을 계획했거나 덧붙였을 가능성(더프).** 더프(1998)는 필사자가 뒷부분에서 본문을 압축하고 있었고 추가 낱장을 계획했을 수 있으므로, 이 코덱스에 목회서신을 넣으려 했을 수도 있다고 주장했습니다. 이와 반대되는 케니언의 판단은 잃어버린 낱장이 제공했을 공간을 추정한 데 근거합니다. 남아 있는 낱장으로는 어느 쪽으로도 이 문제를 결정할 수 없습니다. - **열다섯 장으로 된 로마서.** 맨슨은 15:33 뒤의 송영을 로마에 보낸 열다섯 장짜리 판의 끝으로 읽고, 16장은 에베소로 보낸 사본에 속한다고 보았습니다. 갬블은 열여섯 장으로 된 편지가 원래 형태라고 주장했습니다. P46 자체는 여전히 16장을 로마서의 일부로 필사합니다. **출처** - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF NTVMR, page-level record), Gregory-Aland P46 (INTF docID 10046): - Chester Beatty online exhibition page: New Testament (label for the Pauline Epistles leaf), CBL BP II f.61: - CSNTM manuscript record: P46, GA P46: - INTF NTVMR transcription of P46, P46 folio 20r: - INTF NTVMR transcription of P46, P46 folio 21v: - INTF NTVMR transcription of P46, P46 folio 75r: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.14.2: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.20.3: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1: - Wikidata item: Papyrus 46, Q1513469: ### 파피루스 32: 디도서의 초기 단편 P32는 맨체스터에 있는 작은 파피루스 단편(P.Ryl. 1 5)으로, 코덱스 낱장 하나에서 디도서 1:11–15와 2:3–8의 일부를 보존합니다. 글씨체로 보아 3세기의 것으로 추정되며(INTF: 서기 200–225년, 헌트는 비교 대상인 3세기 필체보다 어쩌면 더 늦을 수 있다고 보았습니다), P133과 함께 현존하는 가장 오래된 목회서신 사본에 속합니다. 이 단편은 그때까지 디도서가 책 형태로 필사되고 있었음을 보여 주지만, 이 편지의 저자나 집필 시기를 결정하지는 못합니다. - **연대:** 글씨체로 보아 3세기입니다(헌트 1911, 그는 자신이 비교한 3세기 필체보다 이 단편이 어쩌면 더 늦을 수 있다고 보았습니다). INTF 목록은 3세기 초인 서기 200–225년으로 봅니다. 200–299라는 범위는 두 판단을 모두 포함합니다. - **현재 위치:** 맨체스터 대학교 존 라일랜즈 도서관(Gr. P. 5) - **목록 번호:** Gregory-Aland P32; P.Ryl. 1 5; Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 5 - **관련 본문:** 딛 1:11–15; 딛 2:3–8; 딛 3:10; 딤전 3:13–4:8; 행 28:30–31 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 파피루스 코덱스 낱장의 아랫부분에서 나온 약 10.6×4.9cm 크기의 단편으로, 한 면에는 디도서 1:11–15의 일부가, 다른 면에는 디도서 2:3–8의 일부가 남아 있습니다. A. S. 헌트가 1911년에 P.Ryl. 1 5로 출판했으며, 그레고리-알란트 번호 P32(맨체스터, Gr. P. 5)로 목록에 올라 있습니다. - 연대는 글씨체에만 근거합니다. 헌트(1911)는 그 필체를 옥시링쿠스의 창세기 파피루스(P.Oxy. 656)와 비교하여 3세기로 추정했고, 둘 가운데 이것이 어쩌면 더 늦을 수 있다고 보았습니다. INTF 목록은 서기 200–225년으로 제시합니다. - P133(디모데전서 3:13–4:8, 3세기로 목록화됨)과 함께, 이 단편은 알려진 가장 오래된 목회서신 사본에 속합니다. 3세기 초의 바울 서신 파피루스 코덱스인 P46의 남은 낱장에는 세 목회서신 가운데 어느 것도 나오지 않습니다. - 헌트(1911)는 디도서 2:7의 한 단어에서 글자 하나가 다른 이른 이문을 지적했는데, 그는 이 이문을 그 밖에는 9세기 사본 두 개에 기록된 이문으로만 알고 있었습니다. 그는 이것이 오래되었다고 해서 원래 읽기임이 증명되지는 않는다고 경고했습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 디도서의 저자나 집필 시기를 보여 주지 않습니다. 바울 이후 한 세기가 넘어 만들어진 사본은 바울의 저작이라는 견해와도, 그가 죽은 뒤 그의 이름으로 쓰였다는 견해와도 맞습니다. - 디도서가 존재했다는 가장 이른 증거는 아닙니다. 2세기 후반에 글을 쓴 이레나이우스는 이미 디도서 3:10을 바울의 말로 돌리고, 바울이 디모데에게 보낸 편지들을 언급합니다(『이단 반박』 3.3.3–4). - 이 단편의 코덱스에 그 밖에 무엇이 들어 있었는지(디도서만인지, 세 목회서신인지, 더 넓은 바울 서신 모음인지), 또는 어디서 필사되거나 발견되었는지는 보여 줄 수 없습니다. 헌트는 발견 장소를 밝히지 않으며, 그가 직접 밝힌 관행에 따르면 이는 출처가 확실히 알려지지 않았다는 뜻입니다. **해석이 갈리는 부분** 두 가지 질문이 열려 있습니다. 첫째는 연대입니다. P32는 글씨체로만 연대를 정하므로 어떤 연대든 추정치입니다. 헌트는 3세기, 어쩌면 자신이 비교한 필체보다 늦을 수 있다고 했고, INTF 목록은 서기 200–225년이라고 합니다. 둘째는 의의입니다. 테르툴리아누스는 디도서가 2세기 중엽 마르키온의 모음집에 없었다고 전하며, P46의 남은 부분에도 나오지 않습니다. 어떤 이들은 이런 부재를 거부나 누락으로 설명하고, 다른 이들은 후대 집필의 징후로 읽습니다. P32는 3세기에 이르러 디도서가 책으로 필사되고 있었음을 보여 주지만, 저자 문제를 결정할 수는 없습니다. **다른 해석** - **바울의 저작.** 많은 복음주의 학자와 일부 다른 학자는 바울이 사도행전 28:30–31의 로마 구금에서 풀려난 뒤, 어쩌면 대필자의 도움을 받아 디도서를 썼다고 봅니다. 사도행전은 이 석방을 서술하지 않지만, 이 견해는 편지들과 후대 전승으로부터 이를 재구성합니다. P32는 이 견해와 맞지만 이를 증명할 수는 없습니다. 바울의 생애보다 훨씬 뒤에 만들어진 사본이기 때문입니다. - **후대에 바울의 이름으로 쓰임.** 많은 비평 학자는 목회서신을 바울이 죽은 뒤 그의 이름으로 글을 쓴 추종자의 작품으로 봅니다. 그들은 어휘, 교회 질서, 그리고 마르키온의 모음집에 이 편지들이 없다는 점을 근거로 듭니다. 3세기 사본은 이 견해와도 똑같이 양립합니다. - **단편의 더 넓은 연대 범위.** P32는 글씨체 비교로만 연대를 정하므로, 그 연대는 고정된 시점이 아니라 대략적인 범위입니다. 헌트 자신도 이 단편이 자신이 비교한 3세기 창세기 파피루스보다 어쩌면 늦을 수 있다고 보았으므로, 3세기의 더 늦은 시기도 배제할 수 없습니다. **출처** - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue), Gregory-Aland P32: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue), Gregory-Aland P133: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue), Gregory-Aland P46: - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1: - Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Against Heresies 3.3.3-4: ### 파피루스 30(P. Oxy. 1598), 헨트에 있는 데살로니가전서·데살로니가후서 단편 P30은 3세기경 데살로니가전서와 데살로니가후서가 아마 바울 서신 모음집 안에서 차례로 이어 필사되었음을 보여 줍니다. 옥시링쿠스에서 발견되어 현재 헨트에 있는 한 코덱스의 단편들은 데살로니가전서 4–5장 일부와 데살로니가후서 첫머리를 보존하며, 첫 편집자들이 그런 모음집을 가리킨다고 본 쪽 번호 207–208이 남아 있습니다. 이 단편은 편지들이 언제, 어디서, 누구에 의해 쓰였는지 보여 줄 수 없습니다. - **연대:** CSNTM의 기록에서는 3세기, INTF의 Liste에서는 서가 수준에서 3세기이며, Liste의 표제에는 “E II - A III”(2세기 말–3세기 초)로 적혀 있음. 첫 편집자들은 필체를 아마 3세기 후반으로 보았고, 표제에는 3세기 후반 또는 4세기로 적었음. - **현재 위치:** 헨트 대학교 도서관, Inv. 61 - **목록 번호:** Gregory-Aland P30; P. Oxy. XIII 1598; Ghent University Library Inv. 61; INTF Liste docID 10030 - **관련 본문:** 살전 4:12–13; 살전 4:16–17; 살전 5:3; 살전 5:8–10; 살전 5:12–18; 살전 5:25–28; 살후 1:1–2; 행 17:1–10 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 애굽 옥시링쿠스에서 나온 한 파피루스 코덱스에 데살로니가전서가 들어 있었고, 3세기에 필사되었습니다. 첫 편집자들은 4세기 가능성도 열어 두었습니다. 연속된 두 장에서 나온 단편 네 개와 정체를 알 수 없는 조각 하나가 남아 있으며, 한 쪽에 약 34행으로 된 단이 하나씩 있습니다. 이 장들은 데살로니가전서 4:12–13, 4:16–17, 5:3, 5:8–10, 5:12–18, 5:25–28을 큰 공백과 함께 보존합니다. - 이 코덱스에서는 데살로니가후서가 데살로니가전서 바로 뒤에 이어졌습니다. 한 단에 데살로니가전서의 끝, 첫째 편지의 끝 제목, 둘째 편지의 첫 제목, 그 인사말(데살로니가후서 1:1–2)이 차례로 들어 있습니다. 인사말 일부가 남아 있는데, 여기에는 실루아노라는 이름의 일부도 포함됩니다. - 쪽 번호 207과 208이 남아 있으므로 데살로니가전서 4:12 앞에 약 206쪽이 있었습니다. 그렌펠과 헌트(1919)는 로마서부터 데살로니가전서까지 이어지는 통상적인 바울 서신 순서가 그 쪽수를 정확히 채운다는 점에 주목하고, 이 책이 바울 서신 모음집이었다고 제안했습니다. 이것은 그들의 추론입니다. - 본문은 혼합형입니다. 첫 편집자들은 이 본문이 때로는 바티칸 사본과, 때로는 시나이 사본 및 알렉산드리누스 사본과 일치한다고 보았습니다. 그들의 판독에 따르면 데살로니가전서는 시나이 사본과 바티칸 사본 첫 필사자의 본문에 나오는 짧은 제목으로 끝납니다. 다른 사본들이 덧붙이는 후기는 없는데, 그 가운데 하나는 이 편지가 아덴에서 쓰였다고 말합니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 어느 편지의 저술 연대나 장소도 알려 주지 않습니다. 이것은 약 두 세기 뒤에 만든 사본이며, '아덴에서'라는 후기가 없다는 사실은 바울이 데살로니가전서를 어디서 썼는지에 관한 어떤 견해도 확증하거나 반박하지 않습니다. - 데살로니가후서의 저자가 누구인지 해결하지 못합니다. 3세기에 이르러 이 코덱스가 이 편지를 데살로니가 성도들에게 보낸 둘째 편지로서, 첫째 편지 바로 뒤에, 아마 바울 서신 모음집 안에 담고 있었다는 것만 보여 줍니다. - 데살로니가에서 펼친 바울의 선교에 관한 사도행전의 기사(사도행전 17:1–10)를 입증하지 않습니다. - 잃어버린 206쪽의 내용과 순서는 쪽수 계산으로 추정한 것이며, 아무도 그것을 본 적이 없습니다. **해석이 갈리는 부분** 연대는 필체에만 근거합니다. 그렌펠과 헌트는 필체를 아마 3세기 후반으로 보았지만 항목 표제에는 3세기 후반 또는 4세기로 적었습니다. CSNTM은 3세기로 보며, INTF의 Liste도 서가 수준에서 3세기로 보는데, 그 표제에는 “E II - A III”(2세기 말–3세기 초)로 적혀 있습니다. 이 코덱스가 바울 서신 모음집이었다는 생각은 쪽수 계산에 근거합니다. 잃어버린 약 206쪽은 로마서부터 데살로니가전서까지의 통상적인 순서에 맞지만, 길이가 비슷한 다른 내용일 가능성도 배제할 수 없습니다. 바울이 데살로니가후서를 썼는지는 논쟁 중이며, 이 파피루스는 그 편지가 어떻게 필사되었는지와 관련될 뿐 저자 문제와는 관련이 없습니다. **다른 해석** - **조금 더 늦은 사본.** 첫 편집자들은 이 파피루스의 표제를 3세기 후반 또는 4세기로 적었지만, 3세기 후반을 더 선호했습니다. 그 범위의 늦은 쪽이 맞다면 내용에는 영향이 없지만, P30은 조금 더 늦은 증거가 됩니다. - **조금 더 이른 사본.** INTF의 Liste 표제는 P30의 연대를 “E II - A III”, 곧 2세기 말에서 3세기 초로 매깁니다. 이 연대 역시 필체에만 근거하며, 내용에는 영향이 없습니다. - **반드시 완전한 바울 서신 전집은 아님.** 쪽 번호가 증명하는 것은 데살로니가전서 4:12 앞에 약 206쪽이 있었다는 사실뿐입니다. 길이가 비슷한 다른 선택이나 순서의 본문으로도 같은 공간을 채울 수 있습니다. '바울 서신 모음집'은 편집자들의 개연성 있는 추론이지, 누군가 관찰한 사실이 아닙니다. - **위명 저작으로서의 데살로니가후서.** 많은 비평 학자는 데살로니가후서를 후대 저자가 바울의 이름으로 쓴 편지로 봅니다. 그 견해에 따르더라도 P30은 3세기에 이르러 이 편지가 데살로니가 성도들에게 보낸 둘째 편지로서 데살로니가전서 바로 뒤에 필사되었음을 보여 줍니다. 이 파피루스는 저자에 관한 어느 견해와도 맞습니다. **출처** - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland P30 (docID 10030): - CSNTM manuscript record: P30, GA P30: - Wikidata item: Papyrus 30, Q2051048: ### 파피루스 87, 쾰른에 있는 빌레몬서 단편 파피루스 87은 현재 쾰른에 있는 코덱스 한 쪽의 작은 단편으로, 한 면에는 빌레몬서 13–15절, 다른 면에는 24–25절의 일부를 보존합니다. 3세기 사본으로 목록에 올라 있으며, 현재 알려진 가장 오래된 빌레몬서 사본으로서 그 무렵 이 편지가 책 형태로 필사되고 있었음을 보여 줍니다. 흩어진 글자만 남아 있으며, 이 편지의 저자나 저술 장소에 대해서는 아무것도 말해 주지 않습니다. - **연대:** 서기 3세기, 필체로 연대 추정(INTF: 200–299; CSNTM: 3세기). 쾰른 소장품의 간행본 기록(P.Köln IV 170, C. Römer 편)은 그 세기 초로 봄. - **현재 위치:** 쾰른 대학교 Institut für Altertumskunde(Inv. Nr. 12) - **목록 번호:** Gregory-Aland P87; INTF Liste docID 10087; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12; P.Köln IV 170 - **관련 본문:** 몬 1:13–15; 몬 1:24–25 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 쾰른 대학교 Institut für Altertumskunde(Inv. Nr. 12)에 있고 INTF에 Gregory-Aland P87로 등록된 파피루스 단편은 한 면에 빌레몬서 13–15절, 다른 면에 빌레몬서 24–25절의 일부를 보존합니다. - 양면에 같은 편지의 일부가 순서대로 실려 있으므로 이 단편은 두루마리가 아니라 코덱스의 한 장에서 나온 것입니다. INTF는 한 면에 8행, 다른 면에 2행의 일부가 남아 있다고 기록하며, 원래 쪽을 32행으로 추정합니다. - INTF는 이 단편의 연대를 3세기(서기 200–299)로 매깁니다. INTF 목록에서 4세기 이전으로 연대가 매겨진 빌레몬서 사본은 이것뿐입니다. 그다음으로 오래된 P139와 시나이 사본은 모두 4세기 사본입니다. - 이 단편은 3세기에 이르러 빌레몬서가 필사되고 있었다는 물리적 증거입니다. 이 편지가 그보다 일찍 유통되었다는 증거는 문헌 증거입니다. 3세기 초에 글을 쓴 테르툴리아누스는 2세기 마르키온의 바울 서신 모음집에 이 편지가 들어 있었다고 전합니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 빌레몬서의 저자, 저술 시기, 어느 투옥 중에 쓰였는지를 보여 주지 않습니다. 로마, 에베소, 가이사랴가 모두 제안되었으며, 이런 질문은 편지 자체를 근거로 논의됩니다. - INTF 전사본의 본문 상당 부분은 편집자의 복원입니다. 24–25절이 있는 면에서 데마라는 이름은 전부 복원된 것이고 누가의 이름은 두 글자만 판독되며 그중 하나는 불확실하므로, 이 단편만으로는 그 이름들이 입증되지 않습니다. - 이 코덱스에 빌레몬서만 들어 있었는지 바울 서신 모음집이 들어 있었는지, 또 어디서 필사되었는지 보여 주지 않습니다. 참고한 목록 기록에는 발견 장소가 나와 있지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 연대는 필체에만 근거합니다. INTF와 CSNTM은 이 단편을 3세기 사본으로 목록에 올리고, 쾰른 소장품의 간행본 기록은 이를 3세기 초로 좁힙니다. 문학용 필체에 근거한 연대는 보통 앞뒤로 수십 년의 폭을 둡니다. 남아 있는 글자가 너무 적어서 본문 유형에 관한 어떤 주장도 이 단편이 보여 주는 범위를 넘어섭니다. 이 단편이 P46 같은 바울 서신 모음 판본에서 나왔다는 주장도 마찬가지인데, INTF 색인에 따르면 P46의 현존 장들에는 빌레몬서의 어떤 부분도 들어 있지 않습니다. 대부분의 학자는 다른 근거로 빌레몬서를 바울의 편지로 인정하지만, 그가 어디서 이 편지를 썼는지는 여전히 논쟁 중입니다. **다른 해석** - **최소한의 읽기.** 부분적인 약 10행으로 된 단편은 3세기에 이르러 누군가 빌레몬서를 코덱스에 필사했다는 것만 보여 줍니다. 이 편지의 배경이나 편지에 나오는 사람들을 확인해 줄 수 없습니다. 그런 질문은 편지 자체와, 이 편지가 골로새서 및 사도행전과 맺는 연관에 달려 있습니다. - **근소한 연대 우위.** 필체에 근거한 연대는 추정치입니다. P87이 3세기 후반에, P139나 시나이 사본이 4세기 초에 필사되었다면, 현존하는 가장 오래된 빌레몬서 사본들은 연대가 서로 가까울 것입니다. 목록상 연대로는 P87이 여전히 가장 이르겠지만, 그 차이는 수십 년에 불과할 수 있습니다. **출처** - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P87, P87 (docID 10087): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1r, P87 f. 1r (Phlm 13-15): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1v, P87 f. 1v (Phlm 24-25): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P139, P139 (docID 10139): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record 01 (Codex Sinaiticus), 01 (docID 20001): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P46, P46 (docID 10046): - CSNTM manuscript catalogue: GA P87, GA P87: - Wikidata: Papyrus 87, Q571588: - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21: ### 바티칸 사본(B)과 바울의 편지 4세기 헬라어 성경인 바티칸 사본(Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03)은 로마서부터 데살로니가후서까지와, 원래의 장들이 끝나는 9:14까지의 히브리서를 보존합니다. 스크리브너(1861)는 이 사본의 연속된 바울 서신 단락 번호가 갈라디아서(58)에서 에베소서(70)로 건너뛰고 히브리서가 59에서 시작한다고 보고했는데, 이는 히브리서가 갈라디아서 뒤에 놓인 더 오래된 사본을 가리킵니다. 사라진 끝부분으로는 디모데전서·디모데후서, 디도서, 빌레몬서가 뒤따랐는지 알 수 없습니다. - **연대:** 4세기(INTF Liste “IV”; 바티칸 도서관 “sec. IV”). 히브리서 9:14부터 끝까지와 요한계시록은 15세기에 보충됨 - **현재 위치:** Biblioteca Apostolica Vaticana, 바티칸 시국(Vat. gr. 1209) - **목록 번호:** Gregory-Aland 03 (B); Vat. gr. 1209; INTF Liste docID 20003; Gregory-Aland 1957 (15th-century supplement, Vat. gr. 1209 pp. 1519-1536) - **관련 본문:** 롬 1:1–16:24; 고전 1:1–16:24; 고후 1:1–13:14; 갈 1:1–6:18; 엡 1:1–6:24; 빌 1:1–4:23; 골 1:1–4:18; 살전 1:1–5:28; 살후 1:1–3:18; 히 1:1–9:14 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 바티칸 도서관에 있는 4세기 헬라어 코덱스(Vat. gr. 1209, Gregory-Aland 03)는 로마서, 고린도전서·고린도후서, 갈라디아서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 데살로니가전서·데살로니가후서, 히브리서 1:1–9:14를 보존합니다. 이 책들은 복음서, 사도행전, 공동 서신 뒤에 이 코덱스의 1445–1518쪽에 실려 있습니다. - 히브리서는 데살로니가후서가 끝나는 같은 쪽(1512쪽)에서 시작하므로, 이 코덱스에서는 데살로니가 성도들에게 보낸 바울의 편지들 바로 뒤에 이어지며 바울 서신 부분에 속합니다. - 스크리브너(1861)가 보고했듯이, 이 코덱스의 두 단락 체계 가운데 더 오래된 체계에서 바울의 편지들에는 하나로 이어지는 단락 번호가 붙어 있습니다. 갈라디아서는 58에서 끝나고, 에베소서는 70에서 시작하며, 히브리서는 59에서 시작합니다. 그와 그레고리(1907)는 이 번호가 히브리서가 갈라디아서와 에베소서 사이에 놓인 더 오래된 사본을 위해 매겨졌다고 결론지었습니다. - 원래 필사자의 손은 히브리서 9:14에서 끝납니다. 히브리서의 나머지와 요한계시록(1519–1536쪽)은 15세기의 보충으로, Gregory-Aland 1957로 따로 목록에 올라 있습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 코덱스에 디모데전서·디모데후서, 디도서, 빌레몬서가 들어 있었는지 여부. 마지막 묶음들이 사라졌고 빠진 장의 수도 알 수 없으므로, 이 코덱스는 목회 서신과 빌레몬서에 대해 침묵합니다. 그것들에 반하는 증거는 아닙니다. - 바울이 히브리서를 썼다는 것. 바울의 편지들 사이에 놓인 위치는 4세기 필사자들이 저자를 밝히지 않는 편지를 어떻게 묶었는지 보여 줍니다. 저자가 누구인지는 보여 주지 않습니다. - 연속 단락 번호가 언제 누구에 의해 처음 매겨졌는지, 또는 그 번호가 반영하는 순서를 지닌 이전 사본의 연대와 장소. **해석이 갈리는 부분** 현존하는 내용에는 이견이 없고, 단락 번호의 건너뜀은 19세기부터 보고되어 왔지만 그 해석은 덜 정리되어 있습니다. 연속 번호가 언제 누구에 의해 매겨졌는지, 그리고 그것이 이 코덱스 자체의 본문 조상에서 왔는지 다른 사본에서 왔는지는 불확실합니다. 사라진 묶음들의 내용은 추론한 것입니다. 시나이 사본과 알렉산드리누스 사본은 모두 히브리서에서 디모데전서·디모데후서, 디도서, 빌레몬서로 이어지지만, 히브리서를 로마서 뒤에 두는 P46은 초기 모음집들이 서로 달랐음을 보여 줍니다. 이 코덱스가 4세기 중 언제 만들어졌는지와 그 기원은 여전히 논쟁 중입니다. 1908년까지 로마, 소아시아, 애굽이 제안되었고, 스키트는 나중에 가이사랴를 주장했습니다. **다른 해석** - **물려받은 번호(통상적 해석).** 연속 단락 번호는 히브리서가 갈라디아서 뒤에 놓인 더 오래된 사본에서 옮겨 온 것입니다. 이 코덱스 자체는 히브리서를 데살로니가후서 뒤에 두었으며, 이는 시나이 사본과 알렉산드리누스 사본에서도 볼 수 있는 순서입니다. - **다른 출처에서 온 번호.** 단락 체계는 본문을 제공한 사본과는 다른 사본에서 왔을 수 있습니다. 그렇다면 이 번호는 이 코덱스의 직접적인 본문 조상이 아니라 그 체계의 출처에 있던 순서를 기록합니다. - **사라진 끝부분의 내용.** 목회 서신과 빌레몬서, 그리고 아마 요한계시록도 시나이 사본과 알렉산드리누스 사본에서처럼 히브리서 뒤에 이어졌을 것입니다. 이는 비슷한 성경 사본들에서 나온 합리적인 추론이지만, 이 코덱스에 대해서는 남아 있는 어떤 장도 이를 확인해 주지 않습니다. **출처** - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland 03 (docID 20003): - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland 1957 (docID 31957): - Biblioteca Apostolica Vaticana, DigiVatLib manuscript record, Vat.gr.1209, Vat.gr.1209: - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland 01 (docID 20001): - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland 02 (docID 20002): - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland P46 (docID 10046): - Wikidata: Codex Vaticanus, Q209285: ### 시나이 사본에 담긴 바울 서신 시나이 사본은 4세기에 필사된 그리스어 성경으로, 현재 대부분이 대영 도서관에 있습니다. 바울의 이름이 붙은 열세 편지를 모두 담은 사본으로는 알려진 것 가운데 가장 오래되었으며, 히브리서도 그 가운데 데살로니가후서 뒤에 들어 있습니다. 이 사본은 바울 이후 약 3세기가 지난 무렵 그의 편지들이 어떻게 모이고 읽혔는지 보여 줍니다. 그러나 교정이 가해진 사본이므로 모든 원래 독법을 확정하지도, 히브리서의 저자 문제를 해결하지도 않습니다. - **연대:** 서기 4세기(글씨체로 추정한 연대이며, 때로는 더 좁혀 4세기 중엽으로 보기도 합니다) - **현재 위치:** 런던, 대영 도서관(Add. MS 43725, 신약성경 전체 포함). 다른 낱장은 라이프치히 대학교 도서관, 상트페테르부르크의 러시아 국립도서관, 시나이의 성 카타리나 수도원에 있습니다 - **목록 번호:** Gregory-Aland 01; INTF Liste docID 20001; British Library Add. MS 43725 - **관련 본문:** 롬 1:1–16:24; 고전 1:1–16:24; 고후 1:1–13:14; 갈 1:1–6:18; 엡 1:1–6:24; 엡 1:1; 빌 1:1–4:23; 골 1:1–4:18; 살전 1:1–5:28; 살후 1:1–3:18; 히 1:1–13:25; 딤전 1:1–6:21; 딤후 1:1–4:22; 딛 1:1–3:15; 몬 1:1–25 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 글씨체로 보아 4세기의 것으로 추정되는 이 그리스어 양피지 책자본은 신약성경 전체를 보존합니다. 바울 서신 부분은 로마서, 고린도전서·고린도후서, 갈라디아서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 데살로니가전서·데살로니가후서, 히브리서, 디모데전서·디모데후서, 디도서, 빌레몬서 순으로 이어지고, 바로 뒤에 사도행전이 나옵니다(대영 도서관 Add. MS 43725, INTF 쪽 색인 기준 폴리오 261r–298r). - 바울의 이름이 붙은 편지를 빠짐없이 담은 사본으로는 알려진 것 가운데 가장 오래되었습니다. 파피루스 46(200–225년경)에는 현존하는 상태로 데살로니가후서, 디모데전서·디모데후서, 디도서, 빌레몬서가 없습니다. 연대가 비슷한 바티칸 사본은 히브리서 9:14에서 끊어지므로, 원래 디모데전서·디모데후서, 디도서, 빌레몬서를 담고 있었는지는 알 수 없습니다. - 4세기의 대표적인 두 그리스어 책자본인 시나이 사본과 바티칸 사본에서는 모두 히브리서가 바울 서신 모음 안에 필사되었습니다. 이 사본에서는 데살로니가후서와 디모데전서 사이에 놓여 있습니다. 같은 세기의 유세비우스는 바울의 편지를 열네 편으로 꼽으면서도, 로마 교회가 바울의 저작임을 반박했기 때문에 일부가 히브리서를 받아들이지 않았다고 전합니다. - 에베소서 1:1에서 첫 필사자의 본문에는 에베소를 명시하는 구절이 없으며, 후대의 교정자가 이를 보충했습니다. 파피루스 46과 바티칸 사본의 첫 필사자 본문에도 이 구절이 없으므로, 이 사본은 그 본문 문제를 보여 주는 가장 이른 증거 가운데 하나입니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 히브리서의 저자. 편지의 위치는 4세기 필사자들이 이 편지를 어떻게 분류했는지를 보여 줄 뿐, 저자가 누구인지를 보여 주지 않습니다. 유세비우스가 전하는 바에 따르면 오리게네스는 사상은 바울의 것이고 표현은 다른 사람의 것이라고 보았으며, 저자가 누구인지는 하나님만 아신다고 말했습니다. - 모든 대목의 원래 문구. 시나이 사본은 하나의 증거일 뿐이며, 4세기부터 12세기까지 여러 사람의 손으로 교정되었습니다. 그 독법은 파피루스와 다른 사본들에 비추어 저울질해야 합니다. - 필사된 장소, 비용을 댄 사람, 사도행전이나 서신에 나오는 어떤 사건이 실제로 일어났는지 여부. 티셴도르프 이후 제기된 한 제안은 이 사본을 콘스탄티누스가 유세비우스에게 주문한 사본 50부와 연결하지만(유세비우스, 『콘스탄티누스의 생애』 4.36), 그 연결을 입증하는 기록은 없습니다. 또 편지를 정확하게 옮긴 사본은 그 본문을 증언할 뿐, 본문이 묘사하는 역사를 증언하지는 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 기원: 이 사본이 처음 어디에서, 누구를 위해 필사되었는지는 사본 안에 아무 기록도 없습니다. 에스드라 2서와 에스더 뒤에 후대의 교정자가 남긴 메모는 본문을 가이사랴의 장로이자 순교자인 팜필루스가 교정한 매우 오래된 사본과 대조했다고 말합니다. 이 메모는 필사 후 몇 세기가 지난 시점의 이 사본을 가이사랴와 연결합니다(펜런은 1908년에 그 교정자를 아마도 7세기의 인물로 보았습니다). 기원지로는 가이사랴, 애굽(흔히 알렉산드리아), 로마, 이달리야 남부가 모두 제안되었습니다. 티셴도르프 이후 제기된 한 제안은 이 사본을 콘스탄티누스가 유세비우스에게 주문한 사본 50부와 연결하지만(유세비우스, 『콘스탄티누스의 생애』 4.36), 그 연결을 입증하는 기록은 없습니다. 연대: 글씨체로 보면 4세기, 때로는 4세기 중엽에 해당하지만, 서체에 따른 연대 추정은 대략적입니다. 순서: 바티칸 사본과 5세기의 알렉산드리누스 사본도 히브리서를 데살로니가후서 뒤에 두고, 파피루스 46은 로마서 뒤에, 현대 서방 성경은 빌레몬서 뒤에 둡니다. 본문: 에베소서 1:1의 지명이 원래 있었다가 일찍 사라졌는지, 아니면 나중에 덧붙여졌는지를 두고 학자들의 견해가 갈립니다. **다른 해석** - **히브리서를 바울의 편지로 읽는 견해.** 고대와 현대의 일부 해석자는 히브리서가 바울 서신 사이에 놓인 것을 바울 저작설, 또는 바울 주변의 인물이 썼다는 견해의 근거로 봅니다. 이 배열은 그리스어를 쓰는 교회의 상당 부분이 히브리서를 바울의 편지들과 함께 헤아렸음을 분명히 보여 줍니다. 그러나 같은 시기의 자료는 로마에서 제기된 의문과, 표현이 바울의 것이 아니라는 오리게네스의 견해도 기록하므로, 배치만으로는 저자 문제를 해결할 수 없습니다. - **콘스탄티누스의 주문.** 티셴도르프 이후 제기된 한 제안은 시나이 사본을, 때로는 바티칸 사본까지, 콘스탄티누스가 자신의 새 도시의 교회들을 위해 유세비우스에게 주문한 양피지 성경 사본 50부와 연결합니다(유세비우스, 『콘스탄티누스의 생애』 4.36). 이 사본의 규모와 연대로 보아 가능성은 있지만, 이 사본을 그 주문과 이어 주는 기록은 남아 있지 않습니다. 또 펜런(1908)은 이 사본이 콘스탄티노폴리스에 있었던 흔적이 전혀 없다고 지적했습니다. - **회람 서신으로 보는 에베소서.** 이 사본의 첫 필사자 본문을 비롯한 여러 초기 증거에는 에베소서 1:1의 지명이 없습니다. 이를 근거로 일부는 이 편지가 여러 교회를 위해 쓰였다고 봅니다. 다른 이들은 그 지명이 원래 있었고, 지명이 빠진 것은 필사 과정에서 일찍 생긴 변화이며, 이 사본의 교정자가 그 변화를 되돌려 놓았다고 봅니다. **출처** - Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Content, About the Codex: Content (surviving books; New Testament order, Hebrews after 2 Thessalonians, Acts between the Pastoral and Catholic Epistles): - Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Date, About the Codex: Date (fourth century, sometimes mid-century, by palaeography; Vaticanus of similar date): - Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Significance, About the Codex: Significance (corrections from the fourth to the twelfth century; order of books): - Codex Sinaiticus Project, About the Codex: History, About the Codex: History (holdings: British Library 347 leaves; Leipzig 43 leaves; parts of six leaves in St Petersburg; further leaves at St Catherine's): - Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 36, folio 5 recto, Quire 36, folio 5 recto: colophon after 2 Esdras stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus: - Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 37, folio 3 recto, Quire 37, folio 3 recto: colophon after Esther stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus, whose own subscription cites Origen's Hexapla: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 01, Gregory-Aland 01 (docID 20001): IV century; British Library Add. 43725; page index Romans from 261r to Philemon at 298r, Hebrews 288v-293v, Acts from 299r: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 01, folio 280v, GA 01 folio 280v (pageID 1620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 03, Gregory-Aland 03 (docID 20003): IV century; Vat. gr. 1209; page index has Hebrews after 2 Thessalonians and ends at Hebrews 9:14: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 03, page 1493, GA 03 page 1493 (pageID 2620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: P46, Gregory-Aland P46 (docID 10046): dated 200-225; page index Romans, Hebrews, 1-2 Corinthians, Ephesians, Galatians, Philippians, Colossians, 1 Thessalonians: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of P46, folio 75r, P46 folio 75r (pageID 1310), Ephesians 1:1: no place-name: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 02, Gregory-Aland 02 (docID 20002): V century; British Library Royal 1 D.VIII; page index has Hebrews after 2 Thessalonians: - Eusebius, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.3.5: - Eusebius, Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.25.11-14: - Eusebius, Church History, Book VII (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 7.32.24-25 (Pamphilus a presbyter of the church at Caesarea in Palestine): ## 유대인과 로마인 저술가 ### 아레다 4세 왕과 바울의 다메섹 탈출 요세푸스는 아레다 4세를 증언합니다. 그는 재위 기간이 바울의 생애와 맞는 유일한 아레다 왕이므로 고린도후서 11:32에 언급된 왕입니다. 연대가 적힌 비문과 주화는 그의 재위를 기원전 9년경–서기 40년으로 보여 주므로, 바울이 광주리를 타고 다메섹에서 탈출한 일은 서기 40년경 이전에 일어났습니다. 당시 아레다가 다메섹을 장악했는지는 입증되지 않았습니다. 이 주장은 이 도시의 주화 발행에 나타난 공백과, 아레다의 관리가 지닌 칭호를 어떻게 읽느냐에 달려 있습니다. 요세푸스는 이 칭호를 영토의 통치자에게도, 공동체의 수장에게도 사용합니다. - **연대:** 아레다 4세의 재위는 기원전 9년경–서기 40년입니다. 바울의 탈출은 아레다가 죽기 전에 일어났으며, 50년대 중반에 쓰인 고린도후서에서 회고됩니다. - **현재 위치:** 본문 전승(요세푸스의 『유대 고대사』와 『유대 전쟁사』, 카시우스 디오). 다메섹의 도시 주화는 여러 박물관과 개인 소장품에 흩어져 있으며 RPC에 수록되어 있습니다. - **목록 번호:** RPC I 4781-4806 (civic coinage of Damascus, 37/36 BC to AD 65/6); RPC I 4800-4802A (Damascus under Tiberius, year 345 = AD 33/4, the last dated issue before the gap); RPC I 4803-4806 (Damascus under Nero, year 377 = AD 65/6) - **관련 본문:** 고후 11:32–33; 행 9:23–25; 행 9:26; 갈 1:17–18; 갈 1:21 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 자료로 뒷받침됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 아레다 4세는 신약성경 밖에서도 증언되는 나바테아의 왕입니다. 요세푸스는 그가 오보다스가 죽었을 때 권력을 잡았고 아우구스투스가 마지못해 그를 인정했다고 전합니다. 요세푸스는 또한 그가 헤롯 안티파스를 물리친 일과, 서기 37년 티베리우스가 죽었다는 소식이 오자 비텔리우스가 아레다를 치러 가던 진군을 포기한 일도 전합니다. - 그의 재위는 기원전 9년경–서기 40년으로 계산되지만, 즉위 연도는 불확실합니다. 쉬러(1890)는 그의 재위 48년으로 연대가 적힌 엘헤그르의 비문과 주화를 보고하며, 알살라민(2011)은 아레다라는 이름의 왕이 죽은 해로 연대가 적힌 비문을 발표했습니다. 이 왕은 서기 40년에 죽은 아레다 4세일 가능성이 가장 큽니다. - 바울은 아레다 왕의 관리가 자신을 잡으려고 다메섹을 지켰다고 말하므로, 그 탈출(고린도후서 11:32–33; 사도행전 9:23–25 참조)은 서기 40년경 이전에 일어났습니다. 그 탈출이 바울의 첫 예루살렘 방문(사도행전 9:23–26; 갈라디아서 1:17–18)보다 앞섰다면, 그의 회심은 늦어도 서기 37년경에 일어났습니다. - RPC I에는 티베리우스 치하에서 345년(서기 33/4년)까지 연도가 적힌 다메섹의 도시 주화가 수록되어 있습니다. 그다음으로 확실한 발행은 네로 치하(377년, 서기 65/6년)이며, 가이우스 황제나 글라우디오 치하의 다메섹 주화는 수록되어 있지 않습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 증거는 아레다가 다메섹을 다스렸다는 것을 보여 주지 않습니다. 그렇게 말하는 비문이나 주화, 비기독교 문헌은 없습니다. 서기 38년 가이우스 황제가 내린 하사를 나열한 디오의 목록은 아라비아의 영토들을 언급하지만 아레다나 다메섹은 언급하지 않습니다(59.12.2). - 주화의 공백은 통치자가 바뀌었음을 증명하지 않습니다. 다메섹은 간헐적으로만 주화를 발행했습니다. RPC I에는 기원전 4/3년과 서기 13/14년 사이에 연도가 적힌 발행이 없습니다. 이 공백은 침묵에 근거한 논증입니다. - 이 증거는 탈출 연도를 확정하지 않으며, 사도행전과 고린도후서를 완전히 독립된 증언으로 만들지도 않습니다. 학자들은 30년대 초부터 서기 39/40년까지 다양한 연대를 옹호하며, 두 기록은 일부 표현을 공유합니다. - 사도행전과 바울은 추격자를 다르게 밝힙니다. 사도행전에서는 유대인들이 성문을 지키지만(사도행전 9:23–24), 바울은 아레다 왕의 관리를 지목합니다(고린도후서 11:32). 양측의 협력 같은 조화 시도는 모두 추론입니다. **해석이 갈리는 부분** 열린 질문은 다메섹에 있던 아레다 왕의 관리가 어떤 존재였는가입니다. 쉬러(1890)는 바울의 말을 당시 다메섹이 아레다에게 속해 있었다는 뜻으로 받아들였고, 아마도 가이우스 황제가 그에게 돌려주었을 것이라고 보며 이 도시의 주화 발행 공백을 근거로 들었습니다. 리스너(2011)가 전하듯, 웰번은 37–39년에 가이우스 황제가 도시를 넘겨주었다고 주장했습니다. 베이컨(1899)은 그런 통치가 있었더라도 38년 말보다 이를 수는 없다고 보았습니다. 리스너는 헹엘과 슈베머 등을 인용하며, 하사도 점령도 입증되지 않았다고 봅니다. 베이컨(1899)이 전하는 바에 따르면 홀츠만은 이 관리를 다메섹에서 아라비아의 이익을 대변하는 사람으로 읽었습니다. 리스너는 그를 이 도시의 나바테아인 거주 구역을 감독하는 사람으로 읽으며, 요세푸스가 스트라본을 인용해 민족장(ethnarch)이라고 부르는 알렉산드리아 유대인의 수장과 같은 경우로 봅니다(『유대 고대사』 14.117). 캠벨은 이 탈출을 바울 연대기의 고정점으로 다룹니다. **다른 해석** - **나바테아의 도시 통치(서기 37–40년경).** 아레다는 아마도 티베리우스가 죽은 뒤 가이우스 황제의 하사로, 자신의 관리를 통해 잠시 다메섹을 다스렸습니다. 예전에 다메섹을 차지하고 있던 이들이 이전의 다른 아레다 왕을 불러 코일레시리아를 다스리게 한 적이 있고(『유대 고대사』 13.392), 요세푸스는 헤롯 대왕의 왕국 절반을 다스린 아르켈라오스에게도 같은 칭호를 붙입니다(『유대 전쟁사』 2.93). 그렇다면 주화의 공백도 들어맞고, 탈출은 서기 37–40년경이 되며, 갈라디아서 1:18과 함께 보면 바울의 회심은 30년대 중반으로 옮겨집니다. - **공동체 수장 또는 왕의 대리인으로서의 관리.** 다메섹은 계속 로마령 수리아의 도시였습니다. 아레다 왕의 관리는 현지 나바테아인 공동체의 수장(리스너)이거나 왕의 이익을 대변하는 대리인(베이컨이 전하는 홀츠만)이었습니다. 어느 쪽이든 그는 도시를 다스리지 않고도 바울을 감시할 수 있었으므로, 탈출은 30년대의 더 이른 시기일 수 있습니다. 베이컨(1899)은 그렇게 임명된 사람이 누군가가 떠나지 못하게 막으려고 로마가 장악한 도시를 지킬 수 있었을지 의심했습니다. - **좁은 범위의 기준 연대.** 캠벨은 아레다 왕의 관리를 피해 달아난 이 도피를 편지들에 근거한 연대기의 기준점으로 삼고, 그 시기를 30년대 후반으로 좁게 잡습니다. 리스너(2011)는 나바테아가 다메섹에 권한을 행사했다는 것은 입증할 수 없으므로, 확실한 점은 이 도피가 서기 40년 아레다의 죽음보다 앞섰다는 것뿐이라고 반박합니다. - **사도행전이 배치한 것보다 늦은 탈출.** 베이컨(1899)이 전하고 잠정적으로 따른 바에 따르면, 바이츠제커는 이 탈출을 바울의 첫 예루살렘 방문(사도행전 9:26) 뒤, 수리아와 길리기아에서 사역하던 시기(갈라디아서 1:21)인 서기 39년경의 나중 다메섹 체류에 두었습니다. 이 견해에 따르면 사도행전 9장은 이 사건의 위치를 잘못 잡았습니다. - **공통 전승 또는 문학적 의존.** 페일리(1790)는 왕의 관리가 도시를 지키는 기록과 유대인들이 성문을 지키는 기록을 나란히 놓고, 두 기록의 정황이 너무 달라 한쪽이 다른 쪽에서 나왔다고 볼 수 없다고 판단했습니다. 웰번은 두 기록이 표현에서 부분적으로 일치하며, 이는 사도행전과 편지들 사이에서 드문 일이라고 지적합니다. 사도행전이 바울의 편지를 사용했는지, 아니면 공통 전승을 사용했는지는 여전히 열려 있습니다. **출처** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 18.109-115 (Whiston 18.5.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 18.120-129 (Whiston 18.5.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 16.293-299 (Whiston 16.9.4): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 16.351-355 (Whiston 16.10.9): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 14.117 (Whiston 14.7.2), quoting Strabo on the Jews of Egypt: - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), War 2.93 (Whiston 2.6.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 13.392 (Whiston 13.15.2): - Cassius Dio, Roman History, Book 59 (Earnest Cary, 1924), 59.12.2: - William Paley, Horae Paulinae, ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. II: - Wikidata, Aretas IV Philopatris, Q302986: - Pleiades, Damascus, Pleiades 678106: ### 사도행전과 바울의 편지에 인용된 그리스 시인들: 아라토스, 메난드로스, ‘에피메니데스’ 사도행전과 바울 서신의 세 구절은 그리스 시구를 그대로 옮깁니다. 사도행전 17:28은 아라토스의 『파이노메나』(기원전 3세기) 5행 전반부와 일치합니다. 고린도전서 15:33은 모음 하나가 생략되지 않은 점을 빼면, 메난드로스의 사라진 희극 『타이스』에서 나온 것으로 수록된 단장 3보격 시행과 일치합니다. 디도서 1:12는 알렉산드리아의 클레멘스가 그레데 출신 선견자 에피메니데스의 것으로 본 6보격 시행입니다. 이 구절들은 그리스 문학의 지평을 보여 주지만, 바울이 이 시인들을 읽었다거나 아덴 연설이 말 그대로 기록되었다는 것을 보여 주지는 않습니다. - **연대:** 시: 디오게네스 라에르티오스는 에피메니데스를 제46회 올림피아기(기원전 596–593년)에 두는데 이는 전설적인 연대이며, 그의 작품은 온전히 남은 것이 없습니다; 메난드로스, 기원전 343/42–292/91년(앨린슨); 아라토스의 『파이노메나』, 기원전 276–274년경(메어의 추정); 칼리마코스의 『제우스 찬가』, 기원전 3세기. 인용된 가장 이른 기독교 측 저자 귀속: 알렉산드리아의 클레멘스, 『스트로마타』(서기 200년 무렵). - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** Aratus, Phaenomena 5 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0653.tlg001); Menander, Thais fr. 218 Kock; Euripides fr. 1013 Nauck (cross-reference given by Allinson 1921); Callimachus, Hymn 1 (To Zeus) 8; Diogenes Laertius 1.109-112 (Epimenides) - **관련 본문:** 행 17:28; 행 17:22–31; 고전 15:33; 딛 1:12–13; 행 22:3 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 사도행전 17:28이 그리스 시인들의 말로 소개하는 구절은 아라토스의 『파이노메나』 5행 전반부와 일치합니다. 그리스어 본문은 동사 형태만 다릅니다(아라토스는 서사시 형태인 εἰμέν을 씁니다). 아라토스는 길리기아의 솔리 출신이며, 메어의 1921년 연대 추정에 따르면 기원전 276–274년경 이 시를 지었습니다. - 고린도전서 15:33은 모음 하나가 생략되지 않은 점을 빼면, 앨린슨(1921)이 메난드로스 『타이스』의 단편(fr. 218 Kock)으로 수록한 단장 3보격 시행과 일치합니다. 이 희극은 사라졌으므로, 저자 귀속은 남아 있는 본문이 아니라 고대의 증언에 근거합니다. 알렉산드리아의 클레멘스는 이미 이 시행을 빌려 온 ‘비극의 이암보스 시행’이라고 불렀습니다. - 디도서 1:12는 6보격 시행 하나를 그레데 출신 한 예언자의 말로 인용합니다. 그 첫 세 단어는 칼리마코스의 『제우스 찬가』(기원전 3세기) 8행의 첫머리이기도 하며, 메어의 1921년 Loeb 판은 이 구절에 에피메니데스의 것으로 전해지는 속담이라는 주석을 붙입니다. 클레멘스는 디도서의 예언자를 에피메니데스로 지목합니다(『스트로마타』 1.14). - 알렉산드리아의 클레멘스는 『스트로마타』 1.14와 1.19에 걸쳐 세 시행을 모두 인용합니다. 그는 바울이 그리스 시를 사용하는 것을 부끄러워하지 않았다고 말하며, 아라토스 인용을 근거로 바울이 그리스인들이 잘 말한 것을 인정했다고 주장합니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 바울이 아라토스나 메난드로스, 에피메니데스를 직접 읽었다는 것을 보여 주지 않습니다. 각 시행은 짧고 인용하기 쉬우며, 고린도전서의 시행은 클레멘스가 ‘비극의’ 시행이라고 부르지만 앨린슨은 메난드로스의 단편 가운데 수록하면서 에우리피데스도 함께 참조합니다. 이는 격언으로 유통되었다는 견해와 잘 맞습니다. - 에피메니데스가 그레데인에 관한 시행을 썼다는 것을 보여 주지 않습니다. 그의 작품은 온전히 남은 것이 없으며, 여기서 인용한 가장 이른 저자 귀속(클레멘스, 서기 200년 무렵)은 디오게네스 라에르티오스가 제시하는 그의 연대보다 약 8세기 뒤에 나옵니다. - 디도서의 저자가 누구인지, 또는 사도행전 17장이 아덴에서 바울이 한 말을 얼마나 충실히 재현하는지를 보여 주지 않습니다. 이 인용들은 바울의 저작, 누가의 연설 구성, 후대의 바울 계열 저자 가운데 어느 것과도 양립할 수 있습니다. **해석이 갈리는 부분** 다섯 가지 질문이 남아 있습니다. 첫째, 누가가 아레오바고 연설을 헬레니즘 어법으로 지었는지(디벨리우스), 아니면 연설에 인용된 그리스 문헌이 성경적 신학에 봉사하는지(게르트너)입니다. 둘째, 사도행전 17:28의 첫 구문도 에피메니데스에게서 왔는지입니다. 해리스는 몹수에스티아의 테오도로스의 글을 보존한다고 그가 본 시리아어 주석을 근거로, 로스차일드는 대중적인 에피메니데스 전승을 근거로 그렇다고 주장했습니다. 셋째, 에피메니데스가 그레데인에 관한 시행을 썼는지, 아니면 논리적 역설이 된 속담에 나중에 그의 이름이 붙었는지(코스켄니에미)입니다. 쿡은 이 시행을 역설이 아니라 종교사적 배경에서 읽습니다. 넷째, 고린도전서의 시행이 메난드로스의 것인지, 어느 비극 작가의 것인지, 아니면 널리 쓰이던 공통 표현인지입니다. 다섯째, 디도서를 바울이 썼는지(마운스), 아니면 동역자가 썼는지(마셜)입니다. **다른 해석** - **바울 자신의 인용.** 다소 출신으로 그리스어를 쓰던 유대인인 바울(사도행전 22:3)은 학교 교육 수준에서 익힌 그리스 시인들에 관한 지식을 활용해 청중에게 맞는 시행을 골랐습니다. 클레멘스는 이 시행들을 이렇게 읽었고(『스트로마타』 1.14; 1.19), 디도서에 관해서는 마운스가 바울의 저작을 옹호합니다. - **격언으로서의 유통.** 이 시행들은 흔한 격언이었으므로, 이를 사용했다는 것은 시인들의 작품을 연구했다기보다 그리스 격언 전통에 익숙했음을 보여 줍니다. 고린도전서 시행의 출처가 메난드로스의 희극인지, 클레멘스가 ‘비극의’라고 한 말이 암시하듯 비극인지 불확실하다는 점도 이 방향을 가리킵니다. - **누가가 구성한 아덴 연설.** 아라토스 인용은 누가가 헬레니즘풍 연설을 문학적으로 다듬은 결과에 속합니다(디벨리우스). 이 견해에서는 이 인용이 사도행전 저자의 교육을 보여 줄 뿐, 반드시 바울의 교육을 보여 주는 것은 아닙니다. - **후대에 붙은 에피메니데스의 이름.** 그레데인에 관한 6보격 시행은 속담이자 논리 퍼즐이 된 뒤에 에피메니데스의 것으로 여겨진 작자 미상의 시구일 수 있습니다(코스켄니에미). 칼리마코스가 그 첫 단어들을 사용했다는 사실은 그 반 행이 기원전 3세기에 이미 통용되었다는 것만 보여 줍니다. - **바울 이후에 쓰인 디도서.** 바울이 죽은 뒤 동역자가 디도서를 썼다면(마셜의 ‘타명 저작’[allonymity]), 그 인용은 바울 자신보다 바울 주변 사람들의 문학적 지평을 보여 줍니다. - **메난드로스가 아니라 에우리피데스 또는 공통의 표현.** 클레멘스는 고린도전서의 시행을 ‘비극의’ 시행이라고 부르고, 앨린슨은 에우리피데스의 단편(fr. 1013 Nauck)을 함께 참조합니다. 이 시행은 여러 시인이 사용했을 수도 있고, 메난드로스 이전에 이미 속담이었을 수도 있습니다. **출처** - Aratus, Phaenomena (English translation, Loeb Classical Library) (G. R. Mair, 1921), Phaen. 4-6 (English translation): - Aratus, Phaenomena (Greek text, ed. G. R. Mair), Phaen. 5: - G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library), Introduction to Aratus, p. 360 (birthplace): - G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library), Introduction to Aratus, p. 363 (date of the Phaenomena): - Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 1.14 (Epimenides): - Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 1.14 (Greek poems; 1 Corinthians line): - Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 1.19 (Aratus): - Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925), 1.110 (date of Epimenides' visit to Athens): - Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925), 1.111 (works ascribed to Epimenides): ### 가이사랴에서 맞은 헤롯 아그립바 1세의 죽음에 관한 요세푸스의 기록 비기독교 역사가인 요세푸스는 사도행전 12:19–23의 죽음을 대략적인 윤곽으로 전합니다. 『유대 고대사』 19.343–350(서기 93/94년 완성)에서 사도행전 12장의 헤롯인 헤롯 아그립바 1세는 신으로 칭송받는 것을 받아들인 뒤 갑작스러운 고통에 사로잡혀 가이사랴에서 죽습니다. 요세푸스가 제시하는 재위 연수는 보통 이 죽음을 서기 44년에 두는 것으로 읽힙니다. 두 기록은 계기와 징조, 병에 관해 서로 다르며, 누가가 요세푸스의 저작을 알았는지는 논쟁 중입니다. - **연대:** 『유대 고대사』는 도미티아누스 즉위 13년, 요세푸스가 56세 되던 해(『유대 고대사』 20.267), 곧 서기 93/94년에 완성되었습니다. 이 죽음은 보통 서기 44년으로 보는데, 이는 요세푸스의 재위 연수 계산에서 나온 현대의 재구성이며 요세푸스는 달력상의 연도를 제시하지 않습니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** Josephus, Antiquitates Judaicae 19.343-350 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001); Josephus, Bellum Judaicum 2.218-219 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004) - **관련 본문:** 행 12:19–23; 행 12:1–4; 행 11:27–30; 행 12:24–25 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 그리스도인이 아니었던 요세푸스는 헤롯 아그립바 1세가 가이사랴에서 가이사를 기리며 열린 경기에 모습을 드러낸 뒤 그곳에서 죽었고, 배의 통증이 닷새 동안 이어진 끝에 그의 목숨을 앗아 갔다고 기록합니다(『유대 고대사』 19.343–350). 그의 『유대 전쟁사』도 이 죽음을 가이사랴에 둡니다(『유대 전쟁사』 2.219). - 요세푸스와 사도행전 12:19–23은 핵심적인 순서를 공유합니다. 왕이 가이사랴에서 왕복을 입고 공개적으로 나타나고, 신으로 칭송받으며, 그 영예를 거절하지 않고, 갑자기 치명적인 병에 걸립니다. 사도행전은 그가 하나님께 영광을 돌리지 않았으므로 주의 천사가 그를 쳤다고 말하고, 요세푸스의 기록에서 헤롯 아그립바 1세는 자신의 고통을 아첨꾼들의 말을 반박하는 운명(위스턴의 번역은 ‘섭리’)으로 해석합니다. - 요세푸스는 헤롯 아그립바 1세가 유대 전역을 3년 동안 다스렸고 재위 7년째에 죽었다고 말합니다(『유대 고대사』 19.343, 350; 『유대 전쟁사』 2.219). 이 연수를 글라우디오의 즉위 시점과 함께 따지면 보통 죽음이 서기 44년에 놓이는 것으로 읽힙니다. 이 연도는 현대의 재구성이며, 요세푸스는 달력상의 날짜를 제시하지 않습니다. - 사도행전이 ‘헤롯’이라고 부르는 왕은 요세푸스가 ‘아그립바’라고 부르는 사람, 곧 헤롯 아그립바 1세입니다. 에우세비오스는 이미 시기와 사건들로 보아 같은 인물을 가리킨다고 주장했습니다(『교회사』 2.10.10). **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 누가만 전하는 세부 사항, 곧 두로와 시돈에서 온 사절단, 블라스도, 연설, 주의 천사, 벌레에 먹혀 죽은 일은 확증하지 않습니다. 그 대신 요세푸스의 기록에는 황제를 기리는 경기, 올빼미 징조, 닷새 동안의 복통이 나옵니다. - 이것만으로 두 기록이 독립된 증언이 되는 것은 아닙니다. 누가가 『유대 고대사』를 알았는지, 아니면 두 저자가 공통의 소문에 기댔는지는 논쟁 중이므로, 두 기록의 일치를 두 번 셈해서는 안 됩니다. - 바나바와 사울의 기근 구호 방문(사도행전 11:27–30; 12:25)의 연대를 정해 주지 않습니다. 요세푸스는 유대의 큰 기근을 헤롯 아그립바 1세의 뒤를 이은 총독들의 시기에 두므로(『유대 고대사』 20.101), 사도행전은 엄격한 순서보다 주제에 따라 그 죽음을 이 이야기 안에 배치했을 수 있습니다. **해석이 갈리는 부분** 학자들은 19세기 이래 누가가 요세푸스의 저작을 알았는지를 두고 논쟁해 왔습니다. 크렝켈(1894)은 누가가 여러 대목에서 요세푸스를 사용했다고 주장하며, 요세푸스가 ‘전령’(그리스어 angelos)이라고 부르는 올빼미를 누가가 천사로 바꾸었다는 생각을 제기했습니다. 그러나 사도행전 12장에 관해서는 두로와 시돈의 사절단과 블라스도가 다른 자료에서 왔다고 판단했기 때문에 이 대목에서 요세푸스를 사용했다는 것은 의심스럽다고 보았고, 올빼미와 천사와 벌레를 공통의 역사적 핵심을 둘러싼 전설로 읽었습니다. 메이슨(2003)은 헤롯 아그립바 1세의 죽음을, 누가가 요세푸스를 알았다고 보는 편이 우연의 일치로 보는 것보다 믿기 쉽게 만드는 일치 사례들 가운데 하나로 꼽고, 퍼보(2006)는 그런 지식과 2세기에 쓰인 사도행전을 주장합니다. 에우세비오스가 이 대목을 인용한 부분(『교회사』 2.10.6)에는 요세푸스의 사본들에 올빼미가 나오는 자리에 ‘천사’가 있습니다. 두 이야기는 불경한 통치자에 관한 정형화된 유형도 따르므로, 각각에서 어느 정도가 보도이고 어느 정도가 문학적 형상화인지는 여전히 열려 있습니다. **다른 해석** - **누가가 요세푸스의 기록을 각색함.** 사도행전의 저자는 『유대 고대사』(서기 93/94년 완성)를 알고 있었고, 그 기록을 기독교 독자를 위해 다시 빚어 올빼미 징조 자리에 천사와 벌레를 넣었습니다. 메이슨(2003)은 누가가 요세푸스를 알았다고 보는 편이 우연의 일치보다 믿기 쉽다고 보며, 퍼보(2006)는 이를 주장합니다. 이 견해에 따르면 사도행전은 90년대 중반 이후에 쓰였습니다. - **공개적인 죽음에 관한 독립된 보도.** 누가와 요세푸스는 각각 가이사랴에서 많은 사람이 목격한 죽음에 관한 보도에 기댔습니다. 두 기록은 계기와 몇몇 세부 사항, 왕의 이름에서 서로 달라 문학적 차용과는 맞지 않습니다. 다른 대목에서는 누가가 요세푸스를 사용했다고 주장한 크렝켈도 이 대목에서는 차용이 의심스럽다고 판단했습니다. 그렇다면 배경과 칭송, 갑작스러운 병에 관한 두 기록의 일치는 독립적인 확증입니다. - **관습적 유형이 두 기록을 형성함.** 두 저자 모두 신적 영예를 받아들인 통치자가 보응을 받는다는 익숙한 유형을 통해 이 죽음을 이야기했습니다. 요세푸스 자신도 벌레가 따른 헤롯 대왕의 치명적인 병을 그의 죄에 대한 하나님의 심판으로 묘사하며(『유대 고대사』 17.168–169), 마카비2서 9장도 안티오코스 4세에 관해 같은 방식으로 이야기합니다. 공통된 윤곽은 사건에 대한 별개의 지식만큼이나 이 관습에 빚지고 있을 수 있습니다(사도행전에 관해서는 앨런 1997 참조). **출처** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.343 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.344 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.345 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; no rebuke and the owl): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; the owl as messenger): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.347 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.350 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 18.200 (owl omen, 18.195-202; Whiston 18.6.7): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 17.168-169 (Whiston 17.6.5): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.218-219 (Whiston 2.11.6): - Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.10.6: - Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.10.10: - Wikidata item: Agrippa I, Q298636: - Pleiades place: Stratonos Pyrgos/Caesarea, 678401: ### 아덴에 있던 알지 못하는 신들의 제단: 파우사니아스, 필로스트라토스, 디오게네스 라에르티오스 서기 2–3세기의 비기독교 저자들은 아덴과 그 항구 팔레론에 알지 못하는 신들에게 바친 제단이 있었다고 전하지만, 언제나 복수형으로 말합니다. 사도행전 17:23의 단수형 봉헌문을 증언하는 저자는 없습니다. 파우사니아스는 팔레론에 있는 ‘알지 못하는 신들’로 불리는 신들의 제단을 기록합니다. 필로스트라토스는 아폴로니오스가 아덴의 그런 제단을 언급하게 하며, 디오게네스 라에르티오스는 아티카 곳곳의 이름 없는 제단에 관해 이야기합니다. 배경은 사도행전과 맞지만, 정확한 문구는 확인되지 않은 채로 남아 있습니다. - **연대:** 서기 2–3세기(파우사니아스는 2세기, 필로스트라토스와 디오게네스 라에르티오스는 3세기). 기독교 측 논평은 알렉산드리아의 클레멘스와 테르툴리아누스(서기 200년 무렵)에게서 나옵니다. 복수형 비문에 관한 히에로니무스의 후대 보고(4세기 후반)는 여기서 노르덴을 통해 알려진 것입니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** Pausanias, Description of Greece 1.1.4; 5.14.8 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0525.tlg001); Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 1.110 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0004.tlg001); Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 6.3 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0638.tlg001) - **관련 본문:** 행 17:23; 행 17:16–34 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 자료로 뒷받침됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 파우사니아스(서기 2세기)는 아덴의 항구인 팔레론에 있는 ‘알지 못하는 신들’로 불리는 신들의 제단과, 올림피아에 있는 올림포스의 제우스 제단 옆의 알지 못하는 신들의 제단을 기록합니다(1.1.4; 5.14.8). - 필로스트라토스(서기 3세기)는 애굽을 배경으로 한 대화에서 티아나의 아폴로니오스가 모든 신을 좋게 말하라고 권하며 ‘특히 알지 못하는 신들에게까지 제단을 세워 기리는 아덴에서는 더욱 그렇다’고 말하게 합니다(『아폴로니오스의 생애』 6.3). 그리스어 원문은 알지 못하는 다이모네스(daimones)를 말하는데, 코니베어는 이를 ‘신들’로 옮깁니다. - 디오게네스 라에르티오스(1.110)는 에피메니데스가 떠도는 양들이 고른 자리에서 제사를 드려 아덴의 역병을 끝냈으며, 그 정화 의식에서 비롯된 이름 없는 제단을 아티카에서 여전히 찾아볼 수 있었다는 전승을 보존합니다. - 사도행전 17:23은 비기독교 저자들이 증언하는 종류의 제단을 묘사하지만, 그들은 복수형으로만 증언합니다. 사도행전도 바울도 언급하지 않는 대목에서 테르툴리아누스는 또 하나의 복수형 증인이 됩니다. 그는 알지 못하는 신들에게 바친 제단을 아덴의 우상 숭배라고 부릅니다(『마르키온 반박』 1.9). 알렉산드리아의 클레멘스는 바울의 말을, 그리스인들이 알지 못하는 신을 통해 창조주 하나님을 간접적으로 예배했다는 뜻으로 받아들입니다(『스트로마타』 1.19). **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 저자들 가운데 누구도 알지 못하는 한 신에게 바친 제단을 묘사하지 않습니다. 이들은 제단의 종류를 뒷받침할 뿐, 사도행전이 전하는 단수형 봉헌문 자체를 뒷받침하지는 않습니다. - 이 자료들로는 바울이 보았다는 제단의 위치를 찾거나 그 제단을 확인할 수 없습니다. 현지 사정에 관한 세부가 정확하다고 해서 그것만으로 아레오바고 연설이나 장면의 나머지 부분이 입증되지는 않습니다. - 디오게네스가 말하는 이름 없는 제단은 알지 못하는 신들의 제단으로 불리지 않으며, 그의 에피메니데스 이야기는 기원전 6세기 초인 제46회 올림피아기를 배경으로 한 전설입니다. **해석이 갈리는 부분** 열린 질문은 단수형입니다. 파우사니아스, 필로스트라토스, 테르툴리아누스는 알지 못하는 신들을 복수형으로 말합니다. 노르덴(1913)은 디도서 1:12에 대한 히에로니무스의 주석을 인용합니다. 이 주석에 따르면 비문은 복수형으로, 아시아 대륙과 유럽, 아프리카의 신들을 알지 못하는 외래의 신들과 함께 언급했고, 바울이 자기 논증을 위해 이를 단수형으로 바꾸었습니다. 노르덴은 그 더 긴 문구를 아마도 로마에 있던 다른 제단의 것으로 보았고, 사도행전의 단수형을 아폴로니오스 전승에서 온 복수형 모티프를 고쳐 쓴 것으로 읽었습니다. 다이스만(1912)은 한 숭배자가 알지 못하는 한 신에게 제단을 바쳤을 수 있다고 보고 페르가몬의 한 제단을 근거로 들었지만, 그 제단을 알지 못하는 신들에게 바친 것으로 복원하는 것 자체가 불확실합니다. **다른 해석** - **각색된 복수형 정형 문구.** 히에로니무스는 실제 비문이 복수형이었으며, 바울의 논증에 한 분 하나님이 필요했기 때문에 그가 단수형으로 인용했다고 보았습니다. 이 견해에서는 사도행전이 실제 봉헌문 유형을 각색합니다. 히에로니무스를 인용한 노르덴은 그의 더 긴 문구가 아마도 로마에 있던 다른 제단에서 왔으며, 앞선 해석자가 이를 아덴의 제단과 잘못 동일시했다고 판단했습니다. - **문학적 차용.** 노르덴은 아레오바고 연설이 티아나의 아폴로니오스가 아덴에서 연설한 일에 관한 문학적 기록에 의존하며, 복수형에서 단수형으로 바뀐 것은 사도행전이 빌려 온 쪽임을 보여 준다고 주장했습니다. 이 논증은 필로스트라토스의 3세기 저작에서 아폴로니오스에 관한 더 이른 기록을 재구성하는 데 달려 있습니다. - **실제로 있었던 단수형 봉헌.** 다이스만은 이름을 알 수 없는 신에게 감사한 한 개인이 알지 못하는 한 신에게 제단을 바쳤을 가능성이 높다고 판단했습니다. 서기 2세기에 페르가몬의 한 데메테르 사제가 알지 못하는 신들에게 제단을 바친 것으로 보이는 것과 비슷한 경우입니다. 이 견해에서는 사도행전이 문구를 정확하게 전했을 수 있지만, 단수형 제단은 남아 있지 않으며 페르가몬 제단의 복원도 불확실합니다. - **틀로서의 에피메니데스 전승.** 로스차일드는 그레데 출신 선견자 에피메니데스에 관한 대중적 전승이 아덴 일화의 즉흥적으로 보이는 특징들을 설명하며 제의 이전이라는 누가의 주제에 봉사한다고 주장합니다. 그녀는 이 전승을 사도행전 17:23의 제단과 연결합니다. - **본문 훼손 또는 기억 착오.** 노르덴에 따르면, 블라스는 사도행전의 원래 본문이 복수형이었다고 추정했고 우제너는 바울이 비문을 잘못 기억했다고 생각했습니다. 노르덴은 단수형만이 연설의 논증에 맞는다는 이유로 블라스의 추정을 거부했고, 우제너의 견해는 해결을 아예 포기하는 것이라며 일축했습니다. **출처** - Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918), 1.1.4: - Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918), 5.14.8: - Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925), 1.110 (nameless altars): - Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925), 1.110 (46th Olympiad): - Philostratus, Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912), 6.3: - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), 1.9: - Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 1.19 (the unknown God): ### 요세푸스와 타키투스가 전하는 벨릭스와 드루실라 요세푸스는 사도행전 23–25장이 전제하는 관리들과 가족 관계를 확인해 줍니다. 그는 팔라스의 형제 벨릭스를 글라우디오와 네로 치하의 유대 총독으로 명시하고, 헤롯 아그립바 1세의 딸 드루실라가 남편을 떠나 벨릭스와 결혼했다고 전하며, 보르기오 베스도를 그의 후임자로 명시합니다. 타키투스와 수에토니우스도 벨릭스의 직위를 확인해 줍니다. 사도행전 밖의 어떤 자료도 바울의 심문을 언급하지 않으며, 사도행전이 요세푸스와 독립적인지는 논쟁 중입니다. - **연대:** 요세푸스: 『유대 전쟁사』 서기 75–79년경(통상적 연대), 『유대 고대사』 서기 93/94년 완성(Ant. 20.267). 타키투스와 수에토니우스: 서기 2세기 초. 서술된 사건: 헤롯 아그립바 1세의 죽음(서기 44년)부터 베스도의 승계까지이며, 승계 연도는 논쟁 중입니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); urn:cts:latinLit:phi1351.phi004 (Tacitus, Histories); urn:cts:latinLit:phi1351.phi005 (Tacitus, Annals) - **관련 본문:** 행 23:24–24:27; 행 24:24; 행 24:27; 행 25:14 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 세부 내용에서 서로 차이가 있는 요세푸스(Ant. 20.137; War 2.247)와 타키투스(Hist. 5.9; Ann. 12.54)의 기록은 팔라스의 형제 벨릭스가 글라우디오 치하에서 유대를 다스렸다고 전합니다. 요세푸스는 네로가 그를 직위에 유임시켰다고 덧붙입니다(War 2.252). 이 사람이 바로 사도행전 23:24–24:27이 가이사랴에서 열린 바울의 심문을 주관했다고 하는 총독입니다. - 요세푸스에 따르면 드루실라는 헤롯 아그립바 1세의 딸로, 아버지가 죽을 때 여섯 살이었습니다(Ant. 19.354). 아그립바 2세는 그녀를 에메사의 아지주스와 결혼시켰는데, 아지주스는 할례를 받는 데 동의했습니다. 벨릭스가 총독으로 있을 때 그녀는 아지주스를 떠나 벨릭스에게 갔고, 요세푸스는 이를 조상의 율법을 어긴 일이라고 부릅니다(Ant. 20.139-143). 사도행전 24:24 역시 드루실라를 벨릭스의 유대인 아내로 소개합니다. - 요세푸스는 네로가 보르기오 베스도를 벨릭스의 후임으로 보냈다고 기록하며(Ant. 20.182; War 2.271은 '베스도'라고만 부름), 이는 사도행전 24:27이 보도하는 승계와 같습니다. 그는 가이사랴의 유대인 지도자들이 벨릭스를 고발하러 로마에 갔으나, 벨릭스가 형제 팔라스의 영향력 덕분에 처벌을 면했다고 덧붙입니다. - 그리스도인이 아닌 저자들의 자료는 벨릭스를 가혹하게 묘사합니다. 요세푸스에 따르면 그는 강도 엘레아자르를 속임수로 사로잡았고, 전직 대제사장 요나단의 살해를 꾸몄으며, 애굽 출신 선지자의 추종자들과 가이사랴에서 폭동을 일으킨 유대인에게 군대를 보냈습니다(Ant. 20.160-178; War 2.253). 타키투스는 그를 잔인함과 정욕으로 고발합니다(Hist. 5.9). 돈을 바랐던 사도행전의 총독은 이러한 평판과 맞아떨어집니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 사도행전 밖의 어떤 자료도 바울, 벨릭스 앞에서 열린 그의 심문, 벨릭스와 드루실라가 그를 따로 불러 만난 일, 2년간의 구금을 언급하지 않습니다. 이 일치가 확인해 주는 것은 관리들과 그들의 가족 관계, 그리고 배경입니다. 사도행전이 서술하는 사건들을 확인해 주지는 않습니다. - 자료들은 정확한 연대를 확정하지 않습니다. 벨릭스 통치의 시작(타키투스는 그가 쿠마누스와 나란히 사마리아를 다스렸고 서기 52년에는 이미 '얼마 동안' 직위에 있었다고 말합니다)과 베스도가 그를 대신한 해는 모두 논쟁 중입니다. - 안토니우스와 클레오파트라의 손녀인 타키투스의 드루실라는 헤롯 아그립바 1세의 딸인 유대인 여인이 아닙니다. 따라서 타키투스는 드루실라가 누구였는지에 관해 사도행전 24:24를 뒷받침하지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 세 가지 문제가 남아 있습니다. 연대: 타키투스는 서기 52년 이전에 쿠마누스가 갈릴리를 다스리는 동안 벨릭스가 사마리아를 다스렸다고 하는 반면, 요세푸스는 벨릭스를 쿠마누스의 후임으로 봅니다. 베스도가 도착한 해도 논쟁 중입니다. 답은 부분적으로는 요세푸스가 벨릭스를 감싸 주었다고 말하는 팔라스가 서기 55년경 네로에 의해 직위에서 물러난 뒤에도(Ann. 13.14) 그 영향력을 유지했는지에, 부분적으로는 사도행전 24:27의 2년이 바울의 구금 기간을 가리키는지 벨릭스의 임기를 가리키는지에 달려 있습니다. 아내: 타키투스의 드루실라는 안토니우스와 클레오파트라의 후손이며, 수에토니우스는 벨릭스에게 세 왕비가 있었다고 전합니다. 독립성: 일부 학자들은 누가가 요세푸스의 『유대 고대사』를 알았다고 주장합니다. 그렇다면 이 일치는 별개의 확증으로서 무게가 덜해집니다. **다른 해석** - **사도행전이 요세푸스에 의존했다.** 리처드 퍼보와, 그보다 조심스럽게 스티브 메이슨은 사도행전의 저자가 요세푸스의 저작을 알았다고 주장합니다. 그렇다면 이 일치는 독립적 확증이 아닙니다. 여기서 차용이 있었다는 견해에 반하는 근거도 있습니다. 드루실라의 결혼은 『유대 고대사』(서기 93/94년)에만 나오는데 많은 학자가 이 책을 사도행전보다 늦은 것으로 보며, 사도행전에는 요세푸스만의 독특한 세부 사항(아지주스; 구브로 출신 마술사, 니세판 그리스어 본문에서는 아토모스, 휘스턴의 영어 번역에서는 시몬)이 하나도 없습니다. - **벨릭스의 경력과 아내들에 관해서는 타키투스를 따르는 견해.** 램지는 벨릭스의 초기 지휘권 문제에서 몸젠이 요세푸스보다 타키투스를 따랐다고 전했습니다. 로만 데이크슬러(2020)는 타키투스가 벨릭스의 아내 가운데 한 명을 클레오파트라의 후손으로 본 것이 옳았다고 주장합니다. 수에토니우스가 벨릭스에게 왕족 아내가 셋 있었다고 전하므로, 두 견해 모두 벨릭스가 헤롯 아그립바 1세의 딸과도 결혼했을 가능성을 배제하지 않습니다. 이 문제는 요세푸스의 정확성과 관련될 뿐, 사도행전 24:24와는 관련이 없습니다. - **벨릭스의 나쁜 평판은 과장되었을 수 있다.** 브렌크와 카날리 데 로시(2001)는 벨릭스의 '악명 높은' 평판을 신중하게 다루어야 한다고 주장합니다. 편집자 주: 타키투스는 황실 해방노예에 대한 노골적인 경멸을 드러내며 글을 쓰고, 요세푸스는 유대 전쟁에 이른 과정을 설명하고 있습니다. 따라서 두 자료 모두에 나타나는 적대적인 묘사만으로는 돈을 바란 총독이라는 사도행전의 묘사가 확인되지 않습니다. **출처** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.137 (Whiston 20.7.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.141-144 (Whiston 20.7.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.160-166 (Whiston 20.8.5): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.247 (Whiston 2.12.8): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.252-253 (Whiston 2.13.2): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.271 (Whiston 2.14.1): - Tacitus, The Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (Perseus text: Random House reprint, 1942)), Hist. 5.9: - Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)), Ann. 12.54: - Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)), Ann. 13.14: - Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 28.1: - William Whiston, Translator's note to Antiquities 20.7.2 (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Note 1 to Ant. 20.142 (Whiston 20.7.2): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, Ch. 13 (The Voyage to Jerusalem), note 56: ### 요세푸스가 전하는 네데바이오스의 아들 대제사장 아나니아 요세푸스는 네데바이오스의 아들 아나니아라는 대제사장이 서기 47/48년경 임명되었고, 부와 권력을 유지했으며, 총독 알비누스에게 선물로 환심을 샀고, 서기 66년 반란자들에게 살해되었다고 확인해 줍니다. 이는 바울을 치게 하고 벨릭스 앞에서 그를 고발하는 대제사장에게 사도행전이 부여하는 이름과 직위에 들어맞습니다(사도행전 23:2–5; 24:1). 요세푸스는 바울을 전혀 언급하지 않으며, 아나니아의 재임이 언제 끝났는지도 밝히지 않습니다. - **연대:** 『유대 전쟁사』 서기 75–79년경(통상적 연대), 『유대 고대사』 서기 93/94년 완성(Ant. 20.267). 서술된 사건은 서기 47년경부터 66년까지입니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War) - **관련 본문:** 행 23:2–5; 행 24:1; 행 9:10–19; 행 22:12–16; 행 5:1–11 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 요세푸스는 서기 47/48년경 칼키스의 헤롯이 임명한 대제사장, 네데바이오스의 아들 아나니아를 언급합니다(Ant. 20.103). 서기 52년경 수리아 총독 콰드라투스는 그를 글라우디오 황제에게 보냈는데, 『유대 고대사』에 따르면 결박된 채였습니다(Ant. 20.131; War 2.243). 사도행전은 서기 57년경 바울의 심문 자리에 있던 대제사장의 이름을 아나니아라고 밝힙니다(사도행전 23:2; 24:1). - 요세푸스는 아나니아를 부유하고 인맥이 넓은 인물로 묘사합니다. 그는 시민들에게 존경받았고 '돈을 모아 쌓아 두는 자'였으며, 선물로 총독 알비누스의 환심을 샀고, 그의 종들은 제사장들의 십일조를 빼앗고 거부하는 이들을 때렸습니다(Ant. 20.205-207, 213). 다른 대제사장들도 같은 일을 했습니다(Ant. 20.207). 죄수를 치게 하는 대제사장에 대한 사도행전의 짧은 묘사는 이와 일치합니다. - 요세푸스에 따르면 서기 66년 반란자들이 아나니아의 집을 불태우고 이어서 그를 그의 형제 히스기야와 함께 죽였습니다(War 2.426, 441). 따라서 이 이름의 대제사장은 40년대 후반부터 반란 때까지 예루살렘의 지도층에 속해 있었습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 요세푸스는 바울, 공회 심문, 그를 치라는 명령, 벨릭스 앞의 재판을 언급하지 않습니다. 사도행전 23–24장의 장면 자체는 확증되지 않습니다. - 요세푸스는 아나니아의 재임 종료 시점을 밝히지 않습니다. 사도행전은 서기 57년경 그를 대제사장이라고 부르는데, 요세푸스는 이를 확인하지도 반박하지도 않으며, 더 이상 직위에 있지 않은 사람에게도 이 칭호를 붙입니다(Ant. 20.162의 요나단, 알비누스 시기 Ant. 20.205의 아나니아 자신). - 사도행전은 서기 66년 아나니아의 살해를 서술하지 않습니다. 사도행전 23:3에서 바울이 한 책망을 성취된 예언으로 읽는 것은 해석이지 역사적 증거가 아닙니다. - 요세푸스의 증거는 대제사장에 관한 것일 뿐, 다메섹의 아나니아(사도행전 9:10–19; 22:12–16)나 삽비라의 남편 아나니아(사도행전 5:1–11)에 관한 것이 아닙니다. **해석이 갈리는 부분** 요세푸스는 아나니아의 재임 종료 시점을 전혀 밝히지 않습니다. 그는 서기 36–37년에 직위에 있었던 요나단이 벨릭스 치하에서 살해될 때 그를 '대제사장'이라고 부르며(Ant. 20.162), 이스마엘의 임명은 그 뒤에 기록합니다(Ant. 20.179). 따라서 요세푸스만으로 보면 아나니아가 서기 57년경 재임 중이었다는 것은 추론이며, 사도행전은 이를 명시합니다. 바울은 아나니아가 대제사장인 줄 몰랐다고 말합니다(사도행전 23:5). 이 구절에 대한 앨버트 반스의 19세기 주석은 반어, 성급한 말에 대한 사과, 오랜 부재 뒤의 생소함, 아나니아가 대제사장으로서 앉아 있지 않았거나 그 복장을 하지 않았다는 설명을 차례로 살핀 뒤, 그 직위가 비어 있었다는 견해를 택합니다. 누가가 요세푸스를 알았다고 보는 학자들은 두 기록이 독립적으로 일치하는지를 묻습니다. 요세푸스의 적대적인 묘사에는 그 자신의 귀족적·변증적 관심도 반영되어 있습니다. **다른 해석** - **서기 57년에 아나니아는 직위에 있지 않았다.** 요세푸스는 아나니아의 재임 종료 시점을 밝히지 않습니다. 사도행전 23:5에 대한 앨버트 반스처럼 일부 19세기 주석가들은 당시 그 직위가 비어 있었고 아나니아가 예우상 의장 역할을 했다고 보았으며, 이것이 바울의 대답을 설명해 준다고 여겼습니다. 요세푸스의 침묵이 공백을 증명하지는 않으며, 그가 Ant. 20.162에서 '대제사장'이라 부르는 요나단은 서기 36–37년에만 직위에 있었습니다(Ant. 18.95, 123). - **누가가 요세푸스에 의존했다.** 리처드 퍼보와, 그보다 조심스럽게 스티브 메이슨은 사도행전의 저자가 요세푸스의 저작을 알았다고 주장합니다. 그렇다면 사도행전은 독립적인 지식이 아니라 요세푸스에게서 아나니아의 이름과 직위를 가져왔을 수 있습니다. 다른 이들은 사도행전의 연대를 『유대 고대사』(서기 93/94년)보다 앞에 두거나, 사도행전 23장의 심문에 해당하는 내용이 요세푸스에게 없으므로 여기서는 차용의 흔적이 없다고 봅니다. - **구성된 장면.** 일부 비평적 주석가들은 사도행전 23:1–10을 누가가 율법에 대한 바울의 존중, 부활을 둘러싼 바리새인과 사두개인의 논쟁 같은 자신의 주제를 중심으로 구성한 장면으로 다룹니다. 이 읽기에 따르면 올바른 이름과 직위는 누가가 그 시대를 알았음을 보여 주지만, 심문이 서술된 대로 일어났음을 확인해 주지는 않습니다. - **Ant. 20.205에 대한 휘스턴의 동정.** 휘스턴은 1737년 번역의 주에서 Ant. 20.205-213의 부유한 '대제사장 아나니아'를 대(大) 안나스로 보았습니다. 그러나 요세푸스의 본문은 그곳에서 그를 아나니아라고 부르며, 휘스턴 자신의 번역에도 그렇게 인쇄되어 있습니다. 반면 요세푸스가 안나스를 가리킬 때 보통 쓰는 형태는 아나누스입니다. **출처** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.103 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.131 (Whiston 20.6.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.162 (Whiston 20.8.5): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.206 (Whiston 20.9.2): - William Whiston, Antiquities of the Jews, translator's note to 20.9.2 (William Whiston, 1737), Whiston's note on Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2 n. 1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.213 (Whiston 20.9.4): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.243 (Whiston 2.12.6): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.426 (Whiston 2.17.6): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.441 (Whiston 2.17.9): ### 요세푸스가 전하는 총독 보르기오 베스도 요세푸스는 보르기오 베스도를 유대에서 벨릭스의 뒤를 이은 네로의 임명자로 명시합니다. 그는 성전 벽을 둘러싼 분쟁에서 베스도가 아그립바 2세 왕의 편에 선 모습을 보여 주고, 베스도가 재임 중 죽어 알비누스로 교체되었다고 전합니다. 이는 사도행전 24:27–26:32의 승계 및 등장인물과 일치합니다. 요세푸스는 바울을 전혀 언급하지 않으며 연도를 밝히지 않습니다. 보통 서기 59–60년경으로 잡는 베스도의 도착 시기는 재구성입니다. - **연대:** 『유대 전쟁사』는 보통 서기 75–79년경으로 연대를 잡습니다. 『유대 고대사』는 서기 93/94년에 완성되었습니다(Ant. 20.267). 서기 59–62년경의 사건을 서술합니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War) - **관련 본문:** 행 24:27–26:32; 행 24:10; 행 21:18; 갈 1:19 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 요세푸스는 보르기오 베스도를 네로가 유대에서 벨릭스의 뒤를 잇도록 보낸 총독으로 명시합니다(Ant. 20.182; War 2.271). 사도행전 24:27도 같은 전체 이름과 같은 승계 순서를 제시합니다. - 요세푸스는 예루살렘의 문제에서 베스도와 아그립바 2세 왕을 같은 편에 둡니다. 두 사람은 왕이 성전 안을 들여다보는 시야와, 성전 서쪽 주랑에서 로마 경비병들이 내다보는 시야를 가로막은 벽에 반대했습니다. 베스도는 그 벽을 허물라고 명령했지만 유대 사절단이 네로에게 상소하도록 허락했습니다(Ant. 20.189-196). 사도행전 25:13–26:32에서도 베스도는 유대 종교 분쟁에 관해 아그립바와 상의합니다. - 베스도는 재임 중에 죽었습니다. 네로는 그 소식을 듣고 알비누스를 보냈고, 그 사이에 대제사장 아나누스가 '그리스도라 불린 예수의 형제' 야고보와 다른 이들에게 돌로 치는 형을 선고받게 했습니다(Ant. 20.197-203). 대부분은 그를 사도행전 21:18과 갈라디아서 1:19의 야고보와 동일시합니다. 이 구절은 보편적이지는 않지만 널리 진정한 것으로 받아들여집니다. - 요세푸스는 베스도를 혼란스러운 속주의 적극적인 총독으로 제시합니다. 베스도는 광야의 한 사기꾼을 따르던 무리를 향해 기병과 보병을 보냈고(Ant. 20.185-188), 『유대 전쟁사』는 후임자 알비누스와 달리 그가 강도 대부분을 붙잡았다고 평가합니다(War 2.271-272). **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 요세푸스는 바울을 전혀 언급하지 않습니다. 베스도 앞의 심문, 가이사에게 한 상소, 아그립바와 버니게 앞에서의 접견(사도행전 25:1–26:32)은 사도행전에만 근거합니다. - 요세푸스는 베스도의 도착 연도도, 임기의 길이도 밝히지 않습니다. 통상적인 연대(서기 59–60년경 도착, 서기 62년경 사망)는 재구성입니다. 서기 55–56년경이라는 더 이른 도착 연대는 근거를 알 수 없는 4세기 연대기 항목(히에로니무스가 라틴어로 옮긴 에우세비오스의 『연대기』, 네로 2년 항목)과, 55년에 팔라스가 직위를 잃은 데서 출발한 논증에 근거합니다. - 총독의 이름, 승계 순서에서 그의 위치, 그리고 아그립바와의 관계에 대한 일치는 사도행전이 이 정치적 배경에 들어맞음을 보여 줍니다. 그러나 사도행전이 서술하는 연설이나 사건을 증명하지는 않습니다. 누가가 요세푸스를 사용했다면 이 일치는 독립적 확증으로 볼 수 없을 것입니다. - 에우세비오스의 기록(HE 2.22.1; 2.23.21)은 사도행전과, 그가 인용하는 요세푸스에 의존합니다. 이 기록들은 독립적인 증인을 더하지 않고 그 증인들을 되풀이합니다. **해석이 갈리는 부분** 두 가지 문제가 열려 있습니다. 연대: 대부분의 학자는 베스도의 도착을 서기 59–60년경으로 잡습니다. 맥기퍼트(1890)는 가장 넓게는 59–61년까지 허용했고, 쉬러(1890)는 60년으로 보았습니다. 그들은 벨릭스가 여러 해 동안 이 민족의 재판관이었다는 바울의 말(사도행전 24:10)과, 요세푸스가 네로 치하에 두는 벨릭스 시대의 사건들(Ant. 20.160-181)을 근거로 듭니다. 종료 연도는 War 6.300-305에 근거하는데, 이 대목에 따르면 전쟁 4년 전 초막절에 외치기 시작한 아나누스의 아들 예수가 알비누스 앞에 끌려왔을 때 알비누스가 다스리고 있었습니다. 소수는 서기 55–56년을 선호합니다. 그들은 히에로니무스가 옮긴 에우세비오스의 『연대기』를 인용하며, 요세푸스가 당시 네로에게서 가장 큰 영예를 누리며 벨릭스를 구했다고 말하는 팔라스(Ant. 20.182)가 55년에 직위를 잃었다고 주장합니다(타키투스, Ann. 13.14). 다른 이들은 팔라스가 직위를 잃은 뒤에도 지위를 유지했다고 반박합니다. 그는 55년 후반에 음모 혐의에서 무죄 판결을 받았고(Ann. 13.23), 62년까지 살았습니다(Ann. 14.65). 의존성: 일부는 누가가 요세푸스를 사용했다고 주장하고, 다른 이들은 사도행전이 그와 독립적이라고 판단합니다. **다른 해석** - **이른 연대.** 베스도는 서기 55–56년경 도착했습니다. 히에로니무스가 라틴어로 옮긴 에우세비오스의 『연대기』는 총독 교체를 네로 2년에 두며, 팔라스가 벨릭스를 구했다는 요세푸스의 언급은 팔라스가 55년에 직위를 잃기 전의 연대를 요구하는 것으로 읽혀 왔습니다. 편집자 발레시우스와 하이니헨은 이 연대를 전제했고, 쉬러(1890)는 네로 치세 초기 소환설을 옹호한 후대 학자로 켈너와 베버를 꼽습니다. 이 견해에 따르면 가이사랴에서의 바울의 구금과 로마로의 항해는 몇 년 앞당겨집니다. - **누가가 요세푸스에 의존했다.** 사도행전이 『유대 고대사』(서기 93/94년) 이후에 기록되었고 그 저자가 요세푸스를 사용했다면, 공통된 이름과 승계, 아그립바와의 연결은 독립적 확증이 아니라 누가가 자료를 사용했음을 보여 줄 것입니다. 이 견해의 비판자들은 사도행전의 베스도 장면들에 요세푸스에게 없는 내용이 많고, 요세푸스 자신의 베스도 일화들, 곧 sicarii, 광야의 사기꾼, 성전 벽은 하나도 들어 있지 않다고 지적합니다. **출처** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.185-188 (Whiston 20.8.10): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.271-272 (Whiston 2.14.1): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 6.300 (Whiston 6.5.3): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 6.305 (Whiston 6.5.3): - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 13.14: - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 13.23: - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 14.65: - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.22.1: - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.23.21: - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3, note 468: - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.22 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.22.1, note 469: ### 요세푸스가 전하는 사도행전 21:38의 애굽 사람 선지자 요세푸스는 벨릭스가 유대를 다스리던 때 추종자들을 이끌고 감람산으로 갔다가 벨릭스의 군대가 공격하자 달아난 이름 없는 애굽 사람 선지자를 두 차례 묘사합니다. 사도행전 21:38에서 로마 천부장은 바울이 그 사람이냐고 묻습니다. 요세푸스가 증언하는 것은 이 질문이 전제하는 사건이지 바울의 체포 자체가 아니며, 숫자도 서로 다릅니다. 『유대 전쟁사』에는 약 3만 명의 추종자, 『유대 고대사』에는 400명 사망과 200명 포로, 사도행전에는 4,000명이 나옵니다. - **연대:** 서기 50년대 중반, 벨릭스 치하이자 네로 즉위(54년) 이후의 사건. 『유대 전쟁사』(보통 서기 75–79년경으로 연대를 잡음)와 『유대 고대사』(서기 93/94년 완성, Ant. 20.267)에 보도됨 - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities) - **관련 본문:** 행 21:37–39; 행 22:1–21; 행 23:24–26 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 그리스도인이 아닌 역사가 요세푸스는 벨릭스가 유대를 다스리던 때 '애굽 사람'으로만 알려진 자칭 선지자가 추종자들을 이끌고 감람산으로 갔다가 벨릭스의 군대에 패하고 달아났다고 두 차례 보도합니다(War 2.261-263; Ant. 20.169-172). - 사도행전 21:38에 나오는 천부장의 질문의 전제는 요세푸스와 일치합니다. 같은 총독(사도행전 23:24–26), 같은 별칭, 방향은 다르지만 광야와 연관된 운동(War 2.262), 달아나 다시 나타나지 않은 지도자(Ant. 20.172)가 그렇습니다. - 사도행전 21:38은 라틴어 차용어 sicarii를 쓰는데, 이는 요세푸스가 벨릭스 시대 예루살렘에 있었다고 하는 단검 자객들을 가리키는 용어입니다(War 2.254-257). 따라서 사도행전의 표현은 요세푸스가 묘사하는 50년대와 들어맞습니다(의존 문제는 아래 참조). - 요세푸스 자신의 기록들도 서로 맞추기 어렵습니다. 『유대 전쟁사』는 추종자를 약 3만 명으로 들고 애굽 사람과 함께한 이들 대부분이 죽거나 사로잡혔다고 말하는 반면, 『유대 고대사』는 400명이 죽고 200명이 사로잡혔다고 셉니다. 사도행전의 4,000명은 세 번째 숫자이며, 하나의 고정된 숫자와 충돌하는 것이 아닙니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이것은 바울의 체포, 천부장과 나눈 대화, 이어지는 연설(사도행전 22:1–21)을 확증하지 않습니다. 이것이 증언하는 것은 그 질문이 전제하는 이전 사건입니다. - 이것은 어느 숫자가 옳은지, 또 누가가 요세푸스를 알았는지, 세간의 소문에 의존했는지, 자신만의 자료를 가지고 있었는지를 결정하지 않습니다. 요세푸스의 두 기록은 두 증인이 아니라 한 증인입니다. - 요세푸스는 애굽 사람을 sicarii와 연결하지 않습니다. 그는 단검 자객들, 광야의 선지자들, 애굽 사람을 별개의 소요로 묘사하므로(War 2.254-263), 그 연결은 사도행전에만 나타납니다. - 기록들은 방향에서 차이가 납니다. 요세푸스는 애굽 사람의 추종자들을 광야에서(『유대 전쟁사』) 또는 도성에서(『유대 고대사』) 감람산으로 데려오는 반면, 사도행전 21:38은 광야로 이끌고 나간 사람들을 말합니다. **해석이 갈리는 부분** 두 가지 문제가 열려 있습니다. 숫자에 관해서는, 『유대 전쟁사』의 3만 명은 어림잡거나 부풀린 군중 추산일 수 있습니다. 반면 맥기퍼트(1890)는 톨루크를 인용하며 3만 명은 흩어진 오합지졸, 600명은 벨릭스가 죽이거나 사로잡은 강도들, 4,000명은 애굽 사람과 함께 달아난 소수로 읽었고, 숫자는 쉽게 잘못 필사된다고 덧붙였습니다. 의존 문제에 관해서는, 스티브 메이슨이 누가가 요세푸스를 알았다고 주장합니다. 『유대 전쟁사』가 바로 앞에서 묘사하는 sicarii를 애굽 사람과 결합한 것은 『유대 전쟁사』의 순서를 너무 가깝게 따르므로 우연일 수 없다는 것입니다. 다른 이들은 사도행전의 4,000명, 행진 방향, 표현이 요세푸스의 어느 기록과도 맞지 않는다고 반박하며, 이는 최근에 일어난 악명 높은 봉기에 대한 독립적 지식을 시사한다고 봅니다. **다른 해석** - **사도행전이 요세푸스에 의존했다.** 누가는 요세푸스를 알았고, War 2.254-263에서 애굽 사람 바로 앞에 묘사된 sicarii를 애굽 사람의 운동에 덧붙였습니다. 이 견해에 따르면 사도행전은 『유대 전쟁사』 이후에, 또는 누가가 『유대 고대사』를 사용했다면 서기 93/94년 이후에 기록되었습니다. - **봉기에 대한 독립적 기억.** 누가나 그의 자료는 요세푸스를 읽지 않고도 최근의 악명 높은 봉기를 같은 시기의 단검 자객들과 결합할 수 있었습니다. 사도행전의 숫자, 행진 방향, 표현은 요세푸스의 어느 기록도 따르지 않으며, 이는 베끼기보다 별개의 지식을 가리킵니다. - **조화된 숫자.** 세 숫자는 서로 다른 집단을 셉니다. 흩어진 3만 명의 군중, 죽거나 사로잡힌 약 600명, 지도자와 함께 달아난 4,000명의 무리입니다. 맥기퍼트(1890)는 톨루크를 인용하며 이를 제안했고, 숫자는 쉽게 잘못 필사된다는 점도 인정했습니다. 이 견해를 따르려면 그가 몇몇 다른 사람과 함께 달아났다는 『유대 전쟁사』의 진술을 3만 명에 비해 적다는 뜻으로 읽어야 합니다. **출처** - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.261-262 (Whiston 2.13.5): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.263 (Whiston 2.13.5): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.254 (Whiston 2.13.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.169 (Whiston 20.8.6): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.171-172 (Whiston 20.8.6): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3): - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3: - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3, note 466 (the three figures): - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3, note 466 (on numerals): - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3, note 468: ### 요세푸스가 전하는 글라우디오 황제 치하 유대의 기근 서기 93/94년경 글을 쓴 유대인 역사가 요세푸스는 글라우디오 치하, 곧 파두스 때 또는 니세가 인쇄한 그리스어 본문을 따르면 그 후임 티베리우스 알렉산데르 때(서기 44–48년경) 예루살렘과 유대에 심한 기근이 있었다고 보도합니다. 아디아베네의 헬레나 왕비가 사들인 곡물이 기근을 덜어 주었습니다. 이는 글라우디오의 치세에 일어나 유대에 궁핍을 가져온 사도행전의 기근과 일치합니다. 그러나 요세푸스는 그리스도인, 아가보, 바나바, 사울을 전혀 언급하지 않으며, 로마 세계 전체에 걸친 단일한 기근을 기록한 자료는 없습니다. - **연대:** 『유대 고대사』 서기 93/94년 완성(Ant. 20.267). 이 책이 보도하는 기근은 쿠스피우스 파두스 또는 티베리우스 알렉산데르 시기, 곧 서기 44–48년경에 해당합니다. 기근이 절정에 이른 시기로 제안된 연대는 서기 46년부터 47/48년까지 다양합니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities) - **관련 본문:** 행 11:27–30; 행 12:25; 행 12:20–23; 행 5:36–37; 갈 2:1–10 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 요세푸스는 그리스도인이 아니라 유대인 역사가였습니다. 그는 글라우디오의 치세에 예루살렘과 유대에 심한 기근이 들어 많은 사람이 죽었다고 보도하며(Ant. 20.51, 20.101), 그 시기를 파두스 때 또는 니세가 인쇄한 그리스어 본문을 따르면 그 후임 티베리우스 알렉산데르 때(서기 44–48년경)로 둡니다. 쿠마누스는 글라우디오 8년, 칼키스의 헤롯이 죽을 무렵 티베리우스 알렉산데르의 후임이 되었습니다(Ant. 20.103-104). - 예루살렘을 위한 도움은 유대 밖에서 왔습니다. 유대 관습을 받아들인 아디아베네의 헬레나(Ant. 20.17)는 알렉산드리아에서 곡물을, 구브로섬에서 말린 무화과를 사들이게 했습니다. 그녀의 아들 이자테스는 예루살렘의 지도층 인사들에게 돈을 보냈습니다(Ant. 20.51-53). 따라서 이 기근 때 예루살렘에 외부 구호가 있었다는 사실은 사도행전과 별개로 증언됩니다. - 로마 저술가들은 글라우디오 치하 로마에서 곡물 부족이 거듭 일어났다고 기록합니다. 디오는 서기 42년에 관한 서술에서 심한 기근을 보도합니다(Dio 60.10.1, 60.11.1). 흉작이 이어진 뒤인 서기 51년에는 로마에 15일분의 식량밖에 없었고, 군중이 포룸에서 황제를 에워쌌습니다(타키투스, Ann. 12.41, 12.43; 참조: 수에토니우스, Claud. 18.2). - 사도행전은 기근을 글라우디오의 치세에 두고 유대로 구호를 보냈다고 서술합니다(사도행전 11:28–30). 이는 치세와 지역에서 요세푸스와 일치합니다. 사도행전은 연도를 밝히지 않으며, 헤롯 아그립바 1세의 죽음(서기 44년; 사도행전 12:20–23) 가까이에 이 기근을 배치한 것은 요세푸스의 44–48년경과 대략적으로만 맞습니다. 램지는 사도행전 12장을 여담으로 읽었습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 요세푸스는 그리스도인, 아가보의 예언, 안디옥의 연보, 바나바와 사울의 여행(사도행전 11:30; 12:25)에 관해 아무것도 말하지 않습니다. 이러한 세부 사항은 사도행전에만 근거합니다. 기근과 치세를 바르게 기록했다는 사실만으로는 그 방문이 확인되지 않습니다. - 로마 세계 전역에 걸쳐 동시에 일어난 하나의 기근을 묘사하는 자료는 없습니다. 증언된 곡물 부족은 서로 다른 해와 장소에 해당합니다(로마 42년과 51년, 애굽 45–46년경, 유대 44–48년경). 이것들이 하나의 광범위한 결핍에 해당하는지, 아니면 사도행전이 일반화한 것인지는 논쟁 중입니다. - 기근의 정확한 연도는 확정할 수 없습니다. Ant. 20.101은 두 총독의 시기를 모두 포함하는 것으로도, 티베리우스 알렉산데르의 시기만을 가리키는 것으로도 읽을 수 있습니다. 요세푸스의 다른 기근 기록(Ant. 3.320)은 대제사장 이스마엘을 언급하지만, 제20권은 글라우디오의 죽음을 보도한 뒤에야 아그립바 2세가 이스마엘을 임명하게 합니다(Ant. 20.179). - 후대 그리스도인 저술가들은 독립적인 증거를 더하지 않습니다. 에우세비오스는 요세푸스를 인용하며(HE 2.11.3-2.12.1), 오로시우스(Hist. 7.6.12)는 글라우디오 4년에 수리아 전역에 기근이 있었다고 하고, 요세푸스와 달리 헬레나를 그리스도께 회심한 사람으로 만듭니다. 누가가 요세푸스를 사용했다면 사도행전의 기근 기록 역시 독립적이지 않을 것입니다. **해석이 갈리는 부분** 연대: 휘스턴은 Ant. 20.101을 '이 총독들 치하에서'로 옮겨 파두스와 티베리우스 알렉산데르를 모두 포함시킵니다. 니세가 인쇄한 그리스어 본문은 단수로 읽으며, 이렇게 읽으면 기근은 티베리우스 알렉산데르 시기(46–48년경)로 좁혀집니다. 제안된 연대는 46년(램지) 또는 46/47년(갭, 애굽 파피루스에 근거)부터 47/48년(예레미아스, 안식년)까지 다양합니다. 범위: 램지와 갭은 방식은 다르지만 사도행전의 세계적 기근을 실제 사건으로 보았고, 쉬러는 이를 비역사적 일반화로 판단했습니다. 의존성: Ant. 20.97-102는 드다를 보도한 뒤 유다의 아들들을 보도하므로, 일부는 누가가 요세푸스를 읽었다고 주장하고, 다른 이들은 차이가 너무 크다고 봅니다. 방문: 일부는 이 방문을 갈라디아서 2:1–10과 동일시하고, 다른 이들은 갈라디아서 1–2장에 그 방문이 들어갈 자리가 없다고 생각합니다. **다른 해석** - **누가가 지역적 기근을 일반화했다.** 램지에 따르면 에밀 쉬러는 기근에 관한 누가의 진술을 비역사적이고 개연성이 낮으며 확증되지 않은 것으로 판단했고, 개정판 쉬러(1973)도 여전히 세계적 기근을 개연성이 낮다고 봅니다. 이 견해에 따르면 사도행전은 유대의 기근을 세계적 사건으로 바꾸었습니다. 일부 비평가들은 갈라디아서 1–2장에 나오는 바울 자신의 예루살렘 방문 기록을 근거로, 바나바와 사울의 구호 방문 역시 별개의 여행이 아니라 누가의 구성으로 다룹니다. - **한 치세 동안 이어진 지역적 결핍들.** 램지는 사도행전이 한 해가 아니라 글라우디오의 치세 동안 로마 세계 곳곳에 기근이 있었다고 주장한다고 보았습니다. 그의 읽기에 따르면 서로 다른 해에 로마와 다른 곳에서 일어난 식량 부족은 유대의 기근(그는 아마도 서기 46년으로 보았습니다)과 함께 그 주장을 충족합니다. - **하나의 광범위한 결핍.** 갭(1935)은 애굽 파피루스를 근거로, 45–46년에 나일강 수위가 매우 높아 애굽의 밀 재배가 수익을 내지 못했으며, 보편적 기근은 단지 지역 기근들이 잇따른 것으로 설명될 수 없다고 주장했습니다. 윈터(1989)도 마찬가지로 그 결핍이 광범위했지만 모든 곳에서 동시에 느껴진 것은 아니라고 판단했습니다. - **사도행전이 요세푸스에 의존했다.** 『유대 고대사』 20.97-102는 파두스 치하의 드다를 보도한 뒤 갈릴리 사람 유다의 아들들의 처형을 보도하면서 유다의 반란을 상기시킵니다. 사도행전 5:36–37은 드다를 언급한 뒤 유다를 언급하므로, 일부는 누가가 요세푸스의 순서를 따랐다고 주장합니다. 다른 이들은 사도행전이 드다를 서기 6년의 유다 반란보다 앞에 두고 추종자도 다르게 제시하는데, 요세푸스의 독자라면 그렇게 쓰지 않았을 것이라고 반박합니다. - **구호 방문은 갈라디아서 2장의 방문이다.** 구호 방문을 역사적 사건으로 받아들이는 많은 이들처럼 램지도 이를 갈라디아서 2:1–10에 나오는 바울의 사적인 예루살렘 모임과 동일시하며, 그곳에서 가난한 이들을 기억해 달라는 요청이 있었다는 점에 주목했습니다. 다른 이들은 갈라디아서 2장을 사도행전 15장의 회의와 같은 것으로 보고 구호 방문을 다른 방식으로 갈라디아서와 조화시키거나, 그 방문이 있었는지 의심합니다. **출처** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.51-53 (Whiston 20.2.5): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.102 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.103-104 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.17 (Whiston 20.2.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.97 (Whiston 20.5.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 3.320 (Whiston 3.15.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3): - Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 18.2: - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 12.43: - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 12.41: - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927), Dio 60.10.1: - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927), Dio 60.11.1: - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.8.1: - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.11.3-2.12.1: - Orosius, Historiae adversus paganos, Hist. 7.6.12: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. III §3 (Schürer's verdict): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. III §3 (date of the famine): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. III §3 (Galatians and the relief visit): ### 요세푸스와 유베날리스가 전하는 아그립바 2세 왕과 버니게 요세푸스는 아그립바 2세가 예루살렘 성전을 맡은 로마의 종속 왕이었음을 확인하고, 사도행전 25:13–26:32가 가이사랴 장면에서 그리듯 아그립바의 누이 버니게가 공개 석상에서 그의 곁에 있었음을 보여 줍니다. 또한 두 사람 사이의 근친상간 소문도 전하는데, 유베날리스는 이 소문을 풍자로 되풀이합니다. 이 자료들이 확인하는 것은 두 사람과 그들의 지위이지 바울이 받은 심문이 아니며, 일부 학자는 누가가 요세푸스의 글을 자료로 삼았다고 봅니다. - **연대:** 요세푸스의 『유대 전쟁사』는 서기 75–79년경, 『유대 고대사』는 서기 93/94년(도미티아누스 재위 13년에 완성, 『고대사』 20.267), 유베날리스의 『풍자시』 제6편은 2세기 초의 작품입니다. 서술된 사건은 서기 44년부터 70년대까지 이어집니다. 타키투스와 수에토니우스(2세기 초)는 dateFrom–dateTo 범위 안에 들고, 디오(3세기 초)는 그 범위 밖에 있는 후대의 보조 증언입니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **관련 본문:** 행 25:13–26:32; 행 25:13–22; 행 25:23; 행 26:3; 행 26:30–32 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 헤롯 아그립바 1세의 아들 아그립바 2세는 사도행전 25–26장의 시기에 로마가 내준 왕국을 다스렸습니다. 글라우디오는 칼키스 대신 분봉왕 빌립의 옛 영지를 그에게 주었고, 네로는 디베랴와 타리케아이, 율리아스를 더해 주었습니다(요세푸스, 『고대사』 19.354; 20.138, 20.159). 사도행전이 그에게 붙인 왕의 칭호는 이 기록과 맞습니다. - 요세푸스는 예루살렘 성전을 둘러싼 분쟁에 아그립바와 총독 베스도가 함께 관여했다고 전합니다. 또 글라우디오가 성전 관리를 아그립바에게 맡겼으며, 아그립바가 대제사장들을 임명하고 해임했다고 말합니다(『고대사』 20.189–196, 20.222–223). 이는 베스도가 유대인의 종교 분쟁을 그의 앞에 내놓았다는 사도행전의 묘사와 맞습니다(사도행전 25:13–22; 26:3). - 아그립바의 누이로서 칼키스의 헤롯과 사별한 버니게(『고대사』 20.145)는 서기 66년에 공개적으로 그의 곁에 나타납니다. 그가 연설하는 동안 예루살렘 군중이 볼 수 있는 곳에 그녀의 자리가 마련되고, 그녀는 그와 함께 울며 그와 함께 성전으로 올라갑니다. 반란자들은 ‘아그립바와 버니게의 궁전들’을 불태웁니다(『전쟁사』 2.344, 402, 405, 426). 사도행전은 가이사랴에서 그녀가 왕과 함께 있는 모습을 보여 줍니다(사도행전 25:13, 23; 26:30). - 고대 저자들은 버니게와 그 오빠 사이의 근친상간 소문을 전했습니다. 요세푸스는 이 소문과 함께 버니게가 길리기아의 왕 폴레몬과 결혼해 소문을 반박하려 한 일을 기록하고(『고대사』 20.145–146), 유베날리스는 이를 풍자적인 조롱으로 되풀이합니다(『풍자시』 6.156–159). 이는 두 사람의 평판을 보여 줄 뿐, 혐의가 사실임을 보여 주지는 않습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 자료들 가운데 어느 것도 바울이나 가이사랴에서 열린 심문을 언급하지 않습니다. 이 자료들이 확인하는 것은 인물과 그들의 지위이지, 사도행전 25:13–26:32가 서술하는 사건이나 연설, 판결이 아닙니다. - 이 자료들은 근친상간 혐의를 입증하지 않습니다. 요세푸스는 이를 버니게가 중상으로 여긴 풍문으로 제시합니다. 유베날리스는 수십 년 뒤, 티투스와 얽혔던 동방의 여왕에게 적대적이었던 로마에서 글을 쓴 풍자 시인입니다(타키투스, 『역사』 2.2; 수에토니우스, 「티투스 전」 7.1; 디오 66.15.3–4). - 요세푸스와 일치한다는 사실만으로 누가가 그와 독립적이었음이 드러나지는 않습니다. 정확한 이름과 칭호는 널리 알려진 왕족 남매에 관한 일반적인 지식에서 나왔을 수 있으며, 일부 학자는 누가가 요세푸스의 저작을 알았다고 주장합니다. **해석이 갈리는 부분** 두 가지 질문이 열려 있습니다. 첫째, 사도행전과 요세푸스의 관계입니다. 일부 학자는 누가가 『유대 고대사』를 사용했다고 주장하는데, 그렇다면 아그립바와 버니게에 관한 일치는 독립적인 것이 아니라 파생된 것이 됩니다. 다른 학자들은 다른 대목에서 드러나는 차이점과, 50년대와 60년대에 두 사람이 얼마나 널리 알려져 있었는지를 지적하며 독립적인 지식이 반영되었다고 봅니다. 둘째, 근친상간 소문의 배경입니다. 이 소문은 오빠의 궁정에서 살다가 훗날 티투스와의 관계로 로마에 추문을 일으킨 과부 여왕에 대한 적대적인 험담일 수도 있고, 당시 널리 퍼져 있던 믿음일 수도 있습니다. 어떤 자료도 평판 이상의 것을 제시하지 않습니다. **다른 해석** - **누가가 요세푸스를 자료로 삼았다.** 사도행전이 서기 93/94년 이후에 쓰였다면, 막스 크렝켈(1894)과 리처드 퍼보(2006)가 주장했듯 아그립바와 버니게에 대한 묘사는 요세푸스의 『유대 고대사』에서 왔을 수 있습니다. 이 견해에서 일치는 독립적인 확증이 아니라 누가가 사용한 자료를 보여 줍니다. 스티브 메이슨(1992)은 누가가 아마 요세푸스를 알았을 것이라고 주장하면서도, 이를 증명할 수는 없다고 인정합니다. - **이른 시기의 독립적인 지식.** 콜린 헤머(1989) 등은 사도행전이 로마 관리들과 종속 왕족을 다루는 방식이 이른 시기의 독립적인 지식을 반영한다고 봅니다. 이 견해에 따르면 아그립바와 버니게는 저명한 공인이었고 두 사람이 함께 모습을 드러낸 일은 유대와 수리아에서 널리 알려졌을 것이므로, 누가가 그들의 이름을 정확히 쓰는 데 문헌 자료는 필요하지 않았습니다. - **소문: 중상인가, 믿음인가.** 요세푸스는 이 혐의를 버니게가 반박하려 한 풍문으로 다루고 유베날리스의 구절은 독설이므로, 많은 독자는 이 소문을 험담으로 여깁니다. 다른 이들은 아그립바에게 호의적이던 요세푸스가 그럼에도 이 소문을 기록하기로 했고, 버니게가 ‘사람들이 말하듯’ 불순한 의도로 폴레몬을 떠났다고 말한다는 점(『고대사』 20.146)에 주목합니다. 그들은 이를 그 믿음이 널리 퍼져 있었다는 뜻으로 받아들이지만, 그 내용은 여전히 입증되지 않았습니다. **출처** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.145-147 (Whiston 20.7.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.137-140 (Whiston 20.7.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.158-159 (Whiston 20.8.4): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.222-223 (Whiston 20.9.7): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.342-344 (Whiston 2.16.3): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.402-404 (Whiston 2.16.5): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.405-407 (Whiston 2.17.1): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.426 (Whiston 2.17.6): - Juvenal, Satires (Satire 6) (G. G. Ramsay, 1918), Sat. 6.156-159: - Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)), Hist. 2.2: - Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)), Hist. 2.81: - Suetonius, Lives of the Caesars: Titus (J. C. Rolfe, 1914), Tit. 7.1: - Cassius Dio, Roman History (Epitome) (Earnest Cary, 1925), 66.15.3-4 (Boissevain numbering, as in the LacusCurtius section anchors; printed in Cary's Loeb as Book 65): ### 글라우디오의 로마 유대인 추방(수에토니우스, 「글라우디오 전」 25.4) 그리스도인이 아닌 로마 전기 작가 수에토니우스는 유대인이 ‘크레스투스의 선동으로’ 끊임없이 소요를 일으키자 글라우디오가 그들을 로마에서 추방했다고 전합니다(「글라우디오 전」 25.4). 이는 사도행전 18:2가 언급하는 것과 같은 종류의 명령에 대한 독립적인 증거입니다. 수에토니우스는 날짜를 밝히지 않습니다. 흔히 제시되는 서기 49년은 5세기의 오로시우스에게서만 나오고, 디오는 서기 41년의 집회 금지만 전하며, ‘크레스투스’가 그리스도를 뜻하는지는 논쟁 중입니다. - **연대:** 주요 증언: 수에토니우스의 『황제 열전』, 서기 119–122년경. 롤프(1913)는 이 책의 출간을 120년으로 보고, 헌정 대상인 셉티키우스 클라루스의 장관 재임 기간을 119–121년으로 둡니다. dateFrom과 dateTo는 이 저술 기간을 나타냅니다. 사건 기간: 서기 41년부터 49년경까지 글라우디오가 취한 조치(들). 디오(3세기 초)는 유대인의 집회 금지를 글라우디오 재위 첫해(서기 41년)의 조치 가운데 하나로 들고, 오로시우스(5세기 초)는 추방 시기를 글라우디오 재위 9년(서기 49년경)으로 잡습니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **관련 본문:** 행 18:1–3; 행 18:12–17; 롬 16:3–5; 행 28:17 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 그리스도인이 아닌 로마 전기 작가 수에토니우스(「글라우디오 전」 25.4)는, 유대인이 ‘크레스투스’라는 사람의 선동으로 끊임없이 소동을 일으키자 글라우디오가 그들을 로마에서 추방했다고 전합니다. 이는 사도행전 18:2가 아굴라와 브리스길라가 최근 이달리야에서 온 이유로 제시하는 것과 같은 글라우디오의 추방에 대한 독립적인 증거입니다. 같은 명령일 가능성이 높지만, 이는 논쟁 중인 연대에 달려 있습니다. - 디오 카시우스(60.6.6)는 글라우디오 재위 첫해(서기 41년)의 조치 가운데 유대인에 관한 조치를 기록합니다. 그는 유대인의 수가 너무 많아 소요 없이는 도시에서 몰아낼 수 없었으므로, 글라우디오가 그들을 쫓아내지 않고 전통적인 생활 방식을 유지하게 하되 집회는 금지했다고 말합니다. 이것이 같은 조치를 다르게 전한 것인지, 별개의 조치인지는 논쟁 중입니다. - 명시적인 연대를 제시하는 것은 오로시우스(『이교도 대항 역사』 7.6.15)뿐입니다. 글라우디오 재위 9년, 곧 서기 49년경입니다. 그는 이 보고의 출처를 요세푸스로 돌리지만, 현존하는 요세푸스의 저작에서는 그런 대목이 알려져 있지 않습니다. 그 저작들은 그보다 앞서 티베리우스 치하에 있었던 유대인의 로마 추방을 서술합니다(『유대 고대사』 18.81–84). - 고대 저자들은 두 철자를 혼동했습니다. 오로시우스는 수에토니우스의 문구를 ‘inpulsore Christo’로 인용하고 이를 그리스도로 읽지만, 글라우디오가 그리스도를 거슬러 소동을 일으킨 유대인을 염두에 두었는지, 아니면 그리스도인까지 염두에 두었는지는 알 수 없다고 말합니다(7.6.16). 롤프의 주석은 Chrestus를 ‘Christus의 다른 형태’라고 부르며, 이교도들이 ‘Chrestianus’라고 잘못 발음한다는 테르툴리아누스의 불평을 언급합니다(『호교론』 3). 이 점은 그리스도로 읽는 해석을 그럴듯하게 하지만, 증명하지는 않습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 기록은 ‘크레스투스’가 예수였다는 것도, 그 소동이 기독교 전도를 둘러싼 논쟁이었다는 것도 보여 주지 않습니다. 수에토니우스는 둘 중 어느 것도 말하지 않습니다. 로브 고전 총서에 실린 라틴어 본문은 ‘Chresto’로 되어 있으며, 수에토니우스는 네로 치하에서 처벌받은 집단을 ‘Christiani’라고 부릅니다(「네로 전」 16.2). - 얼마나 많은 유대인이 로마를 떠났는지, 얼마 동안 떠나 있었는지도 보여 주지 않습니다. 사도행전은 모든 유대인에게 내려진 명령을 묘사하지만, 서기 41년에 관한 디오의 기록은 글라우디오가 그들을 추방하지 않았다고 말합니다. 브리스길라와 아굴라(로마서 16장의 수신지가 로마였다면), 그리고 로마의 유대인 지도자들은 나중에 다시 그 도시에 있습니다(로마서 16:3–5; 사도행전 28:17). - 서기 49년이라는 확실한 연대도 제시하지 않습니다. 수에토니우스는 날짜를 밝히지 않고 이 기록을 서로 관련 없는 조치들 사이에 두며, 오로시우스가 인용하는 전거는 확인할 수 없습니다. **해석이 갈리는 부분** 많은 역사가는 ‘크레스투스’를 Christus의 철자를 로마인이 잘못 적은 것으로 봅니다. 이 견해에 따르면 예수를 그리스도로 전한 일이 로마의 회당들에서 갈등을 일으켰고, 관련된 사람들이 추방되었습니다. 사도행전은 아굴라와 브리스길라가 이미 신자였는지 말하지 않습니다. 슬링거랜드 같은 다른 학자들은 크레스투스가 흔한 인명이었고, 수에토니우스가 ‘Christiani’라는 단어를 알고 있었으며, 거의 같은 시기에 글을 쓴 타키투스가 올바른 형태인 ‘Christus’를 쓴다는 점(『연대기』 15.44)에 주목합니다. 이 견해에 따르면 크레스투스는 다른 사람, 곧 지역의 선동가였거나 글라우디오가 조치를 취하도록 부추긴 사람이었습니다. 연대에 관해서는 많은 학자가 오로시우스의 서기 49년을 받아들이고, 디오가 전하는 집회 금지를 41년에 있었던 앞선 단계로 봅니다. 다른 학자들은 두 기록이 하나의 사건을 묘사한다고 보며, 확인할 수 없는 오로시우스의 요세푸스 인용을 신뢰하지 않습니다. **다른 해석** - **그리스도가 아닌 다른 인물로서의 크레스투스.** 수에토니우스는 실제로 크레스투스라는 이름을 가진 사람을 가리켰을 수 있습니다. 롤프의 1914년 주석은 이 가능성(‘그 이름을 가진 어떤 유대인’)을 제기했지만, 그리스도로 읽는 해석이 더 개연성이 높다고 판단했습니다. H. 딕슨 슬링거랜드(1997)는 그리스도로 읽는 해석을 거부하고, 크레스투스가 글라우디오가 조치를 취하도록 부추긴 어떤 사람, 아마도 해방 노예 출신의 조언자였다고 제안합니다. 어느 쪽이든 이 대목은 글라우디오의 추방을 확인해 주지만, 로마의 신자들에 관해서는 아무것도 말하지 않습니다. - **서기 41년의 단일 조치.** 수에토니우스와 디오는 글라우디오 재위 초기의 한 가지 조치를 묘사하며, 오로시우스의 49년은 신뢰할 수 없습니다. 그렇다면 아굴라와 브리스길라가 최근 고린도에 도착했다는 서술을 설명하려면, 뤼데만의 연대기처럼 바울이 그보다 일찍 그곳을 방문했다고 보거나 사도행전 18:1–3을 더 느슨하게 읽어야 합니다. - **두 차례의 조치: 서기 41년과 49년경.** 디오는 41년에 내려진 첫 유대인 집회 금지를 묘사합니다. 수에토니우스와 사도행전, 오로시우스는 49년 무렵의 후속 추방을 묘사하는데, 이 추방은 소요에 연루된 사람들에게만 해당했을 수 있습니다. 이는 바울이 갈리오의 총독 재임 직전에 고린도에 도착한 일과 맞습니다(사도행전 18:12–17). **출처** - Suetonius, Life of Claudius (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 25.4: - J. C. Rolfe, Loeb Suetonius, editor's note 75 on Claud. 25.4, Claud. 25.4, note 75: - Suetonius, Divus Claudius (Latin text as printed in the Loeb Classical Library, 1913), Claud. 25.4: - J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction, Introduction, 'The Life and Works of Suetonius': - J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction, Introduction, 'The Life and Works of Suetonius': - Suetonius, Life of Nero (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914), Nero 16.2: - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924), 60.6.6: - Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII, 7.6.15: - Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII, 7.6.16: - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 18.81-84 (Whiston 18.3.5): - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)), Ann. 15.44: ### 로마 대화재 이후 네로의 그리스도인 처벌에 관한 타키투스의 기록(『연대기』 15.44) 2세기 초에 쓰인 타키투스의 『연대기』 15.44는 네로가 64년 7월의 화재 책임을 로마의 그리스도인에게 돌리고 그들 가운데 많은 이를 죽였다는 내용을 독립적으로 자세히 전하는 유일한 기록이며, 술피키우스 세베루스의 후대 서술은 이 기록에 의존합니다. 이 기록은 로마서와 사도행전 28장의 로마에 상당한 규모의 그리스도인 집단이 있었음을 암시합니다. 어떤 사도의 이름도 언급하지 않고 바울의 죽음에 관해서도 아무 말이 없으며, 소수의 역사가는 이 기록이 60년대보다 타키투스 자신의 시대를 더 많이 반영한다고 주장합니다. - **연대:** 서기 2세기 초에 저술되었습니다. 『연대기』는 관례적으로 110–120년경의 저작으로 보며, 퍼노(1907)는 그 완성을 박해로부터 족히 50년 뒤로 둡니다. 서기 64년 7월 19일의 화재 뒤에 일어난 사건들을 전합니다(『연대기』 15.41). - **현재 위치:** 본문 전승. 『연대기』 11–16권은 두 번째 메디치 사본(11세기 후반)을 통해 전해지며, 이 사본은 현재 피렌체의 라우렌치아나 도서관에 있습니다(퍼노 1907) - **관련 본문:** 행 28:15; 행 28:30–31; 롬 1:7–8 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 타키투스는 로마 원로원 의원이자 역사가였으며, 이 운동에 적대적이었습니다. 그는 64년 7월의 화재 뒤 네로가 군중이 그리스도인이라 부르던 사람들에게 책임을 떠넘겼고, 아주 많은 사람이 유죄 판결을 받아 네로의 정원에서 열린 구경거리 속에서 죽임을 당했다고 전합니다(『연대기』 15.44, 화재 날짜는 15.41). - 타키투스의 서술에 따르면, 64년 무렵 로마의 그리스도인은 표적으로 지목될 만큼 수가 많고 눈에 띄었습니다. 이는 로마서 1:7–8이 전제하고, 사도행전 28:15에서 그 구성원들이 바울을 맞으러 나오는 로마의 자리 잡은 신자 공동체와 맞습니다. - 수에토니우스는 이와 별도로 네로의 치안 조치 가운데 그리스도인 처벌을 열거합니다(「네로 전」 16.2). 퍼노는 그가 다른 전거를 따른다고 판단했으며, 수에토니우스는 이 처벌을 화재와 연결하지 않습니다. 따라서 네로 시대에 로마에서 그리스도인을 겨냥한 조치가 있었다는 것은 타키투스에게만 의존하지 않지만, 그 조치와 화재의 연결은 타키투스에게만 의존합니다. 디오의 화재 서술은 그리스도인을 언급하지 않습니다(디오 62.16–18). - 이 대목은 바울이 네로 치하의 로마에서 죽었다는 기독교 전승에 대해, 기독교 밖의 자료가 제공하는 배경입니다. 『클레멘트 1서』 5장(관례적으로 서기 96년경)은 바울이 통치자들 앞에서 증언하고 이 세상을 떠났다고 말하지만, 네로의 이름은 밝히지 않습니다. 테르툴리아누스는 네로를 최초의 박해자로 지목하고 바울의 죽음을 로마에 두며, 유세비우스는 그 죽음을 네로 치하로 연대를 정합니다(『교회사』 2.25.4–5; 『이단자들에 대한 항변』 36). 그 전승은 대체로 타키투스와 무관하게 발전했습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 대목은 바울도, 베드로도, 어떤 개별 그리스도인도 지명하지 않으므로, 바울이 64년의 보복 때 죽었다는 증거가 아닙니다. 네로와 바울의 죽음을 연결하는 것은 기독교 저자들입니다. 고대 기독교 저자 가운데 타키투스의 서술을 분명하게 따르는 사람은 술피키우스 세베루스(서기 400년경)뿐이며(퍼노 1907), 그는 이어서 바울과 베드로의 단죄를 그 시기에 둡니다(『연대기』 2.29). - 이 대목은 바울이 죽은 해나 로마 안의 장소, 죽음의 방식을 확정하지 않습니다. 테르툴리아누스는 참수를 암시하고(‘요한과 같은 죽음’) 유세비우스는 이를 전하지만, 타키투스는 이에 관해 아무것도 말하지 않습니다. 바울이 사도행전 28장의 구금 뒤에 풀려났는지는 별개의 질문입니다. - 그리스도인이 불을 질렀다는 것도, 네로가 불을 질렀다는 것도 보여 주지 않습니다. 타키투스는 화재 원인이 불확실하다고 말합니다(『연대기』 15.38). 또한 64년에 그리스도인을 겨냥한 일반 법률이나 제국 전역에 걸친 박해가 있었다는 것도 보여 주지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 대부분의 역사가는 『연대기』 15.44를 타키투스의 진짜 글로 받아들입니다. 브렌트 쇼(2015)는 이 대목이 아마 진짜일 것이라고 보면서도, 타키투스 자신의 시대의 생각을 반영한다고 주장합니다. 그는 네로가 명령한 대량 처형과 네로 치하에서 베드로와 바울이 죽었다는 것에 이의를 제기합니다. 크리스토퍼 P. 존스(2017)는 타키투스의 보고를 의심할 근거가 없다고 반박합니다. 리처드 캐리어(2014)는 ‘Christus’를 언급하는 문장을 후대에 삽입되었다는 의심을 받는 문장으로 간주해야 한다고 주장합니다. 이와 별개로 열려 있는 질문은 바울이 64년의 보복 때 죽었는지, 그 전에 죽었는지, 아니면 석방된 뒤 네로 재위 후반에 죽었는지입니다. **다른 해석** - **진짜이지만 시대착오적(쇼).** 이 장은 아마 타키투스 자신의 저작이지만, 그리스도인과 화재를 연결하는 부분은 2세기 초의 가정을 반영합니다. 이 견해에 따르면 네로는 64년에 그리스도인의 대량 처형을 명령하지 않았으며, 이 대목은 네로 치하에서 베드로와 바울이 순교했음을 확증하지 못합니다. - **의심스러운 ‘Christus’ 문장(캐리어).** ‘Christus’가 본디오 빌라도 치하에서 처형되었다고 밝히는 문장은 후대에 그리스도인이 덧붙인 것일 수 있으므로 의심스러운 것으로 다루어야 합니다. 이 이의 제기는 그 문장에 관한 것이지, 네로의 처벌에 관한 보고 자체에 관한 것이 아닙니다. - **화재와 무관한 바울의 죽음.** 바울은 64년 이전, 사도행전 28:30–31의 2년 구금이 끝날 때 죽었을 수 있습니다. 또는 석방된 뒤 로마에서 두 번째로 투옥되었다가 네로 재위 후반에 죽었을 수도 있는데, 유세비우스는 이를 전승으로 전합니다(‘전해지기를’, 『교회사』 2.22.2). 어느 견해에서든 타키투스가 제공하는 것은 일반적인 배경이지 그 사건 자체가 아닙니다. **출처** - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)), Ann. 15.44: - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)), Ann. 15.38: - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)), Ann. 15.41: - Suetonius, Lives of the Caesars: Nero (J. C. Rolfe, 1914), Nero 16.2: - Cassius Dio, Roman History (epitome of Book 62) (Earnest Cary, 1925), 62.16.1 (fire narrative 62.16-18; Christians not mentioned): - Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot), 1 Clem. 5.5-6: - Eusebius (quoting Tertullian), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.4: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.5: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.22.2: - Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885), Prescr. 36 (of the church at Rome): ## 초기 그리스도교 저술가 ### 폴리카르포스의 『빌립보 성도들에게 보낸 편지』에 나타난 바울과 그의 편지들 서머나의 폴리카르포스가 빌립보 교회에 보낸 편지(서기 110–140년경)는 바울이 그곳에서 직접 가르쳤고 나중에 그들에게 편지를 썼다고 회상합니다(3.2; 11.3). 이 편지는 바울을 고난받은 사도들 가운데 하나로 꼽고(9.1–2), 고린도전서에 나오는 가르침을 그에게 돌리며, 에베소서와 디모데전서를 연상시키는 표현을 씁니다. 따라서 이 편지들과 기억은 이른 시기부터 쓰이고 있었습니다. 다만 이 편지는 에베소서나 디모데전서의 저자 문제를 해결하지 않으며, 사도행전에 사건을 더하지도 않습니다. - **연대:** 서기 110–140년경. 보통 이그나티우스가 로마로 가는 길에 서머나와 빌립보를 지난 직후로 봅니다. 해리슨의 두 편지설에 따르면 1–12장은 135년경에 속합니다. 『니케아 이전 교부들』의 번역자 해설은 이 편지를 2세기 중엽에 두었고, 이그나티우스의 연대를 140년대로 보는 견해(반스)를 따르는 소수는 더 늦은 시기에 둡니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** CPG 1040 - **관련 본문:** 행 16:11–40; 행 2:24; 빌 1:5; 빌 2:16; 살후 1:4; 고전 6:2; 고전 6:9–10; 갈 4:26; 갈 6:7; 엡 2:8–9; 엡 4:26; 딤전 2:1–2; 딤전 6:7–10; 딤후 4:10 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 폴리카르포스는 빌립보 성도들에게 바울이 그들 가운데서 직접 가르쳤고, 떠나 있을 때 그들에게 편지를 썼으며, 그들 가운데서 ‘수고했다’고 말합니다(3.2; 11.3). 이는 사도행전 16장 및 바울의 빌립보서와 일치하는 2세기 초 교회의 기억입니다. - 그는 고린도전서 6:2에 나오는 가르침을 바울에게 돌립니다(‘바울이 가르치는 바와 같이’, 11.2). 또 디모데전서 6:7과 6:10(4.1), 에베소서 2:8–9(1.3), 에베소서 4:26(12.1)과 매우 가까운 표현을 쓰므로, 그가 편지를 쓸 때 서머나에서는 에베소서의 문구가 알려져 있었을 가능성이 매우 높고 디모데전서의 문구도 알려져 있었을 가능성이 높습니다. - 그 밖의 표현도 갈라디아서 4:26(3.3), 갈라디아서 6:7(5.1), 고린도전서 6:9–10(5.3), 빌립보서 2:16과 디모데후서 4:10(9.2), 디모데전서 2:1–2(12.3)와 비슷합니다. 이는 편집자들이 표현을 비교한 것으로, 바울 서신의 언어에 익숙했음을 보여 줄 뿐이며, 폴리카르포스가 어떤 편지를 가지고 있었는지나 그 편지들을 어떻게 여겼는지는 보여 주지 않습니다. - 그는 ‘바울 자신과 나머지 사도들’을 이그나티우스 및 빌립보 신자들과 나란히 인내의 본보기로 제시하며, 이들을 주님과 함께 고난받고 지금은 주님과 함께 있는 사람들로 묘사합니다(9.1–2). - 이 편지는 이른 시기부터 증언됩니다. 이레나이우스는 180년경에 이미 이 편지를 추천합니다(『이단 반박』 3.3.4). 후대에 유세비우스는 9.1–2와 13.1–2를 그리스어로 인용하되 이그나티우스의 소식을 묻는 요청 앞에서 인용을 멈추며, 이 편지가 베드로전서를 사용한다고 언급합니다(『교회사』 3.36.13–15; 4.14.9). **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 폴리카르포스는 어떤 편지도 제목으로 부르지 않으며, 디모데전서나 에베소서와 닮은 문구에 저자의 이름을 붙이지 않습니다. 이 평행 구절들은 그 문구가 쓰이고 있었음을 보여 줄 뿐, 바울이 그 편지들을 썼다는 것을 보여 주지는 않습니다. - 이 편지는 빌립보에서 이루어진 바울의 선교나 그의 죽음에 관해 독립적인 세부 사항을 더하지 않습니다. 9.2는 사도들이 고난받았고 주님과 함께 있다고 말하지만, 바울이 어떻게, 언제, 어디서 죽었는지는 말하지 않습니다. - 3.2에서 ‘편지’로 옮겨진 그리스어 복수형은 그것만으로 바울이 빌립보 성도들에게 편지를 두 통 이상 썼다는 것을 보여 주지 않습니다. - 10–12장, 13장 끝부분, 14장은 라틴어로만 남아 있으므로(유세비우스는 9장과 13장 대부분을 그리스어로 보존합니다), 13.2의 ‘있는’이라는 말과 11.2에서 가르침을 바울에게 돌린 부분을 포함해 그 부분의 정확한 문구는 불확실합니다. **해석이 갈리는 부분** 통일성과 연대: 9.1–2는 이그나티우스를 지금 주님과 함께 있는 이들 가운데 두지만, 13.2는 그와 그의 일행에 관한 소식을 묻습니다. 그래서 P. N. 해리슨은 본문을 이른 시기의 동봉 서신(13장, 아마 14장 포함)과 135년경의 후대 편지(1–12장)로 나누었습니다. 그보다 앞선 라이트풋과 그 이후의 하토그는 이그나티우스의 여정 직후에 쓰인 한 통의 편지라고 옹호합니다. 그보다 이전의 일부 비평가들은 대신 13장을 삽입된 부분으로 보았는데, 『니케아 이전 교부들』의 번역자 해설은 이 견해를 설득력 있게 여겼습니다. 지시 대상: 3.2의 복수형이 한 통의 편지를 뜻하는지, 여러 통을 뜻하는지. 의존 관계: 에베소서 및 디모데전서와의 평행이 문학적 차용인지, 그리고 폴리카르포스가 그 편지들을 바울의 것으로 여겼는지. **다른 해석** - **두 편지설(해리슨).** P. N. 해리슨(1936)은 13장을 이그나티우스의 운명이 아직 알려지지 않았을 때 그의 편지들과 함께 보낸 이른 동봉 서신으로 읽었습니다. 13.2의 라틴어는 그와 함께 ‘있는’ 이들을 말합니다. 그는 1–12장을 135년경의 후대 편지로 읽었고, 이 편지가 마르키온의 가르침 같은 것에 대응했을 수 있다고 보았지만, 다른 학자들은 이 연결에 이의를 제기합니다. 한 편지설을 옹호하는 이들은 폴리카르포스가 이그나티우스의 죽음의 정황을 알기 전에 그의 죽음을 먼저 알았을 수 있다고 답합니다. - **3.2의 복수형이 뜻하는 것.** 이 그리스어 복수형은 『니케아 이전 교부들』의 번역자들이 언급하고 라이트풋이 번역하듯 한 통의 편지를 뜻할 수 있습니다. 정경 빌립보서에 대한 일부 분할 이론이 제안하듯 빌립보에 보낸 두 통 이상의 편지를 반영할 수도 있습니다. 또는 그 판의 괄호 속 편집자 주가 시사하듯 데살로니가와 고린도에 보낸 바울의 편지들까지 느슨하게 포함할 수도 있습니다. 바울이 여러 교회 가운데서 빌립보 성도들을 자랑한다는 구절(11.3)은 데살로니가후서 1:4와 비슷합니다. - **11.3의 문구.** 11.3의 라틴어는 모호합니다. 라이트풋은 이를 빌립보 성도들이 바울의 ‘처음의 편지들’이었다는 뜻으로 옮기고, 『니케아 이전 교부들』의 번역자들은 그들이 그의 서신 첫머리에서 칭찬받았다는 뜻으로 옮기며 빌립보서 1:5와 비교합니다. 어느 쪽이든 이 구절은 바울이 빌립보와 주고받은 서신을 상기시킬 뿐 새로운 사실을 더하지 않습니다. - **인용이 아닌 공통 전승 또는 공통 저작.** 돈에 대한 애착과 빈손으로 세상에 왔다는 내용을 담은 4.1의 격언들은 더 널리 통용되던 도덕 격언을 연상시키므로, 일부 학자는 디모데전서에 대한 의존을 확실하다기보다 개연성 있는 것으로 판단합니다. 한스 폰 캄펜하우젠(1951)은 폴리카르포스나 그의 주변 인물들이 목회서신을 썼다고 제안했습니다. 그렇다면 평행 구절들은 수용이 아니라 공통 기원을 보여 주겠지만, 대부분의 학자는 이 견해를 받아들이지 않았습니다. - **에베소서를 성경이라 불렀는가?.** 라틴어로만 남아 있는 12.1에서 폴리카르포스는 시편 4:4와 에베소서 4:26의 문구를 ‘이 성경들에 이른 대로’라는 표현으로 소개합니다. 일부 학자는 이것이 에베소서를 성경으로 대한 것이라고 봅니다. 다른 학자들은 폴리카르포스가 두 구절이 모두 구약성경에서 왔다고 믿었다고 보거나, 번역자의 문구로는 그런 추론을 뒷받침할 수 없다고 봅니다. - **사도행전을 알았는가?.** 1.2에서 하나님께서 하데스의 고통을 푸셨다는 폴리카르포스의 표현은 『니케아 이전 교부들』의 번역자들이 지적했듯 사도행전 2:24와 매우 비슷합니다. 이는 사도행전에 대한 지식을 반영할 수도 있고 부활에 관한 이른 시기의 공통 정형구를 반영할 수도 있으므로, 사도행전이 서머나에서 유통되었다는 확실한 증거는 아닙니다. **출처** - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 3.2: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 9.1: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 9.2: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 11.2: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 11.3: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 12.1: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 13.2: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 3, note 358: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 1, note 341: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 10, note 391: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 11, note 401: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 13, note 414: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 13, note 415: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 13, note 416: - Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians, Introductory Note (original Introductory Notice), on chapter 13: - Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians, Introductory Note (original Introductory Notice), on the date: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.36.13: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.36.15: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 4.14.9: - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), AH 3.3.4 (Polycarp's letter): - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), AH 3.3.4 (Polycarp and Marcion): - Wikidata item: Epistle of Polycarp to the Philippians, Q914111 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1040): - Pleiades place record: Krenides/Philippi/Col. Augusta Iulia Philippensis, 501482: ### 『클레멘트 1서』가 전하는 바울의 죽음과 고린도에 보낸 그의 편지 일반적인 연대(서기 95–97년경)를 따르면, 로마 교회가 고린도 교회에 보낸 『클레멘트 1서』는 투옥과 추방, 돌에 맞은 일, 통치자들 앞에서의 증언을 거친 바울의 생애 마지막을 전하는 신약성경 밖의 가장 이른 문헌입니다. 또한 고린도 교회의 분파에 관한 그의 편지(고린도전서)로 독자를 다시 이끄는 가장 이른 문헌이기도 합니다. 이 문헌은 그가 어디서, 언제, 어떻게 죽었는지 말하지 않습니다. - **연대:** 보통 서기 95–97년경, 도미티아누스 재위 말기 또는 그 직후로 봅니다(라이트풋: 서기 95년 또는 96년경). 제안된 연대는 서기 70년경(에드먼슨, 로빈슨, 헤론)부터 늦게는 140년경(웰본이 제시한 가장 늦은 한계)까지 이릅니다. 현존하는 가장 오래된 사본은 알렉산드리누스 사본(5세기)에 들어 있습니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** CPG 1001; Gregory-Aland 02 (Codex Alexandrinus), London, British Library, Royal MS 1 D VIII, 5th century; 1 Clement incomplete (a leaf lost near the end); Codex Hierosolymitanus 54 (Jerusalem, Holy Sepulchre collection), dated AD 1056, 1 Clement on fols. 51b-70a; formerly no. 456 in the Holy Sepulchre library at Constantinople (Lightfoot 1890) - **관련 본문:** 고전 1:10–12; 고전 3:4–6; 고후 11:23–25; 행 13:50; 행 14:19; 롬 15:24; 롬 15:28; 행 28:30–31 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 로마 교회의 이름으로 보낸 이 편지는 베드로와 바울을 박해를 받고 ‘죽기까지 싸운’ 자기 세대의 ‘용사들’로 제시합니다(『클레멘트 1서』 5.1–7). 일반적인 연대를 따르면, 한 세대 뒤의 로마 교회는 바울의 죽음을 잘 알려진 최근의 역사로 다루었습니다. - 이 편지는 바울의 생애와 그 끝을 요약합니다. 일곱 번 결박당하고, 추방당하고, 돌에 맞고, 동방과 서방에서 전도하고, ‘서방의 가장 먼 경계’에 이르고, ‘통치자들 앞에서’ 증언한 뒤, 세상을 떠나 ‘거룩한 곳으로’ 갔다는 것입니다(『클레멘트 1서』 5.6–7). - 이 편지는 고린도 교인들에게 ‘복된 바울의 서신을 집어 들라’고 말하고, 그가 자신과 게바, 아볼로를 중심으로 생긴 파당들을 꾸짖은 일을 상기시킵니다(『클레멘트 1서』 47.1–3). 이는 고린도전서 1:10–12와 일치하며(고린도전서 3:4–6 참조), 로마가 그 편지를 알고 있었고 고린도에 여전히 그 편지가 있다고 전제했음을 보여 줍니다. - 이 편지의 고난 목록은 돌에 맞은 일(고린도후서 11:25; 사도행전 14:19), 거듭된 투옥(고린도후서 11:23), 그리고 사도행전 13:50에 나오는 것과 같은 추방에서 바울 자신의 목록 및 사도행전과 일치합니다. 일곱 번의 투옥이라는 횟수는 사도행전이 서술하는 것보다 많으므로, 이 목록은 단순히 사도행전을 요약한 것이 아닙니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 편지는 죽음의 장소나 날짜, 황제, 방식을 밝히지 않습니다. 로마라는 장소는 6.1에서 추론됩니다. 고린도의 디오니시우스(170년경, 유세비우스의 『교회사』 2.25.8에 수록)는 베드로와 바울을 로마와 연결하며, 두 사람이 이달리야에서 가르쳤고 같은 때에 순교했다고 말합니다. 참수는 테르툴리아누스(200년경)가 암시하며, 유세비우스는 이를 네로 치하의 로마에 둡니다. - ‘서방의 가장 먼 경계’라는 표현만으로는 서바나 선교나 사도행전 28장 이후의 석방이 증명되지 않습니다. 많은 이는 이를 서바나로 읽으며(로마서 15:24, 28 참조), 후대의 무라토리 단편은 바울이 로마에서 서바나로 갔다고 말합니다(그 연대는 논쟁 중입니다). 다른 이들은 이를 로마나 수사적 보편성으로 읽으며, 이 표현은 독립적인 지식이 아니라 로마서 15장에서 나왔을 수도 있습니다. - 이 편지는 저자의 이름도, 자체의 연대도 밝히지 않습니다. 클레멘트가 썼다는 귀속과 95–97년경이라는 연대는 2세기의 증언(고린도의 디오니시우스, 헤게시푸스, 이레나이우스)과 본문에서 끌어낸 추론에 근거합니다. **해석이 갈리는 부분** 세 가지 질문이 논의되고 있습니다. 연대: 대부분의 학자는 ‘갑작스럽고 거듭된 재난’(1.1)을 도미티아누스 치세에 비추어 읽으며 이 편지를 95–97년경에 둡니다. 에드먼슨, 로빈슨, 헤론은 70년경을, 웰본은 서기 80–140년이라는 더 느슨한 기간을 주장합니다. 지리: 라이트풋은 ‘서방의 가장 먼 경계’가 서바나를 뜻할 수밖에 없다고 보았고, 이는 바울이 사도행전 28장 이후 석방되었음을 함축합니다. 다른 이들은 이를 로마나 수사적 보편성, 또는 로마서 15:24의 메아리로 읽습니다. 세부 내용: ‘일곱 번 결박당했다’는 말은 독립적인 전승을 보존한 것일까요, 아니면 관습적인 숫자일까요? 그리고 ‘증언했다’는 말은 이미 순교를 뜻할까요, 아니면 재판에서 한 증언만을 뜻할까요? 많은 이는 6.1의 희생자 ‘수많은 무리’를 타키투스가 묘사하는 네로의 박해(『연대기』 15.44)와 연결하기도 하지만, 이 편지는 어떤 황제도 지명하지 않습니다. **다른 해석** - **이른 연대(서기 70년경).** 에드먼슨(1913)은 1.1의 재난이 서기 69년의 격변에 들어맞으며 이 편지가 서기 70년 초에 쓰였다고 주장했습니다. 로빈슨(1976)과 헤론(2008)도 70년 무렵의 연대를 옹호합니다. 이 견해에 따르면 이 증언은 바울이 죽은 뒤 몇 년 안에 나온 것입니다. - **더 느슨하거나 더 늦은 기간.** 웰본(1984; 1992)은 1.1이 반드시 도미티아누스 치하의 박해를 가리킬 필요는 없으므로 전통적인 연대에는 확실한 기준점이 없다고 주장했습니다. 이 견해에 따르면 이 편지는 서기 80년경부터 140년 사이의 어느 때든 쓰였을 수 있으므로, 바울의 죽음과의 시간적 거리는 불확실합니다. - **‘서방의 경계’: 로마인가 수사인가.** 일부는 바울이 사도행전 28장의 로마 구금이 끝날 무렵 죽었다고 봅니다. 그들은 이 표현을 그의 사역의 서쪽 한계인 로마로 읽거나, ‘온 세상’과 짝을 이루는 수사적 표현으로 읽습니다. 라이트풋은 이런 해석들을 열거하고 배척했는데, 로마에 있는 저자가 로마를 ‘서쪽 맨 끝’이라고 부르기는 어려웠을 것이기 때문입니다. - **관습적인 숫자로서의 일곱.** 일곱 번의 투옥이라는 수치는 기록에서 끌어낸 횟수가 아니라, 화합을 권하려고 쓴 모범적 고난 목록 속의 어림수나 상징적인 숫자일 수 있습니다. **출처** - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 5.6: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 5.7: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 5.1: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot), 1 Clem. 5.2: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 47.1-3: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 6.1: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 1.1: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. inscription (salutation): - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2, Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 30: - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2, Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 31: - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2, Note on 1 Clem. 5 ('seven times'), p. 29: - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1, Part I, vol. 1, p. 27: - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1, Part I, vol. 1, p. 118 (Alexandrian MS): - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1, Part I, vol. 1, p. 122 (Constantinople MS): - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), AH 3.3.3: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.16: - Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 4.23.11: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.5: - Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.8: - Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885), Praescr. 36: - Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), §2 in ANF numbering (on Acts): - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1876), Ann. 15.44: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste: GA 02 (Codex Alexandrinus), docID 20002 (GA 02; London, British Library, Royal 1 D.VIII; 5th century): - Wikidata, First Epistle of Clement, Q10993949 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1001): - Wikidata, Codex Hierosolymitanus, Q2724904 (inventory Codex Hierosolymitanus 54; inception 1056): ### 베드로후서 3:15–16: 바울의 편지들을 한 묶음으로 언급한 이른 사례 베드로후서 3:15–16에서 베드로의 이름으로 말하는 저자는 바울을 친애하는 형제라 부르고, 바울의 편지들을 독자들이 이미 알고 있는 한 묶음의 글로 언급하며, 암묵적으로 그 편지들을 성경과 같은 반열에 둡니다. 이 구절은 바울의 여러 편지가 함께 알려져 있었음을 보여 주는 가장 이른 증언 가운데 하나이지만, 어느 편지의 이름도 밝히지 않으며, 그 무게는 논쟁 중인 연대에 달려 있습니다. 베드로가 썼다면 60년대 중반이고, 위명 저작이라면 그보다 늦습니다. - **연대:** 논쟁 중입니다. 베드로가 썼다면 서기 60년대 중반이고, 위명 저작이라면 1세기 말에서 2세기입니다(가장 늦은 시점으로 잡은 150년은 2세기설들을 위한 어림수입니다). 가장 이른 사본은 P72(3/4세기)이며, 이 편지의 이름을 처음 언급한 사람은 오리게네스(3세기, 유세비우스가 인용)인데, 그는 의심을 함께 표했습니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** Gregory-Aland P72 (P. Bodmer VIII, Vatican Library; 2 Peter 3:11-18 on pp. 35-36) - **관련 본문:** 벧후 3:15–16; 벧후 3:1; 벧후 1:14; 골 4:16; 살전 5:27; 갈 2:9; 갈 2:11–14; 행 15:7–11; 고전 6:2 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 의견이 갈림 **이것이 밝혀 주는 것** - 베드로후서 3:15–16은 바울의 편지들을 복수로, 곧 독자들이 이미 알고 있는 한 묶음의 글로 언급하며, 그들에게 보낸 한 통의 편지만을 가리키지 않습니다. 이는 바울의 여러 편지 사본이 첫 수신자들을 넘어 전해졌다는 것을 전제합니다. 편지를 모든 신자 앞에서 낭독하고 이웃 교회로 보내라는 바울 자신의 지시(데살로니가전서 5:27; 골로새서 4:16)는 그런 유통을 그럴듯하게 만듭니다. - 이 구절은 암묵적으로 바울의 편지들을 성경과 같은 부류에 넣습니다. 대부분의 독자는 이 표현을 그렇게 이해하지만, 소수는 이를 일반적인 다른 글들로 읽습니다. 이 구절은 그 편지들 가운데 이해하기 힘든 부분이 있고 배우지 못하고 흔들리는 독자들이 그것을 비튼다고 말하므로, 이 구절이 쓰일 무렵 이미 바울 해석은 논란의 대상이었습니다. - 이 구절은 바울의 편지들이 첫 목적지를 넘어 읽혔음을 보여 주는 여러 이른 증언 가운데 하나입니다. 『클레멘트 1서』 47장은 고린도 교회가 고린도전서를 다시 보도록 이끕니다. 폴리카르포스(『빌립보 성도들에게 보낸 편지』 3.2; 11.2)는 바울이 빌립보에 편지를 썼다는 것을 알고 있으며, 고린도전서 6:2에 나오는 가르침을 그에게 돌립니다. 이그나티우스(『에베소 사람들에게 보낸 편지』 12.2)는 바울이 모든 편지에서 에베소 사람들을 언급한다고 말하는데, 이는 그가 여러 편지를 알고 있었음을 함축하는 과장입니다. - 이 구절의 현존하는 가장 이른 사본은 P72(P. Bodmer VIII, 현재 바티칸 도서관 소장)로, INTF는 이를 3세기 또는 4세기의 사본으로 봅니다. 그 35–36쪽에 베드로후서 3:11–18이 담겨 있습니다. 비교하자면, 바울의 편지들과 히브리서를 담은 초기 코덱스인 P46(INTF 연대 200–225년경)에는 베드로후서가 들어 있지 않습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 구절은 저자가 바울의 편지 가운데 어떤 것을, 몇 통이나 알았는지 말하지 않습니다. 따라서 편집된 모음집이나 13통 또는 14통으로 고정된 서신 모음, 닫힌 정경의 증거가 아닙니다. - 이 구절은 그 자체의 저자나 연대를 결론짓지 않습니다. 베드로후서가 위명 저작이라면, 이 구절은 베드로 자신의 말이 아니라 후대의 저자가 바울에 대한 베드로의 견해를 어떻게 제시했는지를 보여 줍니다. - 이 구절은 바울의 여행에 관해 아무것도 말하지 않으며, 사도행전의 여정이나 연대기를 독립적으로 확증하지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 대부분의 비평 학자는 베드로후서를 위명 저작으로 봅니다. 그들은 베드로전서와 다른 문체와 어휘, 유다서와의 긴밀한 평행, 느리고 의심스러웠던 초기 수용(오리게네스의 망설임과, 유세비우스가 이 편지를 논쟁 중인 책들 가운데 둔 일), 그리고 바울의 편지들을 성경과 같은 반열에 둔 한 묶음으로 언급하는 바로 이 구절을 근거로 듭니다. 베드로 저작을 옹호하는 이들은 이 복수형이 저자가 알던 편지들만을 뜻할 수도 있고, 따뜻하면서도 솔직한 어조가 베드로에게 어울린다고 답합니다. 또 다른 논쟁은 베드로후서가 『베드로 묵시록』을 사용했는지, 아니면 그 책에 사용되었는지입니다. **다른 해석** - **베드로 저작, 60년대 중반.** 베드로가 아마 대필자를 써서, 네로 치하에서 죽기 얼마 전에 썼습니다. 그렇다면 이 구절은 바울의 편지들이 쓰인 지 몇 년 안에 여러 교회에서 필사되고 읽혔다는 것, 그리고 한때 바울과 충돌했지만(갈라디아서 2:11–14) 이방인 선교를 지지하기도 했던(갈라디아서 2:9; 사도행전 15:7–11) 사도가 그를 칭찬했다는 것을 보여 줍니다. - **위명 저작, 사도 이후 시대.** 후대의 저자가 베드로의 이름을 빌려, 이 편지를 베드로의 두 번째 편지이자 고별 유언으로 제시했습니다(베드로후서 3:1; 베드로후서 1:14). 그렇다면 이 구절은 사도들 이후 세대에 바울의 여러 편지가 권위 있는 지위를 지녔음을 입증하며, 아울러 베드로와 바울이 뜻을 같이했다는 기억 속의 모습도 보여 줍니다. - **『베드로 묵시록』 이후의 2세기 저작.** 외르크 프라이는 베드로후서가 『베드로 묵시록』에 의존한다고 주장합니다. 그렇다면 이 편지는 2세기에 깊숙이 들어간 시기에 놓이므로, 사도 시대가 아니라 그 시기에 바울의 편지들이 어떻게 다루어졌는지를 증언하게 됩니다. **출처** - Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.3.1: - Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.25.3: - Eusebius of Caesarea (quoting Origen, Commentary on John, Book 5), Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.25.8: - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891), Eph. 12.2: - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 3.2: - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 11.2: - Clement of Rome (the church at Rome to the church at Corinth), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 47.1-2: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P72, docID 10072 (P72; P. Bodmer VIII, Biblioteca Apostolica Vaticana: 1 Pet 1:1-5:14, 2 Pet 1:1-3:18; P. Bodmer VII, Bibliotheca Bodmeriana: Jude); date III/IV (200-399): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P46, docID 10046 (P46; Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II, and Ann Arbor, University of Michigan Library, Inv. 6238; date III (A), 200-225): - Wikidata entity: Second Epistle of Peter, Q131178: - Wikidata entity: Papyrus 72, Q673569: ### 안디옥의 이그나티우스의 편지에 나타난 바울 안디옥의 이그나티우스의 편지들은 관례적으로 서기 110년경의 것으로 보며, 그가 감시를 받으며 로마로 가는 길에 쓴 것입니다. 이 편지들은 바울이 일찍부터 사도이자 편지를 쓴 사람으로 존경받았음을 보여 주지만, 그의 활동에 관한 새로운 사실을 더하지는 않습니다. Ign. Eph. 12.2에서 이그나티우스는 에베소 사람들을 바울과 함께 신비에 입문한 자들이라 부르며, 바울이 ‘모든 편지에서’ 그들을 언급한다고 말합니다. Ign. Rom. 4.3에서는 명령할 수 있었던 사도인 베드로와 바울을 정죄받은 사람인 자신과 대비합니다. - **연대:** 관례적으로 서기 105–117년경(트라야누스 치세 후기) 또는 그보다 조금 뒤로 봅니다. 반스(2008)는 140년대를 주장합니다. dateFrom과 dateTo는 편지가 진본이라는 견해만 반영합니다. 위작 가설에 따르면 이 편지들은 2세기의 더 늦은 시기에 놓이게 됩니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **목록 번호:** CPG 1025.1 (Ignatius, Ad Ephesios) - **관련 본문:** 행 9:15; 행 10:41; 행 19:1–41; 행 20:17–38; 행 28:14–31; 롬 1:7–15; 고전 1:18–20; 고전 4:13; 고전 6:9–10; 고전 15:8–9; 고전 15:32; 고전 16:8; 엡 1:1; 딤전 1:3; 딤후 1:18; 딤후 4:12 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 대부분의 학자가 받아들이는 중간 교정본에서 이그나티우스는 바울을 거룩하게 된 사람, ‘모든 축복을 받기에 합당한’ 사람이라 부르고, 그의 발자취 안에서 발견되기를 바라며, 바울이 ‘모든 편지에서’ 에베소 사람들을 언급한다고 말합니다(Ign. Eph. 12.2). 따라서 수리아의 한 감독은 이미 바울을 에베소와 긴밀히 연결된 편지 저자로 알고 있었고, 일반적인 해석에 따르면 여러 편지의 저자로 알고 있었습니다. - Ign. Rom. 4.3은 베드로와 바울을 로마 교회에 명령할 수 있었던 사도로 함께 언급하며, 정죄받은 죄수인 이그나티우스는 그렇게 하기를 사양합니다. 이 대목은 현존하는 세 가지 본문 형태, 곧 시리아어 축약본, 중간 교정본, 긴 교정본 모두에 들어 있습니다. - 이그나티우스는 고린도전서의 표현을 다시 사용합니다. Eph. 18.1에는 고린도전서 1:18–20과 4:13의 반향이, 자신을 ‘가장 마지막 사람’, ‘제때 태어나지 못한 자’라고 부르는 Rom. 9.2에는 고린도전서 15:8–9의 반향이, Eph. 16.1과 Phld. 3.3에는 고린도전서 6:9–10의 반향이 있습니다. 이를 종합하면 고린도전서는 그가 알았던 바울 서신 가운데 가장 분명한 사례입니다. - 편지 자체도 일찍부터 외부에서 증언됩니다. 폴리카르포스(Phil. 13.2)는 이그나티우스의 편지들을 모아 보내는 일을 말합니다. 이레나이우스(『이단 반박』 5.28.4)는 이름을 밝히지 않은 채 Ign. Rom. 4.1을 인용하고, 유세비우스(『교회사』 3.36.12)는 그 인용문을 이그나티우스의 것으로 밝힙니다. 유세비우스는 『교회사』 3.36.5–10에 걸쳐 중간 교정본을 이루는 일곱 편지의 이름을 듭니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 사도행전을 독립적으로 검증하는 자료는 아닙니다. 이그나티우스는 사도행전을 분명하게 인용한 적이 없습니다. 가장 가까운 평행 사례인 Smyrn. 3.3과 사도행전 10:41의 대응은 공통 전승에서 왔을 수 있으며, 그가 사도행전을 읽었다는 것을 보여 주지 않습니다. ‘선택받은 그릇’이라는 표현(사도행전 9:15)은 4세기의 긴 교정본에서만 Eph. 12에 들어갑니다. 바울과 에베소의 관계에 대한 그의 묘사는 사도행전 19–20장을 뒷받침하는 별도의 증언이 아닙니다. - ‘모든 편지에서’를 문자 그대로 받아들일 수는 없습니다. 에베소는 바울의 것으로 여겨지는 편지 가운데 일부에서만 언급되기 때문입니다(예: 고린도전서 15:32; 16:8; 디모데전서 1:3; 디모데후서 1:18; 4:12). 이 표현은 이그나티우스가 바울 서신을 몇 통, 또는 어떤 것들을 가지고 있었는지 보여 주지 않으며, 에베소서 1:1에 원래 에베소라는 이름이 있었는지도 결정하지 못합니다. - Rom. 4.3은 베드로와 바울이 로마에서 죽었다거나 로마 교회를 세웠다고 말하지 않으며, 그들이 어떤 명령을 내렸는지도 말하지 않습니다. 그런 내용은 후대의 추론과 전승입니다. Eph. 12.2에서 라이트풋이 ‘좋은 평판을 얻은’으로 번역한 단어는 로버츠-도널드슨 번역에서는 ‘순교한’이므로, 바울의 순교를 뒷받침하는 확실한 증거가 아닙니다. **해석이 갈리는 부분** 대부분의 학자는 찬과 라이트풋을 따라 일곱 편지로 된 중간 교정본을 진본으로 받아들이고, 그 연대를 트라야누스 치세 후기나 그보다 조금 뒤로 봅니다. 반스는 140년대를 주장합니다. 졸리를 비롯한 소수는 이 편지들을 후대의 위작으로 봅니다. Eph. 12.2에 관해 독자들은 ‘모든 편지에서’가 과장인지, ‘한 편지 전체에 걸쳐’라는 뜻인지, 아니면 알려진 바울 서신 모음을 반영하는지 묻습니다. 또 바울을 묘사하는 단어가 ‘잘 증언된’이라는 뜻인지 ‘순교한’이라는 뜻인지, 그리고 이그나티우스가 고린도전서 외에 실제로 몇 통의 편지를 사용했는지도 묻습니다. **다른 해석** - **후대의 위작.** 일곱 편지는 2세기 후반에 다른 사람의 이름을 빌려 쓴 작품입니다(가장 잘 알려진 주장은 졸리 1979). 이 견해에서도 Eph. 12.2와 Rom. 4.3은 2세기에 바울이 어떻게 기억되었는지를 여전히 보여 주지만, 그의 죽음 이후 한두 세대 안에서 나온 증언은 더 이상 아닙니다. - **과장과 제한된 지식.** ‘모든 편지에서’는 수사적 과장이며, 이그나티우스는 고린도전서 외에는 거의 알지 못했을 수 있습니다. 바울의 말처럼 들리는 표현 가운데 일부는 기록된 편지를 읽은 데서가 아니라 말로 전해진 교회 전승에서 왔을 수 있습니다. - **시리아어 짧은 형태가 원본.** 큐어턴(1845)은 축약된 시리아어 편지 세 통만 진본이라고 주장했습니다. 시리아어판 「에베소 사람들에게」에는 12장이 없으므로, 그의 견해에 따르면 ‘모든 편지에서’라는 대목은 이그나티우스 자신의 말이 아니게 됩니다. 이후 대부분의 연구는 시리아어 본문을 중간 교정본의 축약본으로 봅니다. **출처** - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Eph. 12.2: - Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Rom. 4.3: - Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Rom. 9.2 (echo of 1 Cor 15:8-9): - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Eph. 18.1 (echo of 1 Cor 1:18-20; 4:13): - Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Smyrn. 3.3: - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians, shorter (middle) recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Ign. Eph. 12 (shorter version): - Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Ephesians, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Ign. Eph. 12 (longer version): - Ignatius of Antioch (Syriac abridgment), Epistle to the Romans, Syriac version, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Ign. Rom. 4 (Syriac version): - Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Romans, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Ign. Rom. 4 (longer version): - ANF editors (A. Roberts, J. Donaldson; A. C. Coxe), Introductory Note to the Epistles of Ignatius, ANF 1, ANF 1, Introductory Note to the Epistles of Ignatius: - Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.36.10: - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot), Pol. Phil. 13.2: - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 5.28.4 (quoting Ign. Rom. 4.1): - Wikidata: Epistle of Ignatius to the Ephesians, Q65051525 (P7988 CPG 1025.1): - Wikidata: Letters of Ignatius, Q350126: ### 무라토리 단편의 바울 서신 목록 무라토리 단편은 보통 170–200년경으로 보는(4세기를 주장하는 이들도 있습니다) 라틴어 신약성경 책 목록입니다. 이 목록은 빌레몬·디도에게 보낸 편지와 디모데에게 보낸 두 편지를 포함해 바울의 편지 열세 통을 받아들이고, ‘라오디게아 사람들에게’와 ‘알렉산드리아 사람들에게’ 보낸 편지는 위작으로 거부합니다. 완전한 형태로는 밀라노에 있는 8세기 중엽의 사본 하나로만 남아 있습니다. 이 단편은 바울의 편지가 어떻게 수용되었는지를 보여 줄 뿐, 그 편지들의 저자가 누구인지를 보여 주지는 않습니다. - **연대:** 본문은 아마 2세기 후반(170–200년경, 늦어도 3세기 초)에 작성되었을 것입니다. 소수는 4세기로 보며, 최근의 한 주장은 이를 고대 후기의 위작으로 봅니다. dateTo 400은 4세기 견해는 포함하지만 위작설은 포함하지 않습니다. 유일한 완전한 사본은 8세기 중엽의 것입니다(Lowe, CLA III 352: 'VIII med'). - **현재 위치:** 밀라노 암브로시아나 도서관(I 101 sup., J 101 sup.라고도 함) - **목록 번호:** CLA III 352 - **관련 본문:** 행 1:1–2; 골 4:14; 골 4:16; 롬 15:24–28; 고전 1:10–12; 갈 5:2–6; 딤전 1:1–2; 딤후 1:1–2; 딛 1:1–4; 몬 1:1–3 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 남아 있는 본문은 바울의 이름으로 된 편지 열세 통을 받아들입니다. 일곱 교회(고린도, 에베소, 빌립보, 골로새, 갈라디아, 데살로니가, 로마)에 보낸 편지가 있고, 고린도 교인들과 데살로니가 성도들에게는 두 번째 편지가 하나씩 더 있으며, 여기에 빌레몬에게 보낸 편지 한 통, 디도에게 보낸 편지 한 통, 디모데에게 보낸 편지 두 통이 더해집니다. 단편은 이 숫자를 암시할 뿐 직접 밝히지는 않으며, 히브리서는 언급하지 않습니다. - 단편은 빌레몬·디도·디모데에게 보낸 편지를 개인적인 편지이지만 가톨릭(곧 보편) 교회가 그럼에도 거룩하게 여기며 교회 규율에 사용하는 편지로 설명합니다. 또 ‘라오디게아 사람들에게’와 ‘알렉산드리아 사람들에게’ 보낸 편지는 마르키온의 이단과 관련하여 바울의 이름으로 위조된 것이라며 거부합니다. 따라서 그 저자는 받아들여진 바울 서신과 다른 사람이 이름을 빌려 쓴 편지 사이에 선을 그었습니다. - 단편은 ‘모든 사도의 행전’을 바울이 동행자로 데려간 의사 누가의 저작으로 돌리고, 이 책이 데오빌로에게 보내졌다고 말합니다. 또 사도행전이 베드로의 죽음이나 바울이 로마에서 서바나로 간 여행에 대해 아무것도 말하지 않는 이유를 설명합니다. 단편의 주장에 따르면 누가는 자신이 직접 목격한 일만 기록했습니다. - 유일한 완전한 사본은 보비오 도서관에서 나온 8세기 라틴어 언셜체 코덱스로, 현재 밀라노 암브로시아나 도서관에 있습니다. 로우의 CLA는 이를 8세기 중엽의 것으로, 아마 보비오에서 쓰였을 것으로 판단합니다. 무라토리가 1740년에 이를 출판했습니다(ANF 머리말). 몇 문장은 몬테카시노에 있는 바울 서신 사본들에도 남아 있습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 단편은 논쟁 중인 목록의 연대와 장소에서, 그 저자와 그의 공동체가 어떤 편지를 바울의 것으로 받아들였는지를 보여 줍니다. 그것만으로 목회서신이나 그 밖의 논쟁 중인 편지의 저자를 결정하지는 못합니다. - 바울이 로마에서 서바나로 갔다는 진술은 저자가 품었던 믿음을 전하는 것으로, 사도행전의 결말을 설명하는 데 쓰입니다. 그 여행이 실제로 있었다는 독립적인 증거는 아닙니다. - 이 단편은 1세기의 증언이 아니며 연대와 기원도 논쟁 중이므로, 서기 200년까지 정경이 닫혀 있었음을 증명할 수 없습니다. 역사에 관한 언급도 도식적입니다. 단편은 바울이 ‘그의 선임자 요한’를 따라 일곱 교회에 편지를 썼다고 말하는데, 이는 신뢰할 만한 연대기가 아닙니다. **해석이 갈리는 부분** 2세기 후반이라는 연대는 주로 두 가지에 근거합니다. 하나는 헤르마스가 2세기 중엽 로마의 감독이었던 피우스 때 『목자』를 ‘아주 최근, 우리 시대에’ 썼다는 주장이고, 다른 하나는 목록이 거부하는 집단들(마르키온, 발렌티누스, 몬타누스파)입니다. 선드버그(1973)와 하너먼(1992)은 4세기 동방의 목록이라고 주장하고, 로스차일드(2018)는 고대 후기의 위작이라고 주장합니다. 퍼거슨, 힐, 페르헤이던, 슈나벨, 기냐르는 200년경 서방이라는 배경이 가장 잘 맞는다고 반박합니다. 슈나벨의 2014년 연구 개관은 하너먼에 대한 반응 대부분이 비판적이었다고 평가합니다. 1886년 ANF 번역이 ‘마르키온의 이단을 겨냥한’으로 옮긴 구절은 더 일반적으로는 마르키온의 이단을 지지하기 위해 위조되었다는 뜻으로 읽힙니다. **다른 해석** - **4세기 동방의 목록.** 선드버그와 하너먼은 ‘아주 최근, 우리 시대에’를 느슨하게 읽고, 이 본문을 4세기의 정경 목록들과 같은 부류로 묶습니다. 하너먼은 이를 375년경 수리아나 팔레스타인에 둡니다. 이 견해에 따르면 이 목록은 같은 열세 통의 바울 서신이 2세기가 아니라 4세기에 수용되었음을 보여 줍니다. - **고대 후기의 위작.** 로스차일드는 이 목록이 후대에 작성되고 이른 시기의 것처럼 보이도록 꾸며졌으므로, 피우스에 대한 언급은 문학적 장치라고 주장합니다. 기냐르는 아퀼레이아의 크로마티우스(407년 사망)가 이 본문을 사용했으며, 그리스어 원본은 후대 서방의 위작이라는 견해와 맞추기 어렵다고 반박합니다. - **거부된 편지들의 정체.** 어떤 이들은 거부된 ‘라오디게아서’를 교회가 에베소서라고 부른 편지에 마르키온이 붙인 제목으로 봅니다(테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 5.17). 다른 이들은 후대 라틴어 성경에 실린 짧은 라틴어 「라오디게아서」 같은 별도의 위서를 생각합니다. ‘알렉산드리아 사람들에게’ 보낸 편지는 알려져 있지 않으며, 이를 히브리서와 동일시하는 것은 추측입니다. **출처** - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603): - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3, on Laodiceans and Alexandrians (ANF 5:603): - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 2, on Acts and Theophilus (ANF 5:603): - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 2, on Peter's passion and Paul's journey to Spain (ANF 5:603): - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 4 (ANF 5:604): - ANF vol. 5 editors (editorial headnote), Ante-Nicene Fathers vol. 5, note to 'Canon Muratorianus', ANF 5:603, headnote (CCEL note 4977): - Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21: - Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.17: - Wikidata item: Muratorian fragment, Q692665: ### 디오니시우스·가이우스·테르툴리아누스가 말하는 로마에서의 바울의 죽음 로마에서 바울이 처형되었다는 내용은 사도행전이 아니라 교회 전승에 근거합니다. 사도행전은 그의 재판이 판결 나기 전에 끝나기 때문입니다. 고린도의 디오니시우스(170년경)는 베드로와 바울이 거의 같은 때에 순교했다고 말합니다. 로마의 가이우스(200년경)는 바티칸과 오스티아 가도에 있는 사도들의 ‘승리의 기념물’을 가리키고, 테르툴리아누스(200년경)는 참수를 암시합니다. 그보다 이른 주요 증언인 『클레멘트 1서』 5장(보통 96년경으로 봄)은 장소를 밝히지 않습니다. 석방과 두 번째 투옥을 처음으로 명시적으로 말한 사람은 유세비우스(4세기 초)입니다. - **연대:** 디오니시우스는 서기 170년경(소테르 감독 때 로마 교회에 보낸 편지), 가이우스와 테르툴리아누스는 서기 200년경입니다. 유세비우스의 『교회사』는 여러 단계에 걸쳐 편찬되어 320년대에 완성되었습니다. 디오니시우스와 가이우스의 말은 유세비우스의 인용으로만 남아 있습니다. - **현재 위치:** 본문 전승 - **관련 본문:** 행 18:1–11; 행 22:25–28; 행 28:16; 행 28:30–31; 고전 1:12; 고전 3:6–10; 고전 4:15; 롬 1:13; 롬 15:20–23; 롬 15:24–28; 빌 1:25–26; 빌 2:24; 몬 1:22; 딤후 4:6–8; 딤후 4:16–18 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 전승에 근거함 **이것이 밝혀 주는 것** - 고린도의 감독 디오니시우스는 소테르 감독 때(서기 170년경) 로마 교회에 편지를 썼습니다. 그는 베드로와 바울이 고린도에서 심고 가르쳤으며, 이달리야에서 함께 가르쳤고, ‘같은 때에’ 순교했다고 말했습니다(『교회사』 2.25.8; 편지의 연대는 4.23.9). 맥기퍼트는 이 그리스어 표현이 시간상 어느 정도 여유를 허용하며 반드시 같은 날을 뜻하지는 않는다고 지적합니다. - 서기 200년경 제피리누스 감독 때 활동한 로마 교회의 인물 가이우스는 몬타누스파(‘브루기아 이단’)인 프로클루스와 논쟁하면서, 바티칸과 오스티아 가도에서 사도들의 ‘승리의 기념물’을 보여 줄 수 있다고 말했습니다(『교회사』 2.25.6–7; 6.20.3). 따라서 서기 200년경에는 로마 교회가 사도들을 구체적인 두 기념물과 연결하고 있었습니다. - 테르툴리아누스의 『이단자들에 대한 항변』 36(서기 200년경)은 바울이 로마에서 ‘요한과 같은 죽음으로’ 면류관을 얻었다고 말하며, ANF 편집자들은 이를 세례 요한의 죽음, 곧 참수로 주석합니다. 같은 문장에서 사도 요한은 끓는 기름 속에 던져지고도 상하지 않았다고 하므로, 이는 검증된 사실이 아니라 로마의 전승입니다. 또 바울의 시민권(사도행전 22:25–28)을 생각하면 참수를 예상할 수 있으므로, 이 세부 내용은 추론일 수도 있습니다. - 유세비우스는 네로의 박해를 서술하면서 바울이 로마에서 참수되었다고 말합니다(『교회사』 2.25.5). 또 바울이 변론 후에 석방되었다가 두 번째로 로마에 왔을 때 순교했다고 전하는데(2.22.2–8), 이를 ‘전해지기를’이라는 말로 소개하고 디모데후서 4장을 근거로 논증합니다. 맥기퍼트(1890)는 그를 이 내용을 명시적으로 기록한 최초의 저자로 판단했습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 어느 증언도 혐의, 재판, 처형 장소를 알려 주지 않으며, 베드로나 네로와 연결하는 것 외에는 죽음의 연대를 정하지 않습니다. 디오니시우스와 가이우스의 말은 유세비우스가 고른 발췌문으로만 우리에게 전해집니다. 테르툴리아누스는 바울과 테클라에 관한 글을 알고 있었고 이를 위작으로 거부했습니다. 이 글은 보통 『바울 행전』과 동일시되며, 그 「순교기」에서도 네로가 바울을 참수하게 합니다. 공통 전승이 있었을 가능성을 배제할 수 없습니다. - 가이우스는 그 ‘승리의 기념물’이 무덤이었다고도, 어느 장소가 어느 사도의 것인지도 말하지 않습니다. 이를 매장지로 읽는 것은 유세비우스의 해석입니다. 오스티아 가도를 바울에게 배정하는 것은 가이우스의 말이 아니라 로마의 전승에서 나온 것입니다. - 유세비우스 이전에는 석방과 두 번째 투옥을 명시적으로 말한 저자가 없습니다. 다만 『클레멘트 1서』 5장(‘서방의 가장 먼 경계’)과 무라토리 단편이 말하는 서바나 여행은 사도행전 28장 이후의 활동을 암시할 수 있습니다. 이 재구성은 디모데후서가 바울의 편지이며 사도행전 이후에 쓰였다는 전제에 기대는데, 두 가지 모두 논쟁 중입니다. - 디오니시우스가 모든 세부 사항에서 신뢰할 만한 것은 아닙니다. 베드로와 바울이 함께 고린도와 로마의 교회를 심었다는 그의 주장은 사도행전 18:1–11 및 바울 자신의 편지(고린도전서 3:6–10; 4:15; 로마서 1:13; 15:20–23)와 잘 맞지 않습니다. 맥기퍼트는 이 전승 가운데 고린도에 관한 부분이 아마 부분적으로는 고린도전서 1:12의 게바파에서 생겨났을 것이라고 보았습니다. **해석이 갈리는 부분** 대부분의 역사가는 바울이 로마에서 죽었다는 것을 받아들입니다. 열린 질문은 각 증언이 독립적으로 얼마나 더해 주느냐입니다. 가이우스의 ‘승리의 기념물’은 무덤을 표시할 수도 있고 처형 장소를 표시할 수도 있습니다. 석방과 두 번째 투옥은 대체로 디모데후서가 사도행전 이후에 쓰인 바울 자신의 편지인지에 따라 성립하거나 무너지는데, 많은 학자가 이를 의심합니다. 브렌트 쇼는 네로 치하의 박해로 베드로와 바울이 죽었다는 데 이의를 제기합니다. 크리스토퍼 존스는 그 박해에 관한 타키투스의 보고를 옹호합니다. 오토 츠비를라인은 베드로가 로마에 있었던 적이 있다는 것 자체에 이의를 제기하는데, 이는 두 사람이 함께 순교했다는 디오니시우스의 주장에 영향을 줍니다. **다른 해석** - **석방, 추가 선교, 네로 치하의 죽음.** 바울은 사도행전 28:30–31의 2년이 지난 뒤 석방되어, 아마 동방에서, 또 아마 서바나에서도(로마서 15:24, 28) 더 활동한 다음, 60년대 중반 네로 치하에서 다시 체포되어 처형되었습니다. 이는 유세비우스의 설명이며, 보통 디모데후서를 바울의 편지로 받아들이는 사람들이 지지합니다. 빌립보서와 빌레몬서가 로마에서의 구금 중에 쓰였다면, 바울은 그곳에서 석방을 기대합니다(빌립보서 1:25–26; 2:24; 빌레몬서 1:22). - **죽음으로 끝난 한 번의 로마 구금.** 이 견해에서 바울은 한 번도 석방되지 않았습니다. 사도행전 28장이 묘사하는 구금은 그의 처형으로 끝났고, 두 번째 투옥은 목회서신에서 추론된 것입니다. 맥기퍼트(1890)는 이미 목회서신의 진정성을 부정하는 학자 대부분이 두 번째 투옥도 부정한다고 지적했습니다. - **네로의 박해 없는 로마에서의 죽음.** 브렌트 쇼는 네로가 그리스도인을 박해했다는 타키투스의 기록이 타키투스 자신의 시대의 관념을 반영한다고 주장합니다. 그렇다면 사도들의 죽음과 네로의 연결은 후대에 구성된 것일 수 있습니다. 크리스토퍼 존스는 타키투스의 보고를 의심할 근거가 없다고 반박합니다. - **후대에 구성된 베드로의 로마 순교.** 오토 츠비를라인은 베드로가 로마에 결코 가지 않았다고 주장합니다. 그는 디오니시우스의 편지를 포함하여 베드로와 바울을 짝지은 전승을 2세기의 문학적 발전으로 봅니다. 이 주장은 로마에서의 바울의 죽음보다는 두 사람이 함께 순교했다는 주장에 더 관련됩니다. 사도행전 자체가 바울을 그곳으로 데려가기 때문입니다. **출처** - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.6-7: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.8: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.5: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.22.2: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 4.23.9: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.20.3: - Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885), Praescr. 36, on Peter and Paul: - Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885), Praescr. 36, on the apostle John: - ANF editors, The Prescription against Heretics, ANF vol. 3, footnote, Praescr. 36, ANF footnote on 'a death like John's' (CCEL note 2235): - Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes, Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), opening: - Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes, Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), on the second imprisonment: - Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes, Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 555): - Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes, Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 556): - Tertullian, On Baptism (S. Thelwall, 1885), De bapt. 17: - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 5: - Wikidata item: Caius (early 3rd-century Christian author), Q2441699: - Pleiades place record: Via Ostiensis, 390205932: ### 마르키온의 열 편지로 된 바울 서신판(‘Apostolikon’) 2세기 중엽의 교사인 본도의 마르키온은 갈라디아서를 맨 앞에 둔, 열 편의 바울 서신으로 된 판을 사용했습니다. 이 판에는 디모데전서·디모데후서와 디도서가 없었고, 테르툴리아누스에 따르면 에베소서에 ‘라오디게아 사람들에게’라는 제목을 붙였습니다. 이 판은 사라졌으며 반대자들, 주로 테르툴리아누스(207년경부터)와 에피파니우스(4세기 후반)를 통해서만 알려져 있습니다. 이는 2세기 중엽까지 열 통의 편지가 하나의 판으로 모였음을 보여 줍니다. 그것만으로 목회서신의 연대를 정할 수는 없습니다. - **연대:** 2세기 중엽입니다. 테르툴리아누스는 마르키온을 안토니누스 피우스 치세(138–161)에 둡니다. 판 자체의 연대는 알 수 없으며 더 이를 수도 있습니다. 여기 제시된 138–161년이라는 범위는 마르키온이 활동한 그 시기를 가리킬 뿐, 판의 연대가 아닙니다. - **현재 위치:** 본문 전승(소실됨, 테르툴리아누스·에피파니우스 등의 인용으로 재구성) - **관련 본문:** 골 4:16; 엡 1:1; 엡 2:12; 딤전 6:7; 딤전 6:10 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 자료로 뒷받침됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 마르키온은 2세기 중엽에 활동했습니다. 유세비우스가 인용한 순교자 유스티누스(『교회사』 4.11.9)는 그가 아직 살아서 가르치고 있다고 묘사합니다. 테르툴리아누스는 그를 안토니누스 피우스 치세(138–161)의 이단자라고 부릅니다(『마르키온 반박』 1.19.2). 이레나이우스는 이미 그가 바울의 편지에서 세상의 창조자를 그리스도의 아버지로 일컫는 부분은 무엇이든 잘라 냈다고 비난합니다(『이단 반박』 1.27.2). - 테르툴리아누스는 『마르키온 반박』 5권에서 열 편지를 다음 순서로 논박합니다. 갈라디아서, 고린도전서·고린도후서, 로마서, 데살로니가전서·데살로니가후서, ‘라오디게아서’(에베소서), 골로새서, 빌립보서, 빌레몬서입니다. 마르키온 자신의 본문을 근거로 논증한다고 말하는 후대의 증인 에피파니우스(『파나리온』 42)는 갈라디아서를 처음에 둔 같은 열 편지를 제시하지만, 에베소서라는 이름을 쓰고 빌레몬서를 아홉째, 빌립보서를 열째에 둡니다. - 디모데전서·디모데후서와 디도서는 이 판에 없었습니다. 테르툴리아누스는 마르키온이 빌레몬에게 보낸 짧은 개인 편지는 받아들였지만 디모데와 디도에게 보낸 편지는 거부했다고 말합니다(『마르키온 반박』 5.21.1). 히브리서는 어느 목록에도 나오지 않습니다. - 마르키온파의 용례에서는 교회가 에베소서로 알던 편지에 ‘라오디게아 사람들에게’라는 제목이 붙어 있었습니다. 테르툴리아누스는 에베소서 2:12를 다루면서 이단자들이 이 편지가 라오디게아 사람들에게 쓰였다고 주장한다고 말하고, 새 제목을 마르키온의 탓으로 돌립니다(『마르키온 반박』 5.11.12; 5.17.1). 반면 에피파니우스(『파나리온』 42)는 에베소서를 목록에 올리지만, 마르키온에게 이른바 ‘라오디게아서’의 일부도 있었다고 말합니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 마르키온의 정확한 문구를 알려 주지는 않습니다. 본문은 적대적인 인용과 바꿔 쓴 표현으로만 남아 있으므로 현대의 재구성들은 서로 다르며, 마르키온의 탓으로 돌려진 일부 읽기는 그가 물려받은 더 오래된 이문일 수 있습니다. - 목회서신이 언제, 누구에 의해 쓰였는지를 보여 주지 않습니다. 목회서신이 없다는 사실은 마르키온이 그것들을 거부했다는 테르툴리아누스의 주장과 맞습니다. 그러나 마르키온이 그것들을 몰랐다거나, 그것들이 더 나중에 쓰였다는 견해와도 양립할 수 있습니다. - 에베소서가 원래 라오디게아로 보내졌다는 것을 보여 주지 않습니다. 마르키온의 제목은 골로새서 4:16에서 추론한 것을 에베소라는 수신지가 없는 사본에 적용한 것일 수 있습니다. 테르툴리아누스는 이 제목을 마르키온이 새로 만든 것으로 취급합니다. - 마르키온이 바울 서신 모음을 만들어 냈다거나, 교회의 신약성경이 단지 그에 대한 반작용이었다는 것을 보여 주지 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 세 가지 질문이 여전히 열려 있습니다. 첫째, 마르키온은 이 판을 직접 엮었을까요, 아니면 물려받았을까요? 그리고 얼마나 바꾸었을까요? 그를 비판한 이들은 의도적으로 잘라 냈다고 주장합니다(테르툴리아누스, 『마르키온 반박』 5.13.4). 클라보와 슈미트는 그의 읽기 가운데 상당수가 이미 유통되고 있었으므로, 그가 물려받은 모음집을 가지고 작업했다고 주장합니다. 둘째, 디모데전서·디모데후서와 디도서가 없다는 것은 테르툴리아누스의 말대로 그가 이 편지들을 거부했다는 뜻일까요? 그가 이 편지들을 몰랐을 수도 있고, 아직 쓰이지 않았을 수도 있습니다. 셋째, ‘라오디게아서’라는 이름은 적어도 한 초기 사본(P46)에 에베소라는 수신지가 빠져 있는 편지의 실제 수신지를 보존하고 있을까요? 아니면 마르키온이 골로새서 4:16에서 추론한 것일까요? **다른 해석** - **약간 손질된, 물려받은 판.** 클라보(1989)와 슈미트(1995)는 마르키온이 기존의 바울 서신판을 사용했다고 주장합니다. 비판자들이 그의 탓으로 돌린 여러 읽기는 다른 초기 본문 형태에도 나타납니다. 이 견해에 따르면 그가 의도적으로 바꾼 부분은 테르툴리아누스와 에피파니우스가 암시하는 것보다 적었습니다. - **마르키온 시대에 쓰인 목회서신(폰 캄펜하우젠).** 폰 캄펜하우젠(1951)이 주장한 소수 견해는 디모데전서·디모데후서와 디도서를 2세기 중엽의 것으로 보고, 폴리카르포스나 그와 동시대 인물을 저자로 제안하며, 그 저자가 부분적으로 마르키온과 비슷한 가르침에 맞서 썼다고 봅니다. 이 견해에 따르면 이 편지들이 마르키온의 판에 없었던 것은 새로 쓰였거나 아직 유통되지 않았기 때문입니다. - **마르키온 이전에 존재한 목회서신.** 이 편지들은 바울이 썼든(존슨의 주장) 1세기에서 2세기로 넘어갈 무렵 후대의 추종자가 썼든 이미 존재했으며, 테르툴리아누스의 말처럼 마르키온이 이를 제외했습니다. 폴리카르포스가 빌립보 성도들에게 보낸 편지(4.1)가 디모데전서 6:7과 6:10을 반영한다면 디모데전서는 마르키온 이전에 알려져 있었던 셈입니다. 다만 겹치는 부분은 공통의 격언으로 설명될 수도 있습니다. - **실제 수신지로서의 ‘라오디게아서’.** 적어도 한 초기 에베소서 사본(P46)의 첫 구절에는 도시 이름이 없으므로, 일부 학자는 이 편지를 회람 서신으로 보거나, 라오디게아를 위한 편지로 보고 골로새서 4:16의 편지와 동일시합니다. 무라토리 단편은 마르키온의 이단과 연결된 위조된 ‘라오디게아서’를 언급하는데, 이는 다른 편지일 수 있습니다. 샐먼드는 그 라틴어를 ‘겨냥한’으로 옮기고, 다른 번역자들은 마르키온의 이단을 퍼뜨리기 위해 쓰였다는 뜻으로 봅니다. - **정경 형성의 촉매로서의 마르키온.** 하르낙, 녹스, 폰 캄펜하우젠은 복음서 하나와 ‘사도’로 이루어진 마르키온의 두 부분 경전을 교회의 신약성경에 결정적인 자극으로 보았습니다. 트로비슈를 비롯한 학자들은 바울의 편지들이 마르키온보다 훨씬 전부터 수집되고 있었다고 주장합니다. 그 견해에 따르면 그의 판은 새로운 관행을 시작한 것이 아니라 기존의 관행을 반영합니다. **출처** - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.17.1: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.11.12: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.13.4: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 1.19.2: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 1.15: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 1.27.2: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 4.11.9 (quoting Justin): - Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering): - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Phil. 4.1: - INTF NTVMR transcription of P46, P46 folio 75r: ### 리옹의 이레나이우스가 본 목회 서신과 사도행전의 저자 문제 리옹의 이레나이우스는 서기 180년경 『이단 반박』을 쓰면서 디모데와 디도에게 보낸 편지들을 분명히 바울의 것으로 인용하고, 그가 바울의 떨어질 수 없는 동반자라고 부르는 누가가 복음서와 사도행전을 모두 썼다고 말합니다. 그는 두 저자 귀속을 모두 보여 주는, 연대를 확정할 수 있는 가장 이른 증인 가운데 하나입니다. 이는 그 무렵 이 책들이 어떻게 받아들여졌는지 보여 줄 뿐 저자 문제를 해결하지는 않습니다. 누가가 동반자였다는 그의 논증이 부분적으로 사도행전 자체에 기대기 때문입니다. - **연대:** 서기 180년경(제3권은 엘레우테리우스가 로마의 감독이던 시기에 저술. 유세비우스는 그의 재임 기간을 콤모두스 즉위 10년째인 189년경에 끝나는 13년으로 제시) - **현재 위치:** 본문 전승(고대 라틴어 번역으로만 온전히 남아 있으며, 헬라어 부분은 히폴리투스, 에피파니우스, 유세비우스의 인용으로 전해짐) - **관련 본문:** 딤전 1:4; 딤전 6:7; 딤전 6:10; 딤전 6:20; 딤후 4:10–11; 딤후 4:21; 딛 3:10; 골 4:14; 갈 2:1–2; 행 9:15–16; 행 11:27–30; 행 15:1–4; 행 16:8–13; 행 20:5–6; 행 27:1–28:16 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 본문으로 확인됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 서기 180년경 이레나이우스가 대변하는 교회들에서는 디모데와 디도에게 보낸 편지들이 바울의 것으로 읽혔습니다. 그는 디모데후서(『이단 반박』 3.3.3; 3.14.1)와 디도서(1.16.3; 3.3.4)를 인용할 때 바울의 이름을 밝히고, 첫머리 서문에서 디모데전서 1:4를 “사도”의 말로 인용하며, 이 저작에 디모데전서 6:20에서 따온 제목을 붙입니다(제5권 서문; 유세비우스, 『교회사』 5.7.1). - 이레나이우스는 자신이 바울의 동반자라고 부르는 누가를 세 번째 복음서의 저자로 지목하고(3.1.1), 사도행전을 누가의 저작으로 다룹니다. 그는 사도행전 16장과 20장의 '우리' 단락을 인용하고, 보디올과 로마로 가는 항해까지 이어지는 나머지 여정을 누가가 직접 목격한 사건의 기록으로 요약합니다(3.14.1). 또한 사도행전에 나오는 바울의 부르심 기사도 누가의 것으로 돌립니다(3.15.1). - 그는 사도행전을 바울의 편지들과 나란히 읽습니다. 갈라디아서 2:1–2의 예루살렘 방문이 사도행전 15:2가 기록하는, 할례 문제로 이루어진 방문이며, 따라서 바울의 진술이 누가의 기사와 일치한다고 주장합니다(3.13.3). 갈라디아서 2장이 사도행전 15장과 맞는지, 아니면 사도행전 11:27–30의 기근 방문과 맞는지는 여전히 논쟁 중입니다. - 제3권의 연대는 엘레우테리우스의 감독 재임기로 정할 수 있습니다. 이 책의 로마 감독 목록은 이레나이우스가 디모데에게 보낸 편지들에 나오는 리노와 같은 인물로 보는 리노에서 시작해 현직 감독인 엘레우테리우스까지 이어집니다(3.3.3). 유세비우스는 이 목록을 헬라어로 인용하고, 이를 근거로 이 저작이 엘레우테리우스 시기에 저술되었다고 말합니다(『교회사』 5.5.9; 5.6.1). **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이것만으로 바울이 목회 서신을 썼다거나 누가가 사도행전을 썼다는 것이 증명되지는 않습니다. 이레나이우스는 바울보다 한 세기 이상 뒤에, 그것도 이단에 맞선 논쟁 한가운데서 글을 쓰며, 누가가 동반자였다는 그의 논증은 부분적으로 사도행전의 '우리' 단락, 골로새서 4:14, 디모데후서 4:11 자체에 기대고 있습니다. - 이것이 이 책들의 첫 흔적은 아닙니다. 폴리카르포스가 빌립보 성도들에게 보낸 편지(4.1)에는 바울의 이름을 밝히지는 않지만 디모데전서와 비슷한 더 이른 병행 구절이 있습니다. 이레나이우스는 최초의 사용이 아니라 명시적 저자 귀속을 보여 줍니다. 그가 유일한 증인도 아닙니다. 연대가 논쟁 중인 무라토리 단편도 사도행전을 누가에게 돌리고, 바울의 편지 가운데 디도에게 보낸 편지 하나와 디모데에게 보낸 편지 둘을 꼽습니다. - 리노를 로마의 첫 감독으로 두는 그의 계승 목록은 2세기 후반의 교회 전승입니다. 바울 생전에 로마 교회가 어떻게 조직되어 있었는지를 독립적으로 확인해 주지는 않습니다. **해석이 갈리는 부분** 이레나이우스의 증언이 무엇을 증명하는지를 두고 학자들의 견해는 갈립니다. 많은 비평 학자는 목회 서신을 위명 저작으로 보고, 바울의 동반자가 사도행전을 썼다는 데 의문을 품습니다. 일부는 사도행전의 연대를 2세기로 잡으며, 타이슨은 이를 마르키온 논쟁과 연결합니다. 이 견해에 따르면 이레나이우스는 기원이 아니라 수용을 증언합니다. 다른 학자들은 그의 일관된 저자 귀속이 본문과 들어맞는 더 이른 전승을 보존한다고 봅니다. 테르툴리아누스는 마르키온이 목회 서신을 거부했다고 말하지만, 마르키온이 그것들을 거부했는지 아니면 아예 알지 못했는지는 학자들 사이에 논란이 있습니다. **다른 해석** - **후대의 합의.** 180년경 이레나이우스가 알던 갈리아, 로마, 아시아의 교회들에서는 이러한 저자 귀속이 확립되어 있었지만, 수십 년의 유통만으로도 그런 합의가 생길 수 있었습니다. 이 견해에 따르면 목회 서신은 바울 이후의 저작일 수 있고 사도행전은 후대 저자의 작품일 수 있으며, 이레나이우스는 수용만을 증언합니다. - **보존된 더 이른 전승.** 이레나이우스는 젊은 시절 폴리카르포스를 보았다고 말하며 사도들이 세운 교회들에 호소합니다. 이 견해에 따르면 그는 이미 확립된 전승을 전합니다. 이 전승은 사도행전의 '우리' 단락과 함께 누가의 사도행전 저작을 뒷받침하며, 바울의 목회 서신 저작과도 양립할 수 있습니다. - **부분적으로 본문에서 끌어낸 추론.** 이레나이우스는 사도행전의 '우리' 단락을 골로새서 4:14, 디모데후서 4:11과 함께 읽고 누가를 지목했을 수 있습니다. 그렇다면 그의 증언은 그것이 뒷받침하는 데 쓰이는 신약성경 증거로부터 완전히 독립적이지 않습니다. **출처** - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 1, preface 1 (ANF editors' note identifies 1 Tim 1:4): - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.1.1: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.3.3: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.3.4 (Titus 3:10 cited as Paul's): - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.13.3: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.14.1: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.15.1: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 1.16.3 (Titus 3:10 cited as Paul's command): - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 5, preface (the work's title adopts the phrase of 1 Tim 6:20): - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.5.9: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.6.1 (Greek text of Haer. 3.3.3): - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.7.1 (title Irenaeus gave his five books): - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.8.3 (Greek text of Haer. 3.1.1): - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.22: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21: - Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, section 2 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius'): - Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, section 3 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius'): - Polycarp, Epistle to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Phil. 4.1 (parallels 1 Tim 6:7, 10 without naming Paul): ### 『바울과 테클라 행전』과 바울에 관한 가장 이른 묘사 『바울과 테클라 행전』은 2세기 그리스도인들이 바울을 어떻게 기억하고 상상했는지 보여 줍니다. 바울의 여정에 관한 독립적 기록은 아닙니다. 『바울 행전』의 한 일화이면서 따로 유통되기도 한 이 로맨스에는 바울의 외모에 관한, 알려진 가장 이른 묘사가 담겨 있습니다. 서기 200년경에 글을 쓴 테르툴리아누스는 아시아의 한 장로가 바울을 사랑하는 마음에서 바울의 이름으로 테클라에 관한 글을 지었다가 직무에서 해임되었다고 말합니다. - **연대:** 테르툴리아누스의 『세례론』(서기 200년경, 램지는 195년경으로 봄) 이전에 저술되었으며, 아마 서기 150–200년경일 것입니다. M. R. 제임스(1924)는 서기 160년경을 제안했습니다. 현존 사본은 훨씬 후대의 것입니다. - **현재 위치:** 본문 전승(헬라어 본문과 콥트어, 라틴어, 시리아어 및 기타 역본) - **관련 본문:** 행 13:50–51; 딤후 1:15–18; 딤후 2:17–18; 딤후 3:11; 딤후 4:10; 딤후 4:19; 고후 10:10; 갈 4:13–14 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 전승에 근거함 **이것이 밝혀 주는 것** - 서기 200년경 바울의 이름을 내건 한 글이 테클라의 본보기를 들어 여성의 가르침과 세례 집행을 옹호했습니다. 테르툴리아누스에 따르면 아시아의 한 장로가 바울의 명성을 더하려는 듯이 이 글을 지었고, 죄가 드러나 바울을 사랑해서 그렇게 했다고 고백한 뒤 직무에서 해임되었습니다(『세례론』 17.5). - 이 글은 바울의 외모에 관한, 알려진 가장 이른 묘사를 제시합니다. 키가 작고, 머리가 벗어지고, 다리가 휘었으며, 체격이 다부지고, 눈썹이 맞닿았으며, 코가 약간 길고, 은혜가 가득하며, 때로는 사람처럼 보이고 때로는 천사의 얼굴을 지녔다는 것입니다(『바울과 테클라 행전』 3). - 이 글은 사도행전 13:50–51에서처럼 바울이 비시디아 안디옥에서 피신한 뒤 이고니온으로 올라가는 장면으로 시작하며, 그동안 오네시보로가 루스드라로 가는 길에서 그를 기다립니다(디모데후서 3:11 비교). 이 글은 디모데후서에도 나오는 이름들(데마, 허모게네, 오네시보로, 디도)을 사용하고, 디모데후서 2:17–18이 후메내오와 빌레도에게 돌리는, 부활이 이미 일어났다는 가르침을 데마와 허모게네에게 돌립니다. - 4세기 초에 이르러 유세비우스는 『바울 행전』을 인정된 책들 밖의 “배척된” 문서로 분류했습니다(『교회사』 3.25.4). **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 글은 바울이 실제로 어떻게 생겼는지 보여 주지 않습니다. 이 묘사는 그의 죽음 뒤 아마 90년 이상 지나서 쓰였고, 정보 제공자로 언급되는 디도는 이야기 자체에 속한 인물입니다. - 사도행전에 대한 독립적 증인이 아닙니다. 이 글의 장소와 이름은 사도행전과 디모데후서에서 왔을 수 있으므로, 그것들과 일치한다고 해서 별도의 확증이 더해지지는 않습니다. - 테클라가 받은 재판이나 그녀의 기적, 그 일들에서 트리파이나 여왕이 맡은 역할을 확인해 주지 않습니다. 트리파이나가 제임스와 램지가 지목한 역사상의 속국 여왕이라 하더라도, 실존 인물의 이름을 든다고 해서 그 일화가 진짜임이 입증되지는 않습니다. - 테르툴리아누스는 이 글을 테클라의 본보기를 사용한다는 점으로만 식별합니다. 그가 본 본문이 현존하는 『바울과 테클라 행전』과 일화마다 일치했다는 점은 입증되지 않았습니다. 사본은 훨씬 후대의 것이고 증거 본문들도 서로 다릅니다(워커의 판본은 그레이브의 사본에서 나온 다른 결말을 싣습니다). **해석이 갈리는 부분** 두 가지 질문이 남아 있습니다. 첫째, 바울의 초상은 기억을 보존하고 있을까요? 램지는 꾸밈없고 돋보이지 않는 세부 묘사가 매우 이른 전승을 담고 있으며, 그 지역 지리는 그 지역을 아는 저자를 보여 준다고 판단했습니다. 다른 이들은 그 특징들을 몸과 성품을 묘사하는 헬라의 관습에 비추어 읽는데, 그렇다면 이것은 문학적 초상이 됩니다. 둘째, 이 이야기는 이름들을 공유하는 디모데후서와 어떤 관계일까요? 저자가 그 이름들을 편지에서 빌려 왔을 수도 있고, 맥도널드가 주장했듯이 둘 다 바울에 관한 논란 많은 구전 이야기를 반영할 수도 있습니다. **다른 해석** - **이른 지역 기억.** W. M. 램지(1893)는 꾸밈없고 돋보이지 않는 이 초상이 매우 이른 전승을 담고 있으며, 이야기 속 루스드라로 가는 '왕의 길'은 그의 판단으로 서기 74년 이후 쓰이지 않게 된 이름이므로 그 지역을 아는 1세기 저자를 보여 준다고 주장했습니다. 램지 자신은 그 사건들이 역사적이라고 주장하지 않았습니다. M. R. 제임스(1924)는 더 이른 기록된 테클라 이야기가 있었다는 램지의 이론이 일반적으로 받아들여지지 않았다고 전했습니다. - **문학적 초상.** 그 특징들은 사람의 몸과 성품을 묘사하는 헬라의 관습을 따르며, 에이브러햄 맬허비(1986)도 이 맥락에서 초상을 읽었습니다. 이렇게 읽으면 이 초상은 바울이 어떻게 생겼는지가 아니라 2세기 그리스도인들이 그를 어떻게 그렸는지 보여 줍니다. 특징들이 관습적인 것이라면, 겉보기의 꾸밈없음도 이른 기억을 보증하지 못합니다. - **편지에서 끌어낸 추론.** 후대 저자들은 바울 자신의 편지에서 볼품없는 인물을 상상했을 수 있습니다. 그 편지들에서 비판자들은 그가 몸으로 드러나는 모습이 약하다고 말하고(고린도후서 10:10), 그는 갈라디아에서 겪은 몸의 약함을 회상하며, 갈라디아 사람들이 자신을 하나님의 천사처럼 맞아들였다고 말합니다(갈라디아서 4:13–14). 이것이 초상의 천사 같은 얼굴의 출처일 수 있습니다. - **목회 서신 배후의 구전 전설.** 데니스 맥도널드(1983)는 바울과 테클라의 이야기가 『바울 행전』에 기록되기 전에 구전 전설로 유통되었고, 목회 서신이 부분적으로 그런 전설에 맞서기 위해 쓰였다고 주장했습니다. 이 견해에 따르면 이 이야기는 단순히 디모데후서에서 이름을 빌려 온 것이 아닙니다. **출처** - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla 1 (section numbers as in James 1924): Paul goes up to Iconium: - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): Onesiphorus waits on the road to Lystra: - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): description of Paul: - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla 14 (section numbers as in James 1924): Demas and Hermogenes on the resurrection: - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla, editor's note introducing the alternative ending from Grabe's manuscript: - Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885), On Baptism 17.5 (Thecla's example): - Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885), On Baptism 17.5: - Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.25.4: ## 고전적 연구 ### 윌리엄 페일리의 『Horae Paulinae』(1790): 사도행전과 바울 서신 사이의 의도되지 않은 일치 윌리엄 페일리의 『Horae Paulinae』(1790)는 바울의 편지들을 사도행전과 비교하면서, 계획되지 않은 것으로 보이는 일치들이 두 문헌 모두 실제 사건에 근거함을 보여 준다고 주장합니다. 그가 맨 앞에 내세우는 사례는 예루살렘 연보로, 로마서 15장은 이를 한곳에서 진술하는 반면 사도행전과 고린도전서·고린도후서는 흩어진 조각으로 제공합니다. 이것은 새로운 증거가 아니라 내적 비교에서 나온 논증이며, 일치들이 계획되지 않았고 서로 독립적일 때에만 성립하는데, 일부 학자는 이를 반박합니다. - **연대:** 1790년(초판). 여기 인용은 1819년 『전집』(Works)에서 가져옴 - **현재 위치:** 인쇄본. 1790년 더블린 인쇄본과 1819년 『전집』은 archive.org에 디지털화되어 있음 - **관련 본문:** 롬 15:24–28; 행 20:2–3; 행 20:16; 행 24:17–19; 고전 16:1–4; 고후 8:1–4; 고후 9:2; 고전 4:17–19; 고전 16:10–11; 행 19:21–22; 행 16:1; 딤후 1:5; 딤후 3:15; 갈 2:1–10; 행 15:1–29 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 의견이 갈림 **이것이 밝혀 주는 것** - 페일리의 검증 기준(1장): 역사서와 편지들 사이의 일치는 계획되지 않은 것으로 보일 때에만 증거가 됩니다. 편지들로 엮은 역사서, 역사서를 바탕으로 위조한 편지, 또는 하나의 공통 출처에서 둘 다 끌어낸 경우는 모두 의도된 일치를 낳을 것입니다. 그는 이 기준을 사도행전과 열세 편지에 적용하고, 독자가 나머지를 버리지 않고 약한 사례 하나를 거부할 수 있도록 각 사례에 번호를 붙입니다. - 그가 앞세우는 사례(2장, 1번)는 건전한 본문 관찰에 근거합니다. 로마서 15:25–26은 마게도냐와 아가야의 헌금을 임박한 예루살렘 여행과 연결합니다. 사도행전 20:2–3과 20:16은 헬라 체류와 예루살렘으로 서둘러 가려는 모습을 전하지만 연보는 언급하지 않으며, 사도행전은 벨릭스 앞에서 한 바울의 변론(24:17)에서만 연보를 언급합니다. 고린도전서 16:1–4와 고린도후서 8:1–4, 9:2는 아가야와 마게도냐의 헌금을 보여 줍니다. - 두 번째 사례(3장, 3–4번): 사도행전 19:21–22는 디모데와 에라스도를 바울보다 먼저 마게도냐로 보냅니다. 고린도전서 4:17은 디모데를 이미 보냈다고 말하지만, 16:10–11은 그가 고린도에 도착할지를 불확실하게 다룹니다. 페일리는 마게도냐를 거쳐 가는 경로로 둘을 조화시킵니다. 그 경로는 그 자신의 추론이며, 그는 이를 진술된 사실이 아니라 개연성 있는 것으로 제시합니다. - 두 주요 사례는 거의 모든 학자가 바울의 것으로 인정하는 편지들(로마서, 고린도전서·고린도후서)에만 기댑니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 사도행전이 처음부터 끝까지 정확하다는 것. 일치들은 여행 계획, 동행자, 연보에 관한 것이지 연설이나 기적, 사건에 대한 화자의 해석에 관한 것이 아닙니다. - 페일리가 사용한 열세 편지가 모두 바울의 것이라는 것. 디모데후서처럼 논쟁 중인 편지에서 가져온 그의 사례들은 그 편지들을 바울의 생애 중으로 연대 설정하는 논거가 강한 만큼만 강합니다. - 일치들이 의심의 여지 없이 독립적이라는 것. 사도행전의 저자가 편지들을 알았다면, 일부 일치는 확증이 아니라 의존의 결과일 것입니다. **해석이 갈리는 부분** 페일리의 추론은 일치들이 독립적일 때에만 성립합니다. F. C. 바우어 이후 많은 비평 학자는 사도행전을 후대에 다듬어진 기사로 읽었으며, 대부분은 일곱 편지만을 확실한 바울의 편지로 인정합니다. 리처드 퍼보는 사도행전이 2세기 초의 것이며 바울의 편지들을 사용했다고 주장했는데, 이는 바로 페일리의 기준이 배제하려는 의존 관계입니다. 페일리에서 리디아 맥그루에 이르기까지 이 방법의 대답은, 일치들이 너무 간접적이어서 차용일 수 없다는 것입니다. 페일리의 사례에서 사도행전은 연보를 거의 언급하지 않으며 19:22에서는 디모데를 마게도냐로만 보냅니다. 그런 침묵이 우연인지 의도적인지 자체가 논쟁거리입니다. 많은 학자는 사도행전의 저자가 편지들을 알지 못했다고 보는데, 이는 페일리의 독립성 전제를 인정하는 셈입니다. 대신 그들은 여행과 동행자에 관한 일치가 바울의 행적에 관한 좋은 정보를 보여 줄 뿐 사도행전의 연설이나 신학의 정확성을 보여 주지는 않는다고 답하며, 둘이 충돌할 때는 편지들에 우선권을 둡니다(녹스). **다른 해석** - **사도행전이 편지들을 사용했다.** 일부 학자, 특히 리처드 퍼보는 사도행전의 저자가 바울의 편지 몇 편을 알았다고 봅니다. 이 견해에 따르면 일부 일치는 독립적 확증이 아니라 차용입니다. 그렇다면 페일리가 지적하는 느슨한 일치(사도행전이 연보에 거의 침묵하고, 디모데를 마게도냐로만 보내는 것)는 편지들이 그대로 베껴진 것이 아니라 자유롭게 사용되었음을 뜻하게 됩니다. - **의도된 침묵.** 일부 주석가는 사도행전이 연보에 거의 침묵하는 것을 의도적인 말 아낌으로 설명합니다. 예컨대 그 헌금이 냉담하게 받아들여졌거나 바울의 체포와 얽히게 되었다면 그럴 수 있습니다. 그렇다면 그 누락은 우연이 아니라 의도된 것이 됩니다. 그렇더라도 저자가 연보에 대해 알고 있었다는 뜻이 됩니다. - **후대의 편지가 사도행전을 사용했다.** 많은 비평 학자는 디모데후서가 바울의 생애 이후에 쓰였다고 봅니다. 후대 저자가 디모데의 유대인 어머니라는 정보를 사도행전 16:1에서 가져왔을 수 있는데, 페일리는 이를 디모데후서 1:5, 3:15와의 의도되지 않은 일치로 제시합니다(12장, 2–3번). 따라서 이 사례들은 이미 그 편지를 바울의 생애로 연대 설정하는 독자에게만 무게를 지닙니다. - **일치는 세고 긴장은 제쳐 두기.** 이 방법의 비판자들은 바울의 예루살렘 방문을 두고 갈라디아서 1–2장과 사도행전 사이에 있는 것과 같은 긴장을 함께 따져 보지 않으면 일치 목록이 사례를 과장할 수 있다고 주장합니다. 페일리 자신은 갈라디아서 2장과 사도행전 15장 사이의 간극을 논의하며 그것이 어느 저자도 다른 쪽에 의존하지 않았음을 보여 준다고 주장합니다. 그를 옹호하는 이들은 각 일치를 그 자체의 조건에 따라 판단해야 한다고 덧붙입니다. **출처** - William Paley, Horae Paulinae, ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 132: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 133: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 139: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 2 (Romans), no. 1; Works (London, 1819) vol. 2, p. 145: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 3 (First Corinthians), no. 3; Works (London, 1819) vol. 2, p. 178: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 5 (Galatians), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 235: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 12 (Second Timothy), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 355: - William Paley, Horae Paulinae (Dublin printing), Title page and contents, Dublin printing of 1790 (Princeton Theological Seminary Library copy): ### 바울의 항해와 난파에 대한 제임스 스미스의 항해학적 분석(1848) 스코틀랜드의 요트 항해가이자 지질학자인 조던힐의 제임스 스미스는 『성 바울의 항해와 난파』(1848)에서 사도행전 27장을 해도, 항로지, 해군 장교들의 조언과 대조해 검증했습니다. 그는 강풍, 가우다 섬 아래에서 바람을 피한 일, 선체를 줄로 둘러 감은 일, 표류, 수심 측정이 모두 멜리데섬의 성 바울 만을 상륙지로 볼 때 들어맞는다고 주장했습니다. 이는 항해상의 정합성을 보여 주지만, 검증에 쓴 자료 가운데 일부는 사도행전 자체에서 가져온 것입니다. 저자나 모든 사건을 입증하지는 못합니다. - **연대:** 1848년(초판, 이후 판은 1856년·1866년·1880년) - **현재 위치:** 출판된 책. 1848년 초판은 하버드 칼리지 도서관 소장본을 바탕으로 인터넷 아카이브에 디지털화되어 있습니다 - **관련 본문:** 행 27:12; 행 27:13–20; 행 27:21–26; 행 27:27–29; 행 27:39–44; 행 28:1 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 재구성됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 스미스는 사도행전 27:13–17의 폭풍을 동북동쪽에서 불어온 강풍으로 재구성했습니다. 사도행전 27:14에서 그는 후대의 독법보다 가장 오래된 사본과 역본들에 나오는 바람 이름을 택했는데, 이 이름이 동쪽과 북동쪽 사이에서 부는 바람을 가리킨다고 보았습니다. 이 바람은 배를 그레데섬 중남부 앞바다에서 가우다(오늘날의 가브도스) 섬의 바람 그늘로 몰아갔고, 선원들은 그곳에서 거룻배를 끌어 올리고 밧줄을 선체에 둘러 감을 수 있었습니다. - 스미스는 영국 해군 대령 두 사람의 추정치에서 하루 평균 약 36.5마일이라는 표류 거리를 얻었습니다. 그 속도라면 가우다에서 바람을 안고 멈춰 선 채(히브 투) 표류하는 배는 멜리데섬의 쿠라 곶까지 476.6마일을 13일 남짓 만에 지나게 됩니다. 이는 사도행전 27:27의 열나흘째 밤과 들어맞고, 계산된 진행 방향도 성 바울 만의 방위와 일치합니다. - 스미스는 스무 길, 이어서 열다섯 길로 잰 수심(사도행전 27:28)을 스마이스 대령의 성 바울 만 측량 결과와 맞추어 보았고, 1810년 프리깃함 라이블리호에 관한 군법회의를 인용했습니다. 이 배의 망꾼은 육지를 보기 전에 쿠라 곶에서 부서지는 파도를 보았습니다(사도행전 27:27). 그는 좌초 지점을 살모네타(성 바울 섬) 근처로 보았으며, 표류 계산이 맞아떨어진 데에는 부분적으로 우연이 작용했고 그 후미의 모래사장은 이제 사라졌다는 점도 인정했습니다. - 램지(1895)는 성 바울 만에 관한 스미스의 논증을 신약학에 이제까지 이루어진 가장 완벽한 공헌 가운데 하나라고 평가했고, 선체를 가로로 둘러 감았다는 해석에서도 그의 편을 들었습니다. 그러나 모래사장이 사라졌다는 그의 해법은 꽤 무리하다고 판단했습니다. 또한 뵈닉스와 표류에 관한 그리스어 본문을 스미스가 해석한 방식도 받아들이지 않았습니다. 램지에 따르면 뵈닉스를 직접 본 적이 없는 누가는 뒤엉킨 묘사를 전했고, 표류에 대해서는 뭍사람의 생각으로 썼습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 이 분석은 항해에 대한 독립된 증언이 아닙니다. 스미스는 바람의 방향을 서사 자체의 지리에서 끌어냈고, 표류 속도는 19세기 장교들의 추정치에서 가져왔으며, 전통적인 멜리데 도착 지점을 사용했습니다. 따라서 이 일치는 기록이 실제 바람, 해도, 해안과 정합한다는 점을 보여 줄 뿐, 각 세부를 외부 증거로 확인해 주지는 않습니다. - 누가가 목격자로서 썼다는 점이나, 사도행전 27:21–26의 천사의 메시지와 바울의 확언처럼 항해학적 검증의 범위를 넘는 사건이 일어났다는 점을 보여 주지는 않습니다. 실제로 관찰하지 않고는 선원이 아닌 사람이 이토록 일관되게 쓸 수 없다는 스미스의 주장은 서사의 일관성에서 끌어낸 추론이며, 이에 반대하는 이들도 있습니다. 램지조차 누가가 뵈닉스에 관해서는 전해 들은 내용을 옮겼고 표류는 뭍사람처럼 묘사했다고 보았습니다. - 정확한 상륙 지점을 확정하거나 모든 기술적 쟁점을 해결하지도 않습니다. 스미스가 고른 후미에는 지금은 존재하지 않는 모래사장이 있어야 하며, 선체를 둘러 감은 방법과 뵈닉스 항구가 향한 방향은 모두 여전히 논쟁 중입니다. **해석이 갈리는 부분** 램지에서 콜린 헤머에 이르기까지 스미스를 높이 평가한 이들은 서사의 항해상 정합성을 직접 겪은 이의 보고라는 표지로 읽습니다. 다른 이들은 일인칭 항해 서술이 문학적 관습이었다고(버넌 로빈스), 또는 사도행전 27–28장이 오디세우스의 난파 이야기를 모방한다고(데니스 맥도널드) 응답합니다. 이런 읽기에서는 정확성이 배에 함께 타고 있었다는 사실보다 항해에 관한 지식을 보여 주는 것일 수 있습니다. 헤머는 로빈스가 제시한 유사 사례들이 그런 관습을 입증하지 못한다고 반박하면서도, 항해의 정밀함만으로는 저자가 그런 항해를 해 본 적이 있다는 것밖에 보여 주지 못한다고 인정했습니다. 기술적인 질문도 남아 있습니다. 선체를 감은 밧줄이 선체를 가로로 둘렀는지 세로로 둘렀는지, 뵈닉스가 어느 쪽을 향했는지, 그리고 사도행전의 멜리데가 정말 지금의 멜리데섬인지가 그것입니다. 하인츠 바르네케는 케팔레니아를, A. 액워스와 O. F. A. 마이나르두스는 믈레트를 주장했습니다. **다른 해석** - **문학적 관습.** 버넌 로빈스는 일인칭 복수 서술이 고대 항해 기록의 관습에 속했다고 주장합니다. 이 읽기에 따르면 스미스의 검증은 저자가 배와 지중해의 바람이 어떻게 움직이는지 알았다는 점을 보여 줄 뿐, 그가 배에 타고 있었다는 점을 보여 주지는 않습니다. 헤머는 로빈스의 사례들이 그런 장르를 입증하지 못한다고 답했습니다. - **호메로스 모방.** 데니스 맥도널드는 사도행전 27–28장이 항해의 이미지, 안전에 대한 신의 약속, 섬 주민들에게 환영받는 영웅이라는 요소를 공유하며 오디세우스의 난파 이야기를 거듭 가리킨다고 주장합니다. 그 목적은 비교를 통해 바울과 그의 하나님을 높이는 데 있다는 것입니다. 그렇다면 지리는 사실적이더라도 이야기의 짜임새는 문학적인 것이 됩니다. - **다른 섬.** 하인츠 바르네케는 난파 지점을 헬라 서쪽 앞바다의 케팔레니아로 보았습니다. 스미스가 반박했고 A. 액워스(1973)와 O. F. A. 마이나르두스가 되살린 더 오래된 견해는 멜리데를 아드리아해의 믈레트(멜레다)로 보았습니다. 다수의 비정은 여전히 멜리데섬, 그중에서도 특히 성 바울 만입니다. **출처** - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Introduction, p. ix, note: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Introduction, p. xiii: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Introduction, p. xix: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 60: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 64: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 81: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 82: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 85: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 87: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, The Shipwreck, p. 102: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, p. 326: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, p. 329: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, p. 334: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, p. 341: - Wikidata, Q6143365: ### W. M. 램지의 『여행자 성 바울』(1895)과 사도행전의 정확성 논증 애버딘의 고전학자 W. M. 램지는 『여행자 성 바울』(1895)에서, 한때 사도행전을 2세기 저작으로 보는 튀빙겐 학파의 견해를 받아들였다고 썼습니다. 그는 소아시아를 여러 해 연구한 끝에, 이고니온에서 루가오니아로 피신한 일(사도행전 14:6)에서처럼 사도행전의 지역 용어가 1세기 로마 속주 갈라디아에 들어맞는다고 확신하게 되었습니다. 그의 해석은 타당한 경우 저자가 그 지역을 알았음을 보여 주지만, 각 사건을 검증하지는 않습니다. 그가 제시한 연대 범위와 남부 갈라디아 견해도 여전히 논쟁 중입니다. - **연대:** 1895년 초판 발행(헌사는 9월 17일, 서문은 1895년 9월 23일 자). 인용문은 호더 앤드 스토턴에서 1907년에 펴낸 제10판과 대조해 확인했습니다 - **현재 위치:** 출판된 책. 제10판(호더 앤드 스토턴, 1907)은 크리스천 클래식스 이서리얼 라이브러리(CCEL)가 디지털화해 두었습니다 - **관련 본문:** 행 13:49; 행 14:1–7; 행 14:11; 행 16:6; 행 18:23; 갈 1:2; 갈 3:1 - **확실성:** 다소 높음 - **근거 상태:** 의견이 갈림 **이것이 밝혀 주는 것** - 1895년 램지는 한때 튀빙겐 학파의 이론을 완전히 확신했으며 사도행전을 2세기에 지어진 작품으로 다루었다고 썼습니다. 그는 소아시아의 지형과 유물, 사회를 연구하는 자료로 사도행전을 사용하면서 견해가 점차 바뀌었다고 말했습니다. - 그는 사도행전 14:6이 실제 경계를 표시한다고 주장했습니다. 그의 설명에 따르면 이고니온은 갈라디아 속주의 브루기아 지구에 속했고, 루스드라와 더베는 이 속주에 속한 로마령(‘갈라디아적’) 루가오니아에 있었습니다. 그는 이 묘사가 서기 37년부터 72년 사이에만 정확하다고 보았습니다. - 램지는 갈라디아서에 대한 남부 갈라디아 읽기가 사도행전의 1세기 기원 및 누가의 저작과 맞물려 있다고 보았습니다. 그의 갈라디아 논증은 처음부터 반론에 부딪혔습니다. 체이스 박사가 『익스포지터』(1893–94)에서, 이후에는 제임스 모팻이 반박했습니다. 우호적인 평가자인 F. F. 브루스(1966)조차 램지가 자기 논증을 과장하는 경향이 있었다고 보면서도, 그것이 과장할 만한 좋은 논증이었다고 평가했습니다. **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 사도행전의 사건, 연설, 기적이 서술된 그대로 일어났다는 사실을 보여 주지는 않습니다. 경계나 칭호, 지구가 정확하다는 것은 저자가 배경을 알았다는 점을 보여 줄 뿐, 각 일화가 역사적이라는 점을 보여 주지는 않습니다. - 생각이 바뀌었다는 램지의 진술은 그가 생각을 바꾸었다는 증거일 뿐, 사도행전에 대한 독립적인 확증이 아닙니다. 가스크의 요약에 따르면, 램지가 1915년에 다시 들려준 이야기에서는 사도행전 14:5–12의 루가오니아 일화가 전환점입니다. 반면 1895년 본문은 바울이 북부 갈라디아를 지나갔는지, 아니면 루가오니아를 지나갔는지에 관한 논쟁을 강조합니다. - 갈라디아서의 수신지가 남부 갈라디아라는 견해나, 사도행전의 이른 연대와 누가의 저작을 확정하지도 않습니다. 세 가지 모두 여전히 논쟁 중입니다. **해석이 갈리는 부분** 세 가지 질문이 열려 있습니다. 첫째, 정확한 지역 지식은 바울의 동행자를 가리킬까요(램지, 헤머), 아니면 사건을 신학적으로 빚어낸, 정보에 밝은 후대 저자에게도 들어맞을까요? 사도행전의 연대로는 60년대 초(헤머)부터 흔히 받아들여지는 80년대를 거쳐 2세기(오닐)까지 제안되었습니다. 가스크는 배럿이 95–115년이라는 늦은 연대까지 허용했다고 전합니다. 둘째, 바울의 편지를 받은 갈라디아 사람들은 로마 속주의 남부 도시들에 살았을까요, 아니면 북쪽의 갈라디아 민족 지역에 살았을까요(라이트풋, 모팻)? 셋째, 로마령 루가오니아와 안티오코스령 루가오니아의 구분에 근거한 램지의 37–72년 범위는, 속주의 지구들에 관한 증거가 빈약하다는 램지 자신의 인정을 고려할 때, 그가 주장한 만큼 결정적일까요? **다른 해석** - **정보에 밝은 후대 저자.** 정확한 지리와 행정 용어는 자료나 여행 지식, 또는 오래 지속된 지역 용법에서 나올 수 있습니다. 따라서 이는 1세기 말이나 그 이후에 글을 쓰며 신학적 목적을 위해 이야기를 빚어낸 저자와도 들어맞습니다. 이 견해에 따르면 램지가 보여 준 것은 저자가 소아시아를 알았다는 점이지, 그가 바울의 동행자였다는 점이 아닙니다. - **북부 갈라디아 읽기.** 램지 시대에 이 견해를 대표적으로 옹호한 J. B. 라이트풋은 바울의 편지를 받은 갈라디아 사람들을 사도행전 16:6과 18:23의 여정 때 방문한, 소아시아 중부의 갈리아계 민족으로 보았습니다. 모팻은 램지에 맞서 이 견해를 지켰으며, 가스크에 따르면 독일 학계 대부분도 그러했습니다. 이 견해를 옹호하는 이들도 바울의 경로를 재구성할 때 사도행전을 사용하므로, 그들의 견해가 1세기에 누가가 쓴 사도행전과 양립할 수 없다는 램지의 주장은 그 자신의 추론입니다. - **뒤집히지 않고 다듬어진 램지의 논증.** 가스크와 헤머처럼 램지에게 공감하는 후계자들은 사도행전을 비문과 지리에 비추어 검증하는 그의 방법을 이어 갑니다. 가스크는 남부 갈라디아 견해가 증거의 지지를 받지만 모든 학자가 만족할 만큼 증명할 수는 없다고 판단합니다. 브루스는 가스크의 책에 쓴 서문에서, 램지가 후에 대중적 변증가로 활동한 일이 그의 학문적 명성에 해를 끼쳤다고 판단했습니다. **출처** - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. 1 §1 (Trustworthiness): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. 5 §6 (The Cities of Lycaonia): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, Preface to the second edition (dated 25 March 1896): - Wikidata item for William Mitchell Ramsay, Q326308: ### 도시별로 본 사도행전의 관직명 사도행전은 묘사하는 장소마다 그곳에 맞는 관직명을 씁니다. 구브로와 아가야에는 총독(프로콘술), 데살로니가에는 폴리타르케스, 식민도시 빌립보에는 릭토르를 거느린 법무관, 에베소에는 아시아 관리(Asiarch)와 시 서기관, 멜리데섬에는 ‘으뜸가는 사람’, 예루살렘에는 로마 천부장이 나옵니다. 이 가운데 대부분은 비문과 고대 저술가들이 증언합니다. 다만 빌립보의 ‘법무관’은 예우상 쓰던 호칭이었습니다. 이는 저자에게 지역에 관한 좋은 지식이나 자료가 있었음을 보여 주지만, 각 사건이 일어났음을 입증하거나 사도행전의 연대를 정해 주지는 않습니다. - **연대:** 이 용례들은 기원전 22년(구브로가 다시 총독의 통치를 받게 된 해)부터 서기 2세기 중엽(서머나의 아시아 관리 필리포스는 통상적인 연대 추정으로 155–160년경, 에베소의 결의문은 서기 160년까지)까지 확인됩니다. 이를 전하는 자료 가운데 일부는 더 후대의 것입니다(카시우스 디오는 3세기 초, 유세비우스는 4세기 초). 사도행전의 장면들은 통상적인 연대기로 서기 46–60년경에 해당합니다. - **현재 위치:** 해당 없음. 여러 문헌과 비문을 개관하는 항목이므로, 각 자료의 소장처는 연결된 항목을 참고하세요. - **목록 번호:** IG XIV 601 - **관련 본문:** 행 13:6–12; 행 16:12–40; 행 17:5–9; 행 18:12–17; 행 19:29–41; 행 21:30–40; 행 22:24–29; 행 23:10–30; 행 24:22; 행 28:7–10 - **확실성:** 높음 - **근거 상태:** 자료로 뒷받침됨 **이것이 밝혀 주는 것** - 사도행전이 구브로와 아가야에 등장시키는 총독(사도행전 13:7; 사도행전 18:12)은 당시 각 속주의 지위와 일치합니다. 아우구스투스는 기원전 22년 구브로를 로마 인민에게 돌려주었고, 그 뒤로 총독이 이 섬을 다스렸습니다(디오 54.4.1). 아가야는 서기 15년 황제의 관할로 넘어갔다가, 서기 44년 글라우디오 치하에서 추첨으로 뽑힌 총독의 통치로 돌아왔습니다(타키투스, 『연대기』 1.76; 디오 60.24.1). 이는 보통 50년대 초로 추정되는 갈리오의 총독 재임기보다 앞선 일입니다. - 폴리타르케스(사도행전 17:6, 17:8)는 주로 마게도냐의 도시 관직명이었습니다. 1898년 버턴은 사도행전 밖에서는 이 낱말 형태가 당시 비문으로만 알려져 있었다고 지적했습니다(관련된 형태가 아이네이아스 탁티코스의 글에 나옵니다). 그의 목록은 대부분 마게도냐의 사례였고, 트라키아, 비두니아, 보스포로스, 애굽의 사례가 몇 개 있었으며, 헬라 본토의 사례는 없었습니다. 데살로니가에서는 그 사례가 아우구스투스 때부터 2세기 중엽까지 이어집니다. - 로마 식민도시 빌립보(사도행전 16:12)에서 사도행전은 상관들을 법무관을 가리키는 통상적인 그리스어 용어로 부르고, 그들에게 릭토르를 딸려 둡니다(사도행전 16:20–38). 램지는 ‘법무관’이 기술적으로 정확한 관직명은 아니며, 식민도시의 최고 정무관들에게 흔히 쓰던 예우상의 칭호라고 보았습니다. 누가가 엄밀한 기술적 정확성보다 ‘교양 있는 대화의 수준’에서 썼다는 것입니다. - 에베소에서 사도행전에 나오는 아시아 관리들(사도행전 19:31)은 사도행전 밖에서도 확인되는 속주 칭호를 지닙니다. 유세비우스가 인용한 『폴리카르포스의 순교』(『교회사』 4.15.27)에서 서머나의 군중은 아시아 관리 필리포스에게 폴리카르포스를 향해 사자를 풀어 달라고 요구합니다. 램지는 시 서기관을 아마도 에베소에서 가장 중요한 관리로 보았습니다. 힉스가 1890년에 펴낸 에베소 비문집은 서기관이 결의문을 기초하고 공공 업무를 관리하는 모습을 보여 줍니다. - 멜리데섬의 한 그리스어 비문(IG XIV 601)은 로마 기사 한 사람을 protos Melitaion, 곧 ‘멜리데 사람들 가운데 으뜸’이라고 부르며, 카이벨의 주석은 이를 사도행전 28:7과 비교합니다. 예루살렘에 관해서는 요세푸스가, 안토니아 요새에 로마 부대가 늘 주둔했고 이 부대가 절기 때 사용하던, 성전 주랑으로 내려가는 통로가 있었다고 말합니다(『전쟁사』 5.243–244). 그는 또 글라우디오 치하의 유대에 있던 천부장(chiliarch) 켈레르의 이름도 전합니다(『고대사』 20.136). **이것이 밝혀 주지 못하는 것** - 특정 장면이 서술된 대로 일어났다는 사실. 데살로니가나 멜리데섬 관리들의 칭호가 정확하다고 해서 야손의 집이 습격당한 일이나 보블리오의 아버지가 치유된 일이 확인되지는 않습니다. 각 일화는 따로 평가해야 합니다. - 그것만으로 정해지는 사도행전의 연대나 저자. 이 칭호들 대부분은 여러 세대에 걸쳐 쓰였으므로(데살로니가의 폴리타르케스는 2세기까지, 아시아 관리는 2세기 중엽에도), 좋은 자료를 가진 후대 저자도 정확하게 쓸 수 있었습니다. - 한결같은 기술적 정밀성. 램지의 판단으로는 빌립보의 ‘법무관’은 식민도시의 공식 칭호가 아니라 예우상의 칭호였고, 사도행전은 그곳에서 통치자를 가리키는 일반적인 낱말도 씁니다(사도행전 16:19). 이 정확성은 법률 용어의 정확성이 아니라, 사정에 밝고 교양 있는 언어 사용의 정확성입니다. - 이름이 나오는 각 관리가 독립적으로 확인된다거나, 각 칭호에 하나의 고정된 의미가 있었다는 사실. 어떤 비문이 총독 서기오 바울의 이름을 기록하는지, 아시아 관리가 정확히 무엇이었는지, 멜리데의 ‘으뜸’이 공식 관직이었는지 명예로운 지위였는지(카이벨의 주석은 분명한 시민적 지위를 뜻한다고만 말합니다)는 모두 여전히 논쟁 중입니다. **해석이 갈리는 부분** 램지, 셔윈화이트, 헤머는 칭호를 포함해 정확한 지역 세부 사항이 잇달아 나타나는 것을, 사도행전이 이르고 정보에 밝은 지식에 근거한다는 누적 증거로 보았습니다. 램지는 누가가 바울의 동행자였다고 주장했고, 헤머는 누가 저작설과 서기 70년 이전 연대를 옹호했습니다. 퍼보는 고대 소설도 실존 인물과 역사 서술 기법을 사용했다고 응답하며 사도행전의 연대를 115년경으로 보았습니다. 비테체크는 사도행전의 에베소 지역색을 바울의 시대보다는 누가 자신의 시대를 더 보여 주는 증거로 읽습니다. 더 좁은 질문들도 열려 있습니다. 특히 아시아 관리가 단순히 아시아의 대사제였는지(램지의 견해이며, 1890년 힉스도 같은 견해였습니다), 아니면 다른 무엇이었는지가 그렇습니다. 비테체크는 이 의문을 사도행전 19:31 자체에서 끌어냅니다. **다른 해석** - **사정에 밝은 동행자.** 램지와 헤머가 주장했듯이, 장소마다 정확한 칭호가 폭넓게 나타나는 것은 바울과 함께 여행했거나 이 도시들을 직접 알았던 저자를 반영합니다. 이는 ‘우리’ 구절과 들어맞지만, 정확성에서 끌어낸 추론일 뿐 저자를 입증하지는 않습니다. - **좋은 자료를 가진 후대 저자.** 여행 기록이나 현지 제보자, 앞선 기록을 활용한 1세기 말이나 2세기 초의 저자도 자기 시대에 여전히 쓰이던 칭호를 재현할 수 있었습니다. 이 견해에 따르면 칭호들은 이른 연대보다는 자료의 질이나 저자 자신의 시대를 더 보증합니다(퍼보, 비테체크). - **문학적 사실주의.** 고대 소설도 실존 인물과 장소, 역사 서술 기법을 사용했으므로, 정확한 지역색은 저자의 역량을 보여 주지만 그것만으로 역사와 허구를 구별할 수는 없습니다. 각 일화는 그 자체의 증거로 판단해야 합니다. **출처** - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1917), 54.4.1 (22 BC): - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 1.76 (AD 15): - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924), 60.24.1 (AD 44): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. X sect. 3, p. 218 (praetors at Philippi): - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), Hist. eccl. 4.15.27 (quoting Mart. Pol. 12.2): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XII sect. 5, p. 281 (Asiarchs): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XII sect. 5, p. 281 (town clerk): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV sect. 9, p. 343 (Malta): - G. Kaibel, Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae, IG XIV 601 (p. 112): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 5.243-244 (Whiston 5.5.8; his 'legion' renders a general Greek word for a military unit): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.136 (Whiston 20.6.3): ## 각 서신은 언제부터 알려졌는가 [이 데이터 세트 내려받기(JSON, CC BY 4.0)](https://paulineletters.com/ko/data/agent/commons/v1/letter-reception.json) ### 로마서 서기 180년경 이레나이우스는 로마서를 바울의 편지로 지명합니다. 테르툴리아누스의 적대적 보고를 통해 알려진 2세기 중엽 마르키온의 판본에는 축약된 본문이 들어 있었습니다. 클레멘스1서(보통 96년경)와 폴리카르포스는 아마 그 표현을 빌려 쓴 것으로 보이며, 이그나티우스의 한 병행구는 공통 신앙고백을 반영할 수도 있습니다. 177년의 한 갈리아 교회 편지는 이름을 밝히지 않고 이를 인용합니다. 필적으로 서기 200년경으로 추정되는 P46이 가장 이른 사본입니다. - **클레멘스1서(로마 교회가 고린도에 보낸 편지)** (서기 95–97년경(제안된 연대는 약 70–140년); 개연성 있는 암시): 그 악덕 목록은 비방과 하나님을 미워함을 포함해 로마서 1:29–32와 용어를 공유하며, 행하는 자뿐 아니라 옳다고 하는 자도 마찬가지로 정죄합니다. 이 편지는 로마서가 보내진 로마에서 기록되었습니다. 다만 상투적인 악덕 목록이므로 우연의 일치일 여지도 있습니다. - Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 35.6: - **안디옥의 이그나티우스, 서머나 교회에 보낸 편지** (서기 105–117년경(일부는 140년대를 주장); 가능한 반향): 그리스도를 육신의 혈통으로는 다윗의 후손이지만 신적 능력으로는 하나님의 아들이라고 부르는데, 이는 로마서 1:3–4에 나오는 짝입니다. 많은 이들은 바울이 그 대목에서 더 이른 신앙고백을 차용한다고 보므로, 이그나티우스는 편지가 아니라 그 공통 정형구를 반영했을 수도 있습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Smyrn. 1.1: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (서기 110–140년경; 개연성 있는 암시): 로마서 14:10–12처럼 그리스도의 심판대 앞에 서는 일과 각 사람이 자기 일을 직접 아뢰는 일을 연결합니다. 고린도후서 5:10에도 심판대 표현이 있고 폴리카르포스는 출처를 밝히지 않으므로, 기억이 뒤섞였거나 흔한 격언일 가능성도 남아 있습니다. - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Phil. 6.2: - **테르툴리아누스가 전하는 마르키온의 아포스톨리콘** (마르키온 활동 서기 138–161년경, 테르툴리아누스 저술 207년경부터; 서신 목록): 테르툴리아누스는 마르키온의 열 편지 판본에서 로마서를 갈라디아서, 고린도전서, 고린도후서 다음 네 번째로 다룹니다. 그는 마르키온이 단락 전체를 잘라 냈다고 말하며, 그의 논의는 로마서 14:10에서 끝납니다. 적대적 보고를 통해서만 알려져 있으므로 이 판본의 정확한 내용은 불확실합니다. - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.13: - **비엔과 리옹 교회들의 편지** (서기 177–178년경(4세기 초 에우세비오스가 보존); 분명한 인용): 갈리아의 순교자들을 묘사하면서 로마서 8:18을 거의 글자 그대로 되풀이하지만 바울의 이름은 밝히지 않습니다. 에우세비오스는 교회들 자신의 말을 그대로 옮긴다고 말하며, 박해 시기를 안토니누스 베루스, 곧 마르쿠스 아우렐리우스의 제17년(서기 177년)으로 잡습니다. - Eusebius (quoting the churches of Vienne and Lyons), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.1.6: - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (서기 180년경; 이름을 들어 언급): 바울이 로마인에게 편지하면서 예수와 그리스도가 한 분임을 보여 주었다고 말한 뒤 로마서 1:1–4와 로마서 9:5를 인용하고, 3.16.9에서 이 편지를 다시 지명합니다. 제3권은 엘레우테리우스가 로마의 주교였던 시기에 기록되었습니다. - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.16.3: - **무라토리 단편** (아마도 서기 170–200년경, 소수는 4세기로 봄; 서신 목록): 로마서를 바울이 일곱 교회에 보낸 편지 가운데 하나로 열거하며, 그가 이 편지를 구약 성경의 규범에 따라, 그리스도를 그 첫째 대상으로 삼아 썼다고 말합니다. 보통 헤르마스가 최근 피우스 때에 썼다는 언급으로 연대를 정하지만, 일부는 4세기에 둡니다. - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3, on Paul's letters to seven churches: - **파피루스 46(P46)** (필적상 서기 200년경(CSNTM: 2세기 말 또는 3세기 초, INTF: 3세기 초); 사본): 보통 로마서의 가장 이른 사본으로 판단되며, 편지 순서에서 로마서가 맨 앞에 옵니다. 로마서 5:17 이전의 낱장들과 로마서 6:14–8:15 대부분을 담은 두 장은 소실되었습니다. 송영(WEB 절 번호로 로마서 14:24–26)을 로마서 15:33 뒤에 둡니다. 필적만으로 연대가 추정됩니다. - CSNTM manuscript record: P46, GA P46: ### 고린도전서 고린도전서는 일찍부터 증언됩니다. 보통 서기 96년경으로 추정되는 클레멘스1서는 고린도에 분파에 관한 바울의 편지를 집어 들라고 말하는데, 이는 아마도 바울 서신 가운데 어느 편지든 이름이 언급된 가장 이른 사례일 것입니다. 이그나티우스와 폴리카르포스는 수십 년 안에 이를 인용하고, 마르키온의 판본과 무라토리 목록이 이를 포함하며, 이레나이우스가 이를 지명하고, 서기 200년경의 P46이 현존하는 가장 이른 사본입니다. - **클레멘스1서** (서기 95–97년경(논쟁 중); 이름을 들어 언급): 로마에서 고린도로 보낸 이 편지는 독자들에게 그들의 바울·게바·아볼로 파당에 관한 바울의 편지를 집어 들라고 말합니다(고린도전서 1:10–12). 37–38장과 49장은 아마 고린도전서 12–13장에 기대고 있겠지만, 몸의 비유는 흔한 것이었습니다. 제안된 연대는 약 70–140년에 걸쳐 있습니다. - Clement of Rome, The Epistle of S. Clement to the Corinthians (Lightfoot, Apostolic Fathers Part I, vol. 2) (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 47.1-3: - **안디옥의 이그나티우스, 에베소 사람들에게 보낸 편지** (서기 105–117년경(논쟁 중); 분명한 인용): 표시는 없지만 거의 글자 그대로입니다. 고린도전서 1:20의 세 가지 '어디 있느냐?' 질문 가운데 둘이 걸림돌이자 구원인 십자가(고린도전서 1:18–23)와 나란히 나오고, 에베소 사람들에게 보낸 편지 16.1은 고린도전서 6:9–10을 반영합니다. 보통 105–117년경으로 연대를 정하지만, 반스(2008)는 140년대를 주장하고, 소수는 진정성을 의심합니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891), Ign. Eph. 18.1: - **안디옥의 이그나티우스, 로마인에게 보낸 편지** (서기 105–117년경(논쟁 중); 개연성 있는 암시): 이그나티우스는 자신을 무가치한 자, '가장 마지막 자', '달이 차지 못해 난 자'라고 부르는데, 이 표현들은 고린도전서 15:8–9에 함께 나옵니다. 개연성은 있지만 확실하지는 않습니다. 그는 이 표현을 수리아 교회에서의 자기 위치에 적용합니다. 로마인에게 보낸 편지 5.1도 마찬가지로 고린도전서 4:4에서 빌려 옵니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot, 1891), Ign. Rom. 9.2: - **폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (서기 110–140년경(논쟁 중); 분명한 인용): 폴리카르포스는 성도들이 세상을 판단한다는 말을 바울에게 돌리는데(고린도전서 6:2), 사도의 이름은 밝히지만 편지 이름은 밝히지 않습니다. 11장은 라틴어 번역으로만 남아 있습니다. 헬라어 본문 5.3은 고린도전서 6:9–10의 악덕 목록 일부를 출처 표시 없이 되풀이합니다. - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 11.2: - **테르툴리아누스를 통해 전해진 마르키온의 아포스톨리콘** (2세기 중엽(3세기 초에 보고됨); 서신 목록): 테르툴리아누스는 마르키온 판본을 개관하면서 고린도전서를 갈라디아서 다음 두 번째로 다루고, 마르키온이 고린도전서 15:45에서 본문을 변경했다고 비난합니다. 이는 수십 년 뒤에 쓰인 적대적 보고이며, 마르키온이 물려받은 것이 아니라 바꾼 것이 얼마나 되는지는 논란이 있습니다. - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.10: - **이레나이우스, 이단 반박** (서기 180년경; 이름을 들어 언급): 이레나이우스는 사도들을 본 이들에게서 배운 한 이름 없는 장로의 말을 전하면서 이 편지를 지명하고 고린도전서 10:1–12를 인용합니다(4.27.1). 논증 가운데 얼마만큼이 이레나이우스 자신이 아니라 그 장로의 것인지는 불분명합니다. - Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Haer. 4.27.3: - **무라토리 단편** (서기 170–200년경(일부는 4세기를 주장); 서신 목록): 바울의 교회 서신 가운데 고린도 서신을 두 번 첫째로 열거하고, 고린도에 보낸 편지가 두 통이라고 언급합니다. 헤르마스를 최근 인물로 부르기 때문에 대부분 170–200년경으로 연대를 정하지만, 선드버그(1973)와 하네만(1992)은 4세기를 주장합니다. 7세기 또는 8세기의 라틴어 사본으로 남아 있습니다. - Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, section 3 (ANF 5 numbering): - **파피루스 46(P46)** (서기 200년경(2세기 말 또는 3세기 초); 사본): CSNTM은 이를 200년경, 곧 2세기 말 또는 3세기 초로 추정합니다. 연대는 필적에만 근거합니다. 김영규(1988)는 1세기 후반을 주장했지만 대부분은 이 견해를 받아들이지 않습니다. 고린도전서는 로마서와 히브리서 다음에 오며, 손상된 낱장에서 몇 줄이 사라졌습니다. - CSNTM manuscript record, Gregory-Aland P46, GA P46 (Dublin, CBL BP II): ### 고린도후서 고린도후서는 마르키온의 모음집(140년대경, 테르툴리아누스를 통해 알려짐)에서 처음으로 확실하게 증언되고, 이레나이우스(180년경)가 처음으로 지명하며, 이어 알렉산드리아의 클레멘스와 무라토리 목록(연대 논쟁 중)이 지명합니다. 폴리카르포스는 아마 이를 반영하며, 이그나티우스와 클레멘스1서는 기껏해야 희미한 반향을 보여 줄 뿐입니다. 파피루스 46(200년경)이 가장 이른 사본입니다. - **클레멘스1서(로마에서 고린도로)** (96년경(80–100년 제안); 가능한 반향): 거울 이미지는 고린도후서 3:18을 반영할 수도 있지만, 고린도전서 13:12도 그만큼 가깝습니다. 클레멘스는 고린도에 보낸 바울의 편지를 하나만 지명합니다(47.1). 어떤 이들은 이를 고린도후서가 아직 로마에 알려지지 않았다는 표시로 보고, 다른 이들은 상황에 맞는 편지를 고른 것으로 봅니다. - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 36.2: - **안디옥의 이그나티우스, 트랄레스 교회에 보낸 편지와 필라델피아 교회에 보낸 편지** (110년경(일부는 140년경을 주장); 가능한 반향): 트랄레스 9.2(아버지께서 예수를 살리신 것처럼 신자들을 살리실 것이다)는 고린도후서 4:14와 닮았지만 고린도전서 6:14와도 똑같이 닮았고, 필라델피아 6.3(아무에게도 짐을 지우지 않음)은 고린도후서 11:9를 떠올리게 하지만 데살로니가전서 2:9도 떠올리게 합니다. 고린도후서에 대한 의존은 입증할 수 없습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891), Trall. 9.2: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (110–140년경(연대 논쟁 중); 개연성 있는 암시): 세 표현이 고린도후서 4:14(예수를 살리신 것처럼 신자들을 살리시는 하나님), 고린도후서 6:7(의의 무기), 고린도후서 8:21(하나님과 사람 앞에서 떳떳함)과 무리를 이룹니다. 각 표현은 다른 곳에도 병행구가 있으므로(고린도전서 6:14; 로마서 6:13; 로마서 12:17), 논거는 이 무리 자체에 달려 있습니다. - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 2.2: - **마르키온의 아포스톨리콘(테르툴리아누스의 보고)** (140–150년경, 208년경 보고됨; 서신 목록): 테르툴리아누스는 갈라디아서와 고린도전서 다음 세 번째 순서로 마르키온의 고린도후서 본문을 차례로 검토하며, 고린도후서 4:4에 대한 마르키온의 구두점에 반론합니다. 적대적 보고를 통해서만 알려져 있지만, 이 편지가 바울 서신 모음 안에서 유통되었다는 가장 이른 확실한 표시입니다. - Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.11: - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (180년경; 이름을 들어 언급): 이레나이우스는 고린도후서 4:4를 두 번째의 더 낮은 신이 있다는 증거로 읽는 반대자들에게 답하면서 고린도 교인들에게 보낸 둘째 편지를 지명합니다. 이 구절은 테르툴리아누스가 마르키온이 구두점을 찍었다고 말하는 바로 그 구절입니다. 양측 모두 이 편지를 바울의 것으로 다루었습니다. - Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Haer. 3.7.1: - **무라토리 단편** (2세기 말 또는 4세기(논쟁 중); 서신 목록): 목록은 바울이 고린도 교인들에게 두 번 편지했다고 말하므로 고린도 서신 두 통을 알고 있습니다. 2세기 말 로마의 것이라면 이른 정경 목록이고, A. C. 선드버그와 G. M. 하네만의 주장처럼 4세기의 것이라면 이른 증거로서는 보탤 것이 거의 없습니다. - Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3 (ANF 5:603): - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타** (200년경; 이름을 들어 언급): 클레멘스는 고린도 교인들에게 보낸 둘째 편지를 지명하고 스트로마타 4.21에서 그 긴 단락들을 인용합니다. 갈리아의 이레나이우스, 카르타고의 테르툴리아누스와 함께, 이는 200년경 교회 전역에서 이 편지가 바울의 것으로 읽혔음을 보여 줍니다. - Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885), Strom. 4.16: - **파피루스 46(P46)** (200년경(2세기 말 또는 3세기 초); 사본): 고린도후서의 가장 이른 사본으로, 더블린(CBL BP II, 56장)과 앤아버(P.Mich. inv. 6238, 30장)로 나뉜 바울 서신 코덱스에 들어 있습니다. CSNTM은 200년경으로 추정하며, 김영규의 1988년 1세기 연대 추정은 거의 지지를 얻지 못했습니다. - Manuscript P46, GA P46: ### 갈라디아서 갈라디아서가 처음 분명하게 사용되는 것은 폴리카르포스가 갈라디아서 6:7을 인용할 때입니다(110–140년경). 마르키온(140년대경)은 자신의 바울 서신 모음에서 이 편지를 맨 앞에 둔 것으로 보입니다. 이레나이우스(180년경)는 이 편지를 지명하고, 그 예루살렘 방문을 사도행전 15장과 맞춥니다. P46(200년경)이 가장 이른 사본입니다. 클레멘스1서와 이그나티우스의 병행구는 반향일 가능성이 있을 뿐, 증거는 아닙니다. - **클레멘스1서(로마)** (96년경(논쟁 중); 가능한 반향): 박해받은 사도들, 그 가운데 베드로와 바울을 교회의 '기둥'이라고 부르는데, 이는 갈라디아서 2:9가 야고보, 게바, 요한에게 쓰는 단어입니다. 라이트풋은 이 이미지가 유대 문헌에서 흔했다고 지적했으므로 의존 관계는 의심스럽습니다. 클레멘스가 명시적으로 언급하는 유일한 바울 서신은 고린도전서입니다(47.1). - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clement 5.2: - **안디옥의 이그나티우스, 필라델피아 교회에 보낸 편지** (110년경(일부는 130–140년대를 주장); 가능한 반향): 주교가 자신의 직무를 '자기에게서나 사람들을 통해서가 아니라' 받았다고 말합니다. 그 표현은 인간적 기원을 부정하는 갈라디아서 1:1과 가깝지만, 여기서는 주교를 묘사합니다. '유대교'에 대한 이그나티우스의 경고(마그네시아 교회에 보낸 편지 8.1, 10.3)는 주제상의 병행일 뿐, 그가 갈라디아서를 읽었다는 증거는 아닙니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891), Philadelphians 1.1: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (110–140년경; 분명한 인용): 갈라디아서 6:7의 독특한 표현을 '알기에'라는 말로 도입하는데, 이는 그가 디모데전서 6:7에도 쓰는 정형구입니다(4.1). 공통의 더 이른 격언이었을 가능성도 있지만 입증되지는 않았습니다. 믿음을 모든 신자의 어머니라고 부르는 것(3.3)은 아마 갈라디아서 4:26을 반영할 것입니다. 그는 갈라디아서가 아니라 바울의 이름을 밝힙니다. - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Philippians 5.1: - **테르툴리아누스가 전하는 마르키온의 아포스톨리콘** (140–150년경(208년경 보고됨); 서신 목록): 마르키온의 열 편지 모음은 반대자들을 통해서만 알려져 있습니다. 이 모음은 갈라디아서로 시작한 것으로 보이며, 테르툴리아누스의 제5권도 갈라디아서를 먼저 다룹니다. 테르툴리아누스는 마르키온이 아브라함에 대한 언급을 지웠다고 말하지만(5.3-4), 어떤 이들은 마르키온의 본문이 그저 달랐을 뿐이라고 봅니다. 이는 이 편지의 전체 본문보다 그 권위를 더 잘 증언합니다. - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885), Against Marcion 4.3: - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (180년경; 이름을 들어 언급): '갈라디아 사람들에게 보낸 서신'을 지명하고, 바나바와 디도와 함께 올라간 일에 대한 그 기록을 인용하며, 연수가 사도행전 15장과 맞는다고 주장합니다. 이 동일시는 여전히 논쟁 중입니다. 많은 이들은 사도행전 11:30의 기근 방문을 선호하며, 일부는 두 기록 사이에 실제 긴장이 있다고 봅니다. - Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Against Heresies 3.13.3: - **무라토리 단편** (170–200년경 또는 4세기(논쟁 중); 서신 목록): 갈라디아서가 할례를 금하려고 쓰였다고 말하고, 일곱 교회 가운데 다시 이를 열거합니다. 헤르마스에 관한 언급은 170–200년경 로마를 시사하지만, 선드버그와 하네만은 4세기를 주장합니다. 7세기 또는 8세기의 라틴어 사본으로 남아 있습니다. - Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5, Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3: - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타** (200년경; 이름을 들어 언급): 갈라디아서 4:19를 바울이 갈라디아 사람들에게 쓴 말로 소개합니다(ANF는 이 권을 라틴어로 싣습니다). 스트로마타는 갈라디아서를 자주 인용합니다. 카르타고의 테르툴리아누스도 이 편지를 지명하므로(이단자들에 대한 항고 6), 200년경에는 여러 지역의 저자들이 이를 이름으로 인용했습니다. - Clement of Alexandria, The Stromata, or Miscellanies (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (W. Wilson, 1885), Stromata 3.15: - **파피루스 46(P46)** (200년경(필적 기준); 사본): 갈라디아서의 가장 이른 사본입니다. 아마 애굽에서 나온 바울 서신 코덱스로, 여기서 갈라디아서는 에베소서 다음에 옵니다. 필적만으로 연대가 추정됩니다. CSNTM은 200년경, INTF 목록(Liste)은 3세기 초로 보며, 발표된 제안은 1세기 말부터 3세기까지 걸쳐 있습니다. - Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P46, GA P46: ### 에베소서 에베소서는 서기 110–140년경에 알려져 있었습니다. 폴리카르포스는 에베소서 4:26을 인용하고(라틴어로만 보존), 이그나티우스는 아마 이를 암시하며, 클레멘스1서에는 반향일 수 있는 표현이 있습니다. 마르키온은 이 편지에 '라오디게아인들에게'라는 제목을 붙였고, 이레나이우스와 알렉산드리아의 클레멘스는 이를 지명하며, P46(200년경)은 수신 문구에 도시 이름이 없습니다. 이는 바울의 이름으로 유통되었음을 보여 줄 뿐 저작을 보여 주지는 않으며, 많은 학자가 그 저작을 논박합니다. - **클레멘스1서(로마 교회가 고린도에 보낸 편지)** (서기 95–97년경(제안 범위 약 70–140년); 가능한 반향): 한 하나님, 한 그리스도, 한 성령, 한 부르심에 대한 클레멘스의 호소(46.6)는 에베소서 4:4–6과 닮았고, 마음의 눈을 열어 달라는 그의 기도(59.3)는 에베소서 1:18과 닮았습니다. 공통 전례 언어로 둘 다 설명될 수도 있으며, 옥스퍼드 위원회(1905)는 의존을 입증할 수 없다고 보았습니다. - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 46.6: - **안디옥의 이그나티우스** (통상 서기 105–117년경, 일부는 더 늦다고 주장; 개연성 있는 암시): 에베소에 보낸 그의 인사말은 에베소서 1:3–12의 축복 어휘를 다시 쓰고, 폴리카르포스에게 보낸 편지 5.1은 에베소서 5:25를 반영합니다. 바울이 모든 편지에서 그들을 언급한다는 그의 주장(12.2)은 어떤 편지도 지명하지 않습니다. 옥스퍼드 위원회(1905)는 이 반향이 거의 확실히 우연이 아니라고 판단했지만, 폰 데어 골츠는 의존을 의심했습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891), Ign. Eph. inscription: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (서기 110–140년경; 분명한 인용): 폴리카르포스는 에베소서 4:26에서만 함께 나오는 두 절을 짝지어 이를 성경이라고 부르며, 그의 첫 장은 에베소서 2:8–9를 가깝게 반영합니다. 12장은 라틴어로만 남아 있고, 그 첫 절은 헬라어 시편에도 있으므로, 그 명칭은 시편을 가리킬 수도 있습니다. - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 12.1: - **마르키온의 아포스톨리콘(테르툴리아누스의 보고)** (2세기 중엽, 서기 138–161년경, 207–208년경 보고됨; 이름을 들어 언급): 마르키온이 편집한 바울 서신 모음은 이 편지를 '라오디게아인들에게'로 실었는데, 이는 골로새서 4:16에서, 또는 도시 이름이 없는 사본에서 추론했을 수 있습니다. 적대적 보고자인 테르툴리아누스는 교회 전통이 이를 에베소서라고 부른다고 말하며, 마르키온이 단어들을 삭제했다고 비난합니다(5.17-18). - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.17.1: - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (서기 180년경(제3권은 엘레우테루스가 로마의 주교였을 때 기록); 이름을 들어 언급): 이레나이우스는 이 편지를 거듭 지명하며(5.8.1과 5.14.3에서도), 발렌티누스파 선생들이 그 말을 바울의 말로 인용했다고 전합니다(1.8.4-5). 180년경에는 그와 반대자들 모두 이를 바울의 편지로 다루었습니다. 이는 수용을 보여 줄 뿐, 누가 썼는지를 보여 주지는 않습니다. - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 5.2.3: - **무라토리 단편** (전통적으로 서기 170–200년경, 일부는 4세기를 주장; 서신 목록): 에베소서를 바울이 이름을 밝힌 일곱 교회에 보낸 편지 가운데 둘째로 열거합니다. 많은 이들은 이 목록을 170–200년경 서방의 것으로 보지만, 선드버그(1973)와 하네만(1992)은 4세기 동방의 목록이라고 주장합니다. 주 사본은 8세기의 라틴어 사본입니다. - Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering): - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타** (서기 198–210년경; 이름을 들어 언급): 클레멘스는 이 편지를 지명하고 '기록된 바'라는 정형구로 에베소서 5:21–29를 인용한 뒤 골로새서로 넘어갑니다. 알렉산드리아에서 가르친 그는, 이레나이우스가 갈리아에 대해 보여 주듯 이 편지가 애굽에서 권위 있게 읽혔음을 보여 줍니다. - Clement of Alexandria, Stromata (William Wilson, 1885), Strom. 4.8: - **파피루스 46(P46)** (서기 200년경(필적 기준); 사본): 가장 이른 사본으로, 필적에 따라 서기 200년경으로 추정되는 바울 서신 파피루스 코덱스이며 수십 년의 오차가 있습니다. 에베소서 1:1에서 도시 이름을 밝히지 않는데, 이는 후대 교정자들이 에베소를 덧붙이기 전의 시나이 사본과 바티칸 사본도 마찬가지입니다. - CSNTM manuscript record: GA P46, GA P46: ### 빌립보서 빌립보서는 2세기 말에 이르러 잘 증언됩니다. 폴리카르포스(110–140년경)는 빌립보 성도들에게 바울이 그들에게 편지했음을 상기시키고, 마르키온의 모음집(140년대경)에 이 편지가 들어 있었으며, 리옹에서 나온 한 편지(177년경)가 이를 인용하고, 이레나이우스와 알렉산드리아의 클레멘스가 이름을 들어 인용하며, P46(200년경)이 이를 보존합니다. 클레멘스1서와 이그나티우스의 반향은 가능성은 있지만 입증되지 않았습니다. - **클레멘스1서(로마에서 고린도로)** (95–100년경(논쟁 중); 가능한 반향): 21.1은 빌립보서 1:27처럼 '합당하게'를 시민으로서 삶을 영위한다는 헬라어 동사와 짝짓고, 47.2의 '복음의 시작에'는 빌립보서 4:15와 일치합니다. 둘 다 그리스도인의 공통 어법일 수 있으며, 클레멘스는 고린도에 보낸 바울의 편지만 지명합니다. - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 21.1: - **안디옥의 이그나티우스, 서신들** (110년경(논쟁 중); 가능한 반향): 필라델피아 교회에 보낸 편지 8.2는 '경쟁심으로는 아무것도'라는 헬라어 표현을 빌립보서 2:3과 공유하고, 서머나 교회에 보낸 편지 4.2에서 그리스도가 그에게 능력을 주시는 대로 모든 것을 견딘다는 대목은 빌립보서 4:13과 닮았습니다. 이그나티우스는 빌립보서를 한 번도 지명하지 않고, 그런 표현은 독립적으로 유통될 수 있었으므로, 사용 가능성은 있으나 입증되지는 않았습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891), Phld. 8.2: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (110–140년경; 이름을 들어 언급): 바울이 떠나 있을 때 빌립보 성도들에게 '편지들'을 썼다고 말합니다(헬라어 복수형, 라이트풋은 '편지'로 옮김). 한 통인지, 여러 통인지, 합성된 빌립보서인지가 모두 주장됩니다. 9.2는 빌립보서 2:16과 표현을 공유하며(갈라디아서 2:2 참조), 라틴어로만 남은 12.3은 빌립보서 3:18을 반영할 수도 있습니다. - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 3.2: - **테르툴리아누스가 전하는 마르키온의 아포스톨리콘** (140년대경(3세기 초 보고됨); 서신 목록): 제5권은 마르키온이 받아들인 바울 서신만을 근거로 논증합니다. 20장은 빌립보서를 다루며, 빌립보서 2:6–8을 근거로 그리스도가 육신을 가진 것처럼 보였을 뿐이라는 마르키온파의 주장에 답합니다. 마르키온의 모음집은 적대적 보고자들을 통해서만 남아 있으므로 정확한 표현은 불확실합니다. - Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885), Marc. 5.20: - **에우세비오스가 전하는 비엔과 리옹 교회들의 편지** (177년경(4세기 초 에우세비오스가 보존); 분명한 인용): 순교자들이 그리스도를 본받은 모습을 빌립보서 2:6의 말로 묘사하며, 편지 이름은 밝히지 않고 인용합니다. 갈리아 교회들의 이 편지는 에우세비오스의 발췌로만 남아 있으므로, 그 표현은 그를 거쳐 우리에게 전해집니다. - Eusebius of Caesarea, Church History (A. C. McGiffert, 1890), Hist. eccl. 5.2.2: - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (180–189년경; 이름을 들어 언급): 교회 예물의 본보기로, 에바브로디도가 가져온 선물을 말하는 빌립보서 4:18을 '바울도 빌립보 성도들에게 말하듯이'라는 말로 소개합니다. 편지의 수신자를 지명한 현존하는 가장 이른 인용 가운데 하나입니다. - Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Haer. 4.18.4: - **무라토리 단편** (2세기 말(논쟁 중); 서신 목록): 빌립보서를 바울이 일곱 교회에 보낸 편지 가운데 셋째로 열거하는데, 이는 상징적 구도입니다. 많은 이들이 이 목록을 2세기 말 로마의 것으로 보지만, 선드버그와 하네만은 4세기 기원을 주장했습니다. 7세기 또는 8세기의 라틴어 사본으로 남아 있습니다. - Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5), Pauline letter list: - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타** (200년경(논쟁 중); 이름을 들어 언급): 빌립보서 1:28–2:2와 2:20–21을 인용하고 2:17을 풀어 쓰며, '빌립보 성도들'을 사도의 수신자로 지명하므로, 200년경 알렉산드리아에서 이 편지가 사용되었음을 보여 줍니다. - Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885), Strom. 4.13: - **파피루스 46(체스터 비티 BP II와 미시간)** (200년경(논쟁 중); 사본): 현존하는 빌립보서의 가장 이른 사본으로, 더블린(체스터 비티 BP II)과 앤아버(P. Mich. inv. 6238)로 나뉜 바울 서신 코덱스에 들어 있습니다. 대부분 200년 무렵으로 연대를 정하며, 김영규의 1세기 후반 연대 추정은 거의 지지를 얻지 못했습니다. - P46 manuscript record, Gregory-Aland P46: ### 골로새서 서기 180년경의 이레나이우스는 골로새서를 지명한, 연대가 확실한 가장 이른 저자입니다. 그 이전에는 테르툴리아누스의 보고대로 150년경 마르키온의 바울 서신 모음에 들어 있었고, 발렌티누스파 선생들이 이를 바울의 것으로 인용했습니다. 이그나티우스와 폴리카르포스가 이를 반영했을 수도 있지만 어느 경우도 확실하지 않습니다. 200년경의 파피루스 46이 현존하는 가장 이른 사본입니다. 이른 사용이 저작 문제를 결정하지는 않습니다. - **안디옥의 이그나티우스, 트랄레스 교회에 보낸 편지** (서기 110년경(연대 논쟁 중); 가능한 반향): 이그나티우스는 골로새서 1:16처럼 보이는 것과 보이지 않는 것을 천사들의 계급과 나란히 두며, 서머나 교회에 보낸 편지 6.1도 비슷합니다. 그리스도인들은 이 편지에서 빌려 오지 않고도 하늘을 묘사하는 이런 방식을 공유했을 수 있으므로, 이는 반향의 가능성일 뿐입니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891), To the Trallians 5.2: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (서기 110–140년경; 가능한 반향): 믿음에 굳게 서서 흔들리지 말라는 권면은 골로새서 1:23과 닮았지만, 고린도전서 15:58도 적어도 그만큼 가깝습니다. 이 장은 라틴어 번역본으로만 남아 있으므로 헬라어 표현을 비교할 수 없습니다. - Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), To the Philippians 10.1: - **테르툴리아누스가 보고한 마르키온의 아포스톨리콘** (서기 140–150년경(207–208년경 보고됨); 서신 목록): 테르툴리아누스는 마르키온 판본에 있는 편지들을 근거로 마르키온에게 답하는데, 여기서는 마르키온의 골로새서를 근거로 논증하므로, 이 편지는 2세기 중엽에 마르키온의 바울 서신 모음에 들어 있었습니다. 마르키온의 본문이 오늘날의 본문과 얼마나 가까웠는지는 논란이 있습니다. - Tertullian, Against Marcion, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Against Marcion 5.19: - **이레나이우스가 보고한 발렌티누스파 선생들** (서기 180년경 이전; 분명한 인용): 이레나이우스는 발렌티누스파 선생들이 구주가 모든 아이온에게서 나온다는 것을 보이려고 골로새서 3:11과 골로새서 2:9에 가까운 말로 바울을 인용했다고 전합니다. 따라서 주류 교회 밖의 독자들도 180년경 이전에 이미 이 편지의 말을 바울의 말로 다루었습니다. - Irenaeus, Against Heresies, Book 1 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Against Heresies 1.3.4: - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (서기 180–189년경; 이름을 들어 언급): 이레나이우스는 골로새 성도들에게 보낸 서신을 지명하고, 골로새서 4:14에 나오는 누가의 문안을 인용하여 누가가 바울 곁에 머물렀음을 보여 줍니다. 그는 다른 곳에서도, 예컨대 이단 반박 5.14.2에서 이 편지를 다시 지명합니다. - Irenaeus, Against Heresies, Book 3 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Against Heresies 3.14.1: - **무라토리 단편** (2세기 말 또는 4세기(논쟁 중); 서신 목록): 목록은 골로새서를 바울이 일곱 교회에 보낸 편지 가운데 넷째로 둡니다. 대부분의 학자는 약 170–200년으로, 소수는 4세기로 연대를 정합니다. 전체 본문은 7세기 또는 8세기의 라틴어 사본으로만 남아 있습니다. - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3 (ANF numbering): - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타** (서기 200년경; 이름을 들어 언급): 클레멘스는 골로새 성도들에게 쓴 편지를 지명하고, 성숙한 신자들에게 계시된 비밀에 관한 골로새서 1:9–11과 골로새서 1:25–27을 포함해 여러 단락을 인용합니다. 200년경 알렉산드리아의 그리스도인들은 이를 바울의 편지로 읽고 있었습니다. - Clement of Alexandria, Stromata, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Stromata 5.10: - **파피루스 46(Gregory-Aland P46)** (서기 200년경(논쟁 중); 사본): 이 바울 서신 코덱스에서 빌립보서는 곧바로 골로새서로, 골로새서는 데살로니가전서로 이어집니다. CSNTM은 200년경으로 추정합니다. 대부분의 고문서학적 연대 추정은 약 175–250년 사이에 놓이며, 1세기 제안은 거의 지지를 얻지 못했습니다. - Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: GA P46, GA P46 (CSNTM images 134471, Philippians 4 to Colossians 1; 134835, Colossians 4 to 1 Thessalonians 1): ### 데살로니가전서 180–189년경에 저술한 이레나이우스는 데살로니가전서를 지명한, 연대가 확실한 가장 이른 교회 저자이며, 영과 혼과 몸을 위한 그 기도를 인용합니다. 테르툴리아누스의 후대 반박은 140년대 마르키온의 바울 서신 모음에 이미 이 편지가 들어 있었음을 보여 줍니다. 이그나티우스와 폴리카르포스는 반향의 가능성만 보여 줍니다. 알렉산드리아의 클레멘스는 이를 분명하게 인용합니다. 200년경의 파피루스 46은 1–2장의 일부를 보존합니다. - **안디옥의 이그나티우스** (110년경(일부는 140년경을 주장); 가능한 반향): 에베소 사람들에게 외부인들을 위해 쉬지 말고 기도하라고 하는데, 이는 데살로니가전서 5:17의 명령입니다. 로마인에게 보낸 편지 2.1에서는 데살로니가전서 2:4처럼 사람을 기쁘게 하는 것과 하나님을 기쁘게 하는 것을 대조합니다. 로마서 1:9와 갈라디아서 1:10에도 비슷한 언어가 있으므로 의존은 가능하지만 입증되지는 않았습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891), Ign. Eph. 10.1: - **서머나의 폴리카르포스** (110–140년경; 가능한 반향): 라이트풋은 이 구절을 '모든 악을 삼가라'로 옮기고, ANF 번역본은 데살로니가전서 5:22의 표현을 씁니다. 이 장은 라틴어로만 남아 있고 그 격언은 흔한 도덕 가르침이므로 기껏해야 반향입니다. 11.2는 고린도전서를 바울의 것으로 인용합니다. - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 11.1: - **마르키온의 아포스톨리콘(테르툴리아누스의 보고)** (140–150년경(207–212년경 보고됨); 서신 목록): 테르툴리아누스는 마르키온의 바울 판본에 편지마다 답하며, 이단자들이 데살로니가전서 2:15에 '그들 자신의'를 덧붙였다고 비난하므로, 마르키온의 아포스톨리콘에는 이 편지가 들어 있었습니다. 증거는 간접적입니다. 마르키온의 본문은 적대적 보고로만 남아 있으며, 여기서는 207–212년경에 쓰인 보고입니다. - Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 2:15): - **리옹의 이레나이우스** (180–189년경; 이름을 들어 언급): '데살로니가 성도들에게 보낸 첫째 서신'을 지명하고, 구원이 몸을 포함한다고 논증하면서 데살로니가전서 5:23을 사도의 말로 인용합니다. 이단 반박 3.7.2에서는 '둘째 서신'을 지명합니다. 교회 저자가 명시적으로 지명한, 연대가 확실한 가장 이른 사례입니다. - Irenaeus of Lyons, Against Heresies, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Adv. Haer. 5.6.1: - **무라토리 단편** (170–200년경 또는 4세기(논쟁 중); 서신 목록): 데살로니가 서신을 바울이 일곱 교회에 보낸 편지 가운데 여섯째로 열거하고, 그가 고린도 교인들과 데살로니가 성도들에게 두 번씩 편지했다고 말합니다. 보통 약 170–200년으로 연대를 정하고 로마에 두지만, 일부, 특히 하네만(1992)은 4세기를 주장합니다. - Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), §3 in ANF numbering (Paul's letters): - **파피루스 46(GA P46)** (200년경(2–3세기); 사본): CSNTM의 94엽 이미지에는 골로새서 4:16–18 다음에 데살로니가전서 1:1과 1:9–2:3이 나옵니다. CSNTM은 이 코덱스를 200년경으로, 체스터 비티 도서관은 3세기로 추정하며, 1세기 연대 제안은 거의 지지를 얻지 못했습니다. - Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript record: GA P46 (Chester Beatty Biblical Papyrus II), GA P46, images P46_094a and P46_094b (Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II; 2nd-3rd century): - **알렉산드리아의 클레멘스** (200년경; 분명한 인용): 바실리데스에게 답하면서 데살로니가전서 4:3–8을 '신적인 사도'의 말로 길게 인용하고, 스트로마타의 다른 곳(1.11, 6.13)에서는 데살로니가전서 5:21과 4:17을 사도의 말로 인용합니다. 분명하고 권위 있는 사용이지만, 이 단락들은 편지 이름을 밝히지 않습니다. - Clement of Alexandria, Stromata, Book IV (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 4.12 (against Basilides): - **테르툴리아누스** (207–212년경; 분명한 인용): 마르키온에 맞서 이 편지를 차례로 검토하며 데살로니가전서 2:15, 4:3–5, 4:15–17, 5:19–20, 5:23을 인용하거나 풀어 씁니다. 이레나이우스처럼 그도 영과 혼과 몸을 위한 기도를 근거로 몸의 구원을 변호합니다. 이 단락은 편지 이름을 밝히지 않습니다. - Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 5:23): ### 데살로니가후서 폴리카르포스(110–140년경)는 아마 데살로니가후서를 사용했을 것으로 보이는데, 빌립보에 편지하면서 데살로니가 성도들에 대한 그 편지의 자랑을 떠올리기 때문입니다. 2세기 중엽 마르키온의 판본에도 이 편지가 들어 있었습니다. 이레나이우스(180년경)는 이를 지명한 현존하는 가장 이른 저자이며, 무라토리 목록도 이를 셉니다. 이그나티우스는 반향의 가능성만 보여 줍니다. 3세기 파피루스인 P30은 가장 오래된 사본 가운데 하나입니다. 이른 사용이 저작 문제를 결정하지는 않습니다. - **안디옥의 이그나티우스, 로마인에게 보낸 편지** (105–117년경(일부는 140년대를 주장); 가능한 반향): 이그나티우스의 헬라어 원문은 문자 그대로 예수 그리스도의 인내를 말하는데, 이는 데살로니가후서 3:5의 표현과 가깝습니다. 요한계시록 1:9도 비슷한 언어를 쓰므로 공통 어법일 수 있습니다. 옥스퍼드의 1905년 위원회는 이를 d등급, 곧 의지하기에는 너무 불확실한 것으로 평가했습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Rom. 10.3: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (110–140년경; 개연성 있는 암시): 빌립보에 편지하면서 폴리카르포스는 바울이 모든 교회에서 독자들을 자랑한다고 말합니다. 가장 가까운 표현은 마게도냐의 다른 교회에 보낸 데살로니가후서 1:4입니다. 그가 잘못 기억했거나, 빌립보에 대한 바울의 칭찬을 일반화했을 수 있습니다. 라틴어로만 남아 있습니다. 옥스퍼드의 1905년 위원회는 사용 가능성이 매우 높다고 판단했습니다. - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 11.3: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (110–140년경; 가능한 반향): 폴리카르포스는 빌립보 성도들에게 전직 장로 발렌스와 그의 아내를 원수로 여기지 말라고 권하는데, 이는 데살로니가후서 3:15와 가깝고, 그들을 회복시키라는 권면은 갈라디아서 6:1에 더 가깝습니다. 흔한 교회 관행으로도 설명될 수 있습니다. 옥스퍼드의 1905년 위원회는 이를 더 낮게(c등급) 평가했습니다. 라틴어로만 남아 있습니다. - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 11.4: - **테르툴리아누스가 전하는 마르키온의 아포스톨리콘** (138–161년경(테르툴리아누스에 따른 마르키온의 활동기), 207년경 또는 그 이후 보고됨; 서신 목록): 테르툴리아누스는 마르키온이 데살로니가후서 1:7–8의 심판의 불을 지웠다고 비난하므로, 이 편지는 마르키온의 열 편지 아포스톨리콘에 들어 있었습니다. 테르툴리아누스는 데살로니가전서 바로 다음에 이를 다룹니다. 이 보고는 적대적이며 207년경 또는 그 이후의 것입니다. - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.16: - **무라토리 단편** (170–200년경(소수: 4세기); 서신 목록): 바울이 편지한 일곱 교회를 지명한 뒤, 그가 고린도 교인들과 데살로니가 성도들에게 두 번씩 편지했다고 덧붙이므로 데살로니가 서신 두 통을 셉니다. 헤르마스가 아주 최근에 썼다는 언급은 170–200년경을 지지하지만, 선드버그(1973)와 하네만(1992)은 4세기를 주장합니다. - Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering): - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (180년경; 이름을 들어 언급): 이레나이우스는 데살로니가 성도들에게 보낸 둘째 서신을 지명하고, 바울의 어순을 논하면서 데살로니가후서 2:8–9를 바울의 말로 인용합니다. 이단 반박 5.25.1과 5.25.3에서도 적그리스도에 관해 이를 다시 지명합니다. 이는 알려진 저자가 이 편지를 지명한 현존하는 가장 이른 사례입니다. - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.7.2: - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타** (200년경; 분명한 인용): 클레멘스는 믿음을 가진 이가 얼마나 적은지에 관한 본문 연쇄에서 고린도전서 8:7을 사도의 말로 인용한 직후 데살로니가후서 3:1–2를 가깝게 인용합니다. 여기서는 편지 이름을 밝히지 않습니다. - Clement of Alexandria, Stromata, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 5.3: - **파피루스 30(P. Oxy. 1598)** (3세기(초판 편집자들: 3세기 말 또는 4세기); 사본): 옥시링쿠스에서 나온 파피루스 코덱스로, 지금은 헨트에 있습니다. 초판 편집자들은 데살로니가전서 4:12부터 데살로니가후서 1:2까지를 빈틈과 함께 판독했으므로, 데살로니가후서가 데살로니가전서 다음에 왔습니다. 쪽 번호 207–208은 바울 서신 모음을 시사합니다. 그들은 이를 3세기 말 또는 4세기로, 아마 3세기 말로 추정했습니다. - Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P30, GA P30: ### 디모데전서 이름을 밝힌 분명한 디모데전서 사용은 서기 180년경 이레나이우스에게서 나타나고, 이어 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스, 무라토리 목록(2세기의 것이라면)에서 나타납니다. 폴리카르포스(110–140년경)는 아마 이를 활용했을 것이며, 클레멘스1서와 이그나티우스는 반향의 가능성만 보여 줍니다. 테르툴리아누스는 2세기 중엽 마르키온의 판본에 이 편지가 없었다고 말합니다. 알려진 가장 이른 사본은 3세기 파피루스 단편인 P133입니다. - **클레멘스1서(로마 교회가 고린도에 보낸 편지)** (보통 서기 95–97년경(제안 범위 약 70년부터 약 140년까지); 가능한 반향): 통치자들을 위한 기도에서 하나님을 '시대들의 왕'이라고 부르는데, 이는 디모데전서 1:17의 헬라어 칭호이며, 디모데전서 2:1–3의 주제와 가까운 자리에 있습니다. 그런 언어는 유대 기도에서 전통적이었고, 많은 이들이 디모데전서를 클레멘스1서보다 뒤로 보므로, 의존은 입증할 수 없습니다. - Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 61.2: - **안디옥의 이그나티우스, 폴리카르포스에게 보낸 편지** (통상 서기 105–117년경, 일부는 140년대를 주장; 가능한 반향): '다른 교리를 가르치는' 자들을 경계하라고 하는데, 이는 신약성경에서 디모데전서 1:3과 6:3에만 나오는 드문 헬라어 동사 하나입니다. 마그네시아 교회에 보낸 편지 8.1은 '낡은 우화'를 덧붙입니다. 공통의 반이단 어휘로 문헌적 의존 없이도 설명될 수 있습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to Polycarp (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. 3.1: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (서기 110–140년경; 개연성 있는 암시): 돈에 관한 두 격언이 디모데전서 6:10과 6:7을 역순으로 따르며, 두 번째 격언은 알려진 가르침으로 소개됩니다('그러므로 알기에'). 많은 학자가 의존을 추론하지만, 두 격언 모두 속담 같은 병행구가 있었습니다. 폰 캄펜하우젠(1951)은 심지어 폴리카르포스가 목회 서신을 썼다고 제안했습니다. - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Phil. 4.1: - **무라토리 단편(신약 책들의 라틴어 목록)** (보통 서기 170–200년경, 소수는 4세기를 주장; 서신 목록): 바울의 편지 가운데 디모데에게 보낸 두 편지를 셉니다. 개인적인 편지이지만 보편 교회가 그럼에도 거룩히 여기고 교회 질서에 사용한다는 것입니다. 이는 저작이 아니라 수용을 보여 주며, 주로 8세기경의 라틴어 사본으로 남아 있습니다. - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603): - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (서기 180년경; 이름을 들어 언급): 디모데전서 1:4를 '사도'의 말로 인용하며 시작하고, 자신의 표적을 '거짓으로 지식이라 불리는 것'(디모데전서 6:20; 제2권 서문)이라 부르며, 바울이 '디모데에게 보낸 서신들'에서 리노를 언급한다고 말합니다(3.3.3). 180년경 바울에게 귀속되었음을 보여 줄 뿐, 저작을 보여 주지는 않습니다. - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), AH 1, preface 1: - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타(잡록)** (서기 195–210년경; 이름을 들어 언급): 디모데전서 6:20–21을 '사도'가 디모데에게 한 말로 인용한 뒤, 그 말씀에 논박당한 이단자들이 디모데에게 보낸 서신들을 거부한다고 전합니다. 200년경 이 편지들은 알렉산드리아에서 받아들여졌지만 일부 이단 집단은 이를 다투었습니다. - Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 2.11: - **파피루스 133(P.Oxy. LXXXI 5259)** (3세기(필적 기준); 사본): 옥시링쿠스에서 나온 파피루스 한 장의 조각들로, 디모데전서 3:13–4:8의 일부를 담고 있으며 2016년에 출판되었습니다. 알려진 가장 이른 사본입니다. P46(200년경)의 현존 낱장들은 목회 서신 이전에서 끝나며, 가장 이른 완전한 본문은 시나이 사본(4세기)에 있습니다. - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P133, Gregory-Aland P133 (INTF docID 10133): - **마르키온의 바울 판본에 관한 테르툴리아누스** (서기 207–212년경(138–161년경 활동한 마르키온에 대한 보고); 이름을 들어 언급): 마르키온의 2세기 중엽 바울 판본이 빌레몬서는 남겼지만 디모데에게 보낸 두 편지와 디도서는 '거부했다'고 말합니다. 어떤 이들은 결혼과 음식과 율법을 인정하는 디모데전서에서 동기를 찾고(디모데전서 1:8; 4:3–4), 다른 이들은 마르키온이 이 편지들을 가진 적이 없었거나 이 편지들이 그보다 뒤에 쓰였다고 봅니다. - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), 5.21: ### 디모데후서 이레나이우스(180년경)는 디모데후서를 바울의 것으로 인용한, 연대가 확실한 가장 이른 저자로, '디모데에게 보낸 서신들'을 지명합니다. 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스, 무라토리 목록이 그 뒤를 잇습니다. 폴리카르포스는 그보다 앞서 아마 이를 암시하며, 이그나티우스와 클레멘스1서는 반향의 가능성만 보여 줍니다. 마르키온의 판본에는 이 편지가 없었습니다. 시나이 사본(4세기)이 가장 이른 사본이며, 그보다 이른 파피루스는 남아 있지 않습니다. - **클레멘스1서** (보통 서기 95–97년경으로 추정; 가능한 반향): 클레멘스는 하나님이 '깨끗한 양심으로' 그를 섬기는 이들을 보호하신다고 말하는데, 이는 디모데후서 1:3과 가깝습니다. 이 표현은 짧고 디모데전서 3:9에도 다시 나오며, 많은 학자가 디모데후서를 클레멘스1서보다 뒤로 보므로, 어느 방향의 의존도 입증되지 않았습니다. - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clement 45:7: - **안디옥의 이그나티우스, 서머나 교회에 보낸 편지** (서기 110년경(일부는 더 늦게, 140년경까지로 주장); 가능한 반향): 이그나티우스는 서머나 교인들이 자신의 결박을 부끄러워하지 않은 것에 감사하고 그리스도를 '완전한 신실함'이라 부르는데, 이는 디모데후서 1:16과 2:13을 닮았습니다. 폴리카르포스에게 보낸 편지 6:2는 디모데후서 2:4와 닮았습니다. 공통된 죄수와 군인 이미지, 그리고 누가복음 9:26이 그 유사성을 설명할 수도 있습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot, 1891), Ignatius, To the Smyrnaeans 10:2: - **폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (서기 110–140년경; 개연성 있는 암시): 폴리카르포스는 이그나티우스와 바울과 다른 이들이 '현재 세상을 사랑하지 않았다'고 말하는데, 이는 데마에 관한 디모데후서 4:10을 뒤집은 것입니다. 5:2('그분과 함께 다스리다')는 디모데후서 2:12와 닮았습니다. 표현은 독특하지만 짧습니다. 폰 캄펜하우젠(1951)은 폴리카르포스 자신이 목회 서신을 썼다고 주장했지만, 이를 받아들이는 이는 거의 없습니다. - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Polycarp, To the Philippians 9:2: - **이레나이우스, 이단 반박** (서기 180–189년경; 이름을 들어 언급): 리노는 신약성경에서 디모데후서 4:21에만 나옵니다. 3.14.1에서 이레나이우스는 누가가 바울과 함께 머물렀음을 보이려고 디모데후서 4:10–11을 바울 자신의 말로 인용합니다. 그는 논증 없이, 받아들여진 편지로서 이를 인용합니다. - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Against Heresies 3.3.3: - **무라토리 단편** (보통 서기 170–200년경, 일부는 4세기를 주장; 서신 목록): 바울의 편지 가운데 디도에게 보낸 편지 한 통과 디모데에게 보낸 두 통을 열거하는데, 기원은 개인적이지만 교회 질서를 위해 존중받는다고 합니다. 보통 170–200년경 로마에 두지만, 선드버그와 하네만은 4세기 연대를 주장했으며, 그렇다면 더 후대의 증인이 됩니다. - Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering): - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타** (서기 200년경; 이름을 들어 언급): 디모데전서 6:20을 인용한 뒤 클레멘스는 이단자들이 '디모데에게 보낸 서신들'을 거부한다고 말합니다. 그는 디모데후서 2:1–2를 바울의 말로(스트로마타 1.1), 디모데후서 1:7–8을 '디모데에게' 쓴 말로(4.7) 인용합니다. 그는 이단자들의 이름을 밝히지 않습니다. - Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Stromata 2.11: - **테르툴리아누스, 마르키온 반박(마르키온의 아포스톨리콘에 관하여)** (서기 207–212년경, 140년대 마르키온 판본에 대한 보고; 이름을 들어 언급): 마르키온의 열 편지 아포스톨리콘(140년대경)에는 디모데에게 보낸 두 편지와 디도서가 없었습니다. 테르툴리아누스는 마르키온이 이를 거부했다고 말하지만, 다른 이들은 그가 이 편지들을 알지 못했거나 이 편지들이 아직 기록되지 않았다고 봅니다. 테르툴리아누스 자신은 디모데후서 1:14를 바울의 말로 인용합니다(이단자들에 대한 항고 25). - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Against Marcion 5.21: - **시나이 사본(Gregory-Aland 01)** (4세기; 사본): 디모데후서의 알려진 가장 이른 사본으로, 대영도서관 295b엽에서 시작합니다. 그보다 이른 파피루스는 남아 있지 않습니다. P46(3세기 초)의 현존 낱장에는 목회 서신이 없으며, 소실된 낱장에 목회 서신이 있었는지는 논쟁 중입니다. 바티칸 사본은 히브리서 9:14에서 끊깁니다. - Codex Sinaiticus Project, Codex Sinaiticus: See the Manuscript (2 Timothy 1:1), Folio 295b (quire 86, folio 3v): 1 Timothy 6:9-21 and 2 Timothy 1:1-15, scribe A: ### 디도서 디도서는 서기 180년경부터 확실하게 증언됩니다. 이레나이우스는 이를 바울의 것으로 인용하고, 알렉산드리아의 클레멘스는 이를 지명하며, 무라토리 목록은 이를 포함하는데, 이는 목록이 2세기의 것일 경우입니다. 클레멘스1서, 이그나티우스, 폴리카르포스에서 보이는 더 이른 접점은 반향의 가능성일 뿐입니다. 테르툴리아누스는 마르키온의 모음집(140년대)에 이 편지가 없었다고 보고하며, 가장 이른 사본인 P32는 필적으로 서기 200–300년경으로 추정됩니다. - **클레멘스1서(로마의 클레멘스)** (서기 96년경(대부분 90–100년으로 봄); 가능한 반향): 그 '모든 선한 일을 행할 준비'(2.7)는 디도서 3:1과 일치하고, 1.3은 디도서 2장의 집단들, 곧 나이 든 남자들, 젊은이들, 남편을 아끼고 집안을 돌보는 아내들에게 말합니다. 그러나 디모데후서 2:21도 비슷하고 가정 교훈은 흔한 소재였으므로, 공통 전승으로 둘 다 설명될 수 있습니다. - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clement 2.7: - **안디옥의 이그나티우스, 마그네시아 교회에 보낸 편지** (서기 105–117년경(일부는 더 늦게 봄); 가능한 반향): 유대교를 따라 사는 것과 결부된 '무익한 낡은 우화'를 경계하는데, 이는 디도서 1:14와 3:9를 떠올리게 합니다. 그러나 우화는 디모데전서에도, 이상한 가르침은 히브리서 13:9에도 나오며, 유대화 반대 논쟁은 널리 퍼져 있었으므로, 사용을 입증할 만큼 독특한 것은 없습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Magnesians (J. B. Lightfoot, 1891), Magnesians 8.1: - **서머나의 폴리카르포스, 빌립보 성도들에게 보낸 편지** (서기 110–140년경; 가능한 반향): 그는 아마 디모데전서를 사용합니다(4.1). 아내들에 대한 그의 권면(4.2)은 디도서 2:4–5와 닮았지만 클레멘스1서 1.3의 '자기 남편을 아끼며'를 반영하므로, 클레멘스나 공통 가르침에 대한 의존이 더 가능성 있습니다. 캄펜하우젠(1951)은 심지어 폴리카르포스가 목회 서신을 썼다고 제안했지만, 그를 따르는 이는 거의 없습니다. - Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Philippians 4.2: - **리옹의 이레나이우스, 이단 반박** (서기 180년경(제3권은 엘레우테리우스 주교 시기에 기록); 이름을 들어 언급): 폴리카르포스가 마르키온을 물리친 이야기 바로 뒤에서 디도서 3:10–11을 바울의 말로 인용합니다. 1.16.3에서도 두 번 경고한 뒤 이단자를 멀리하라는 바울의 명령을 다시 인용합니다. 바울에게 귀속된, 연대 추정이 가능한 가장 이른 사례들 가운데 하나로, 이는 수용을 보여 줄 뿐 누가 편지를 썼는지를 보여 주지는 않습니다. - Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Against Heresies 3.3.4: - **무라토리 단편** (2세기 말 또는 4세기(논쟁 중); 서신 목록): 디도서를 빌레몬서, 디모데전서·디모데후서와 함께 교회 권징을 위해 존중받는 개인 서신으로 열거합니다. 라틴어 사본은 7–8세기의 것이며, 많은 이들이 원본을 2세기 말로 보지만, 선드버그(1973)와 하네만(1992)은 4세기를 주장합니다. - Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian fragment §3 (ANF numbering): - **알렉산드리아의 클레멘스, 스트로마타** (서기 198–203년경(서기 192년 이후); 이름을 들어 언급): '디도에게 보낸 서신'을 지명하고, 디도서 1:12–13을 바울이 그레데인 선지자 에피메니데스를 인용한 것으로 인용합니다. 스트로마타 1.8도 디도서 1:10을 인용합니다. 제1권의 연대기가 끝나는 192년 콤모두스의 죽음 이후에 기록되었습니다. - Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885), Stromata 1.14: - **마르키온의 아포스톨리콘에 관한 테르툴리아누스** (서기 207–212년경, 140년대 마르키온 모음집에 대한 보고; 이름을 들어 언급): 마르키온의 아포스톨리콘(140년대경)이 디모데전서·디모데후서와 디도서를 뺐다고 보고하며, 그가 이 편지들을 거부했다고 말합니다. 다른 이들은 마르키온이 목회 서신을 전혀 알지 못했다거나, 이 편지들이 더 뒤에, 어떤 이들의 생각으로는 일부는 그에 맞서 기록되었다고 주장합니다. 테르툴리아누스 자신은 디도서를 바울의 편지로 다룹니다. - Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885), Against Marcion 5.21: - **파피루스 32(P32)** (서기 200년경 또는 3세기 중 그 이후(필적 기준); 사본): 코덱스 한 장에서 디도서 1:11–15와 2:3–8을 보존하며, 연대는 필적으로만 추정됩니다. 3세기(헌트 1911), 200년경(CSNTM). 개더굿(2013)은 코덱스에서 적어도 하나의 본문이 디도서 앞에 있었다고 주장합니다. P46의 현존 낱장에는 목회 서신이 없습니다. - Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript P32 (CSNTM digital manuscript collection), GA P32 (Manchester, John Rylands University Library, Gr. P. 5): ### 빌레몬서 빌레몬서는 테르툴리아누스가 보고한 마르키온의 바울 서신 모음(140–160년경)에서 처음 확실하게 증언됩니다. 무라토리 목록은 이를 바울의 것으로 지명하고, 테르툴리아누스도 그렇게 다룹니다. 이그나티우스가 희미하게 반향했을 수도 있습니다. 클레멘스1서, 폴리카르포스, 유스티누스, 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘스에서는 분명한 인용이 알려져 있지 않은데, 아마 이 편지가 매우 짧기 때문일 것입니다. 가장 오래된 사본인 P87은 3세기의 것입니다. - **안디옥의 이그나티우스, 에베소 사람들에게 보낸 편지** (110년경, 일부는 더 늦게 봄; 가능한 반향): 오네시모스 주교의 이름을 든 직후 이그나티우스는 '내가 너희로 말미암아 기쁨을 누리기를'이라고 쓰는데, 이는 신약성경에서 유일하게 빌레몬서 1:20에 나오는 동사입니다. 그러나 그는 다른 곳에서도 이 소원을 되풀이하고, 오네시모스는 흔한 노예 이름이었으며, 두 사람이 같은 인물이라는 존 녹스의 주장은 입증되지 않았습니다. - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Eph. 2.1-2: - **테르툴리아누스가 보고한 마르키온의 아포스톨리콘** (140–160년경, 208년경 보고됨; 서신 목록): 가장 이른 확실한 증거로, 마르키온의 열 편지 바울 서신 모음에 빌레몬서가 들어 있었습니다. 이 보고는 약 60년 뒤 적대적 증인에게서 나온 것이며, 에피파니우스(4세기)도 이를 열거합니다. 테르툴리아누스는 이 편지가 짧아서 마르키온의 편집을 피했다고 말합니다. - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1 (Marcion's Apostolicon): - **무라토리 단편** (170–200년경 또는 4세기; 서신 목록): 빌레몬서를 디도서, 디모데전서, 디모데후서와 함께 개인적 애정으로 개인에게 쓴 편지이지만 교회가 존중하는 편지로 열거합니다. 대부분 170–200년경, 아마 로마의 것으로 보지만, A. C. 선드버그(1973)와 G. M. 하네만(1992)은 4세기 연대를 주장합니다. - Anonymous (Muratorian Fragment), Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering): - **파피루스 87(Gregory-Aland P87)** (3세기; 사본): 현존하는 가장 오래된 사본으로, 코덱스 한 장의 조각이며 한 면에는 빌레몬서 1:13–15의 일부, 다른 면에는 빌레몬서 1:24–25가 있고, 필적으로 3세기로 추정됩니다. P46의 현존 낱장에는 빌레몬서가 없으며, 완전한 사본은 시나이 사본 같은 4세기 코덱스부터 시작됩니다. - Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript catalogue: GA P87, GA P87 (3rd century; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12): - **테르툴리아누스, 마르키온 반박** (207–212년경; 이름을 들어 언급): 현대 편집본에서 '빌레몬에게 보낸 서신에 관하여'라는 제목이 붙은 장에서, 테르툴리아누스는 이를 바울이 한 사람에게 보낸 편지로 다루지만 구절은 인용하지 않습니다. 이레나이우스와 알렉산드리아의 클레멘스는 이를 결코 인용하지 않으므로, 그는 연대가 확실한 주류 증인 가운데 가장 이른 사람입니다. - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1 (Philemon's brevity): ## 자주 묻는 질문 ### 로마나 유대 저술가 가운데 바울을 언급한 사람이 있나요? 현존하는 1세기의 그리스도인이 아닌 저술가 가운데 바울의 이름을 언급한 사람은 없습니다. 요세푸스, 수에토니우스, 타키투스는 그를 둘러싼 인물과 사건, 곧 벨릭스, 베스도, 대제사장 아나니아, 로마의 유대인에 대한 글라우디오의 조치, 네로의 박해를 묘사합니다. 그래서 사도행전을 그 배경에 관한 독립적인 기록과 대조해 볼 수 있습니다. ### 바울 생애의 연대에 관한 가장 강력한 외부 증거는 무엇인가요? 델포이의 갈리오 비문입니다. 이 비문은 갈리오가 아가야의 총독으로 재임한 시기를 서기 51–52년경으로 정하며, 사도행전은 고린도에서 바울이 그 앞에 섰다고 기록합니다. 바울의 연대기에 관한 재구성은 대부분 이 하나의 고정점에서 바깥으로 추론해 나갑니다. ### 바울의 편지를 처음 인용한 사람은 누구인가요? 서기 96년경 로마에서 고린도로 보낸 『클레멘트 1서』는 독자들에게 바울이 분파 문제에 관해 그들에게 쓴 편지를 집어 들라고 말하며, 로마서의 표현을 반영합니다. 2세기 초의 이그나티우스와 폴리카르포스는 여러 편지를 알고 있습니다. 서기 140년경 마르키온의 모음집은 알려진 최초의 목록입니다. --- 표준 주소: https://paulineletters.com/ko/explore/evidence