--- title: "新約聖書の外にある証拠" canonical: "https://paulineletters.com/ja/explore/evidence" published: "2026-10-23" updated: "2026-10-23" language: "ja" license: "https://paulineletters.com/ja/explore/license" source: "Pauline Letters" --- # 新約聖書の外にある証拠 > 外部の証拠が使徒言行録の出来事を直接確証することはまれです。しかし、物語を正しい役人、称号、人名、年代のただ中に繰り返し位置づけ、また自らが役に立たない箇所もはっきりと示します。 **新約聖書の外に、パウロと使徒言行録についての証拠はあるのでしょうか？** あります。しかも複数の種類があります。ある碑文はガリオンをアカイアの地方総督として名指しし、ほかの碑文は使徒言行録が用いる地域固有の称号、たとえばテサロニケの「町の長官」（politarchs）を用いています。フラウィウス・ヨセフスは、使徒言行録が名を挙げる総督たちや、ある大祭司について記述しています。パウロに言及するキリスト教以外の資料はありません。紀元96年ごろ以降のキリスト教の著述家たちは彼の手紙を引用し、ローマでの彼の死を記憶にとどめています。 ## ここで証拠として扱うもの このページは、新約聖書の外に残り、新約聖書が描くパウロの姿に関わる資料を集めています。石に刻まれた碑文と硬貨、場所そのもの、手紙のパピルスと初期の写本、ユダヤ人とローマ人の著述家、そして彼を引用したり描写したりした最初のキリスト教の著述家たちです。各項目は、その資料が何を示し、何を示していないのか、どこで解釈者の見解が分かれるのかを述べ、目録番号と、すべての引用の典拠となるパブリックドメインの本文を添えています。 各項目が検証するのは、出来事よりも舞台設定であることのほうが多くあります。ある都市の行政官の称号が正しければ、著者がその都市を知っていたことは分かりますが、特定の審問が実際に行われたことまでは示しません。Erastus の舗石やセルギウス・パウルスの碑文のように同定に議論がある場合は、その議論も項目の一部です。 ## 手紙はどれほど早くから知られていたか ページの後半では、十三通の手紙の一つひとつについて、その広がりを外へとたどります。その手紙を最初に名指しした著述家、最初の明確な引用、可能性の高い暗示、そして最古の写本です。評価はあえて慎重にしています。共通する言い回しは、手紙からではなく、キリスト者のあいだで共有されていた言葉づかいから来ている場合もあるからです。 ## データの利用 すべての項目は、安定した識別子を付けたオープンデータとしても CC BY 4.0 で公開しています。そのため、教育者、研究者、アシスタントは、個々の項目を引用し、元の項目へリンクすることができます。 [このデータセットをダウンロード（JSON、CC BY 4.0）](https://paulineletters.com/ja/data/agent/commons/v1/external-evidence.json) ## 碑文 ### [エルサレムの神殿の警告碑文](https://paulineletters.com/ja/explore/evidence/temple-warning-inscription) エルサレムのヘロデ大王の神殿にあったギリシア語の告示二点（現在イスタンブールにある完全なもの一点と、イスラエル博物館にある断片一点）は、ユダヤ人でない者が内庭を囲む仕切りを越えることを禁じ、侵入者は自らの死の責めを負うと警告しています。フラウィウス・ヨセフスの記述と合わせると、これらの告示から、使徒言行録21章28～29節でパウロに向けられた告発の意味が理解でき、その重大さも分かります。しかし告示は誰の名も挙げておらず、告発が事実だったことを示すこともできません。 - **年代:** ヘロデ大王による神殿の再建（紀元前23～19年頃に着工）から紀元70年の神殿破壊までの間のいずれかの時点で刻まれました。碑文目録は二点とも紀元前23年～紀元70年としていますが、刻まれた正確な年代は不明です。 - **現在の所在:** イスタンブール考古学博物館（完全な石碑。1871年発見）／エルサレム、イスラエル博物館（IAA 1936-989）（断片） - **目録番号:** OGIS 598; CIIP I.1 no. 2; CIJ II 1400; IIP JERU0598; IIP JERU0599 - **関係する箇所:** 使徒言行録 21章26～36節; 使徒言行録 21章28～29節; 使徒言行録 20章4節; 使徒言行録 23章26節; 使徒言行録 24章6節; 使徒言行録 24章18節; 使徒言行録 25章8節; 使徒言行録 26章21節; エフェソの信徒への手紙 2章14～15節; ローマの信徒への手紙 15章30～31節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ヘロデ大王の神殿には内庭を囲む仕切りがあり、そこにギリシア語の告示が掲げられていました。告示は、ユダヤ人でない者（allogenes）が聖所を囲む欄干と囲いの内側に入ることを禁じ、捕らえられた侵入者は自らの死の責めを負うと警告していました。完全な写し一点と断片一点が現存します。 - ヨセフスは、この仕切りと死をもって臨む禁令について記し（『古代誌』15.417）、告示がギリシア語とラテン語で書かれていたと述べ（『戦記』5.193～194）、さらにティトゥスに、侵入者がローマ人であってもローマはユダヤ人がその者を殺すことを認めていたと語らせています（『戦記』6.124～126）。 - 使徒言行録21章28～29節で、パウロは異邦人を神殿に連れ込んで汚したと告発されます。エフェソのトロフィモを連れて入ったと思い込まれたためです。この告発は、異邦人が仕切りを越えて入ることを死罪に当たる事柄とした、実在し公に掲示されていた規定に訴えるものであり、群衆の暴力を説明する助けになります（使徒言行録21章30～31節）。その結果生じた騒動には守備隊が介入しました（使徒言行録21章31～36節）。 - ヨセフスは、仕切りを外庭から内庭へ上る通路に置き、告示が外国人にそれより先へ進むことを禁じていたと述べています（『戦記』5.193～194、『古代誌』15.417）。したがって、告発された違反は異邦人を仕切りの先へ連れて行くことであって、異邦人を神殿の区域に入れること自体ではありませんでした。 **示していないこと** - パウロが、アジア州出身の同行者トロフィモ（使徒言行録20章4節）や、ほかの異邦人を仕切りの先へ連れて行ったことを示すものではありません。使徒言行録はこの告発を、二人が町で一緒にいるところを見たことからの推測として描いており（使徒言行録21章29節）、パウロは神殿に対するいかなる罪も否定しています（使徒言行録24章18節、25章8節）。テルティロはフェリクスの前でこの告発を繰り返し（使徒言行録24章6節）、パウロは神殿で捕らえられたことを振り返っています（使徒言行録26章21節）。 - 碑文は特定の個人の名を挙げていません。碑文が裏付けるのは規定の存在とその重さであって、逮捕そのものや、使徒言行録21～26章のその他の細部ではありません。たとえば、使徒言行録が後にクラウディウス・リシアと名を記す司令官が果たした役割（使徒言行録23章26節）も裏付けられません。 - 石碑の罰則が科されるのは侵入した異邦人であり、その者を連れ込んだユダヤ人への罰則は記されていません。したがって、碑文だけでは、群衆がなぜパウロ自身に襲いかかったのかは説明できません。 - 次の二つの問いには決着をつけません。エフェソの信徒への手紙2章14節がこの仕切りを暗示しているかどうか、そして死の警告が法廷による判決、黙認された群衆の暴力、神による罰のいずれを意味したのか、という問いです。 **解釈が分かれる点** いくつかの問いが未解決のままです。告示を出したのは誰で、それはいつだったのか。ヘロデ大王の建設者たちか、祭司たちか、それとも紀元6年以後のローマ当局か。最後の説は OGIS 598 に引用されたモムゼンの見解で、ヨセフスが伝える告示のラテン語版（一つも現存しません）とティトゥスの言葉に基づいています。「自らの死の責めを負う」とは、法廷による処刑、黙認された群衆の行動、神による罰のどれを意味したのか。ヨセフスが書いたティトゥスの演説は、ローマの実際の政策をどこまで反映しているのか。最後に、エフェソの信徒への手紙2章14節の壁のイメージは、この仕切りを暗示しているのか、それとも律法（エフェソの信徒への手紙2章15節）を指しているのか。この問いの答えは、議論のあるこの手紙の著者と年代にも一部左右されます。 **ほかの読み方** - **正確な舞台設定であって、出来事の裏付けではない.** この規定は広く知られていました。ヨセフスは一度ならずそれを伝えており、神殿にはギリシア語で掲示されていました。出来事からある程度離れた書き手でも場面を正しく設定できたので、この一致が示すのは使徒言行録が神殿をよく知っていることであって、暴動と逮捕の裏付けではありません。パウロの手紙は、彼がユダヤの信じない人々からの危険を予期していたことを確かに示していますが（ローマの信徒への手紙15章30～31節）、暴動そのものを示してはいません。 - **エフェソの信徒への手紙2章14節が指すのは欄干ではなく律法.** この読み方では、壁のイメージは戒めを伴う律法を表しており、次の節はそれが退けられたと述べています（エフェソの信徒への手紙2章15節）。また、エフェソの信徒への手紙の壁の語彙は、石碑の語（tryphaktos、peribolos）ともヨセフスの語（dryphaktos）とも異なります。したがって神殿の仕切りは、ロビンソン（1903）のような解釈者が持ち込んだ例証です。エフェソの信徒への手紙が紀元70年以後に書かれたのなら、仕切りはすでに破壊されていました。 - **告示のローマ起源説.** ディッテンベルガーが OGIS 598 で引用するテオドール・モムゼンは、紀元6年にユダヤが属州となった後に、ローマ人が告示を刻ませたと考えました。その根拠は、ヨセフスがギリシア語版と並べて伝えるラテン語版（一つも見つかっていません）と、ヨセフスの著作中のティトゥスの言葉です。ほかの研究者は、告示をヘロデ大王による再建の一部とみなしています。いずれの見方でも、告示はパウロの生涯のうちに立っていました。 **出典** - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737), War 5.193-194 (Whiston 5.5.2): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737), War 6.124-126 (Whiston 6.2.4): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 15.417 (Whiston 15.11.5): - Temple Warning inscription (Q16934222), Q16934222: ### [コリントの Erastus 舗石碑文](https://paulineletters.com/ja/explore/evidence/erastus-inscription) コリントの劇場の東にある舗装広場のラテン語碑文は、Erastus という人物が按察官職の返礼として自費で舗装したことを記しています。この碑文は、その名の人物をローマ時代のコリントの政務官の中に位置づけます。それはローマの信徒への手紙16章23節が描くような市政の背景です。しかし、彼がパウロの挙げるエラストであることを証明するものではありません。完全な名前は失われており、ローマの信徒への手紙の肩書が按察官職に当たるかどうかには議論があり、年代にも異論があります。 - **年代:** 紀元31～70年として目録化されており（EDH、EDCS）、ケントによる1世紀半ばという年代と整合します。フリーセン（2010）は、おそらく2世紀半ばより前には敷かれなかったと論じています。ここに示す年代幅は紀元150年で終わりますが、これはその提案の最も早い時点であって、終わりの時点ではありません。 - **現在の所在:** ギリシャ、古代コリント遺跡：劇場の東の舗装区域に原位置で残る石板。ほかの断片の所在はここでは確認していません。 - **目録番号:** Corinth VIII.3 232; AE 1930, 118; EDH HD025815; EDCS-32001186; TM 177152 - **関係する箇所:** ローマの信徒への手紙 16章23節; 使徒言行録 19章22節; テモテへの手紙二 4章20節; コリントの信徒への手紙一 1章26節 - **確度:** 中程度 - **位置づけ:** 見方が分かれる **示していること** - ローマ時代のコリントから出たラテン語の建築碑文（Kent, Corinth VIII.3 no. 232、EDH HD025815）は、cognomen が Erastus である人物が、按察官職の返礼として（pro aedilitate）自費で（sua pecunia）この区域を舗装したと記しています。彼の praenomen と nomen は失われており、象嵌された金属文字のための彫り込みだけが残っています。 - アカイア州にあったローマの植民市コリントに按察官がいたこと、そして公職者が公共の舗装の費用を負担することで選出に報いることができたことを示しています。 - この碑文は、1世紀半ばから、最も遅い提案によれば2世紀半ばかそれ以降までのいずれかの時点で、Erastus という人物をコリントの公職者層に位置づけます。したがって、市の肩書をもつコリントのエラスト（ローマの信徒への手紙16章23節）は、記録に残るこの町の状況に合致します。 **示していないこと** - この按察官がローマの信徒への手紙16章23節、使徒言行録19章22節、テモテへの手紙二4章20節のエラストであることを示すものではありません。彼の praenomen と nomen は失われており、ローマの信徒への手紙にある市の肩書が按察官職に相当するかどうかには議論があり、年代にも異論があります。 - 使徒言行録、ローマの信徒への手紙、テモテへの手紙二に名の出るエラストが同一人物であることも示しません。この問いは、この石ではなく本文に基づくものです。ペイリー（1790）は使徒言行録19章22節、ローマの信徒への手紙16章23節、テモテへの手紙二4章20節から、コリントがエラストの本拠地だったと論じましたが、この議論は石碑より前のもので、本文に依拠しています。 - パウロのコリントの教会に裕福な政務官が含まれていたことも、キリスト者が按察官職に就いていたことも示しません。どちらも議論のある同定に依存しています。コリントの信徒のうち身分の高い者は多くなかったというパウロの言葉（コリントの信徒への手紙一1章26節）は、エリート層の一員がいたことを否定も肯定もしません。 **解釈が分かれる点** 三つの問いが未解決です。年代：ケントは舗装を1世紀半ば頃に置き、EDH と EDCS は紀元31～70年として目録化しています。ギルは1929年に完全な石板が原位置で見つかったと報告していますが、フリーセンは、碑文は二次的な文脈にあり、おそらく2世紀半ばより前には敷かれなかったと論じます。公職：ローマの信徒への手紙16章23節にあるエラストの市の肩書を、按察官と同一視する人々（ケント、ギル）、財務官と同一視する人々（タイセン、グッドリッチ）がいる一方、低い身分の市の役職で、奴隷が就いていた可能性もあると読む人々（キャドベリー、フリーセン）もいます。ヴァイスは、コリントに市の財務官がいたことを否定します。同一性：ブルッキンズはこの名を珍しいとしますが、2世紀のコリントにいたと思われる Erastus という人物（クラーク、1991）は、この名がそこで唯一ではなかったことを示しています。また praenomen と nomen が失われているため、同定は可能性にとどまり、論証されてはいません。 **ほかの読み方** - **同一人物で、後の経歴.** ケントはローマの信徒への手紙のエラストとの同定を妥当と判断し、クラークもそれを有力な可能性として保っています。タイセンはローマの信徒への手紙の公職を財務官のような下位の役職と同一視しました。ファーニシュはそれに従い、エラストは手紙が書かれた頃に財務官で、後に按察官になったと提案しました。グッドリッチも財務官職説を唱えますが、彼はそれをエリート層が就く高位の役職とみなしています。 - **別の、より後の按察官.** フリーセンは、碑文は二次的な文脈にあり、おそらく2世紀半ばより前には敷かれなかったと論じます。この見方では、碑文が名を記すのはキリスト者ではないエリート層の一員であり、ローマの信徒への手紙のエラストではありません。後者は低い身分の市の役人で、奴隷だった可能性もあるとされます。フリーセンはさらに、ローマの信徒への手紙のエラストがそもそも信徒だったのかを疑っています。 - **現在の証拠では決められない.** ギルは、証拠は確信をもった同定も、確信をもった否定も許さないと考えます。この舗装は Erastus というコリントの人物を記録に加えますが、彼がパウロの名を挙げる人物かどうかは決着させません。 **出典** - Epigraphic Database Heidelberg (record last updated 2013-05-24, Cowey), EDH inscription record: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus, EDH HD025815: - Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, EDCS monument record (JSON data endpoint), EDCS-32001186: - Trismegistos, TM text relations data service, TM 177152: - Pleiades, Corinthus/Korinthos, Pleiades 570182: - William Paley, Horae Paulinae, or, The Truth of the Scripture History of St. Paul, ch. II (Epistle to the Romans), No. II: ### [デルフィのガリオン碑文](https://paulineletters.com/ja/explore/evidence/gallio-inscription) デルフィに刻まれたクラウディウス帝の書簡の断片は、[L. Ju]nius Gallio と復元されるガリオンを、皇帝の友人であり地方総督であると記しています。クラウディウスの第26回インペラトル歓呼から、書簡の年代は紀元52年の最初の7か月である可能性が最も高く、したがってガリオンがアカイアを治めたのは51/52年頃、場合によっては52/53年です。この碑文は使徒言行録18章12～17節の審問を年代的に位置づけますが、パウロにも審問にも一度も触れていません。 - **年代:** 可能性が最も高いのは紀元52年の最初の7か月（8月1日以前）です。紀元51年のごく末という年代も完全には排除されません。クラウディウス帝の書簡を刻んだ写しで、その第26回インペラトル歓呼によって年代づけられます。 - **現在の所在:** デルフィ（EDH）。ダイスマン（1912）は、ブルゲの4断片がデルフィ博物館にあると報告しています（Inv. 3883, 2178, 2271, 4001）。現在の展示状況は未確認です。 - **目録番号:** FD III 4, 286; SIG3 801 D; AE 2002, 1335; Oliver, Greek Constitutions 31; EDH HD043294; EDCS-66400014; PHI 240470; SEG 32, 546 (Deiana's reading of line 17; PHI 240472); TM 177226 - **関係する箇所:** 使徒言行録 18章12～17節; 使徒言行録 18章1～11節; 使徒言行録 18章18節; コリントの信徒への手紙一 1章1節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - デルフィに刻まれたクラウディウス帝の書簡は、ガリオンが報告したことが文面からうかがえる、デルフィの市民不足に関する一節で（動詞は復元）、彼を皇帝の友人であり地方総督であると記しています。名前のうち残っているのは「-nios Gallion」だけで、「Junius」「友人」「地方総督」は部分的な文字から復元されたものですが、一般に受け入れられています。デルフィはアカイアにあったので、この書簡は使徒言行録とは独立に、ガリオンがアカイアを治めていたこと（使徒言行録18章12節）を裏付けます。 - クラウディウス帝の称号には、インペラトル歓呼の回数を示す数字26が残っています。キュスの碑文は第26回歓呼を護民官職権の第12年と組み合わせ、ポルタ・マッジョーレの水道碑文（CIL VI 1256、EDR104278）は第12年を第27回歓呼と組み合わせています。デッサウ、そしてそれに従うダイスマン（1912）がこの水道を52年8月1日に年代づけたので、書簡は52年の最初の7か月に収まる可能性が最も高く、51年末も完全には排除されません。 - 地方総督の任期は通常約1年だったので、ガリオンの任期は52年前半と重なります。最も可能性が高いのは51/52年、可能性があるのは52/53年です。使徒言行録18章12～17節が審問を正しく位置づけているなら、審問はおよそ51～53年の範囲に入ります。ダイスマン（1912）は51/52年を主張し、ダイスマンの報告によれば、ラムゼイは52/53年を支持しました。 - タキトゥス（『年代記』15.73）はガリオンをセネカの兄弟としています。セネカ（『倫理書簡集』104.1）は、熱が出始めたときに彼が船でアカイアを離れたことを回想しており、任期が途中で切り上げられた可能性があります（推論）。ディオ（60.24.1）は、紀元44年にクラウディウスがアカイアを抽選で選ばれる総督の統治に戻したと述べており、これは使徒言行録18章12節の地方総督という肩書に合致します。 **示していないこと** - パウロにも、コリントのユダヤ人にも、いかなる審問にも触れていません。裏付けるのは使徒言行録18章12節に名の出る総督であって、使徒言行録18章12～17節の場面が語られたとおりに起きたことではありません。 - ガリオンの任期の始まりも終わりも示していません。51/52年と52/53年のどちらを採るかは、通常の1年任期、任期の開始時期、そして書簡がガリオンを現職の地方総督として扱っているかどうかにかかっています。 - パウロのコリントでの18か月以上の滞在（使徒言行録18章11節、18節）のどの時点で審問があったのかは示せません。したがって、パウロがコリントに到着した時期は、さらにもう一段の推論になります。 - 使徒言行録18章1～18節が一続きの一回の訪問を記述していることを示すものではありません。 **解釈が分かれる点** 紀元52年という年代は、石に残る歓呼の数字に基づいています。未解決の問いはその先にあります。8月1日という上限が成り立つのは、ポルタ・マッジョーレの碑文が水道の奉献日を反映している場合に限られます（EDR は52/53年としか年代づけていません）。また、デッサウは、可能性は低いと考えつつも、第26回歓呼が51年のごく末にあたる可能性を認めていました。ガリオンの在任年は51/52年とも52/53年とも考えられます。ディオ（60.17.3）によれば、紀元43年にクラウディウス帝は抽選で選ばれた総督たちに4月半ばまでにローマを発つよう命じました。これは春か初夏の着任を示唆します（推論）。ダイスマンはモムゼンに従い、名目上の7月1日を想定しました。17行目を二人称で読むプラサールの読み（ここではオリヴァー（1971）の報告を通して知られる）によれば、受取人はガリオンの後任者になります。オリヴァーは受取人を共同体とする方を好み、また17行目を動詞 εἴασε と区切って代名詞をなくす研究者もいます（デイアーナ、SEG 32.546、PHI 240472）。ダイスマンのように審問をガリオンの任期の初めに置くのは推論であり、場面が実際に起きたかどうかは別の歴史的判断です。 **ほかの読み方** - **ガリオンの在任年は52/53年.** ガリオンは52年の春か初夏に着任し、クラウディウス帝は52年8月1日より前に書簡を書いたのかもしれません。その場合、審問は52年か53年初めにあたり、パウロのコリント到着は51年頃になります。ダイスマンの報告によれば、ラムゼイ（1909）は地方総督の在任期間を52年4月から53年4月、パウロの到着を51年10月とし、バビュ（1911）も同様の範囲を支持しました。 - **書簡はガリオンの任期後に送られた.** オリヴァー（1971）の報告によれば、プラサールは17行目を区切って二人称単数の代名詞を読み取り、受取人を個人、おそらくガリオンの後任者とし、その人物にガリオンの報告内容が伝えられているとしました。そうであればガリオンの在任年は51/52年、審問は51年か52年初めになります。オリヴァーは、クラウディウス帝がなおガリオンを地方総督と呼んでいることからこの読みを疑い、デイアーナによる行の区切り方では代名詞が消えます。 - **使徒言行録18章は二度の訪問を組み合わせている.** ドンフリード、リューデマン、ハード（フェローズ（2005）の報告による）は、使徒言行録18章がコリントへの二度の訪問を組み合わせていると考え、ガリオンの一件を後の訪問に置きます。その場合、碑文が年代づけるのは審問であって、パウロの到着ではありません。フェローズは、この一件はおそらく最初の訪問に属すると応じます。使徒言行録18章17節のソステネがコリントの信徒への手紙一の共同差出人だったなら（コリントの信徒への手紙一1章1節）、この一件をその手紙より後に置くのは難しいからです。 - **公職は確認、場面は未証明.** 懐疑的な読者は、ガリオンがこの頃アカイアを治めていたことを認めたうえで、なお使徒言行録18章12～17節を、コリントの物語に対するルカの枠付けとして扱うことができます。ダイスマンの報告によれば、ロワジーは、審問が史実であるならその年代を52年か53年初めとしました。碑文が決着させるのは公職とおおよその年代であり、出来事が起きたかどうかには使徒言行録についての別の評価が必要です。 **出典** - Epigraphic Database Heidelberg (record last updated by Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: public legal inscription from Delphi (Achaia), EDH HD043294: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (references FDelphes 286; AE 2002, 1335; dated 52; Delphoi, Achaia), EDCS-66400014: - Trismegistos Texts, text-relations service (links EDH HD043294, EDCS 66400014, PHI 240470-240472), TM 177226: - Wikidata: Delphi Inscription, Q5254406: - Seneca, Seneca, Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium Epistulae Morales), vol. 3 (Richard Mott Gummere, 1925), Ep. 104.1: - Tacitus, Tacitus, Annals, Book 15 (Alfred John Church and William Jackson Brodribb (Wikisource text based on their translation), 1876), Ann. 15.73: - Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924), 60.24.1: - Cassius Dio, Cassius Dio, Roman History, Book 60 (Loeb vol. VII) (Earnest Cary, 1924), 60.17.3: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a, EDCS-17800159 (CIL 06, 01256 (p 3129, 3798, 4365) = ILS 218a): ### [アルテミスの神殿守護者としてのエフェソ：硬貨、碑文、小型神殿模型の問題](https://paulineletters.com/ja/explore/evidence/ephesus-artemis-neokoros) 使徒言行録19章35節は、エフェソにアルテミスの神殿守護者という称号を与える最古の明確な文書です。紀元65/66年の硬貨はエフェソの人々を neokoroi と呼びますが、神殿の名は挙げていません。碑文が「アルテミスの」を付け加えるのは紀元200年頃からにすぎません。紀元104年の碑文とローマ時代の碑文は、神殿の役職者、銀細工師、アルテミスの銀像を証言しています。ここで検討した資料からは、小像とは区別される、銀製のアルテミスの小型神殿模型は確認されていません。 - **年代:** 紀元前334年頃～紀元244年（一群の資料）：個人の役職としてのアルテミスの neokoros は紀元前334年頃（IPriene 231）。ネロ時代の硬貨は紀元65/66年。サルタリスの寄進は紀元104年。都市の称号としての「アルテミスの neokoros」は紀元200/210年～244年の碑文 - **現在の所在:** エフェソ遺跡およびアルテミシオン（トルコ、セルチュク）。IPriene 231 はプリエネで発見されました。サルタリス碑文と neopoioi の碑文は大英博物館所蔵の石から GIBM 481 および 578 として刊行されましたが、現在の所在は大英博物館の記録と照合していません。RPC によれば、RPC I 2628 の唯一知られている標本は大英博物館にあり、2626-2627 の標本は複数のコレクションにあります。 - **目録番号:** RPC I 2626; RPC I 2627; RPC I 2628; IPriene 231 (= IK Priene 150); IEph 27B (= GIBM 481); IEph 27E; IEph 300 (= CIG 2972); IEph 1578A (= GIBM 578; SEG 36, 1028); IEph 2040; IEph 2212; IEph 4336 - **関係する箇所:** 使徒言行録 19章23～41節; 使徒言行録 19章24節; 使徒言行録 19章27節; 使徒言行録 19章35節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 見方が分かれる **示していること** - 紀元65/66年にエフェソで鋳造された青銅貨は、エフェソの人々を neokoroi と呼んでいます。地方総督アウィオラと政務官アイクモクレスの名を記す RPC I 2626-2627 がそれで、2628 も型と様式から同じ発行に帰されています。この町はパウロの滞在の約10年後、確実に証言される最初の皇帝神殿の neokoros 称号（フリーセンが紀元89/90年とするフラウィウス朝の神殿）より前に、この称号を用いていました。銘文は神殿の名を挙げていません。 - neokoros は、パウロよりはるか前からアルテミシオンで認められた役職でした。プリエネで見つかった紀元前334年頃の碑文は、メガビュクソスの子メガビュクソス（最初の名は復元）をエフェソのアルテミスの neokoros として顕彰しています（IPriene 231）。 - 紀元200年頃から、エフェソの碑文は、皇帝神殿の neokoros 称号と並べて、この町をアルテミスの neokoros と呼ぶようになります。IEph 2040（劇場の修復、紀元200/210年）、IEph 300（紀元214/217年。三度の neokoros で、二度は皇帝たちの、一度はアルテミスの）、そして民の書記と二人の neopoioi の名も記す IEph 4336（紀元244年）です。IEph 2040 は、ヴィテチェクが公式のものとみなすカラカラ帝のもとでの授与より、わずかに前のものかもしれません。 - 紀元104年、サルタリスの寄進（IEph 27）は、アルテミスの金像一体と複数の銀像（総数は復元）を奉納しました。評議会の決議により、これらはアルテミシオンの前廊から民会や競技会へ運ばれ、neopoioi（神殿の役職者）が付き添いました。年代不詳のローマ時代の墓（IEph 2212）は、neopoios でもあった銀細工師のもので、銀細工師たちの synedrion が管理していました。 - 紀元2世紀に著述したパウサニアスは、すべての都市がエフェソのアルテミスを崇め、個々人も彼女をあらゆる神々にまさって敬うと述べています（4.31.8）。使徒言行録19章27節にある、彼女が全世界で崇められているという主張に対するこの後代の並行例は、50年代ではなく彼の時代における彼女の名声を証言するものです。 **示していないこと** - デメトリオ、劇場での暴動、町の書記官の演説が、使徒言行録19章23～41節の語るとおりに起きたことを示すものではありません。示されるのは、市政と宗教の舞台設定がもっともらしいということです。 - 銀製のアルテミスの小型神殿模型を証言するものではありません。サルタリスの銀製品は小像です。1890年の時点でヒックスはエフェソ出土の金属製のアルテミス神殿模型を一つも知らず、ここで検討した資料もそれを加えません。貴金属製品はめったに残らないため、この沈黙は弱い証拠です。 - 「アルテミスの neokoros」が50年代に正式な都市の称号だったことを証明するものではありません。ネロ時代の硬貨は神殿の名を挙げておらず、アルテミスの名を含む表現が碑文に現れるのは紀元200年頃からにすぎません。 - IEph 1578A は、破損した年代表記の定型句の中でデーメートリオスという人物（役職は失われている）の名を挙げ、また列挙された最初の neopoios としてメノフィロスの子デーメートリオスの名を挙げています。二人は同一人物かもしれず、そうでないかもしれません。どちらも使徒言行録19章24節の銀細工師と同定することはできません。 **解釈が分かれる点** 「アルテミスの neokoros」はパウロの時代に使われていたのでしょうか。フリーセンも支持するカイル（1919）は、ネロ時代の硬貨をアルテミスを指すものと読みました。バレルとキルビレールは、硬貨をネロのもとで認められた皇帝神殿に結びつけます。それでもバレルは、皇帝神殿の neokoros 称号を得てから3世紀初めまでの間のエフェソにはこの称号はふさわしくなかったと考えるため、使徒言行録19章35節は50年代を反映しているとみなします。ヴィテチェクは、硬貨だけでは決め手にならないとしつつ、使徒言行録19章35節を、1世紀末のルカの時代のエフェソの人々がこの称号を使えたことの証拠と読み、それによってカイルによる硬貨の読みもより説得力を増すとします。パーヴォはわずかな時代錯誤を疑っています。デメトリオの神殿模型については、ラムゼイが、テラコッタ、大理石、銀で作られた女神の小さな神殿模型を提案しました。ヒックスは小像の方を採り、デメトリオを neopoioi の役職者と同定しましたが、ロジャーズはその同定を推測的と判断しています。 **ほかの読み方** - **非公式の称号はすでに使われていた（使徒言行録は50年代に合う）.** エフェソは、どの皇帝神殿よりも前から非公式に自らをアルテミスの neokoros と称しており、紀元65/66年のネロ時代の銘文もアルテミスを指しています（フリーセンが支持するカイルの説。RPC の2628への注記もアルテミスの神殿の可能性を考慮しています）。この見方では、使徒言行録19章35節の町の書記官の言葉はパウロの時代に合致します。ただし、この町にこのアルテミスの称号を与える最古の明確な文書は使徒言行録です。 - **ネロ時代の硬貨は皇帝神殿を指す.** 紀元65/66年の硬貨は、ネロのもとで認められ、その死後に中断した属州の皇帝神殿を反映しています（バレル、キルビレール）。その場合、硬貨はアルテミスの称号について何も語らず、使徒言行録19章35節がその称号についての1世紀の唯一の証拠となります。ヴィテチェクは、この説は明確な証拠よりも推測と資料の空白に依拠していると判断しています。 - **ルカ自身の時代、あるいは時代錯誤.** この表現は、1世紀末に使徒言行録が書かれた当時、エフェソの人々が自分たちの町をどう理解していたかを反映している（ヴィテチェク）か、あるいはわずかな時代錯誤かもしれません（パーヴォ）。いずれにせよ、これは50年代に語られた言葉の記録というより、ルカの時代背景の証拠です。 - **デメトリオの神殿模型とは何だったか.** 奉納用に売られた女神の小さな神殿模型だったのかもしれません。安価なものはテラコッタ製、より高価なものは大理石製や銀製です（ラムゼイ）。ヒックスは、サルタリスの像のような金属製の小像の方が可能性が高いと考え、デメトリオを IEph 1578A の年代表記に出るデーメートリオスと同定し、この人物を neopoioi の長とみなしました。ロジャーズはその同定を推測とみなしています。 **出典** - Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones and H. A. Ormerod, 1918), Paus. 4.31.8: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith' (p. 278 in the 1903 printing): ### エフェソの町の書記官とアシアルケス 碑文は、使徒言行録がエフェソの暴動の記述で用いる二つの肩書が、どちらも実在したことを示しています。ティベリウス帝の治世の決議断片は、名前の失われた民の grammateus（書記）の年に批准されており、紀元92/93年の奉献碑文は、grammateus であり「アシアルケス」でもある Tiberius Claudius Aristion によって年代づけられています。これらの文書はいずれもパウロにも暴動にも触れていません。エフェソのアシアルケス碑文は1世紀末になってようやく現れ、アシアルケスとは何だったのかについては今も議論があります。 - **年代:** 年代幅はエフェソの碑文のみを対象とし、ティベリウス帝の治世（紀元14～37年）から紀元102/114年までです。リュディアのシランドス出土の SEG 57.1220 は、編者によって紀元前1世紀とされていますが、紀元前29/27年より後でなければなりません。紀元1世紀とする研究者もいます。エウセビオスを通して引用される『ポリュカルポスの殉教』は紀元2世紀半ばのものです。 - **現在の所在:** エフェソの碑文は、パムジャクで見つかった Suppl. Ephes. 241 の断片 c を除き、エフェソ（トルコ、セルチュク）で発見されました。SEG 57.1220 はリュディアのシランドス出土です（発見地はタマシス／セルマンハジュラル）。石碑の現在の所在は確認していません。『ポリュカルポスの殉教』は文書として現存し、ここではエウセビオスを通して引用しています。 - **目録番号:** I.Ephesos 508 (PHI PH248466; McCabe, Ephesos 753); I.Ephesos 234 (PHI PH248454; McCabe, Ephesos 741); I.Ephesos 424 (PHI PH247993; McCabe, Ephesos 285); I.Ephesos 858 (PHI PH248477; McCabe, Ephesos 763); Suppl. Ephes. 241 (PHI PH255995; new fragments of the donor list I.Ephesos 1687); Suppl. Ephes. 142+0144 (PHI PH255972); SEG 57.1220 (PHI PH348884) - **関係する箇所:** 使徒言行録 19章31節; 使徒言行録 19章35～41節; 使徒言行録 19章23～41節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - パウロの滞在以前から、エフェソには民の grammateus（書記）と呼ばれる市の役人がいました。定型句からティベリウス帝の治世（紀元14～37年）に年代づけられる決議断片は、ティベリウスの大神官と民の grammateus（名前は失われている）の年に、「strategoi と民の grammateus」の同意を得て批准されました。ドミティアヌス帝とトラヤヌス帝の時代の後の奉献碑文も、grammateus によって年代づけられています。 - エフェソの外では、パウロ以前にアシアルケスが証言されている可能性があります。リュディアのシランドス出土の文書（SEG 57.1220）は、Tiberius [Iulius?] Damas をアシアルケスかつ sebastophant として顕彰しています。編者はこれを紀元前1世紀としていますが、アウグストゥス祭儀の称号があるため紀元前29/27年より後の年代でなければならず、カンパニーレは紀元1世紀を支持しています（ヴィテチェク（2009）の報告による）。 - 同じ名士が両方の役職に就くことがありました。Ti. Claudius Aristion は紀元88/89年に「アジア州の大神官」であり（I.Ephesos 234）、紀元92/93年には grammateus かつ「アシアルケス」です（I.Ephesos 508）。一般に彼と同一視される Claudius Aristion は、紀元102/114年に「三度アシアルケス」とされています（I.Ephesos 424）。T. Flavius Pythion は紀元104/105年に二度目の grammateus であり、アシアルケスでもあります（I.Ephesos 858）。 - 暴動の物語に出る肩書（使徒言行録19章31節、35節）は実在のものです。grammateus はパウロ以前からエフェソに、アシアルケスは1世紀末からエフェソに存在し、アジア州の他の地域ではそれ以前からあった可能性があります。 **示していないこと** - これらの文書はいずれも、パウロ、デメトリオ、暴動、あるいは使徒言行録19章35節の名もない町の書記官の名を挙げていません。裏付けるのは肩書と舞台設定であって、使徒言行録が語る出来事ではありません。 - アシアルケスが何であり、何をしたのかについて決着をつけるものではありません。この肩書は、属州の皇帝礼拝の大神官の別名かもしれず、競技会の主催に結びついた別個の栄誉かもしれず、あるいは市の役職かもしれません。 - エフェソのアシアルケス碑文はフラウィウス朝後期（紀元89/90年頃）に始まります。これらの碑文だけでは、使徒言行録19章31節が50年代を反映しているのか、ルカ自身の時代を反映しているのかは示せません。ここで挙げた文書のうち、それより早い可能性があるのは SEG 57.1220 だけで、その年代も不確かです。 - エウセビオスが引用する『ポリュカルポスの殉教』は、パウロの約1世紀後のスミルナに由来します。そこに示されるのはスミルナで競技会を主宰するアシアルケスであって、50年代のエフェソの慣行ではありません。 **解釈が分かれる点** ラムゼイからダイニンガーやロスナーに至るまで、多くの研究者は「アシアルケス」をアジア州の属州皇帝礼拝の大神官の別名と読んできました。カーズリー（1986）とフリーセン（1999）は両者は別の肩書だと論じ、フリーセンは、アシアルケスは競技会の主宰者の特別な階層だったとするマギーの見解を復活させました。エウセビオスが引用する『ポリュカルポスの殉教』では、アシアルケスのフィリッポスが、競技会をすでに閉じていたことを理由に獅子を放つことを拒みます。第二の問いは年代です。ヴィテチェクは、アウグストゥスの時代のトラレイスにアシアルケスがいたというストラボンの記述を挙げて、この役職が紀元89/90年以前から存在したことを認めつつも、その後に新たに目立つようになったことから、使徒言行録19章31節はルカ自身の時代に合わせた更新だと論じます。キルビレールはフラウィウス朝時代の書き換えについて語り、ヘマーはアシアルケスをルカの現地知識の一つに数えました。 **ほかの読み方** - **属州の大神官としてのアシアルケス.** この見方では、「アシアルケス」はアジア州の皇帝礼拝の大神官の別の肩書でした。その場合、使徒言行録19章31節の複数のアシアルケスは、肩書を保ち続けた元在職者（ダイニンガー）か、属州の各神殿の大神官たちということになります。ヴィテチェクは、そうした神殿は二つか三つしかなかったこと、任期は1年だったこと、そしてエフェソの碑文では元アシアルケスは別の書き方をされていることを挙げて反論します。 - **別個の栄誉としてのアシアルケス.** この見方では、アシアルケスは別個の、より人数の多い栄誉でした。マギーに従うフリーセンにとって、彼らは競技会の主宰者（agonothetes）の特別な部類でした。カーズリーは後に、市の政務官だったと提案しました（フリーセン（1999）の報告による）。いずれにせよ、皇帝礼拝の大神官職とは関係なく、複数のアシアルケスが同時にエフェソにいることがあり得ました。 - **ルカ自身の時代の地方色.** 使徒言行録19章31節のアシアルケスは、この役職が新たに目立つようになった後、使徒言行録が書かれた時代の状況を反映しています。それは時代錯誤ではなく更新である（ヴィテチェク、2009）か、後の用語をパウロの時代の役職に当てはめたフラウィウス朝時代の書き換えです（キルビレール。ヴィテチェクの報告による）。いずれにせよ、この節はパウロの世界よりもルカの世界についての証拠です。 - **パウロの時代の記憶.** フラウィウス朝の神殿より前に古い形のアシアルケスが存在したので、ルカは彼らに言及しているのかもしれず、彼らとパウロの友情をありそうにないとして退ける必要はありません（ヘマー。ヴィテチェクの報告による）。ヴィテチェクはこれを可能性として認めつつも、この節を更新として読む方を選びます。 **出典** - Eusebius, Church History, Book 4 (quoting the Martyrdom of Polycarp), Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1 (Arthur Cushman McGiffert, 1890), Hist. eccl. 4.15.27: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (10th ed., CCEL text), ch. XII §5, 'Demetrius the Silversmith': ### [テサロニケの politarch 碑文とヴァルダル門の石](https://paulineletters.com/ja/explore/evidence/thessalonica-politarchs) テサロニケ出土の碑文は、使徒言行録17章6節と8節が市の最高行政官に正しい称号 politarchs を用いていることを示します。アウグストゥス帝の時代から紀元143年までの碑文には、五人または六人からなる合議体が記されています。現在大英博物館にあるヴァルダル門の石材は、通常の読みでは六人を挙げますが、その年代には議論があります。この称号は文献ではまれですが、マケドニアの碑文には多く見られます。これらの石は、使徒言行録17章1～9節のどの出来事も、保証金も、人物も裏づけません。 - **年代:** ヴァルダル門の石材には年代表記がありません。Burton は紀元前30年以後とし、紀元143年かそれ以降まで下る可能性もあるとしました。Athanasiadis は、IG X 2,1 126 として引く名簿（その記述はこの碑文に合致します）を、Edson の2世紀説ではなく紀元1世紀初めに年代づけています。テサロニケのほかの politarch 碑文は、アウグストゥス帝の治世から紀元143年にわたります。 - **現在の所在:** ロンドン、大英博物館（ヴァルダル門の石材。GIBM によれば1877年に J. E. Blunt が寄贈）。カラマリア門から出たアウグストゥス帝時代の politarch 碑文は失われています（Burton）。 - **目録番号:** CIG 1967; GIBM II 171 - **関係する箇所:** 使徒言行録 17章1～9節; 使徒言行録 17章5～9節; 使徒言行録 17章6節; 使徒言行録 17章8節; 使徒言行録 19章29節; 使徒言行録 20章4節; ローマの信徒への手紙 16章21節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - テサロニケの市の最高行政官たちは、politarchs という称号の合議体を構成していました。英語訳聖書が使徒言行録17章6節と8節で市の支配者たちと呼ぶ役人です。カラマリア門から出た、現在は失われたアウグストゥス帝時代の碑文は五人、紀元143年の碑文は六人、ヴァルダル門の石材は通常の読みで六人の名を挙げます。これは、ヤソンとほかの信徒たちが複数の役人からなる合議体の前に引き出されたという記述と一致します。 - 現存するギリシア語文献でこの称号が現れるのは使徒言行録だけです。アイネイアス・タクティコスの26.12（紀元前4世紀半ば）には、関連する形 politarchos が見られます。碑文はこの職をしばしば証言しており、その圧倒的多数はマケドニアのものです。したがって使徒言行録は、支配者を指す一般的な語ではなく、地域に特有の正確な用語を使っています。 - 紀元143年の碑文は、市の評議会（boule）と民衆（demos）にも言及しています。これは、群衆が宣教者たちを民衆の前に引き出そうとする場面で、使徒言行録17章5～9節が前提としている市政の枠組みです。ただし、民会と評議会はギリシアの諸都市では標準的だったため、この点は一般的な一致にとどまります。特徴的な一致は politarch という称号です。 **示していないこと** - 使徒言行録17章1～9節のどの出来事も裏づけません。会堂での宣教も、暴動も、ヤソンのもてなしも、ヤソンとほかの人々から保証金が取られたことも裏づけません。 - この職は、紀元前167年のローマによる戦後処理より前（アンフィポリスのエフェバルコス法についての Mari の読みによる）から紀元3世紀まで、マケドニアの多くの町やその外で確認されています。したがって、称号を正しく用いていることだけでは、使徒言行録の年代を定めることも、著者が目撃者だったと示すこともできません。 - この石材に記された Sosipatros、Secundus、Gaius という名前は、ありふれたものでした。Secundus は最初の politarch の父の名であり、Gaius は別の politarch である Gaius Agilleius Poteitus の個人名です。したがってこれらは、使徒言行録19章29節と20章4節のセクンドやガイオ、ローマの信徒への手紙16章21節のソシパトロを特定するものではありません。 **解釈が分かれる点** 未解決の問いの一つは、ヴァルダル門の石材の年代です。Boeckh はフラウィウス朝かそれ以降（紀元69年より前ではない）としましたが、この年代は名前の誤読に基づいていました。Burton は紀元前30年以後とし、紀元143年かそれ以降の可能性も認めました。Athanasiadis は、IG X 2,1 126 として引く名簿（どうやらこの碑文）について、Edson の2世紀説に対して紀元1世紀初めとする年代の見直しを報告しています。この石材は通常の読みでは六人の politarch を挙げますが、Mordtmann は五人の可能性もあると考えました。より大きな問いは、称号の正確さが使徒言行録の信頼性にどれだけ寄与するかです。Hemer はこうした細部を事情に通じた著者の証拠に数え、一方 Pervo は使徒言行録を紀元115年頃に置きます。研究者たちはこの石が見つかるまでこの称号を疑っていた、という主張は裏づけられません。この石は1740年に公刊されており、19世紀の新約聖書の語彙辞典がすでにこれを引いていました（Burton）。 **ほかの読み方** - **事情に通じた後代の著者.** Burton の挙げる証拠は紀元3世紀まで politarchs が存在したことを示しています。したがって、2世紀初めに書いた事情に通じた著者でも（Pervo が使徒言行録について論じるように）、この称号を正しく使うことはできました。この見方では、碑文が確かめるのは舞台設定の正確さであり、早い執筆年代や目撃者による語りではありません。 - **累積的論証の中の正確な細部.** Hemer らは、正しい称号を使徒言行録に見られる多くの正確な地域的細部の一つとみなし、それらが合わさって、描かれた土地をよく知る著者を指し示すと考えます。この見方に立っても、碑文が確かめるのは称号であって、出来事ではありません。 - **テサロニケ特有ではなくマケドニアに広く見られる用語.** politarchs はマケドニアのほかの町や、トラキア、ビティニア、ボスポロスでも確認されており、エジプトのヘラクレオポリスから出たプトレマイオス朝のパピルスにも politarches が現れます。したがってこの用語は、テサロニケだけに特有の、内情に通じた者の細部というより、マケドニアの都市一般にふさわしい用語です。ただし、証拠のうち異例に大きな割合をテサロニケが占めています。 **出典** - C. T. Newton (ed.), The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part II, GIBM II no. CLXXI (171), Macedonia section: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. X, sec. 6, p. 227: - Wikidata: Golden Gate (Thessaloniki), alias Vardar Gate, Q96631855: - Pleiades: Thessalonica, 491741: ### [地方総督セルギウス・パウルスの名を記している可能性のある碑文](https://paulineletters.com/ja/explore/evidence/sergius-paulus-inscriptions) 使徒言行録13章7節の地方総督セルギウス・パウルスの名を確実に記す碑文は現存しません。ローマにあるクラウディウス帝時代の境界石は元老院議員 L. Sergius Paullus の名を挙げ、ピシディア州のアンティオキアにはその世紀の後半の Sergii Paulli が見られます。ソロイの墓碑は地方総督 Paulus のもとで務められた職に触れ、キトレアの断片は Quintus Serg- の名を記すと読まれています。これらは、この名がこの時代の元老院議員にふさわしいことを示しますが、キプロスの総督との結び付きはすべて、復元、推論、または年代のない碑文に依存しています。 - **年代:** ローマの境界石（cippus）：紀元41～54年（クラウディウス帝の治世。EDR は41～47年を示唆）。キトレアの断片：メトロポリタン美術館の記録では1世紀前半、字形からは1世紀（van Elderen）とされ、皇帝の名はティベリウス帝またはクラウディウス帝と復元されています。ソロイの墓碑：クラウディウス帝の治世より後（PHI）。そこに記される Paulus の年はそれより前で、紀年法は示されていません。ピシディア州のアンティオキア：Sergia Paulla の碑文は紀元81～96年。L. Sergius Paullus filius の台座は年代不明です（Ramsay は、同一文面のサリルの碑文の字形を紀元60～100年としました）。 - **現在の所在:** ローマ、ローマ国立博物館、ミケランジェロの回廊、inv. 242（ティベリス川の境界石。EDR による）。ニューヨーク、メトロポリタン美術館、チェスノーラ・コレクション、受入番号 74.51.2425（キトレアの断片。同館の記録による）。ソロイとピシディア州のアンティオキアの石の現在の所在は未確認です。 - **目録番号:** CIL VI 31545; ILS 5926; EDR127293; TM 281782; EDH HD046352; AE 2002, 1457; TM 176947; EDH HD046353; AE 2002, 1458; TM 176948; IGR III 300; Sterrett, EJ 134,108; JRS 3 (1913) 262,5; IGR III 930; ABSA 42 (1947) 201,1; IGR III 935; SEG 20:302; SEG 55:1526; Myres 1914, no. 1903 - **関係する箇所:** 使徒言行録 13章6～12節; 使徒言行録 13章7節 - **確度:** 中程度 - **位置づけ:** 見方が分かれる **示していること** - アウグストゥス帝が紀元前22年頃にキプロスを国民の管轄に戻して以来（カッシウス・ディオ54.4.1）、この島は地方総督によって治められていました。したがって Ramsay が強調したように、使徒言行録が島の総督に用いる称号はこの時代に合っています。 - ローマのティベリス川から出た境界石（CIL VI 31545 = ILS 5926）は、クラウディウス帝の権限によって建てられたもので（紀元41～54年）、L. Sergius Paullus を、川岸と河道を管理する五人の管理官の一人として挙げています。したがって、使徒言行録が記す二つの名をともに持つ元老院議員が、クラウディウス帝のもとでローマの公職に就いていたことになります。 - ピシディア州のアンティオキアにある年代不明の顕彰台座（EDH HD046352）は、Lucius の子で filius（「子」の意）と称される L. Sergius Paullus を、元老院議員としての経歴の初期段階で記しています。道路管理官（IIIIvir viarum curandarum）、第6軍団フェッラタ（legio VI Ferrata）の軍団副官、財務官（quaestor）です。Ramsay は、1912年にサリルで作られた写しから同一の文面を公刊しました。ある断片（EDH HD046353）は、Paullus Ser[gius] という人物の義母を顕彰しています。 - ピシディア州のアンティオキア出土の紀元81～96年のギリシア語の顕彰碑文（IGR III 300）は、Lucius の娘 [Ser]gia(?) Paulla を、ドミティアヌス帝のもとでリキアとパンフィリアのレガトゥス（皇帝代理）を務めた C. Caristanius Fronto の妻として記しています。Sergia という名は一部が復元です。先の台座と合わせると、1世紀後半にピシディア州のアンティオキアで顕彰された、元老院議員身分の Sergii Paulli 家の存在がうかがわれます。 - ソロイの墓碑（IGR III 930）は、Apollonios が監察官（censor）として、地方総督 Paulus のもとの第10年に評議会の名簿を改訂したと記しています（称号は一部復元。紀年法は示されていません）。キトレアの断片（IGR III 935）は、名前の失われた皇帝と並んで Quintus Serg- と読まれます。校訂者たちはこれを総督の名を記す年代表記として復元していますが、Rigsby は異なる読み方をしています。 **示していないこと** - これらの碑文のどれも、使徒言行録13章7節の地方総督の名を確実には記していません。ローマの石はキプロスでの職を記さず、ソロイの碑文は Paulus としか記しておらず、キトレアの断片では Paulus と「地方総督」の語は全面的に校訂者による復元です。 - これらはパウロのキプロス訪問の年代を定めません。キトレアの碑文の復元はティベリウス帝（Campbell：紀元37年まで）からクラウディウス帝（SEG 20.302：紀元46～48年）まで幅があり、ソロイの Paulus の年は紀年法を示していません。 - ピシディア州のアンティオキアの Sergii Paulli がキプロスの総督の子孫であることも、彼やその親族がキリスト者になったことも示しません。Ramsay による家系の再構成は名前と沈黙からの推論に基づいており、彼自身もそれを仮説と呼んでいました。また、これらの石はエリマの出来事も裏づけません。 **解釈が分かれる点** 使徒言行録の地方総督は、何らかの碑文に記されているのでしょうか。多くの人は彼をティベリス川の管理官 L. Sergius Paullus と同一視します。キプロスの地方総督職は、クラウディウス帝時代の管理官職の前にも後にも置けるからです。しかし van Elderen が強調したように、この人物をキプロスと結び付ける碑文はなく、使徒言行録は個人名（praenomen）を記していません。ソロイの Paulus には家名がありません。van Elderen の報告によれば、Mitford は早くとも紀元50年と算出し、碑文はおそらくかなり後のものだと判断しました。これに対して Ramsay の古い読みは、この句を石そのものの年代と解していました。キトレアでは Quintus Serg- しか残っていないため、Myres は結び付きを退けました。Campbell はティベリウス帝と復元して訪問を紀元37年までとしましたが、Bernier はこの年代設定をありそうにないと判断しています。Van Elderen は、Ramsay のピシディア州のアンティオキアの家系説を推測が過ぎるとして退けました。 **ほかの読み方** - **ティベリス川管理官との同定.** この見方では、使徒言行録13章7節の地方総督は、CIL VI 31545 に記されたクラウディウス帝時代のティベリス川管理官 L. Sergius Paullus であり、その職の前か後にキプロスを治めたことになります。名前と年代からすればこれはあり得ることですが、彼をキプロスと結び付ける碑文はなく、使徒言行録は個人名（praenomen）を記していません。 - **キトレアの Quintus Sergius.** Campbell の復元では、この断片はおそらく総督である Quintus Serg[ius Paullus] の名を記しています。Paulus と地方総督の語は全面的に復元です。Campbell はティベリウス帝と復元し、それによってキプロス宣教を通常より早い紀元37年までとしています。より古い SEG 20.302 の読みはクラウディウス帝と復元しています（46～48年）。Myres は使徒言行録の地方総督を Lucius という個人名の人物と想定して結び付きを退け、van Elderen は留保付きで、これを最も魅力的な候補と考えました。 - **Ramsay の家系仮説.** Ramsay は仮説として、ピシディア州のアンティオキアの L. Sergius Paullus が地方総督の息子、Sergia Paulla がその娘であり、キリスト教は彼女を通してその息子に伝わった一方、男系は異教にとどまったと提案しました。Van Elderen は、巧妙だが説得力のない組み合わせだとする Lake の評価を引いて、この構想を退けました。 - **まだ確認されていない.** 使徒言行録の地方総督の名を確実に記す碑文は現存しません。Paullus という名を持つ元老院議員は複数いました。パライパフォスの IGR III 939 は Paullus Fabius Maximus の名を挙げており、Dessau は彼がキプロスを治めたと推論しました。名前が共通するだけでは、同定を決めることはできません。 **出典** - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782, EDCS-19500065 (CIL 06, 31545 (p 3796, 4362) = ILS 5926; TM 281782): - Epigraphic Database Heidelberg: honorific base of L. Sergius Paullus filius, Antiochia Pisidiae, EDH HD046352 (AE 2002, 1457; TM 176947): - Epigraphic Database Heidelberg: fragment naming Paullus Ser[gius] and L. Serg[ius], Antiochia Pisidiae, EDH HD046353 (AE 2002, 1458; TM 176948): - John L. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus (Metropolitan Museum of Art), no. 1903, p. 319 (appendix text p. 548): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. IV, p. 74: - Cassius Dio, Roman History (Loeb Classical Library, vol. VI) (Earnest Cary, 1917), 54.4.1: ### カラマン近郊でデルベの名を記す碑文（ケルティ・ヒュユクとデヴリ・シェヒリ） カラマン（古代のラランダ）北東の平野では、二つのギリシア語碑文がデルベの名を記しています。一つは紀元157年のアントニヌス・ピウス帝への市の奉献碑文で、1956年にケルティ・ヒュユク（Kerti Höyük。Kerti Hüyük とも表記）で発見されました。もう一つは、より後の時代のデルベの司教ミカエルの墓碑で、近くのスドゥラウで確認されました。二つを合わせると、使徒言行録14章20～21節と16章1節のデルベはこの地域に位置づけられます。どちらも1世紀のものではなく、都市の正確な所在地にはなお議論があります。 - **年代:** アントニヌス・ピウス帝への市の奉献碑文は紀元157年（Van Elderen、Wagner と Wilson）。司教の墓碑は第14インディクティオ年の6月8日という日付しか記していません。Van Elderen はその字形を4世紀後半～5世紀の可能性があると判断し、Wagner と Wilson は5～6世紀としています。 - **現在の所在:** コンヤ考古学博物館（奉献碑文。Van Elderen 1970、および McLean 2002 を引く Wagner と Wilson 2019）。カラマン考古学博物館の庭園（ミカエルの墓碑。Wagner と Wilson 2019）。 - **目録番号:** SEG 16.758 - **関係する箇所:** 使徒言行録 14章6節; 使徒言行録 14章20～21節; 使徒言行録 16章1節; 使徒言行録 20章4節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 資料で裏づけられる **示していること** - 1956年、Ballance はカラマンの北北東約22キロメートルにあるケルティ・ヒュユクの斜面で、銘文の刻まれた石灰岩の石材を発見しました（SEG 16.758）。これはアントニヌス・ピウス帝を顕彰するもので、紀元157年に年代づけられ、デルベの評議会（boule）と民衆（demos）によって建てられました。公刊されたテキストは、都市の住民名を [Claudio]derbetans と復元しています。 - したがって2世紀半ばのデルベは、独自の評議会と民会を持つ自治的な市民共同体であり、ギリシアの都市の通例の形式で皇帝を顕彰していました。 - あるキリスト教の墓碑は、ミカエルを「最も神を愛するデルベの司教」と記し、日付は第14インディクティオ年の6月8日とだけ記しています。Ballance は1958年に、Van Elderen は1962年に、スドゥラウ（シドロヴァ）でこれを見ました。この墓碑は、同じ地域に後の時代のデルベ司教座があったことを証言します。 - 二つの碑文を合わせると、使徒言行録14章6節、14章20～21節、16章1節のデルベは、ラランダの北東、リストラから直線距離で約95キロメートルの位置になります。これによって、カラマンの北西とする以前の提案、すなわち Sterrett のボソラとロスタ（ゾスタとも呼ばれる）や Ramsay のグデリシンは退けられました。そのどれも、デルベの名を記す碑文には支えられていませんでした。 **示していないこと** - どちらの碑文もパウロの時代のものではありません。奉献碑文は約1世紀後、墓碑はさらに後のものです。これらが証言するのは都市とその後の教会であり、パウロとバルナバがそこで行った宣教、そこで生まれた弟子たち、テモテやガイオとデルベとの結び付きではありません。 - どちらの石も、記録の残る発掘で見つかったものではありません。奉献碑文は丘の斜面にあり、墓碑の出土地は、Ballance と Van Elderen にそれぞれ伝えられた食い違う報告に依存しています。そのため、これらの石からは、町の中心がケルティ・ヒュユクだったのか、デヴリ・シェヒリだったのか、それとも両方を含むより広い領域だったのかは決まりません。 - クラウディウス帝にちなむ都市名は、40年代のデルベの地位を決めるものではありません。Breytenbach と Zimmermann（Wagner と Wilson の報告による）は、これをコンマゲネ王アンティオコス4世のもとで与えられた栄誉とみなし、一方 Jones はこの接頭辞をクラウディウス帝自身による付与と考えました。後者であれば、デルベはアンティオコスの王国の外にあったことになります。 - これらは使徒言行録14章20節と矛盾しません。所在地の見直しによってデルベはリストラから約95キロメートル離れることになりますが、この節が日付を示しているのは出発だけで、到着ではないため、1日の旅程を意味するとは限りません（Van Elderen）。 **解釈が分かれる点** Ballance は、重い石材（Van Elderen によれば約1トン）が遠くまで動かされた可能性は低いと判断し、デルベをケルティ・ヒュユクかその近くに置きました。1964年には、南南東約4キロメートルのデヴリ・シェヒリを支持しました。ケルティ・ヒュユクにはビザンツ時代の集落の痕跡がなく、司教の石はデヴリ・シェヒリから来たと言われていたからです。Van Elderen は1962年に、それがケルティ・ヒュユクから来たと聞いており、近くの丘にビザンツ時代の遺物があることに注目して、ケルティ・ヒュユク説を維持しました。Van Elderen、MAMA、カラマン県の遺跡目録はケルティ・ヒュユクを支持し、Wagner と Wilson によれば Barrington Atlas は両方を記しています。Wagner と Wilson の報告では、発掘は2013年に始まったものの継続されず、成果は公刊されていません。パウロが来たときにデルベがローマの属州ガラテヤの内にあったかどうかは、別の未解決の問いです。 **ほかの読み方** - **デヴリ・シェヒリを都市の所在地とする説.** Ballance（1964年）は、ケルティ・ヒュユクの南南東約4キロメートルにあるデヴリ・シェヒリを支持しました。ケルティ・ヒュユクにはビザンツ時代の集落の痕跡がなく、司教の墓碑はデヴリ・シェヒリから来たと言われていたからです。Wagner と Wilson は、IVP Atlas がこの位置づけに従っていると指摘しています。 - **一つの領域、中心は未確定.** Wagner と Wilson（2019年）の報告によれば、Breytenbach と Zimmermann（2018年）は、両方の丘をデルベの領域内にあるものとして扱い、都市の中心を確定しないまま、ラランダとシダマリアを結ぶ道路の近くに都市を置いています。 - **北西とする古い同定.** 1956年以前、Sterrett（ボソラとロスタ。ロスタはゾスタとも呼ばれる）と、その後の Ramsay（グデリシン。『The Cities of St. Paul』、1907年）は、デルベをカラマンの北西、リストラにより近い場所に置きました。Sterrett は、デルベはリストラの近くにあるに違いないという印象を強く持っていました。Ramsay は、地表の遺構、道路の地理、後代の司教座一覧への注記に依拠しました。どちらもデルベの名を記す碑文を持っておらず、近年の地図帳はこの見解を捨てています。 - **パウロの時代には属州外だったデルベ.** Ogg（1963年）は、所在地が見直されても、パウロの時代にデルベが属州ガラテヤの内にあったかどうかは未決のままだと論じました。Van Elderen は、近くのラランダが紀元41年からアンティオコス4世に属していたことを示す貨幣の証拠を付け加えました。Breytenbach と Zimmermann（報告による）はデルベをアンティオコス4世の支配下に置き、一方 Jones は、その接頭辞（Claudio-）はクラウディウス帝自身が与えたものだと考えました。この問いの答えは、ガラテヤの信徒への手紙についての南ガラテヤ説に関わります。 **出典** - J. R. S. Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens III), p. 22 (itinerary for 5 June, Bosola to Almassen): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. VIII §5, p. 192: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. V §9, p. 120: - Pleiades: Derbe/Claudioderbe, Pleiades 648620: - Wikidata: Derbe (ancient city), Q20717624: ### ローマ時代のコリントの macellum（肉市場）碑文 ローマ時代のコリントには、公式に macellum と呼ばれる公共の市場建築がありました。これは、パウロがコリントの信徒への手紙一10章25節で言及する市場と通常結び付けられるラテン語です。一つの断片は MACELLV[M] を保存しており、それとよく似たもう一つの奉献碑文は、これに合わせて復元されています。アウグストゥス帝からティベリウス帝の時代とされるこれらの碑文は、Q. Cornelius Secundus とその家族を寄贈者として挙げており、どうやら魚の施設（piscarium）も併せて寄贈されたようです。これらは、建物がどこにあったのか、50年代にもまだ使われていたのか、どんな肉が売られていたのかを示しません。 - **年代:** アウグストゥス帝からティベリウス帝の時代。EDCS は紀元前27年～紀元14年とし、Kent は字形から写し1をアウグストゥス帝の治世としました。Cadbury の報告によれば、West はアウグストゥス帝の晩年またはティベリウス帝の治世としています。発掘記録は紀元1世紀前半としています。紀元前27年～紀元50年という範囲は、これらの推定をすべて含みます。 - **現在の所在:** 古代コリントのコリント発掘調査団（収蔵番号で引かれる断片 I 70 と I 27 はいずれも写し1に属します。保管・展示の状況は未確認です）。 - **目録番号:** Corinth VIII.2 124; Corinth VIII.2 125; Corinth VIII.3 321; EDH HD058881; EDH HD058882; EDCS-32001248; EDCS-08200358; TM 177612; TM 177613 - **関係する箇所:** コリントの信徒への手紙一 10章25節; コリントの信徒への手紙一 10章23～33節; コリントの信徒への手紙一 8章1～13節; 使徒言行録 18章1～18節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - 白大理石に刻まれた、互いによく似た二つのラテン語奉献碑文が断片として残っており、通常は同文の写しとして扱われます。写し1（Corinth VIII.2 124。Kent が VIII.3 321 として拡充）は、校訂者たちが複数の断片から組み立てたもので、写し2は VIII.2 125 です。MACELLV[ の文字は写し1にしか残っておらず、写し2では macellum の語は全面的に復元です。 - 寄贈者は、アエミリア区の Q. Cornelius Secundus、その妻 Maecia、そして彼らの子どもたちです。解放奴隷 Q. Maecius Cleogenes は、一部が復元された句の中で属格で記されており、寄贈者としてではなく、おそらく娘 Cornelia Secunda の夫として挙げられています。 - 残存する文字 PI[（写し1）と ]SCARIO（写し2）は、macellum とともに寄贈された魚の施設 piscarium と復元されています。それが macellum の内部にあったのか隣にあったのかには議論があります。いずれにせよ、この寄贈は、macella では肉だけでなく魚やその他の食料品も売られていたという Cadbury の指摘に合致します。 - Kent は字形から写し1をアウグストゥス帝の治世とし、West は両碑文をアウグストゥス帝の晩年またはティベリウス帝の治世に置きました。したがって、macellum と呼ばれる建物は、パウロのコリント滞在（使徒言行録18章）より前、場合によっては数十年前に、植民都市に寄贈されていたことになります。 - このラテン語は、ローマの植民都市で公的に用いられていました。コリントの信徒への手紙一10章25節でパウロが使う語は makellon で、ローマ時代にはラテン語の macellum とみなされていた語です（究極の語源には議論があります）。また Cadbury が指摘したように、パウロの手紙に見られるごく少数のラテン語借用語の一つです。 **示していないこと** - macellum がどこにあったのか。Kent が加えた断片は南バシリカから出たもので、Gill は建物が確実には特定されていないと述べています。Gill は、コリントの北市場をポンペイ型の市場とする Ward-Perkins の記述や、神殿の丘の北にある macellum についての Wiseman の注記を紹介していますが、これらの碑文をそのどちらとも、またパウロの時代に確実に使われていたどの建物とも結び付けるものはありません。 - パウロが手紙を書いたときに建物がまだ使われていたのか、またそこで売られた肉のどれだけが神殿のいけにえに由来したのか。残存する碑文が記すのは寄贈者と建物であり、その商いや供給ではありません。 - 使徒言行録18章のどの出来事や、偶像に供えられた食物をめぐるコリントでの論争のどの細部も。これとは別に、南ストアから出たギリシア語の落書きは、かつて肉屋の名を記すと読まれましたが、Gill の報告によれば、発掘者の Broneer が後に人名と読み直したため、市場の証拠にはなりません。 **解釈が分かれる点** 未解決の問いが三つあります。第一に、piscarium は一つの macellum の一部だったのか（Nabers、それに従う Gill）、それとも別の建物だったのか。Cadbury の報告によれば、De Waele はレカイオン道路の近くに二つの市場建築があったと提案しました。Cadbury は、別個ではあるが連結した魚市場の可能性を認めました。また、West 自身の読みについて、Cadbury と Gill の説明は食い違っています。第二に、建物はどこにあったのか。De Waele はそれをレカイオン道路脇のアポロンのペリボロス（神域の囲い）の場所に置きました（Cadbury と Gill の報告による）。Gill は、北市場をポンペイ型の市場とする Ward-Perkins の記述にも触れています。これらの場所のどれも碑文とは結び付いていません。第三に、市場の肉はどの程度いけにえに由来したのか。Cadbury は、macella が本質的に神殿祭儀と近い関係にあったことを疑いました。コリントの信徒への手紙一10章25～28節のパウロの指示は、買い手が、肉がいけにえとして献げられたものかどうかを知らない場合があることを前提としています。 **ほかの読み方** - **別々の二つの市場建築.** Cadbury が報告する1934年の書簡で、De Waele は、後にアポロンのペリボロスとなる場所に macellum があり、ローマ時代のバシリカの北に別の piscarium があったと提案しました。Cadbury は、別個ではあるが連結した魚市場の可能性を認めました。Gill によれば、West（Kent もこれに従う）は別個の Macellum Piscarium と読みましたが、Cadbury は、初期の読みは単一のものを推定していたと述べています。 - **魚の施設を備えた一つの macellum.** Gill の報告によれば、Nabers（1969年）は、Cornelius 家の人々（Cornelii）が同じ機能の建物を二つ寄贈したとは考えにくいと論じました。ほかの macellum 碑文は、一つの複合施設の諸設備を挙げるのに「macellum cum ...」という表現を用いるので、コリントの macellum もおそらく魚のための設備を含んでいました。Gill（1992年）はこの読みに従っています。 - **パウロが念頭に置いたまさにその市場.** Gill が引用するように、Fee（1987年）はコリントの macellum 碑文を、コリントの信徒への手紙一10章25節のまさにその市場の名を記すものとして扱っています。建物が50年代にもまだ植民都市の食料市場だったのであれば、これはあり得ることです。しかし碑文は、建物が存続していたことも、どこにあったかも、肉が売られる唯一の場所だったことも示していません。 **出典** - Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 124 + Kent 321, copy 1), EDH HD058881: - Epigraphic Database Heidelberg (Cowey), Epigraphic Database Heidelberg: building/dedicatory inscription from Colonia Laus Iulia Corinthus (West 125, copy 2), EDH HD058882: - Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00124; Corinth-08-03, 00321), EDCS-32001248: - Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby (Corinth-08-02, 00125), EDCS-08200358: - Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 1, TM 177612: - Trismegistos text relations: Corinth macellum dedication, copy 2, TM 177613: ### マルタの「メリタ人の第一人者」：ギリシア語とラテン語の碑文に見える protos の称号 使徒言行録28章7節がプブリウスに与えているのと同様の称号が、マルタで使われていました。近世の写しによってのみ知られる、失われたギリシア語碑文（IG XIV 601）は、ローマ騎士 L. Castricius Prudens を「メリタ人の第一人者」と呼んでいます。2世紀のラテン語の台座（CIL X 7495）には、破損して一部が復元された primus omni[um] があり、その意味には議論があります。どちらの碑文もプブリウスの名を挙げておらず、この称号が職を示したのか栄誉を示したのかについて、研究者の意見は分かれています。 - **年代:** IG XIV 601：紀元1世紀（EDR と EDCS は紀元1～100年。Kaibel が記録する Mommsen の見解と Hemer によればティベリウス帝の時代、紀元14～37年）。CIL X 7495：紀元2世紀（EDR は紀元100～200年、EDCS は紀元101～200年）。 - **現在の所在:** IG XIV 601：失われています（EDR112577、Cappelletti 2024）。CIL X 7495：マルタ、ラバト、ローマ古代博物館（EDR112567 による）。 - **目録番号:** IG XIV 601; IGRR I 512; CIG 5754; PHI 140928; I.Sicily ISic003683; TM 285166; EDR112577; EDCS-39101548; CIL X 7495; ILS 5415; EDCS-22100614; EDR112567; TM 285139 - **関係する箇所:** 使徒言行録 28章7節; 使徒言行録 28章1～10節; 使徒言行録 13章50節; 使徒言行録 28章17節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - 現在は失われ、近世の写しから知られる IG XIV 601 は、クイリナ区のローマ騎士 L. Castricius Prudens（氏族名は一部復元）を、「メリタ人の第一人者」かつ保護者（patron）と呼び、アルコン（archon）と神アウグストゥスのアンフィポロス（amphipolos、祭司）を務めた人物として記しています。 - 少なくとも一人のメリタの有力者が帝政初期にこの称号を帯びていたので、使徒言行録28章7節がプブリウスに用いる語は現地の用法に合致します。 - CIL X 7495 は、イムディーナ出土の2世紀の断片的なラテン語の大理石ブロックで、おそらく彫像の台座です。円柱、基壇、舗床を含む神殿工事を行った、名の残らない寄進者を顕彰しています。破損した第1行は [muni]cipi(i) Mel(itensium) primus omni[um] と読まれます。行の冒頭は失われており、残存する語の意味には議論があります。 - ギリシア語碑文は、1世紀初めにアルコン、保護者、アウグストゥスの祭司職があったことを示しています。二つの碑文のうち、都市参事会員（デクリオ）と自治都市の地位を証言するのは2世紀のラテン語の台座だけです。メリタがいつ自治都市（municipium）になったのかには議論があります。 **示していないこと** - どちらの碑文もプブリウスに言及していません。どちらも、難船、パウロの滞在、プブリウスの父の癒やし、そのほか使徒言行録28章1～10節のどの出来事も裏づけません。 - 紀元60年頃にこの称号がどのような権限を伴っていたのか、そもそも権限があったのか。碑文は紀元1世紀初めから2世紀のもので、ギリシア語碑文は「第一人者」を、保持者がかつて務めたアルコン職の代わりとしてではなく、それと並べて記しています。 - CIL X 7495 の primus omni[um] が、列挙された善行について「すべての人に先がけて…した」という節の始まりではなく、称号であること。 - 船がマルタのどこに着いたのか。 **解釈が分かれる点** 未解決の問いが二つあります。第一に、マルタで「第一人者」は何を意味したのか。Smith と Ramsay はこれを公式の称号と解し、Kaibel は明確な市民的栄誉とみてプブリウスと結び付け、Hemer は現地の最高行政官の称号と読みました。ほかの論者、特に Suhl は、これを名誉的なものとして扱います。Cappelletti は Suhl の挙げる名誉称号の類例を受け入れつつも、これを社会的・経済的序列の中で確立した公式の現地の称号と呼び、その権限については未決のままにしています。IG XIV 601 では、この称号は「アルコンを務めた」という表現の代わりではなく、それと並んで置かれています。第二に、CIL X 7495 の破損したラテン語の句はこれに相当するのか。Hemer はギリシア語の類例を引いて、このラテン語碑文は決め手にならないと判断し、primus はむしろ、列挙された善行を最初に行ったことを意味する可能性が高いと考えます。メリタがいつ自治都市（municipium）になったかにも議論があります。Kaibel の記録によれば、Mommsen は Castricius の碑文から、ティベリウス帝の時代にメリタの人々はローマの市民的地位を持っていなかったと推論しました。Cappelletti は、Ashby のより遅い年代に反対して、自治都市化はおそらくアウグストゥス帝の時代だと考えています。 **ほかの読み方** - **職ではなく名誉的な地位.** この称号は、明確な公職を示すのではなく、島の筆頭の名士を名誉的に位置づけるものだったのかもしれません。「属州の第一人者」や「都市の第一人者」といった類似の称号は帝国東部のギリシア語碑文に見られ、Suhl がそれらを収集し、Cappelletti が概観しています。この見方では、プブリウスはマルタの筆頭人物でしたが、称号は彼の正式な権限について何も教えてくれません。 - **使徒言行録における記述的表現.** ルカは単に、専門用語ではない意味でプブリウスを島の有力者として描いているのかもしれません。ルカは、ピシディア州のアンティオキアの有力者たちやローマのユダヤ人の指導者たちについて、この語の複数形を用いています（使徒言行録13章50節、28章17節）。Smith（1848年）は、古い英語訳の翻訳者たちが従っていたこの読み方を示したうえで、公式の称号であると論じました。 - **CIL X 7495 の「最初に…した者」.** ラテン語の台座では、primus omni[um] は「すべての人に先がけて…した」という節の始まりなのかもしれません。Hemer（1985年）はギリシア語の類例を引き、この碑文は決め手にならないと判断しました。この定型句を持つラテン語の顕彰碑文は実在し、たとえば CIL XI 6054 や CIL IX 2237 があります。これらの類例は Hemer からではなく、この項目のための EDCS 検索から得たものです。 **出典** - Georg Kaibel (ed.), Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae, IG XIV 601, p. 142 (lemma, text and commentary): - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: IG XIV 601, EDCS-39101548 (IG 14, 00601): - Trismegistos text relations: IG XIV 601, TM 285166: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby: CIL X 7495, EDCS-22100614 (CIL 10, 07495 (p 994) = D 05415): - Trismegistos text relations: CIL X 7495, TM 285139: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, pp. 112-114 (Malta; the title of Publius): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, sec. 9 'Malta', p. 343: ### ローマの植民市としてのフィリピ：貨幣、二人官（duoviri）、植民市のリクトル 貨幣、ラテン語碑文、カッシウス・ディオの記述から、フィリピが使徒言行録16章12節の言うとおりローマの植民市であり、二人の最高政務官（duoviri）によって治められていたことが分かります。別の植民市であるイスパニアのウルソの憲章は、こうした政務官にリクトル（先導吏）を付けています。これは、高官たちが棒打ちを命じ、後に棒を持つ役人たちを差し向けるという使徒言行録の記述（使徒言行録16章22節、35～38節）に合致します。ただし、これらはいずれもこの出来事自体を立証するものではなく、パウロのローマ市民権を伝えるのは使徒言行録だけです。 - **年代:** 植民市の貨幣：紀元前42年以後のアントニウスによる建設からクラウディウス帝（紀元41～54年）まで。植民市の政務官の名を記すラテン語碑文：紀元1～2世紀（ここで引く最も新しいものは紀元138～161年）。比較資料：ウルソの憲章（EDCSによる年代は紀元前44年）。 - **現在の所在:** フィリピ（クレニデス）、ギリシャ東マケドニア地方（フィリピの碑文の出土地）。ウルソの憲章はスペイン南部のオスナで出土しました。貨幣の標本は複数の公的・私的コレクションに所蔵されています（RPC）。ディオの本文は写本伝承によって伝わっています。 - **目録番号:** RPC I 1649; RPC I 1650; RPC I 1653; EDCS-15900071; AE 1938, 52; Pilhofer, Philippi II 253; CIPh II.1, 136; EDCS-43000131; AE 2006, 1330; Pilhofer, Philippi II 324a; CIPh II.1, 121; EDCS-24200017; CIL III 14206,19; Pilhofer, Philippi II 452; CIPh II.1, 15; EDCS-20200004; CIL II 5439; ILS 6087; CIL II²/5, 1022 - **関係する箇所:** 使徒言行録 16章10～17節; 使徒言行録 16章12節; 使徒言行録 16章19～24節; 使徒言行録 16章35～39節; 使徒言行録 22章25～29節; 使徒言行録 25章10～12節; テサロニケの信徒への手紙一 2章2節; コリントの信徒への手紙二 11章25節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - パウロの時代のフィリピはローマの植民市でした。その貨幣は、アントニウスの時代（銘文は彼の命令に言及しています。RPC I 1649）、アウグストゥスの時代（RPC I 1650、COL AVG IVL PHIL IVSSV AVG）、クラウディウス帝の時代（RPC I 1653）に、この町を植民市と呼んでいます。カッシウス・ディオ（51.4.6）は、オクタウィアヌスが土地を奪われたイタリアの人々をそこに入植させたと記しています。新約聖書で町をローマの植民市と呼ぶ箇所は、使徒言行録16章12節だけです。 - フィリピ出土のラテン語碑文は、植民市の最高政務官に IIvir iure dicundo という称号を与えており、それは按察官や財務官を含むローマ式の公職歴の中に位置づけられています。EDCSは、そのうちの一つを紀元1世紀（EDCS-15900071）、名誉的な都市参事会員の身分（ornamenta decurionalia）を得ていたM・フィギリウス・プデンスのためのもう一つを紀元138～161年（EDCS-43000131）と年代づけています。植民市自体も奉献者として現れます（EDCS-24200017）。 - 植民市の政務官にはリクトルが付いていました。ウルソの植民市の憲章（第62章）は、各二人官（duovir）に二人のリクトルを、従者（accensus）一人、書記二人、伝令二人とともに与えています（EDCS-20200004）。ラムゼイは、パウロが受けた棒打ちは、政務官がリクトルを従えていた植民市で行われたと推論しました。使徒言行録はこの特徴に合致します。棒を持つ者を意味する称号の役人たち、すなわちリクトルが、高官たちの伝言を運ぶのです（使徒言行録16章35節、38節）。 - スエトニウスは、クラウディウス帝がローマ市民権を詐称した者たちを処刑させたと伝えています（『クラウディウス伝』25.3）。通常の年代設定では、パウロの訪問（紀元49～50年頃）は彼の治世に当たります。シャーウィン＝ホワイト（1963年）は、市民が政務官によって縛られたり打たれたりしないよう保護していたローマの規定、とりわけ公的暴力に関するユリア法を論じました。したがって、使徒言行録16章38節で高官たちが恐れたことは、ローマ法の観点から理解できます。 **示していないこと** - 使徒言行録16章の高官たち、看守、リディアをはじめ、その登場人物の名を記す碑文や貨幣はなく、パウロとシラスの逮捕、棒打ち、投獄、釈放を記録するものもありません。制度的な背景が正確であることは、それだけでは出来事が物語られたとおりに起きたことを示しません。 - パウロがローマ市民であったことを証明するものではありません。この主張は使徒言行録にしか現れません（使徒言行録16章37節と22章25～29節）。パウロの手紙は、フィリピでの虐待（テサロニケの信徒への手紙一2章2節）と三度の棒打ち（コリントの信徒への手紙二11章25節）を裏づけますが、市民権には一度も触れません。また、市民がなぜ三度も棒で打たれたのかを問う人もいます（コリントの信徒への手紙二11章25節）。手紙はこれを説明していません。 - フィリピ自体の憲章は残っていないため、リクトルについての証拠は別の植民市（ウルソ）からの類推によります。ここで引いたラテン語碑文は IIvir を用いています。フィリピでギリシア語を話す人々が、これらの人物を使徒言行録が用いるギリシア語の称号で、公式に、あるいは非公式に呼んでいたかどうかは未解決です。 **解釈が分かれる点** 未解決の問題が残っています。フィリピのラテン語碑文は IIvir（duovir）と記しています。ラムゼイは、使徒言行録がこれらの人物に用いる称号（彼はこれを「法務官」と訳しました）を儀礼的な敬称とみなしました。ブレラは、植民市コリントのギリシア語碑文に見られるように、同じギリシア語の称号が duumvir の訳語として一般に用いられていたと指摘します。ローマ市民権については、レンツは厳格なファリサイ派の一員がそれを持っていたことを疑い、ルカによるパウロ像の一部と読みます。ヴェーバーは、カエサルへの上訴がそれを前提にしていると論じます。批判的な論者たちは、なぜパウロが棒打ちの後になって初めてそれを持ち出したのかも問います。最後に、使徒言行録16章12節がフィリピをその地区の第一の町と位置づけていることは、アンフィポリスがより古くからその管区の首都であったことと整合しにくい点です。ラムゼイはこの表現を市民の誇りと読み、フィリピが自称した地位であって、一般に認められていたのはアンフィポリスの方だったとしました。ほかに、一部の現代の校訂版に採用されている異読や推定読みを採ってフィリピを第一地区の町とする人々や、この位置づけを行政上の地位ではなく名誉の印と読む人々もいます。 **ほかの読み方** - **正確な背景、構成された場面.** ルカまたはその資料は、東方の植民市の仕組みを知っていました。称号や手続きが正確であることは背景への精通を示しますが、劇的に脚色された、あるいは構成された挿話とも両立します。この見方では、ローマ市民権が遅れて明かされる場面は、検証可能な出来事というより、パウロの高い地位を描く使徒言行録の文学的描写に属します（レンツの見解）。 - **技術的な誤りではなく儀礼的な敬称.** 碑文が示すとおり、この高官たちは法的には二人官（duoviri）でした。使徒言行録が彼らに与えるギリシア語の称号は、植民市の政務官に対する丁寧な、あるいは通俗的な呼び方を反映しています。ラムゼイは、この称号を技術的な厳密さの水準ではなく、教養ある会話の水準で正確なものと判断しました。ブレラはこれを duumvir に相当する通常のギリシア語の語として扱い、LSJもこの語を植民市の二人官（duoviri）に当てていますが、その用例は使徒言行録そのものです。 - **部分的に独立の裏づけをもつ、事情に通じた語り手.** 一人称複数の語りはフィリピに及びますが（使徒言行録16章10～17節）、逮捕の前で途切れます。パウロ自身の手紙は、フィリピでの虐待（テサロニケの信徒への手紙一2章2節）と棒打ち（コリントの信徒への手紙二11章25節）を独立に伝えています。ペイリーは、この手紙は使徒言行録から引き出されたものではないのに使徒言行録と一致すると論じ、ラムゼイは語り手を現地の事情に通じた人物と読みました。それでも手紙は、ローマ市民権の主張や審理の詳細を裏づけてはいません。 **出典** - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Funerary text for [Varin]ius Macedo, aedile, quaestor, IIvir iure dicundo at Philippi, munerarius (dated 1st century AD), EDCS-15900071 = AE 1938, 52 = Pilhofer, Philippi II 253 = CIPh II.1, 136: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Inscription for M. Figilius Pudens, holder of honorary decurional rank (ornamenta decurionalia), aedile, IIvir iure dicundo at Philippi, flamen of Antoninus (AD 138-161), EDCS-43000131 = AE 2006, 1330 = Pilhofer, Philippi II 324a = CIPh II.1, 121: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Dedication by col(onia) Philipp(iensium) to the children and grandchildren of Augustus (EDCS date 1st century AD), EDCS-24200017 = CIL III 14206,19 = Pilhofer, Philippi II 452 = CIPh II.1, 15: - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (University of Zurich), Lex Coloniae Genetivae Iuliae (Urso charter), ch. 62: each duovir to have two lictors, an accensus, two scribes and two viatores, EDCS-20200004 = CIL II 5439 = ILS 6087 = CIL II²/5, 1022, ch. LXII: - Cassius Dio, Roman History, Book 51 (Earnest Cary, 1917), 51.4.6: - Suetonius, Life of Claudius (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 25.3: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), ch. X, §3 'Accusation and Condemnation in Philippi': - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), ch. V, §4 'The Church at Pisidian Antioch': - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), ch. IX, §4 'The Entrance into Macedonia': - William Paley, Horae Paulinae (SPCK edition, 1855), ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. IX: ### リストラの位置を突き止めたラテン語の献辞 ラテン語の銘文が刻まれたこの台座は、使徒言行録14章と16章に登場するリカオニアの町リストラを、ハトゥンサライ近郊のゾルデラの遺丘に位置づける主要な証拠です。植民市「Iulia Felix Gemina Lustra」によって神格化されたアウグストゥスに献じられたもので、紀元14年より後のある時点でリストラがローマの植民市であったことを示しています。J・R・S・スターレットが1885年7月にこれを書き写しました。この台座はパウロに言及しておらず、使徒言行録がこの町で物語るどの出来事も裏づけていません。 - **年代:** 年代は厳密には定まっていません。アウグストゥスが divus と呼ばれているため紀元14年より後ですが、参照した目録記録には年代の記載がなく、dateTo 100 は便宜的な上限です。スターレットは1885年7月にこれを書き写し、1888年に公刊しました。 - **現在の所在:** トルコのコンヤ考古学博物館にあると報告されています（バハルほか、2005年。MAMA VIII を引用）。博物館の目録記録は確認されていません。 - **目録番号:** CIL III 6786; MAMA VIII 5; AE 1888, 89; EDCS-27800574; Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (1888), no. 242 - **関係する箇所:** 使徒言行録 14章6～21節; 使徒言行録 16章1～2節; テモテへの手紙二 3章11節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - J・R・S・スターレットは1885年7月、Khatün Serai（現在のハトゥンサライ）の北約15分の所にあるゾルデラの遺丘で、大きな四面の台座を書き写しました。台座には「Colonia Iulia Felix Gemina Lustra」によるラテン語の献辞が刻まれています（Sterrett no. 242、CIL III 6786）。 - 遺丘そのものの上で見つかった、この規模の公的な献辞は、コンヤ（古代のイコニオン）の南南西、リカオニア平原にあるこの地にリストラを置く主要な証拠です。ラムゼイは The Historical Geography of Asia Minor（1890年）で、リークによる以前の同定が正しいことを示す証拠を見つけた功績をスターレットに帰しました。 - 献辞が作られた時点で、リストラはローマの植民市であり、その decurions（都市参事会員）が神格化されたアウグストゥスを公に顕彰していました。したがって、この銘文は紀元14年より後のものです。 - この位置は使徒言行録と合致します。使徒言行録はリストラをデルベとともにリカオニア州の町としてまとめ、近隣のイコニオンと結びつけています（使徒言行録14章6節、19～21節、16章1～2節）。 **示していないこと** - この献辞はキリスト者の名を一人も挙げていません。癒やしも、バルナバとパウロがゼウスとヘルメスとして歓呼で迎えられたことも、パウロが石打ちにされたこと（使徒言行録14章8～20節）も裏づけることはできません。 - 年代は厳密には定まっていません。植民市がいつ建設されたのかも、パウロが訪れた当時の町がどのようであったのかも示していません。 - 使徒言行録はリストラを一度も植民市と呼んでいないため、この石が与えるのは背景であって、使徒言行録の特定の記述を裏づけるものではありません。地理が正確であるというだけでは、著者が目撃者であったことも、使徒言行録がいつ書かれたかも示されません。 **解釈が分かれる点** 1885年以前、リストラは別の場所に比定されていました。スターレットは、それがビン・ビル・カレシにあると考えられていたと記しています。ラムゼイ（1890年）は正しい同定の功績をリークに、その証明の功績をスターレットに帰しており、地名辞典 Pleiades や碑文目録もこの同定に従っています。1994年以降の調査では、遺丘から銅石器時代からローマ時代までの遺物が報告されています（バハルほか、2005年）。ただし、石一つであれば原理的には移動された可能性もあります。未解決なのは、それをどう解釈するかです。使徒言行録がリカオニアの舞台を正確に描いていることを、事情に通じた早い時期の報告のしるしと見る人々もいます。一方で、リストラは何世紀にもわたって存在しており、地方色が正確であっても使徒言行録が物語る出来事を検証することにはならないと指摘する人々もいます。 **ほかの読み方** - **以前の比定地案.** スターレットの発見以前、リストラは別の場所に比定されていました。スターレットは、それがビン・ビル・カレシにあると考えられていたと記しています。現代の地名辞典や碑文目録（Pleiades、EDCS）はゾルデラ説に従っており、この同定は主としてこの献辞とその発見場所に基づき、遺丘での調査による出土品によって補強されています。 - **使徒言行録の後代成立を前提とする読み方.** リチャード・パーヴォらは使徒言行録を2世紀初めのものとし、その挿話の多くを文学的な創作として読みます。そのため、地方色が正確であることは、著者がその地域を知っていたことを示すのであって、目撃者であったことを示すのではないとされます。解釈者たちはまた、ゼウスとヘルメスの場面を、ユピテルとメルクリウスがフリギアを訪れるオウィディウスの物語（『変身物語』第8巻）と比較し、文学的な模倣として、あるいは使徒言行録の群衆も共有している地域の伝説として読んでいます。 - **歴史的信頼性を重視する読み方.** ラムゼイやヘマーらは、使徒言行録がリカオニアの地理と政治を正確に扱っており、それは事情に通じた、おそらく早い時期の報告であることを示唆すると論じます。彼らは植民市の位置が確認されたことを、累積的な論証の一部として扱います。ただし、この石そのものが関わるのは舞台設定だけです。 **出典** - J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3), No. 242, p. 142: - J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3), Itinerary entry for 10 July (Maï to Khatün Serai), p. 141: - J. R. Sitlington Sterrett, The Wolfe Expedition to Asia Minor (Papers of the American School of Classical Studies at Athens, vol. 3), p. 15 (itinerary entry for 1 June, at Serpek): - Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby, EDCS-27800574 (CIL 03, 06786; MAMA 08, 00005; AE 1888, 00089; place: Hatunsaray / Katin Serai / Lystra): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, Ch. V, Note 2 ('Declension of Lystra'); p. 129 in the 1895 first edition: - Pleiades gazetteer of ancient places, Place 648699 (Lystra/Col. Iulia Felix Gemina): - Wikidata, Q535982 (Lystra): ## 硬貨 ### フェストゥスに帰される、ネロ治世第5年のユダヤ貨幣 ネロの治世第5年（紀元58/59年）にユダヤ向けに鋳造された小型青銅貨は、銘文にネロとカエサルという名と年しか記していませんが、しばしばポルキウス・フェストゥスに帰されます。使徒言行録24章27節でフェリクスの後任となった総督です。これらの貨幣は使徒言行録24～25章のローマ統治下という背景に合致しますが、総督の名を一度も記さないため、それだけではフェストゥスの着任時期を確定できません。提案されている年代は紀元54年から61年まで幅があります。 - **年代:** ネロの治世第5年（L Eと年記）、紀元58/59年。ネロは54年10月にクラウディウス帝の後を継ぎました（スエトニウス『クラウディウス伝』45）。RPCはこの型を紀元59年としています。 - **現在の所在:** 多数の標本が現存します。RPC I 4972は、公的・私的コレクションにある34点を挙げています。 - **目録番号:** RPC I 4972; Meshorer 35 (as cited by RPC I 4972) - **関係する箇所:** 使徒言行録 24章10節; 使徒言行録 24章27節; 使徒言行録 25章1～12節; 使徒言行録 27章9節 - **確度:** 中程度 - **位置づけ:** 見方が分かれる **示していること** - ネロの治世第5年（L Eと年記、紀元58/59年）に、彼の名でユダヤ向けの小型青銅貨が鋳造されました。片面には花冠の中にネロの名があり、もう片面にはなつめやしの枝の横に年とカエサルの名が記されています。RPCはこの型をエルサレムの発行としてRPC I 4972に収録し、紀元59年と年代づけています。 - クラウディウス帝の第14年（紀元54年。RPC I 4970-4971）と年記されたユダヤの発行分は、フェリクスが統治していた時期に鋳造されたもので、やはり総督の名を記していません。マッデン（1881年）が伝えるところでは、ド・ソルシーが第5年の型をポルキウス・フェストゥスに帰し、多くの現代の目録がこれに従っています。使徒言行録24章27節とフラウィウス・ヨセフス（『古代誌』20.182；『戦記』2.271）はいずれもフェストゥスをフェリクスの後任として名指ししており、ヨセフスはネロが彼を派遣したと述べています。 - フェストゥスはアルビヌスの着任前に在任中のまま死去しており（『古代誌』20.197～200）、アルビヌスは戦争の4年前の仮庵祭までにはプロクラトルとなっていたため（『戦記』6.300～305）、フェストゥスの任期は紀元62年までに終わっていました。 **示していないこと** - これらの貨幣は総督の名を記していません。フェストゥスのものかフェリクスのものかは、採用する年代論によります。マッデン（1881年）はフェストゥスを紀元60～61年に置き、第5年の型をフェリクスの項に挙げました。 - フェストゥスの着任年を確定するものではありません。これらを彼の最初の発行とみなすことは、新任の総督が着任後まもなく貨幣を鋳造したという前提に立っています。ヨセフスは、クラウディウス帝が治世第12年を終えた後（紀元53年頃。『古代誌』20.137）と年代づけられる出来事の直前にフェリクスの任命を語っていますが、彼の任期中の、クラウディウスの年記をもつユダヤ貨幣は紀元54年のものです。この推論に従えば、鋳造は必ずしも着任にすぐ続いたわけではありません。 - パウロについても、フェリクスとフェストゥスの前での審問についても、彼がどれほどの期間拘束されていたかについても（使徒言行録24章27節）、何も語りません。 **解釈が分かれる点** フェストゥスの着任時期はフェリクスがいつ召還されたかにかかっており、紀元54年から61年までの年代が提案されてきました。早い年代の根拠は二つあります。一つはエウセビオスの『年代記』で、そのアルメニア語版は召還をクラウディウス帝の最後の年に、ヒエロニムス版はネロの第2年に置いています。もう一つは、55年に職を解かれたパラスがなおフェリクスをかばったというヨセフスの記述です（『古代誌』20.182；タキトゥス『年代記』13.14）。シューラーは、エウセビオスの『年代記』の年代はしばしば恣意的であること、ヨセフスはフェリクスの行動のほぼすべてをネロの治世に置いていること、パラスは55年末より前にある告発について潔白とされたこと（タキトゥス『年代記』13.23）を挙げて反論しました。フェリクスが長年この民の裁判官を務めてきたことをたたえるパウロの言葉（使徒言行録24章10節）も、長い在任を示唆します。ラムゼイは、使徒言行録27章9節が既に過ぎていたと記す断食日によって航海の年代を定めました。この断食日は59年には10月5日に当たります。第5年の貨幣がフェストゥスのものであれば、彼は紀元59年までに在任していたことになり、60年説や61年説には不利になります。ただしその読みは、総督の名を記さない貨幣と、想定された鋳造の傾向に依拠しています。 **ほかの読み方** - **フェリクスの早期召還（紀元54～55年）.** シューラー（1890年）が伝えるところでは、ケルナーはフェリクスの召還を54年11月に、V・ヴェーバーは55年夏に置き、エウセビオスの『年代記』と、ネロに対するパラスの影響力（『古代誌』20.182）を根拠に挙げました。シューラーは、ヨセフスがフェリクスの行動のほぼすべてをネロの治世に置いていること、パラスが55年末より前に無罪とされていたこと（タキトゥス『年代記』13.23）を挙げて答えました。早い年代をとる見方では、第5年の貨幣は任期の半ばに当たることになります。 - **紀元59年の着任（ラムゼイ）.** ラムゼイは、貨幣ではなく暦に基づく議論によって、ローマへの航海を59年秋と年代づけました。使徒言行録27章9節が既に過ぎていたと記す断食日は、59年には10月5日に当たるからです。彼の年表索引はパウロのパレスチナでの拘禁を57年6月から59年7月までとしており、彼の計算ではフェストゥスは59年に着任したことになります。これは、第5年の貨幣をフェストゥスに帰し、その在任最初の数か月に鋳造されたとみなすことと一致します。 - **伝統的な年代（紀元60年）.** シューラーが1890年に概観した研究者の大半はフェリクスの召還を60年に置き、マクギファート（1890年）はヴィーゼラーに従って、フェストゥスの就任年の最大幅を59～61年としました。グレイ＝ファウ（2016年）も、なお60年夏を伝統的な年代として扱っています。この見方では、第5年の貨幣は、マッデンが1881年に挙げたとおりフェリクスのもとで発行されたもので、彼の一覧によればフェストゥスの貨幣は知られていません。 **出典** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition), Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition), Ant. 20.137-138 (Whiston 20.7.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition), Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1895 edition), Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition), War 2.271 (Whiston 2.14.1): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition), War 6.300 (Whiston 6.5.3): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1895 edition), War 6.305 (Whiston 6.5.3): - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint), Ann. 13.14 (narrative of AD 55): - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 reprint), Ann. 13.23 (narrative of AD 55): - Suetonius, Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 45: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.22.1: - Arthur Cushman McGiffert, Notes to Eusebius, Church History (NPNF, Second Series, vol. 1), HE 2.22.1, note 469: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), ch. XIV, §3 'The Council': - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (CCEL text of the 10th edition, 1907), Chronological Index to the Life of St. Paul: ## 場所と建造物 ### エフェソの大劇場 パナユル山（Panayır Dağı）の斜面に造られたエフェソの大劇場は、使徒言行録19章29節が群衆の集まった場所とする、実在し今も目にすることのできる会場です。おそらくヘレニズム時代にはすでに大群衆を収容でき、劇場内の碑文は、紀元104年までに市民の民会がそこで開かれていたことを示しています。この遺跡が裏付けるのは舞台設定であって暴動ではなく、目に見える遺構の大半はパウロより後の時代のものです。 - **年代:** ヘレニズム時代の舞台建物は紀元前2世紀前半（観客席の当初の年代と形状は確定できない）。ローマ時代の主要な拡張はドミティアヌス帝とトラヤヌス帝の治世（紀元81～117年頃）。サルタリス碑文は紀元104年 - **現在の所在:** 原位置。トルコ、イズミル県セルチュクのエフェソ遺跡。サルタリス碑文は一部が原位置に残り、一部の石材は大英博物館にあります。 - **目録番号:** I.Ephesos 27; SEG 15, 698; SEG 41, 974; GIBM III 481 - **関係する箇所:** 使徒言行録 19章23～41節; 使徒言行録 19章29～31節; 使徒言行録 19章35～41節; 使徒言行録 19章39節; コリントの信徒への手紙一 15章32節; コリントの信徒への手紙一 16章8～9節; コリントの信徒への手紙二 1章8～10節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - パウロの滞在よりかなり前から、エフェソにはパナユル山の山腹に造られた劇場がありました。その舞台建物は紀元前2世紀前半にさかのぼり、小アジアで最大級のヘレニズム時代の舞台建物の一つでした。これは大きな観客席があったことを示唆しますが、正確な規模は分かっていません。 - 劇場の南入口の壁に刻まれたサルタリス碑文（I.Ephesos 27、紀元104年）は、アルテミスをはじめとする像を彼女の神殿から劇場へ運び、法定の民会が開かれるたびに設置するよう定めています。この頃までに劇場は、市民の民会の集会場であると同時にアルテミスへの崇敬の舞台でもありました。これは使徒言行録19章23～41節の舞台設定に合致します。 - 遺跡と碑文は、劇場に集まった群衆と、町の書記官が指し示す正規に招集された民会（使徒言行録19章39節）という使徒言行録の対比を、エフェソの実情に即して理解できるものにします。 - 舞台正面の壁面や、拡張された上層の観客席（直径150m近く）を含め、現在の訪問者が目にするものの大半は、主にドミティアヌス帝とトラヤヌス帝の治世（紀元81～117年頃）とされる、パウロより後の拡張に属します。50年代半ばの建物は、帝政初期の改修をいくらか受けた、それ以前のヘレニズム時代の劇場でした。 - 3世紀の伝説的な物語では、アポロニオスがエフェソの全住民を劇場へ導きます（フィロストラトス『テュアナのアポロニオス伝』4.10）。これは後代のもので、使徒言行録を独立に裏付ける証拠ではありませんが、劇場が町の人々の集まる場所として記憶されていたことを示しています。 **示していないこと** - 使徒言行録19章23～41節の暴動が起きたことも、その細部、すなわちデメトリオ、ガイオとアリスタルコが捕らえられたこと、アレクサンドロ、2時間にわたる叫びのどれも、独立に裏付けるものではありません。劇場で見つかったもので、パウロやこの騒動の名を挙げるものはありません。 - 収容人数の数字（1877年のウッド自身の算定による24,500人、2017年のオーストリアの報告書によるローマ時代の cavea の約20,000人、Pleiades による最大25,000人）は、拡張後のローマ時代の建物についてのものか、復元に基づくものです。50年代半ばに劇場が何人を収容できたか、あるいは何人がその場にいたかは分からず、使徒言行録も人数を示していません。 - サルタリス碑文はパウロの滞在より約50年後のもので、定例の民会を表すのに使徒言行録19章39節とは異なるギリシア語の形容詞を用いています。碑文が例証するのは市の慣行であって、50年代の出来事ではありません。また、一部の通俗的な語り直しとは異なり、使徒言行録はパウロが劇場に入ったとも、そこで語ったとも述べていません（使徒言行録19章30～31節）。 **解釈が分かれる点** 二つの問いが未解決です。一つ目は、パウロの時代に建物がどのような姿だったかです。オーストリアの研究はローマ時代の主要な拡張と舞台正面の壁面をドミティアヌス帝とトラヤヌス帝の時代に位置づけますが、以前の研究は正面壁面の最初の階層を紀元66年としていました。また2017年の発掘報告も、ヘレニズム時代の観客席の年代と形状は確定できないとしているため、当時の収容人数は不確かです。二つ目は、正確な舞台設定が何を意味するかです。シャーウィン＝ホワイトとヘマーは、市制に関する精密な細部を、よく情報に通じた伝承のしるしと受け取りました。パーヴォはこの挿話を文学的な見せ場として読み、ほかの研究者も、情報に通じた後代の書き手ならそうした地方色を補えたと指摘しています。したがって、舞台設定だけでは暴動を裏付けることはできません。 **ほかの読み方** - **実際の騒動の正確な舞台設定.** ルカは、エフェソで実際に起きた危機について信頼できる情報に依拠しました。集会場としての劇場、民会に関する用語、町の書記官、アシアルケスは、帝政初期のエフェソに合致します（シャーウィン＝ホワイト、ヘマー）。ラムゼイはこの場面を、アジア州の都市の社会を描いたものとして現存する最も示唆に富む描写と呼びました。パウロの手紙はエフェソとアジア州での深刻な危険を伝えていますが（コリントの信徒への手紙一15章32節、16章8～9節、コリントの信徒への手紙二1章8～10節）、劇場での暴動には一度も触れていません。 - **よく知られた舞台での文学的な見せ場.** この挿話の大部分は、パーヴォが古代小説になぞらえる群衆場面の手法による、ルカの劇的な創作です。劇場、アルテミスへの崇敬、市の公職は、エフェソの公的で長く続いた特徴であり、紀元104年にもなお目立っていました。そのため、情報に通じた書き手なら、特定の資料がなくてもそこに場面を設定できました。この見方では、正確な舞台設定は出来事を裏付けることも、使徒言行録の年代を定めることもありません。 - **実際の騒動、構成された場面.** 中間的な見方によれば、パウロの手紙がエフェソでの深刻な危険を証言している以上、記述の背後には実際の騒動がありますが、場面とその演説を構成したのはルカです。この見方では、舞台設定は対立の伝承を支えるものの、その細部を裏付けはしません。 **出典** - Pleiades, Theater of Ephesus, Pleiades 818256726 (connected to Ephesus 599612): - Wikidata, Theater (Ephesus), Q15723477: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XII, sec. 5, p. 277: - Philostratus, The Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912), VA 4.10: ### [コリントのローマ時代のフォルムにある bema（rostra）](https://paulineletters.com/ja/explore/evidence/corinth-bema) 可能性はありますが、証明はできません。コリントのローマ時代のフォルムにある大きな壇は、ガリオンがパウロを裁くことを拒んだ裁判の座（bēma）の妥当な候補です（使徒言行録18章12～17節）。Kent は散在していた大理石の断片を、この壇を植民都市の rostra と名指しする碑文として復元しました。またパウロの時代までには、おそらく何らかの壇がそこにありました。しかし、その場所を名指しする古代の資料はなく、同定は発掘に基づく現代の推論であり、ユリウス・バシリカの中の裁判の座という有力な別の候補もあります。 - **年代:** 壇はおそらく紀元前44年の植民都市建設の直後に造られ、当初の正面はポロス石でした（Corinth Computer Project、Kent）。東側のベンチ付きアルコーブから出た銘文入りの梁石（epistyle）は、暫定的にアウグストゥス帝時代とされます（Kent 157）。Kent は大理石の化粧張り（Kent 322）を字形から紀元1世紀前半、おそらく第2四半期としましたが、彼の建築一覧表ではクラウディウス帝の時代に分類されています。9世紀または10世紀初めからは近くに教会または埋葬礼拝堂があり、12世紀までには壇の上に教会があったことが確実です（Scranton）。 - **現在の所在:** 壇は、ギリシャの古代コリント遺跡にあるローマ時代のフォルムに原位置で残っています。Kent 322 の化粧張りの断片（Kent の収蔵番号 285、410、682、727、1929、2119）はコリント発掘調査団の所蔵品に属しますが、保管・展示の状況は未確認です。 - **目録番号:** Corinth VIII.3 322; Corinth VIII.2 47; Corinth VIII.2 52; Corinth VIII.3 157; Corinth VIII.3 306; Corinth VIII.3 728; AE 1939, 110; AE 1947, 198; EDCS-08200272; EDCS-15300190 - **関係する箇所:** 使徒言行録 18章12～17節; 使徒言行録 25章6節; 使徒言行録 25章17節; ヨハネによる福音書 19章13節 - **確度:** 中程度 - **位置づけ:** 再構成による **示していること** - Kent は、1901～1938年にフォルムの周辺で見つかった白大理石の化粧張りの断片をつなぎ合わせて一つの建築碑文とし、残存する文字 ROST を rost[ra] と復元しました（Corinth VIII.3 322、EDCS-08200272）。板の厚さと仕上げを壇の化粧面と照合し、彼は中央の壇が公式には Rostra、すなわちギリシア語の bēma（裁判の座）に相当するラテン語の名称で呼ばれていたと結論しました。 - 東側の schola から出た銘文入りの梁石は、暫定的にアウグストゥス帝時代とされます（Kent 157）。Kent は大理石の化粧張りを1世紀前半、おそらく第2四半期としましたが、彼の建築一覧表ではクラウディウス帝の時代に分類されています。したがって、50年代初めにガリオンがアカイアを治めていたとき、少なくともポロス石で表面を仕上げた以前の形の壇が、おそらくフォルムに建っていました。 - コリントには、紀元170年頃に公式の書簡が読み上げられた rostra がありました（Kent 306、AE 1939, 110）。この碑文はそれがどの建造物だったかを述べておらず、示しているのは2世紀の慣行だけです。 - 使徒言行録18章12節、16節、17節は、ガリオンによる審理の場を bēma としています。発掘は、コリントの市の中心にそうした目立つ公共の壇があったことを示しており、ルカの描く舞台設定は都市の配置に合っています。ただし、どの属州の首都にもそのような裁判の座があったはずなので、この一致は特徴的というより予想どおりのものです。 **示していないこと** - パウロがこの壇の前に立ったこと。古代の文書や碑文で、この壇をガリオンやパウロと結び付けるものはありません。同定は、壇の位置と機能に基づく現代の推論です。 - 審理の年代や詳細。ガリオンの任期は、これとは別のデルフィ出土のクラウディウス帝の書簡によって年代づけられており、審理を伝える記録は使徒言行録だけです。 - この場所におけるパウロについての、途切れることのないキリスト教の記憶。9世紀または10世紀初めからは壇の近くに教会または埋葬礼拝堂があり、12世紀までには壇の上に教会があったことが確実ですが、Scranton は、古代から必要な連続性を立証するのは難しいと判断しました。[聖]パウロの教会の名を記す9～10世紀の碑文（Kent 728）が示すのは、その頃までにパウロへの献堂があったことであり、1世紀からの記憶ではありません。 **解釈が分かれる点** Kent は総督の rostra という同定を確実なものと判断し、後の目録（EDCS）も彼の復元を踏襲しています。ただし、鍵となる語は ROST しか残っておらず、Kent 自身も、復元がすべての細部で正しいと証明されるとは限らないことを認めていました。未解決の問いが三つあります。第一に、ガリオンの審理はこの壇で行われたのか、それとも別の場所の裁判の座で行われたのか。Corinth XXII（2022年）の出版社による紹介によれば、ユリウス・バシリカが属州の帝国法廷の置かれた場所だった可能性が高いとされます。第二に、今日見える大理石の段階のうち、どれだけがガリオンの任期より前のものか。第三に、壇の上の中世の教会は古代の記憶を保っているのか、それとも後代の同定を反映しているのか。 **ほかの読み方** - **バシリカで開かれた法廷.** 地方総督による正式な審理は、屋外の rostra ではなくバシリカで行われた可能性があります。Corinth XXII（2022年）の出版社による紹介は、フォルムの東端にあるユリウス・バシリカを、アカイアの帝国法廷が置かれた場所だった可能性が高いとしています。ガリオンの裁判の座もそこにあったかもしれません。この紹介文はパウロについて論じていません。 - **bēma は建物ではなく裁判の座を指す.** 使徒言行録はカイサリアにおけるフェストゥスの裁判の座にも同じ語を用い（使徒言行録25章6節、17節）、ヨハネによる福音書は「石畳」と呼ばれる場所でのピラトの裁判の座にこの語を用いています（ヨハネによる福音書19章13節）。総督の裁判の座はさまざまな場面で描かれるので、使徒言行録18章が常設の rostra を指すとは限りません。フォルムの壇は、いくつかある妥当な候補の一つです。 - **記憶ではなく中世の同定.** 壇の上のビザンツ時代の教会は、1世紀から受け継がれた記憶ではなく、後代のキリスト者による場所の同定を反映しているのかもしれません。Scranton は必要な連続性を立証するのは難しいと判断しており、近くで確認される最も古いパウロへの献堂（Kent 728）は9世紀または10世紀のものです。 - **パウロの時代には以前の壇か未完成の構造物.** Kent の建築一覧表は大理石の化粧張りをクラウディウス帝の時代（紀元41～54年）に置いていますが、本文ではその世紀の第2四半期を支持しています。したがって大理石の rostra はガリオンの任期の直前か、その後に完成した可能性があり、パウロが見たのは、ポロス石（地元の石灰岩）で表面を仕上げた以前の壇だったかもしれません。 **出典** - Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of the rostra revetment inscription, Corinth (cites West no. 47; = Kent no. 322), EDCS-08200272: - Epigraphik-Datenbank Clauss-Slaby, EDCS record of a governor's letter to Corinth with the note that it was read from the rostra (AE 1939, 110; = Kent no. 306), EDCS-15300190: - Pleiades, Corinthus/Korinthos, 570182: ## パピルスと写本 ### [パピルス46（P46）：パウロ書簡の最古のまとまった写本](https://paulineletters.com/ja/explore/evidence/papyrus-46) P46はパウロ書簡の最古のまとまった写本です。エジプトに由来するギリシア語のパピルス冊子本の86葉で、紀元200年頃のものとされ、現在はダブリンとアナーバーに分かれて所蔵されています。この写本は、ローマの信徒への手紙、ヘブライ人への手紙、コリントの信徒への手紙一・二、エフェソの信徒への手紙、ガラテヤの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一が一冊の書物として共に書き写されていたことを示します。その年代は筆跡に基づくもので議論があり、失われた葉のために、テサロニケの信徒への手紙二、フィレモンへの手紙、牧会書簡を含んでいたかどうかは未確定のままです。 - **年代:** 紀元200年頃。年代は筆跡のみによって推定されています。INTFは3世紀初め（200～225年）、CSNTMは2世紀後半または3世紀初め（200年頃）とし、チェスター・ビーティ図書館の展示ラベルは紀元3世紀としています。公表された提案は、1世紀後半から3世紀にまで及びます。 - **現在の所在:** チェスター・ビーティ図書館、ダブリン（BP II、56葉）；ミシガン大学図書館、アナーバー（inv. 6238、30葉） - **目録番号:** Gregory-Aland P46; INTF Liste docID 10046; Chester Beatty Library BP II; University of Michigan Library inv. 6238 - **関係する箇所:** ローマの信徒への手紙 15章33節; ローマの信徒への手紙 14章24～26節; ローマの信徒への手紙 16章1～23節; エフェソの信徒への手紙 1章1節; テサロニケの信徒への手紙一 5章23～28節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - パウロ書簡を収めた一つのギリシア語のパピルス冊子本のうち86葉が現存し、ダブリンのチェスター・ビーティ図書館（BP II、56葉）とアナーバーのミシガン大学図書館（inv. 6238、30葉）に分かれて所蔵されています。目録は古書体学的な根拠から、これを紀元200年頃のものとしています。この写本はエジプトに由来します。チェスター・ビーティ図書館の展示ラベルは、一葉（BP II f.61）についてエジプトと紀元3世紀を記しています。 - 現存する葉には、次の順序で手紙が含まれています。ローマの信徒への手紙（5章17節から、欠損あり）、ヘブライ人への手紙、コリントの信徒への手紙一、コリントの信徒への手紙二、エフェソの信徒への手紙、ガラテヤの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一（断片的で、5章28節で途切れる）です。したがってこれらの手紙は一冊の書物として共に書き写されており、ヘブライ人への手紙はローマの信徒への手紙のすぐ後に置かれていました。 - P46のローマの信徒への手紙はすでに16章を含んでおり、ケンクレアイのフェベの推薦と、プリスキラ、アキラほかへの挨拶があります（16章1～23節）。しかし、結びの頌栄を15章33節の後に置き、16章23節からそのままヘブライ人への手紙の表題へと続けています。この頌栄は、校訂版では16章25～27節、WEBの節番号では14章24～26節にあたります。 - P46のエフェソの信徒への手紙は、表題ではエフェソの人々に宛てた手紙とされていますが、エフェソの信徒への手紙1章1節の挨拶には宛先の都市名がありません。したがってP46は、この節のその形を伝える初期の証拠です。 **示していないこと** - この冊子本がテサロニケの信徒への手紙二、フィレモンへの手紙、牧会書簡を含んでいたことがあるかどうか。冒頭と末尾の葉は失われており、失われた葉にどれだけの本文が収まり得たかについての判断は推定にすぎません。 - 収められたどの手紙についても、だれが書いたか。ヘブライ人への手紙が含まれていることは、この冊子本の使用者たちがそれをパウロ書簡と一まとめにしていたことを示します。それは彼らの見解の証拠であって、だれが書いたかの証拠ではありません。見解は分かれていました。アレクサンドリアのクレメンスはヘブライ人への手紙をパウロの作としましたが、ローマではガイウスがパウロの手紙を十三通だけ数えていました（エウセビオス『教会史』6.14.2、6.20.3）。 - 正確な年代や、使徒言行録の出来事。年代は筆跡によるもので、写本の中のいかなる記述によるものでもありません。この冊子本が証言するのは手紙の本文と流通であって、手紙が描く歴史や、それについての使徒言行録の記述ではありません。 **解釈が分かれる点** 未解決の問いが三つあります。年代：大多数の古書体学者はこの筆跡を紀元200年頃に置きます。INTF、およびオルシーニとクラリスは3世紀初めとし、グリフィンはおよそ175～225年を主張しました。キムは1世紀後半を提案し（追随者はほとんどいません）、コンフォートとバレットは2世紀半ばを提案しました。一方、ミシガン所蔵の葉の最初の校訂者であるサンダースは3世紀としました。内容：ケニオンは、失われた末尾の葉は牧会書簡を収めるには少なすぎると判断しましたが、ダフは、筆写者が本文を詰めて書いており、葉を追加できた可能性があると論じました。マルキオンの版にも牧会書簡はありませんでした（テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』5.21）が、それは別の地域と集団からの類推であって、この冊子本についての証拠ではありません。ローマの信徒への手紙：15章33節の後の頌栄は、十五章から成る版のしるしなのか（マンソン）、それとも本来十六章から成る手紙の中での二次的な配置なのか（ギャンブル）。 **ほかの読み方** - **より早い年代づけ.** キム（1988年）はP46を1世紀後半に、コンフォートとバレット（2001年）は2世紀半ばに年代づけました。どちらかが正しければ、この書簡集はさらに古いことになります。大多数の古書体学者は紀元200年頃を支持しており、筆跡による年代にはいずれも数十年の幅があります。 - **牧会書簡の予定または追加（ダフ）.** ダフ（1998年）は、筆写者が後半のページで本文を詰めて書いており、追加の葉を予定していた可能性があるため、この冊子本は牧会書簡を含めるつもりで作られたのかもしれないと論じました。ケニオンの反対の判断は、失われた葉が提供した紙幅の推定に基づいています。現存する葉では、どちらとも決着をつけられません。 - **十五章から成るローマの信徒への手紙.** マンソンは、15章33節の後の頌栄を、ローマに送られた十五章から成る版の結びと読み、16章はエフェソ向けの写しに属するとしました。ギャンブルは、十六章から成る手紙が本来の形であると論じました。P46自体は、16章をやはりローマの信徒への手紙の一部として書き写しています。 **出典** - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF NTVMR, page-level record), Gregory-Aland P46 (INTF docID 10046): - Chester Beatty online exhibition page: New Testament (label for the Pauline Epistles leaf), CBL BP II f.61: - CSNTM manuscript record: P46, GA P46: - INTF NTVMR transcription of P46, P46 folio 20r: - INTF NTVMR transcription of P46, P46 folio 21v: - INTF NTVMR transcription of P46, P46 folio 75r: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.14.2: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.20.3: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1: - Wikidata item: Papyrus 46, Q1513469: ### パピルス32：テトスへの手紙の初期の断片 P32はマンチェスターにある小さなパピルス断片（P.Ryl. 1 5）で、冊子本の一葉からテトスへの手紙1章11～15節と2章3～8節の一部を保存しています。筆跡によって3世紀のものとされ（INTF：紀元200～225年。ハントは、比較できる3世紀の筆跡よりもあるいは後のものかもしれないと考えました）、P133と並んで、現存する牧会書簡の写本として最古の部類に入ります。この断片は、その頃までにテトスへの手紙が書物の形で書き写されていたことを示しますが、だれがいつこの手紙を書いたかには決着をつけられません。 - **年代:** 筆跡から3世紀（ハント、1911年。彼は、比較した3世紀の筆跡よりもあるいは後のものかもしれないと考えました）。INTFの目録では3世紀初め、紀元200～225年。200～299年という範囲は両方の判断を含みます。 - **現在の所在:** マンチェスター大学ジョン・ライランズ図書館（Gr. P. 5） - **目録番号:** Gregory-Aland P32; P.Ryl. 1 5; Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 5 - **関係する箇所:** テトスへの手紙 1章11～15節; テトスへの手紙 2章3～8節; テトスへの手紙 3章10節; テモテへの手紙一 3章13節～4章8節; 使徒言行録 28章30～31節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - パピルス冊子本の一葉の下端に由来する約10.6×4.9cmの断片で、一方の面にテトスへの手紙1章11～15節、もう一方の面にテトスへの手紙2章3～8節の一部を保存しています。A・S・ハントが1911年にP.Ryl. 1 5として公刊し、グレゴリー＝アーラント番号P32（マンチェスター、Gr. P. 5）として登録されています。 - その年代は筆跡だけに基づいています。ハント（1911年）はこの筆跡をオクシリンコス出土の創世記パピルス（P.Oxy. 656）と比較して3世紀のものとし、二つのうちでは、あるいはこちらの方が後かもしれないと考えました。INTFの目録は紀元200～225年としています。 - P133（テモテへの手紙一3章13節～4章8節、3世紀のものとして登録）と並んで、牧会書簡の既知の写本として最古の部類に入ります。3世紀初めのパウロ書簡のパピルス冊子本であるP46の現存する葉には、三つの牧会書簡のいずれも含まれていません。 - ハント（1911年）は、テトスへの手紙2章7節のある語に一文字の初期の異読があることに注目しました。彼はそれまで、この異読を9世紀の二つの写本に記録された異読としてしか知りませんでした。彼は、この異読が古いからといって、それが本来の読みであることの証明にはならないと注意を促しています。 **示していないこと** - テトスへの手紙をだれがいつ書いたかは示しません。パウロから一世紀以上後に作られた写しは、パウロによる著作とも、彼の死後にパウロの名で書かれたこととも整合します。 - テトスへの手紙が存在したことを示す最古の証拠ではありません。2世紀後半に著述したエイレナイオスは、すでにテトスへの手紙3章10節をパウロの言葉とし、パウロがテモテに宛てた手紙にも言及しています（『異端反駁』3.3.3～4）。 - その冊子本がほかに何を含んでいたか（テトスへの手紙だけか、三つの牧会書簡か、より広いパウロ書簡集か）、またどこで書き写され、どこで発見されたかは示せません。ハントは発見地を挙げておらず、彼自身が述べた方針によれば、それは出所が確実には分かっていなかったことを意味します。 **解釈が分かれる点** 未解決の問いが二つあります。第一は年代です。P32は筆跡だけで年代づけられているため、どの年代も推定にすぎません。ハントは3世紀、比較した筆跡よりもあるいは後とし、INTFの目録は紀元200～225年としています。第二は意義です。テルトゥリアヌスは、2世紀半ばのマルキオンの書簡集にテトスへの手紙がなかったと伝えており、P46の現存部分にも見られません。これらの欠落を拒絶や省略によって説明する人々もいれば、後代の成立のしるしと読む人々もいます。P32は、3世紀までにテトスへの手紙が書物として書き写されていたことを示しますが、著者問題を決めることはできません。 **ほかの読み方** - **パウロによる執筆.** 多くの福音派の研究者とその他の一部の研究者は、パウロが、使徒言行録28章30～31節のローマでの拘禁から釈放された後にテトスへの手紙を書いた（書記の助けを得た可能性もある）と考えます。この釈放を使徒言行録は語っていませんが、この見方は手紙と後代の伝承からそれを再構成します。P32はこの見方と矛盾しませんが、パウロの生涯から長い時を経て作られた写しであるため、それを証明することはできません。 - **後にパウロの名で執筆.** 多くの批判的研究者は、牧会書簡を、パウロの死後にその名で書いた追随者の作品と見なします。彼らは、語彙、教会の秩序、そしてこれらの手紙がマルキオンの書簡集になかったことを根拠に挙げます。3世紀の写しは、この見方とも同じように両立します。 - **断片の年代幅を広く取る見方.** P32は筆跡の比較だけで年代づけられているため、その年代は一点に定まるものではなく、おおよその幅です。ハント自身、比較した3世紀の創世記パピルスよりもあるいは後のものかもしれないと考えていたので、3世紀のより後の時期という年代も排除できません。 **出典** - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue), Gregory-Aland P32: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue), Gregory-Aland P133: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF online catalogue), Gregory-Aland P46: - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1: - Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Against Heresies 3.3.3-4: ### パピルス30（P. Oxy. 1598）：ゲントにあるテサロニケの信徒への手紙一とテサロニケの信徒への手紙二の断片 P30は、3世紀頃までにテサロニケの信徒への手紙一とテサロニケの信徒への手紙二が、おそらくパウロ書簡集の中で、続けて筆写されていたことを示しています。その断片は、オクシリンコスで見つかり現在はゲントにある冊子本に由来し、テサロニケの信徒への手紙一4～5章の一部とテサロニケの信徒への手紙二の冒頭を保存しています。ページ番号207～208も残っており、最初の校訂者たちは、これがそうした書簡集を示していると考えました。手紙がいつ、どこで、誰によって書かれたかは示せません。 - **年代:** CSNTMの記録と、INTFのListeの所蔵単位の記載では3世紀。Listeの見出しは「E II - A III」（2世紀末～3世紀初め）。最初の校訂者たちは筆跡をおそらく3世紀後半のものとし、見出しでは3世紀後半または4世紀としました。 - **現在の所在:** ゲント大学図書館、Inv. 61 - **目録番号:** Gregory-Aland P30; P. Oxy. XIII 1598; Ghent University Library Inv. 61; INTF Liste docID 10030 - **関係する箇所:** テサロニケの信徒への手紙一 4章12～13節; テサロニケの信徒への手紙一 4章16～17節; テサロニケの信徒への手紙一 5章3節; テサロニケの信徒への手紙一 5章8～10節; テサロニケの信徒への手紙一 5章12～18節; テサロニケの信徒への手紙一 5章25～28節; テサロニケの信徒への手紙二 1章1～2節; 使徒言行録 17章1～10節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - エジプトのオクシリンコスから出たパピルスの冊子本にはテサロニケの信徒への手紙一が含まれており、3世紀に筆写されました。最初の校訂者たちは4世紀の可能性も認めていました。連続する2葉からの断片4点と、特定されていない小片1点が現存し、1ページは約34行の1段組です。これらの葉は、大きな欠落を挟みながら、テサロニケの信徒への手紙一4章12～13節、16～17節、5章3節、8～10節、12～18節、25～28節を保存しています。 - この冊子本では、テサロニケの信徒への手紙二がテサロニケの信徒への手紙一のすぐ後に続いていました。一つの段に、テサロニケの信徒への手紙一の結び、第一の手紙の末尾の表題、第二の手紙の冒頭の表題、そしてその挨拶（テサロニケの信徒への手紙二1章1～2節）が順に収められています。挨拶の一部が残っており、シルワノという名の一部も含まれています。 - ページ番号207と208が残っているため、テサロニケの信徒への手紙一4章12節の前には約206ページがあったことになります。グレンフェルとハント（1919年）は、ローマの信徒への手紙からテサロニケの信徒への手紙一までの通常のパウロ書簡の配列がそのページ数をちょうど満たすことに注目し、この本はパウロ書簡集であったと示唆しました。これは彼らの推論です。 - 本文は混合型です。最初の校訂者たちは、それがある箇所ではヴァティカン写本と、別の箇所ではシナイ写本やアレクサンドリア写本と一致することを見いだしました。彼らの読みでは、テサロニケの信徒への手紙一は、シナイ写本とヴァティカン写本の第一筆写者に見られる短い表題で終わっています。ほかの写本が付け加えている奥付はなく、その奥付の一つは、この手紙がアテネから書かれたと記しています。 **示していないこと** - どちらの手紙についても、執筆の年代や場所を定めるものではありません。これは約2世紀後に作られた写しであり、「アテネから」という奥付がないことは、パウロがテサロニケの信徒への手紙一をどこで書いたかについて、どの見解を裏づけることも否定することもありません。 - テサロニケの信徒への手紙二を誰が書いたかを決着させるものではありません。示しているのは、3世紀までにこの冊子本がこの手紙を、テサロニケの信徒への第二の手紙として、第一の手紙のすぐ後に、おそらくパウロ書簡集の中に収めていたということだけです。 - テサロニケでのパウロの宣教についての使徒言行録の記述（使徒言行録17章1～10節）を検証するものではありません。 - 失われた206ページの内容と順序は、ページ数の計算から割り出されたものであり、実際に見た人はいません。 **解釈が分かれる点** 年代は筆跡だけに基づいています。グレンフェルとハントは筆跡をおそらく3世紀後半のものとしましたが、項目の見出しには3世紀後半または4世紀と記しました。CSNTMは3世紀とし、INTFのListeも所蔵単位の記載では同じく3世紀としていますが、その見出しは「E II - A III」（2世紀末～3世紀初め）です。この冊子本がパウロ書簡集だったという考えは、ページ数の計算に基づいています。失われた約206ページは、ローマの信徒への手紙からテサロニケの信徒への手紙一までの通常の配列に合いますが、同程度の分量の別の内容であった可能性も排除できません。パウロがテサロニケの信徒への手紙二を書いたかどうかには議論があります。このパピルスが関わるのは、その手紙がどのように筆写されたかであって、誰が書いたかではありません。 **ほかの読み方** - **やや後代の写し.** 最初の校訂者たちは、3世紀後半を有力としながらも、このパピルスの見出しを3世紀後半または4世紀としました。その幅の遅い方が正しいとしても内容は変わりませんが、P30はやや後代の証言ということになります。 - **やや早い時期の写し.** INTFのListeの見出しは、P30の年代を「E II - A III」、すなわち2世紀末から3世紀初めとしています。それでも年代は筆跡だけに基づいており、内容は変わりません。 - **完全なパウロ書簡集とは限らない.** ページ番号が証明するのは、テサロニケの信徒への手紙一4章12節の前に約206ページがあったということだけです。同程度の分量の、別の選択や配列の文書でも、同じ紙幅を満たし得ます。「パウロ書簡集」というのは校訂者たちの蓋然的な推論であって、誰かが実際に確かめたものではありません。 - **偽名書簡としてのテサロニケの信徒への手紙二.** 批判的な研究者の多くは、テサロニケの信徒への手紙二は後代の著者がパウロの名で書いたものだと考えています。その見方に立っても、P30は、3世紀までにこの手紙がテサロニケの信徒への第二の手紙として、テサロニケの信徒への手紙一のすぐ後に筆写されていたことを示しています。このパピルスは、著者についてのどちらの見方とも両立します。 **出典** - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland P30 (docID 10030): - CSNTM manuscript record: P30, GA P30: - Wikidata item: Papyrus 30, Q2051048: ### パピルス87：ケルンにあるフィレモンへの手紙の断片 パピルス87は、現在ケルンにある冊子本の1ページの小さな断片で、片面にフィレモンへの手紙13～15節、もう片面に24～25節の一部を保存しています。3世紀のものとして目録に記載されており、知られている中で最古のフィレモンへの手紙の写本であって、その頃までにこの手紙が冊子の形で筆写されていたことを示しています。残っているのは散在する文字だけで、誰がどこでこの手紙を書いたかについては何も語りません。 - **年代:** 紀元3世紀。筆跡による年代推定（INTF：200～299年、CSNTM：3世紀）。ケルンのコレクションによる校訂版（P.Köln IV 170、C・レーマー編）の記録では、同世紀の初めとされています。 - **現在の所在:** ケルン大学 Institut für Altertumskunde（Inv. Nr. 12） - **目録番号:** Gregory-Aland P87; INTF Liste docID 10087; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12; P.Köln IV 170 - **関係する箇所:** フィレモンへの手紙 1章13～15節; フィレモンへの手紙 1章24～25節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ケルン大学 Institut für Altertumskunde にあるパピルス断片（Inv. Nr. 12）は、INTFによりGregory-Aland番号P87として登録されており、片面にフィレモンへの手紙13～15節、もう片面にフィレモンへの手紙24～25節の一部を保存しています。 - 両面に同じ手紙の一部が順に記されているため、この断片は巻物ではなく冊子本の葉に由来します。INTFは、片面に8行分、もう片面に2行分の一部を記録しており、元のページは32行と推定しています。 - INTFはこれを3世紀（紀元200～299年）のものとしています。INTFの一覧で、4世紀より前とされるフィレモンへの手紙の写本はこれだけです。次に古いP139とシナイ写本は、いずれも4世紀のものです。 - これは、3世紀までにフィレモンへの手紙が筆写されていたことを示す物的証拠です。この手紙がそれ以前に流布していたことの証拠は、文献によるものです。3世紀初めに書いたテルトゥリアヌスは、2世紀のマルキオンのパウロ書簡集にこの手紙が含まれていたと伝えています。 **示していないこと** - 誰が、いつ、どの投獄中にフィレモンへの手紙を書いたかは示しません。ローマ、エフェソ、カイサリアがいずれも提案されており、これらの問いは手紙そのものから論じられています。 - INTFの翻字本文の多くは、編者による復元です。24～25節の面では、デマスの名は完全に復元によるもので、ルカの名は2文字しか読み取れず、そのうち1文字は不確かです。したがって、この断片だけでは、これらの名は証言されていません。 - その冊子本がフィレモンへの手紙だけを収めていたのか、パウロ書簡集を収めていたのか、またどこで筆写されたのかは示しません。参照した目録の記録には、発見地が記されていません。 **解釈が分かれる点** 年代は筆跡だけに基づいています。INTFとCSNTMはこの断片を3世紀のものとして目録に載せており、ケルンのコレクションによる校訂版の記録は、これを3世紀初めに絞り込んでいます。文学的書体に基づく年代は、通常、前後に数十年の幅を見込みます。残っている文字があまりに少ないため、本文の型についてのどんな主張も、この断片が示す範囲を超えてしまいます。P46のようなパウロ書簡の集成版に由来するという主張についても同じことが言えます。P46の現存する葉には、INTFの索引によれば、フィレモンへの手紙の部分は一切含まれていません。大多数の研究者は、他の根拠からフィレモンへの手紙をパウロの手紙と認めていますが、彼がどこからこれを書いたかは、今も議論されています。 **ほかの読み方** - **最小限の読み方.** 約10行の一部しか残らない断片が示すのは、3世紀までに誰かがフィレモンへの手紙を冊子本に筆写したということだけです。手紙の状況や、そこに名が挙がる人々を裏づけることはできません。そうした問いは、手紙そのものと、それがコロサイの信徒への手紙や使徒言行録と持つつながりにかかっています。 - **わずかな年代の差.** 筆跡による年代は推定です。P87が3世紀後半に、P139やシナイ写本が4世紀初めに筆写されたとすれば、現存する最古のフィレモンへの手紙の写しどうしは、年代が近いことになります。目録上の年代ではP87が最古であることに変わりはありませんが、その差は数十年程度かもしれません。 **出典** - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P87, P87 (docID 10087): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1r, P87 f. 1r (Phlm 13-15): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, INTF transcription of P87, folio 1v, P87 f. 1v (Phlm 24-25): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P139, P139 (docID 10139): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record 01 (Codex Sinaiticus), 01 (docID 20001): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste (INTF NTVMR): manuscript record P46, P46 (docID 10046): - CSNTM manuscript catalogue: GA P87, GA P87: - Wikidata: Papyrus 87, Q571588: - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21: ### ヴァティカン写本（B）とパウロの手紙 4世紀のギリシア語聖書であるヴァティカン写本（Vat. gr. 1209、Gregory-Aland 03）は、ローマの信徒への手紙からテサロニケの信徒への手紙二までと、元の葉が途切れる9章14節までのヘブライ人への手紙を保存しています。スクリヴナー（1861年）の報告によれば、パウロ書簡を通しで数える区分番号はガラテヤの信徒への手紙（58）からエフェソの信徒への手紙（70）へ飛び、ヘブライ人への手紙は59から始まります。これは、ヘブライ人への手紙がガラテヤの信徒への手紙の後に置かれていた、より古い写本を指し示しています。失われた末尾からは、テモテへの手紙一・二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙が続いていたかどうかは分かりません。 - **年代:** 4世紀（INTFのListeでは「IV」、ヴァティカン図書館では「sec. IV」）。ヘブライ人への手紙9章14節から末尾までとヨハネの黙示録は、15世紀に補われました - **現在の所在:** ヴァティカン図書館（Biblioteca Apostolica Vaticana）、ヴァティカン市国（Vat. gr. 1209） - **目録番号:** Gregory-Aland 03 (B); Vat. gr. 1209; INTF Liste docID 20003; Gregory-Aland 1957 (15th-century supplement, Vat. gr. 1209 pp. 1519-1536) - **関係する箇所:** ローマの信徒への手紙 1章1節～16章24節; コリントの信徒への手紙一 1章1節～16章24節; コリントの信徒への手紙二 1章1節～13章14節; ガラテヤの信徒への手紙 1章1節～6章18節; エフェソの信徒への手紙 1章1節～6章24節; フィリピの信徒への手紙 1章1節～4章23節; コロサイの信徒への手紙 1章1節～4章18節; テサロニケの信徒への手紙一 1章1節～5章28節; テサロニケの信徒への手紙二 1章1節～3章18節; ヘブライ人への手紙 1章1節～9章14節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ヴァティカン図書館にある4世紀のギリシア語の冊子本（Vat. gr. 1209、Gregory-Aland 03）は、ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一・二、ガラテヤの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一・二、ヘブライ人への手紙1章1節～9章14節を保存しています。これらは福音書、使徒言行録、公同書簡の後、この冊子本の1445～1518ページに置かれています。 - ヘブライ人への手紙は、テサロニケの信徒への手紙二が終わるのと同じページ（1512ページ）で始まっています。したがって、この冊子本ではヘブライ人への手紙はテサロニケの信徒へのパウロの手紙のすぐ後に続き、パウロ書簡の部分に属しています。 - スクリヴナー（1861年）が報告したとおり、この冊子本にある二つの区分体系のうち古い方では、パウロの手紙に一続きの区分番号が振られています。ガラテヤの信徒への手紙は58で終わり、エフェソの信徒への手紙は70から、ヘブライ人への手紙は59から始まります。スクリヴナーとグレゴリー（1907年）は、この番号付けが、ヘブライ人への手紙がガラテヤの信徒への手紙とエフェソの信徒への手紙の間に置かれていた、より古い写本のために作られたと結論づけました。 - 元の筆写者の手はヘブライ人への手紙9章14節で終わっています。ヘブライ人への手紙の残りとヨハネの黙示録（1519～1536ページ）は15世紀の補遺で、Gregory-Aland 1957として別個に目録に登録されています。 **示していないこと** - この冊子本がテモテへの手紙一・二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙を収めていたかどうか。最後の折丁は失われ、欠けている葉の数も分からないため、この冊子本は牧会書簡とフィレモンへの手紙について何も語りません。それらに不利な証拠ではありません。 - パウロがヘブライ人への手紙を書いたこと。パウロの手紙の中に置かれていることは、著者名を記さない手紙を4世紀の筆写者たちがどう分類したかを示しています。誰が書いたかを示すものではありません。 - 通しの区分番号が最初にいつ、誰によって付けられたのか。また、その番号が反映している配列を持っていた先行写本の年代と場所。 **解釈が分かれる点** 現存する内容に異論はなく、区分番号の飛びも19世紀から報告されてきましたが、その解釈はそれほど定まっていません。通しの番号がいつ、誰によって付けられたのか、またそれがこの冊子本自体の本文上の祖先から来たのか、別の写本から来たのかは不確かです。失われた折丁の内容は推測によるものです。シナイ写本とアレクサンドリア写本はいずれもヘブライ人への手紙からテモテへの手紙一・二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙へと続きますが、ローマの信徒への手紙の後にヘブライ人への手紙を置くP46は、初期の書簡集が一様でなかったことを示しています。この冊子本が4世紀のどの時期に、どこで作られたかについても議論が続いています。1908年までにローマ、小アジア、エジプトが提案されており、後にスキートはカイサリアを主張しました。 **ほかの読み方** - **受け継がれた番号付け（通常の読み方）.** 通しの区分番号は、ヘブライ人への手紙がガラテヤの信徒への手紙の後に続く、より古い写本から写されたものです。この冊子本自体はヘブライ人への手紙をテサロニケの信徒への手紙二の後に置いており、これはシナイ写本とアレクサンドリア写本にも見られる配列です。 - **別の資料に由来する番号付け.** 区分体系は、本文を提供した写本とは別の写本から来たのかもしれません。そうであれば、それが記録しているのはその体系の出どころにおける配列であって、この冊子本の直接の本文上の祖先における配列ではありません。 - **失われた末尾の内容.** シナイ写本やアレクサンドリア写本と同じように、牧会書簡とフィレモンへの手紙、さらにもしかするとヨハネの黙示録も、おそらくヘブライ人への手紙の後に続いていたでしょう。これは比較可能な聖書写本からの妥当な推論ですが、この冊子本についてそれを確かめる葉は残っていません。 **出典** - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland 03 (docID 20003): - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland 1957 (docID 31957): - Biblioteca Apostolica Vaticana, DigiVatLib manuscript record, Vat.gr.1209, Vat.gr.1209: - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland 01 (docID 20001): - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland 02 (docID 20002): - Kurzgefasste Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments (INTF, New Testament Virtual Manuscript Room), Gregory-Aland P46 (docID 10046): - Wikidata: Codex Vaticanus, Q209285: ### シナイ写本のパウロ書簡 シナイ写本は4世紀に筆写されたギリシア語の聖書で、現在はその大部分が大英図書館にあります。パウロの名を冠する十三の手紙をすべて収めた写本としては知られている限り最古のもので、ヘブライ人への手紙もそれらの間、テサロニケの信徒への手紙二の後に置かれています。この写本は、パウロからおよそ三世紀後に彼の手紙がどのように集められ、読まれていたかを示します。ただし修正の加えられた写しであるため、元の読みをすべて確定するものではなく、ヘブライ人への手紙の著者を決着させるものでもありません。 - **年代:** 紀元4世紀（筆跡による年代づけ。より厳密に世紀の半ばとされることもあります） - **現在の所在:** ロンドンの大英図書館（Add. MS 43725。新約聖書全体を含みます）。ほかの葉は、ライプツィヒ大学図書館、サンクトペテルブルクのロシア国立図書館、シナイの聖カタリナ修道院にあります。 - **目録番号:** Gregory-Aland 01; INTF Liste docID 20001; British Library Add. MS 43725 - **関係する箇所:** ローマの信徒への手紙 1章1節～16章24節; コリントの信徒への手紙一 1章1節～16章24節; コリントの信徒への手紙二 1章1節～13章14節; ガラテヤの信徒への手紙 1章1節～6章18節; エフェソの信徒への手紙 1章1節～6章24節; エフェソの信徒への手紙 1章1節; フィリピの信徒への手紙 1章1節～4章23節; コロサイの信徒への手紙 1章1節～4章18節; テサロニケの信徒への手紙一 1章1節～5章28節; テサロニケの信徒への手紙二 1章1節～3章18節; ヘブライ人への手紙 1章1節～13章25節; テモテへの手紙一 1章1節～6章21節; テモテへの手紙二 1章1節～4章22節; テトスへの手紙 1章1節～3章15節; フィレモンへの手紙 1章1～25節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - 筆跡から4世紀のものとされるギリシア語の羊皮紙の冊子本（コデックス）が、新約聖書全体を保存しています。そのパウロ書簡の部分は、ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一、コリントの信徒への手紙二、ガラテヤの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一、テサロニケの信徒への手紙二、ヘブライ人への手紙、テモテへの手紙一、テモテへの手紙二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙の順に並び、そのすぐ後に使徒言行録が続きます（大英図書館 Add. MS 43725、INTF のページ索引で261r～298r葉）。 - パウロの名を冠するすべての手紙を収めた写本としては、知られている限り最古のものです。パピルス46（200～225年頃）は、現存する形ではテサロニケの信徒への手紙二、テモテへの手紙一、テモテへの手紙二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙を含みません。ほぼ同時代のヴァティカン写本はヘブライ人への手紙9章14節で途切れているため、テモテへの手紙一、テモテへの手紙二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙をかつて含んでいたかどうかは分かりません。 - 4世紀の二大ギリシア語冊子本であるシナイ写本とヴァティカン写本は、どちらもヘブライ人への手紙をパウロ書簡集の内側に写しています。この写本では、テサロニケの信徒への手紙二とテモテへの手紙一の間に置かれています。同じ世紀のエウセビオスはパウロの手紙を十四通と数えていますが、ローマの教会がパウロの著作であることに異を唱えたため、ヘブライ人への手紙を退けた人々もいたと伝えています。 - エフェソの信徒への手紙1章1節では、第一筆写者の本文にエフェソの名を挙げる語句がなく、後の修正者がそれを補っています。パピルス46とヴァティカン写本の第一筆写者の本文にもこの語句がないため、この写本はその本文上の問題を示す最も初期の証言の一つです。 **示していないこと** - ヘブライ人への手紙の著者。手紙の位置が示すのは、4世紀の筆写者たちがこれをどう分類したかであって、だれが書いたかではありません。エウセビオスの伝えるところでは、オリゲネスは、思想はパウロのもので言い回しは別の人のものだと考え、書き手がだれであるかは神だけが知っていると述べました。 - あらゆる箇所の元の文言。シナイ写本は単一の証言であり、4世紀から12世紀にかけて多くの手によって修正されています。その読みは、パピルスやほかの写本と比べて吟味しなければなりません。 - どこで筆写されたか、だれが費用を出したか、また使徒言行録や手紙に記されたいずれかの出来事が実際に起きたかどうか。ティッシェンドルフ以来の一つの提案は、これをコンスタンティヌスがエウセビオスに注文した五十部の写本と結び付けます（エウセビオス『コンスタンティヌスの生涯』4.36）。しかし、その結び付きを記録した文書はありません。また、手紙の正確な写しが証言するのはその本文であって、本文が描く歴史ではありません。 **解釈が分かれる点** 起源：写本のどこにも、最初にどこで、だれのために筆写されたかは記されていません。第二エスドラス書とエステル記の後にある後代の修正者の注記は、本文がカイサリアの司祭であった殉教者パンフィロスの修正したきわめて古い写しと照合されたと述べており、筆写から数世紀後の時点でこの写本をカイサリアと結び付けています（フェンロンは1908年に、この修正者をおそらく7世紀の人としました）。成立地としては、カイサリア、エジプト（多くはアレクサンドリア）、ローマ、南イタリアがいずれも提案されています。ティッシェンドルフ以来の一つの提案は、これをコンスタンティヌスがエウセビオスに注文した五十部の写本と結び付けますが（エウセビオス『コンスタンティヌスの生涯』4.36）、その結び付きを記録した文書はありません。年代：筆跡からは4世紀、ときに世紀半ばとされますが、書体による年代づけはおおよそのものです。配列：ヴァティカン写本と5世紀のアレクサンドリア写本もヘブライ人への手紙をテサロニケの信徒への手紙二の後に置き、パピルス46はローマの信徒への手紙の後に、現代の西洋の聖書はフィレモンへの手紙の後に置いています。本文：エフェソの信徒への手紙1章1節の地名がもともとあって早い時期に失われたのか、それとも後から加えられたのかについて、研究者の見解は分かれています。 **ほかの読み方** - **ヘブライ人への手紙をパウロのものとする読み.** 古代と現代の一部の解釈者は、パウロの手紙の間にヘブライ人への手紙が置かれていることを、パウロの著作であること、あるいはパウロの周辺の人物が書いたことを支える根拠とみなします。この配置は、ギリシア語を話す教会の多くがヘブライ人への手紙をパウロの手紙と一緒に数えていたことを確かに示しています。しかし同じ時期の資料は、ローマでの疑いや、言い回しはパウロのものではないというオリゲネスの見解も記録しているため、配置だけで著者を決着させることはできません。 - **コンスタンティヌスの注文.** ティッシェンドルフ以来の一つの提案は、シナイ写本を、ときにはヴァティカン写本も、コンスタンティヌスが新しい都の諸教会のためにエウセビオスに注文した五十部の羊皮紙の聖書写本と結び付けます（エウセビオス『コンスタンティヌスの生涯』4.36）。写本の規模と年代からすればこれはあり得ることですが、この写本をその注文と結び付ける記録は残っておらず、フェンロン（1908年）は、これがかつてコンスタンティノポリスにあったことを示す形跡はないと指摘しました。 - **回状としてのエフェソの信徒への手紙.** この写本の第一筆写者の本文を含むいくつかの初期の証言には、エフェソの信徒への手紙1章1節の地名がありません。これを根拠に、この手紙は複数の教会に宛てたものだったと考える人もいます。一方で、地名はもともとあったもので、それが欠けているのは筆写の早い段階で生じた変更であり、この写本自身の修正者がそれを元に戻したと見る人もいます。 **出典** - Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Content, About the Codex: Content (surviving books; New Testament order, Hebrews after 2 Thessalonians, Acts between the Pastoral and Catholic Epistles): - Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Date, About the Codex: Date (fourth century, sometimes mid-century, by palaeography; Vaticanus of similar date): - Codex Sinaiticus Project, About the Codex: Significance, About the Codex: Significance (corrections from the fourth to the twelfth century; order of books): - Codex Sinaiticus Project, About the Codex: History, About the Codex: History (holdings: British Library 347 leaves; Leipzig 43 leaves; parts of six leaves in St Petersburg; further leaves at St Catherine's): - Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 36, folio 5 recto, Quire 36, folio 5 recto: colophon after 2 Esdras stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus: - Codex Sinaiticus Project, Transcription of Codex Sinaiticus, quire 37, folio 3 recto, Quire 37, folio 3 recto: colophon after Esther stating that the text was collated with a very old copy corrected by the martyr Pamphilus, whose own subscription cites Origen's Hexapla: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 01, Gregory-Aland 01 (docID 20001): IV century; British Library Add. 43725; page index Romans from 261r to Philemon at 298r, Hebrews 288v-293v, Acts from 299r: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 01, folio 280v, GA 01 folio 280v (pageID 1620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 03, Gregory-Aland 03 (docID 20003): IV century; Vat. gr. 1209; page index has Hebrews after 2 Thessalonians and ends at Hebrews 9:14: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of GA 03, page 1493, GA 03 page 1493 (pageID 2620), Ephesians 1:1: first hand omits the place-name; corrector supplies it: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: P46, Gregory-Aland P46 (docID 10046): dated 200-225; page index Romans, Hebrews, 1-2 Corinthians, Ephesians, Galatians, Philippians, Colossians, 1 Thessalonians: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, NTVMR transcription of P46, folio 75r, P46 folio 75r (pageID 1310), Ephesians 1:1: no place-name: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste record and page index: GA 02, Gregory-Aland 02 (docID 20002): V century; British Library Royal 1 D.VIII; page index has Hebrews after 2 Thessalonians: - Eusebius, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.3.5: - Eusebius, Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.25.11-14: - Eusebius, Church History, Book VII (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 7.32.24-25 (Pamphilus a presbyter of the church at Caesarea in Palestine): ## ユダヤ人とローマ人の著述家 ### アレタ王（アレタ4世）とパウロのダマスコ脱出 フラウィウス・ヨセフスはアレタ4世の存在を証言しています。アレタという名の王で治世がパウロの生涯に重なるのは彼だけであり、したがってコリントの信徒への手紙二11章32節で名指しされる王は彼です。年記のある碑文と貨幣から、その治世は紀元前9年頃～紀元40年とされるため、パウロが籠でダマスコから脱出したのは紀元40年頃より前のことです。当時アレタがダマスコを支配していたかどうかは証明されていません。その主張は、この都市の貨幣発行に見られる空白と、アレタの代官の称号をどう読むかにかかっています。ヨセフスはこの語を、領土の支配者にも共同体の長にも用いています。 - **年代:** アレタ4世の治世は紀元前9年頃～紀元40年。パウロの脱出はアレタの死より前のことで、50年代半ばに書かれたコリントの信徒への手紙二で回想されています。 - **現在の所在:** 本文伝承（ヨセフス『古代誌』と『戦記』、カッシウス・ディオ）。ダマスコの市の貨幣は複数の博物館と個人のコレクションに所蔵され、RPCに収録されています。 - **目録番号:** RPC I 4781-4806 (civic coinage of Damascus, 37/36 BC to AD 65/6); RPC I 4800-4802A (Damascus under Tiberius, year 345 = AD 33/4, the last dated issue before the gap); RPC I 4803-4806 (Damascus under Nero, year 377 = AD 65/6) - **関係する箇所:** コリントの信徒への手紙二 11章32～33節; 使徒言行録 9章23～25節; 使徒言行録 9章26節; ガラテヤの信徒への手紙 1章17～18節; ガラテヤの信徒への手紙 1章21節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 資料で裏づけられる **示していること** - アレタ4世は、新約聖書の外でも存在が確認されるナバテアの王です。ヨセフスは、彼がオボダスの死に際して権力を握り、アウグストゥスがしぶしぶ彼を承認したにすぎないと伝えています。ヨセフスはまた、彼がヘロデ・アンティパスを破ったこと、そして紀元37年にティベリウスの死の知らせが届くと、ウィテリウスがアレタに対する進軍を取りやめたことも伝えています。 - その治世は紀元前9年頃～紀元40年と算定されますが、即位年は不確かです。シューラー（1890年）は、彼の治世第48年と年記されたエル・ヘグルの碑文と貨幣を報告しています。アル＝サラミーン（2011年）は、アレタという名のある王が死去した年の年記をもつ碑文を公刊しており、その王は紀元40年に没したアレタ4世である可能性が最も高いと考えられます。 - パウロは、アレタ王の代官が自分を捕らえようとダマスコを見張っていたと述べています。したがって、この脱出（コリントの信徒への手紙二11章32～33節。使徒言行録9章23～25節参照）は紀元40年頃より前のことです。脱出がパウロの最初のエルサレム訪問（使徒言行録9章23～26節、ガラテヤの信徒への手紙1章17～18節）に先立つのであれば、彼の回心は遅くとも紀元37年頃です。 - RPC Iは、ティベリウス治下で年記されたダマスコの市の貨幣を345年（紀元33/4年）まで収録しています。次の確実な発行はネロ治下（377年、紀元65/6年）で、ガイウス帝やクラウディウス帝の時代のダマスコの発行は収録されていません。 **示していないこと** - アレタがダマスコを統治していたことを示すものではありません。そう述べる碑文、貨幣、非キリスト教文献はありません。紀元38年のガイウス帝による授与を列挙するディオの記述は、アラビアの諸領土に触れていますが、アレタにもダマスコにも触れていません（59.12.2）。 - 貨幣の空白は支配者の交代を証明しません。ダマスコの貨幣発行は断続的で、RPC Iには紀元前4/3年から紀元13/14年までの間に年記のある発行がありません。この空白は沈黙からの論証です。 - 脱出の年を確定するものではなく、使徒言行録とコリントの信徒への手紙二を完全に独立した証言にするものでもありません。研究者たちは30年代初めから紀元39/40年までの年代を擁護しており、二つの記述には共通する言い回しもあります。 - 使徒言行録とパウロは異なる追跡者を挙げています。使徒言行録ではユダヤ人が門で見張っており（使徒言行録9章23～24節）、パウロはアレタの代官を名指ししています（コリントの信徒への手紙二11章32節）。両者の協力といった調和的な説明は、いずれも推論です。 **解釈が分かれる点** 未解決の問題は、ダマスコにいたアレタの代官が何者だったかです。シューラー（1890年）は、パウロの言葉を、当時ダマスコがアレタに属しており、おそらくガイウス帝によって彼に返還されていたという意味に解し、この都市の貨幣発行の空白を指摘しました。リースナー（2011年）が伝えるところでは、ウェルボーンは37～39年にガイウス帝による引き渡しがあったと論じました。ベーコン（1899年）は、そうした支配があったとしても早くて38年末以降だとしました。リースナーは、ヘンゲルとシュヴェーマーらを引きつつ、授与も奪取も立証されていないと判断します。ベーコン（1899年）が伝えるところでは、ホルツマンはこの代官を、ダマスコにおけるアラビアの利害の代表者と読みました。リースナーは彼を、この都市のナバテア人地区の管理者と読み、ヨセフスがストラボンを引いて民族統治者（エトナルケース）と呼ぶアレクサンドリアのユダヤ人の長になぞらえます（『古代誌』14.117）。キャンベルは、この脱出をパウロの年代論の固定点として扱います。 **ほかの読み方** - **ナバテアによる都市支配（紀元37～40年頃）.** アレタは、おそらくティベリウスの死後にガイウス帝から授与を受けて、代官を通じて短期間ダマスコを統治しました。かつてダマスコを押さえていた人々は、以前の同名の王を招いてコイレ・シリアを治めさせたことがあり（『古代誌』13.392）、ヨセフスは同じ称号を、ヘロデ大王の王国の半分を治めたアルケラオスにも与えています（『戦記』2.93）。そうであれば貨幣の空白は説明がつき、脱出は紀元37～40年頃となり、ガラテヤの信徒への手紙1章18節と合わせるとパウロの回心は30年代半ばに移ります。 - **共同体の長、あるいは王の代理人としての代官.** ダマスコはローマの属州シリアの都市であり続けました。アレタの代官は、現地のナバテア人共同体の長（リースナー）か、王の利害を代表する代理人（ベーコンが伝えるホルツマンの見解）のどちらかでした。いずれにせよ彼は都市を支配せずにパウロを見張ることができたので、脱出は30年代のより早い時期に置くことができます。ベーコン（1899年）は、そのような任命者が、人が出て行くのを阻むためにローマの支配下にある都市を見張れたかどうかを疑いました。 - **狭い範囲の基準年代.** キャンベルは、アレタの代官からの逃亡を、手紙から組み立てる年代論の基準点とし、30年代後半の狭い範囲に年代づけます。リースナー（2011年）は、ダマスコに対するナバテアの権威は立証できないため、確実なのは逃亡が紀元40年のアレタの死より前だったという点だけだと反論します。 - **使徒言行録の位置づけより遅い脱出.** ベーコン（1899年）が伝え、暫定的に従ったところでは、ヴァイツゼッカーは脱出を、パウロの最初のエルサレム訪問（使徒言行録9章26節）の後、シリアとキリキアでの活動中（ガラテヤの信徒への手紙1章21節）の、紀元39年頃のダマスコへの後の滞在に置きました。この見方では、使徒言行録9章はこの出来事を誤った位置に置いていることになります。 - **共通の伝承、あるいは文学的依存.** ペイリー（1790年）は、王の代官が町を見張っている記述と、ユダヤ人が門で見張っている記述という二つの記述を並べ、状況があまりに異なるため一方が他方から派生したとは考えられないと判断しました。ウェルボーンは、両者が部分的に言い回しで一致しており、それが使徒言行録と手紙の間では珍しいことだと指摘します。使徒言行録がパウロの手紙を用いたのか、共通の伝承を用いたのかは未決のままです。 **出典** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 18.109-115 (Whiston 18.5.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 18.120-129 (Whiston 18.5.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 16.293-299 (Whiston 16.9.4): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 16.351-355 (Whiston 16.10.9): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 14.117 (Whiston 14.7.2), quoting Strabo on the Jews of Egypt: - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), War 2.93 (Whiston 2.6.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text of the 1895 Beardsley edition)), Ant. 13.392 (Whiston 13.15.2): - Cassius Dio, Roman History, Book 59 (Earnest Cary, 1924), 59.12.2: - William Paley, Horae Paulinae, ch. IV (Second Epistle to the Corinthians), No. II: - Wikidata, Aretas IV Philopatris, Q302986: - Pleiades, Damascus, Pleiades 678106: ### 使徒言行録とパウロの手紙に引用されたギリシアの詩人たち：アラトス、メナンドロス、「エピメニデス」 使徒言行録とパウロ書簡の三つの句が、ギリシアの韻文を再現しています。使徒言行録17章28節は、アラトス『パイノメナ』（紀元前3世紀）第5行の前半と一致します。コリントの信徒への手紙一15章33節は、母音の省略がなされていない一か所を除けば、メナンドロスの失われた喜劇『タイス』の一行として刊行されているイアンボス三歩格の詩行と一致します。テトスへの手紙1章12節は、アレクサンドリアのクレメンスがクレタの予言者エピメニデスに帰した六歩格の詩行です。これらの句はギリシア文学の視野を示しますが、パウロがこれらの詩人を読んでいたことや、アテネでの演説が逐語的な記録であることを示すものではありません。 - **年代:** 詩：ディオゲネス・ラエルティオスはエピメニデスを第46オリンピアード（紀元前596～593年）に置いていますが、これは伝説的な年代であり、彼の作品で完全な形で残るものはありません。メナンドロスは紀元前343/42～292/91年（アリンソン）。アラトス『パイノメナ』は紀元前276～274年頃（メアの推定）。カリマコス『ゼウス讃歌』は紀元前3世紀。ここで引く最古のキリスト教側の帰属：アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』（紀元200年頃）。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** Aratus, Phaenomena 5 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0653.tlg001); Menander, Thais fr. 218 Kock; Euripides fr. 1013 Nauck (cross-reference given by Allinson 1921); Callimachus, Hymn 1 (To Zeus) 8; Diogenes Laertius 1.109-112 (Epimenides) - **関係する箇所:** 使徒言行録 17章28節; 使徒言行録 17章22～31節; コリントの信徒への手紙一 15章33節; テトスへの手紙 1章12～13節; 使徒言行録 22章3節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - 使徒言行録17章28節がギリシアの詩人たちのものとする言葉は、アラトス『パイノメナ』第5行の前半と一致します。ギリシア語の本文の違いは動詞の形だけです（アラトスは叙事詩形の εἰμέν を用いています）。アラトスはキリキアのソロイの出身で、メアの1921年の年代設定によれば、この詩を紀元前276～274年頃に作りました。 - コリントの信徒への手紙一15章33節は、母音の省略がなされていない一か所を除けば、アリンソン（1921年）がメナンドロス『タイス』fr. 218 Kock として刊行しているイアンボス三歩格の詩行と一致します。この劇は失われているため、作者の帰属は現存する本文ではなく古代の証言に依拠しています。アレクサンドリアのクレメンスはすでに、この詩句を借用された「悲劇のイアンボス詩行」と呼んでいました。 - テトスへの手紙1章12節は、ある六歩格の詩行をクレタの預言者の言葉として引用しています。その最初の三語はカリマコス『ゼウス讃歌』（紀元前3世紀）第8行の冒頭にも現れ、メアによる1921年のロウブ叢書版は、これをエピメニデスに帰される格言的な言い回しと注記しています。クレメンスはテトスへの手紙の預言者をエピメニデスと同定しています（『ストロマテイス』1.14）。 - アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマテイス』1.14と1.19にわたって三つの句すべてを引用しています。彼は、パウロがギリシアの詩を用いることを恥じなかったと述べ、アラトスの引用から、パウロはギリシア人がよく語ったことを是認していたと論じます。 **示していないこと** - パウロがアラトス、メナンドロス、エピメニデスを直接読んでいたことを示すものではありません。どの句も短く、引用しやすいものです。またコリントの信徒への手紙一の句は、クレメンスが「悲劇の」と呼ぶ一方で、アリンソンはメナンドロスの断片の中に収め、エウリピデスも参照として挙げています。これは格言として流布していたことに合致します。 - エピメニデスがクレタについての句を書いたことも示しません。彼の作品で完全な形で残るものはなく、ここで引く最古の帰属（クレメンス、紀元200年頃）は、ディオゲネス・ラエルティオスが彼に与える年代からおよそ8世紀後のものです。 - テトスへの手紙を誰が書いたのか、また使徒言行録17章がアテネでのパウロの言葉をどれほど忠実に再現しているのかも示しません。これらの引用は、パウロの著作とする見方とも、ルカが演説を構成したとする見方とも、パウロの流れをくむ後代の書き手によるとする見方とも両立します。 **解釈が分かれる点** 五つの問題が未解決です。第一に、ルカはアレオパゴスでの演説をヘレニズム的な語法で構成したのか（ディベリウス）、それともそのギリシアの引用は聖書的な神学に仕えているのか（ゲルトナー）。第二に、使徒言行録17章28節の冒頭の句もエピメニデスに基づくのか。ハリスは、モプスエスティアのテオドロスの著作を伝えていると彼がみなしたシリア語の注解からそう論じ、ロスチャイルドはエピメニデスをめぐる民間の伝承からそう論じました。第三に、エピメニデスがクレタについての句を書いたのか、それとも、論理的なパラドックスとなっていた格言に後から彼の名が付されたのか（コスケンニエミ）。クックはこの句をパラドックスとしてではなく、宗教史的な文脈の中で読みます。第四に、コリントの信徒への手紙一の句はメナンドロスのものか、悲劇作家のものか、それとも共有の慣用句か。第五に、テトスへの手紙を書いたのはパウロか（マウンス）、それとも協力者か（マーシャル）。 **ほかの読み方** - **パウロ自身による引用.** タルソス出身でギリシア語を話すユダヤ人であったパウロ（使徒言行録22章3節）は、学校教育程度のギリシア詩人の知識に基づいて、聴衆に合った句を選びました。クレメンスはこれらの句をこのように読み（『ストロマテイス』1.14、1.19）、テトスへの手紙についてはマウンスがパウロの著作であることを擁護しています。 - **格言としての流布.** これらの句はよく知られた格言だったので、その使用は詩人たちの作品の研究ではなく、ギリシアの格言的伝統への親しみを示します。コリントの信徒への手紙一の句の出典が、メナンドロスの喜劇なのか、それともクレメンスの「悲劇の」という言葉が示唆するように悲劇なのか、はっきりしないことも、この方向を指しています。 - **アテネの場面におけるルカの構成.** アラトスの引用は、ヘレニズム風の演説をルカが文学的に形づくったことの一部です（ディベリウス）。この見方では、それが示すのは使徒言行録の著者の教養であり、必ずしもパウロの教養ではありません。 - **後代の帰属としてのエピメニデス.** クレタについての六歩格の詩行は、格言となり論理的な難問となった後でエピメニデスに帰された、作者不詳の韻文かもしれません（コスケンニエミ）。カリマコスがその冒頭の語を用いていることが示すのは、この半行が紀元前3世紀までに流布していたということだけです。 - **パウロ以後のテトスへの手紙.** 協力者がパウロの死後にテトスへの手紙を書いたのであれば（マーシャルの言う「allonymity」）、その引用が示すのはパウロ自身ではなく、パウロの周辺の人々の文学的視野です。 - **メナンドロスではなくエウリピデス、あるいは共有の慣用句.** クレメンスはコリントの信徒への手紙一の句を「悲劇の」と呼び、アリンソンはエウリピデス fr. 1013 Nauck を参照として挙げています。この句は複数の詩人に用いられたのかもしれず、あるいはメナンドロス以前から格言だったのかもしれません。 **出典** - Aratus, Phaenomena (English translation, Loeb Classical Library) (G. R. Mair, 1921), Phaen. 4-6 (English translation): - Aratus, Phaenomena (Greek text, ed. G. R. Mair), Phaen. 5: - G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library), Introduction to Aratus, p. 360 (birthplace): - G. R. Mair, Introduction to Aratus, in Callimachus and Lycophron; Aratus (Loeb Classical Library), Introduction to Aratus, p. 363 (date of the Phaenomena): - Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 1.14 (Epimenides): - Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 1.14 (Greek poems; 1 Corinthians line): - Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 1.19 (Aratus): - Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925), 1.110 (date of Epimenides' visit to Athens): - Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925), 1.111 (works ascribed to Epimenides): ### フラウィウス・ヨセフスが伝える、カイサリアでのヘロデ・アグリッパ一世の死 キリスト教徒ではない歴史家フラウィウス・ヨセフスは、使徒言行録12章19～23節の死を大筋で伝えています。『古代誌』19.343～350（紀元93/94年完成）では、ヘロデ・アグリッパ一世、すなわち使徒言行録12章のヘロデが、神としての喝采を受け入れた後、突然の痛みに襲われてカイサリアで死にます。在位年数の記述は、通常、この死を紀元44年に置くものと読まれます。両者の記述は、催しの機会、前兆、病について異なり、ルカがヨセフスを知っていたかどうかについては議論があります。 - **年代:** 『古代誌』はドミティアヌスの治世第13年、ヨセフスの56歳の年に完成しました（『古代誌』20.267）。すなわち紀元93/94年です。死は通常紀元44年に置かれますが、これはヨセフスの在位年数の数え方からの現代の再構成であり、ヨセフスは暦年を示していません。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** Josephus, Antiquitates Judaicae 19.343-350 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001); Josephus, Bellum Judaicum 2.218-219 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004) - **関係する箇所:** 使徒言行録 12章19～23節; 使徒言行録 12章1～4節; 使徒言行録 11章27～30節; 使徒言行録 12章24～25節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - キリスト教徒ではなかったヨセフスは、ヘロデ・アグリッパ一世がカイサリアでカエサルをたたえて催された見世物に姿を現した後、腹部の痛みに襲われ、5日後にそこで死んだと記しています（『古代誌』19.343～350）。彼の『戦記』も、死の場所をカイサリアとしています（『戦記』2.219）。 - ヨセフスと使徒言行録12章19～23節は、核となる流れを共有しています。王がカイサリアで王の衣装をまとって公の場に現れ、神としてたたえられ、その栄誉を拒まず、突然、致命的な病に倒れるという流れです。使徒言行録は、神に栄光を帰さなかったために主の天使が彼を打ったと述べます。ヨセフスの記述では、ヘロデ・アグリッパ一世は自分の痛みを、へつらう者たちを論駁する運命（ウィストン訳では「摂理」）と受け止めます。 - ヨセフスによれば、ヘロデ・アグリッパ一世はユダヤ全土を3年間治め、治世第7年に死にました（『古代誌』19.343、350；『戦記』2.219）。これらの数え方をクラウディウス帝の治世の始まりと合わせると、通常、死は紀元44年に置かれます。この年は現代の再構成であり、ヨセフスは暦の上の日付を示していません。 - 使徒言行録が「ヘロデ」と呼ぶ王は、ヨセフスが別の名で呼ぶ人物、すなわちヘロデ・アグリッパ一世です。エウセビオスはすでに、時期と出来事から同一人物が指されていることが分かると論じていました（『教会史』2.10.10）。 **示していないこと** - ルカだけが伝える細部、すなわちティルスとシドンからの使節、ブラスト、演説、主の天使、蛆に食われての死を裏づけるものではありません。ヨセフスの記述にあるのは、その代わりに、カエサルをたたえる見世物、フクロウの前兆、5日間の腹痛です。 - それだけで二つの記述が独立した証言になるわけではありません。ルカが『古代誌』を知っていたのか、両著者が共通の伝聞に依拠したのかには議論があるため、両者の一致を二重に数えるべきではありません。 - バルナバとサウロによる飢饉救援の訪問（使徒言行録11章27～30節、12章25節）の年代を定めるものでもありません。ヨセフスはユダヤの大飢饉を、ヘロデ・アグリッパ一世の後を継いだ総督たちの時代に置いています（『古代誌』20.101）。そのため使徒言行録は、厳密な時間順ではなく主題に沿って、この死をその物語の中に置いているのかもしれません。 **解釈が分かれる点** ルカがヨセフスを知っていたかどうかについて、研究者は19世紀以来議論してきました。クレンケル（1894年）は、多くの箇所でルカがヨセフスを用いたと論じ、ヨセフスが「使者」（ギリシア語で angelos）と呼ぶフクロウを、ルカが天使に置き換えたという考えを提起しました。しかし使徒言行録12章については、ティルスとシドンの使節とブラストは別の資料に由来すると判断し、そのためここでのヨセフスの使用は疑わしいとしました。また、フクロウ、天使、蛆を、共有された歴史的核心を取り巻く伝説と読みました。メイソン（2003年）は、ヘロデ・アグリッパ一世の死を、ルカがヨセフスを知っていたと考える方が偶然とみるより信じやすくなる一致の一つに挙げ、パーヴォ（2006年）はその知識と2世紀成立の使徒言行録を主張しています。エウセビオスによるこの箇所の引用（『教会史』2.10.6）は、ヨセフスの写本がフクロウとしている箇所を「天使」としています。両方の物語は不敬な支配者についての定型的な型にも従っているため、それぞれのどこまでが報告で、どこまでが文学的な形づくりなのかは未決のままです。 **ほかの読み方** - **ルカがヨセフスを翻案した.** 使徒言行録の著者は『古代誌』（紀元93/94年完成）を知っており、その記述をキリスト者の読者向けに作り変えたため、フクロウの前兆の代わりに天使と蛆が登場します。メイソン（2003年）は、ルカがヨセフスを知っていたと考える方が偶然とみるより信じやすいとし、パーヴォ（2006年）はそれを主張しています。この見方では、使徒言行録は90年代半ば以降に書かれたことになります。 - **公の場での死についての独立した報告.** ルカとヨセフスはそれぞれ、カイサリアで多くの人が目撃した死についての報告に依拠しました。両者は催しの機会、いくつかの細部、王の名において異なり、これは文学的借用に不利な点です。ほかの箇所ではルカによるヨセフスの使用を論じたクレンケルも、ここではそれを疑わしいと判断しました。そうであれば、場面、喝采、突然の病についての両者の一致は、独立した裏づけとなります。 - **定型が両方の記述を形づくった.** 両著者は、神としての栄誉を受け入れる支配者への報いというよく知られた型を通して、この死を語りました。ヨセフス自身も、蛆を伴うヘロデ大王の致命的な病を、その罪に対する神の裁きとして描いており（『古代誌』17.168～169）、『マカバイ記二』9章もアンティオコス4世について同じように語っています。共通する大筋は、出来事についての別々の知識と同じくらい、この定型に負っているのかもしれません（使徒言行録についてはアレン〔1997年〕を参照）。 **出典** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.343 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.344 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.345 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; no rebuke and the owl): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.346 (Whiston 19.8.2; the owl as messenger): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.347 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 19.350 (Whiston 19.8.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 18.200 (owl omen, 18.195-202; Whiston 18.6.7): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 17.168-169 (Whiston 17.6.5): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.218-219 (Whiston 2.11.6): - Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.10.6: - Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.10.10: - Wikidata item: Agrippa I, Q298636: - Pleiades place: Stratonos Pyrgos/Caesarea, 678401: ### アテネの「知られざる神々」の祭壇：パウサニアス、フィロストラトス、ディオゲネス・ラエルティオス 紀元2～3世紀の非キリスト教著作家たちは、アテネとその港ファレロンに知られざる神々の祭壇があったと伝えていますが、常に複数形で語っており、使徒言行録17章23節の単数形の奉献を証言するものはありません。パウサニアスは、ファレロンにある「知られざる」と名づけられた神々の祭壇を挙げています。フィロストラトスはアポロニオスにアテネのそうした祭壇に言及させ、ディオゲネス・ラエルティオスはアッティカ各地の名のない祭壇について語ります。背景は使徒言行録に合致しますが、正確な文言は確認されていません。 - **年代:** 紀元2～3世紀（パウサニアスは2世紀、フィロストラトスとディオゲネス・ラエルティオスは3世紀）。キリスト教側の注釈はアレクサンドリアのクレメンスとテルトゥリアヌスによるもの（紀元200年頃）。複数形の碑文についての後代のヒエロニムスの報告（4世紀後半）は、ここではノルデンを通じて知られます。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** Pausanias, Description of Greece 1.1.4; 5.14.8 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0525.tlg001); Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers 1.110 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0004.tlg001); Philostratus, Life of Apollonius of Tyana 6.3 (CTS urn:cts:greekLit:tlg0638.tlg001) - **関係する箇所:** 使徒言行録 17章23節; 使徒言行録 17章16～34節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 資料で裏づけられる **示していること** - パウサニアス（紀元2世紀）は、アテネの港の一つファレロンにある「知られざる」と名づけられた神々の祭壇と、オリンピアのオリュンポスのゼウスの祭壇の傍らにある「知られざる神々」の祭壇を記録しています（1.1.4；5.14.8）。 - フィロストラトス（紀元3世紀）は、エジプトを舞台とする会話の中で、テュアナのアポロニオスに、すべての神々についてよく語るよう勧めさせています。「とりわけアテネでは、知られざる神々をたたえてさえ祭壇が築かれているのだから」というのです（『テュアナのアポロニオス伝』6.3）。ギリシア語の原文は知られざる daimones について語っており、コニベアはこれを「神々」と訳しています。 - ディオゲネス・ラエルティオス（1.110）は、エピメニデスがさまよう羊の選んだ場所で犠牲をささげてアテネの疫病を終わらせたこと、そしてその清めに由来する名のない祭壇がなおアッティカで見られたことを伝える伝承を保存しています。 - 使徒言行録17章23節は、非キリスト教著作家たちが証言する種類の祭壇を描いていますが、彼らの証言は複数形のものだけです。使徒言行録にもパウロにも触れない一節で、テルトゥリアヌスも複数形のもう一人の証人となっています。彼は知られざる神々への祭壇をアテネの偶像崇拝と呼んでいます（『マルキオン反駁』1.9）。アレクサンドリアのクレメンスは、パウロの言葉を、ギリシア人が知られざる神を通して間接的に創造主である神を礼拝していたことを示唆するものと解しています（『ストロマテイス』1.19）。 **示していないこと** - これらの著作家のうち、単一の知られざる神にささげられた祭壇を描く者はいません。彼らが裏づけるのは祭壇の種類であって、使徒言行録が伝える単数形の奉献そのものではありません。 - 彼らは、パウロが見たとされる祭壇の場所を特定することも、それを同定することもできません。地元の細部が正確であることは、それだけではアレオパゴスでの演説や場面の他の部分を立証しません。 - ディオゲネスの名のない祭壇は、知られざる神々への祭壇とは呼ばれていません。また、彼のエピメニデスの話は、第46オリンピアード、すなわち紀元前6世紀初めを舞台とする伝説です。 **解釈が分かれる点** 未解決の問題は単数形です。パウサニアス、フィロストラトス、テルトゥリアヌスは、知られざる神々を複数形で語ります。ノルデン（1913年）は、テトスへの手紙1章12節についてのヒエロニムスの注解を引用しています。それによれば、碑文は複数形で、アジア、ヨーロッパ、アフリカの神々を、知られざる神々や異国の神々とともに挙げており、パウロは自分の議論のためにそれを単数形にしたというのです。ノルデンは、このより詳しい文言を別の祭壇、おそらくローマにあった祭壇のものとし、使徒言行録の単数形を、アポロニオス伝承に由来する複数形のモチーフを作り直したものと読みました。ダイスマン（1912年）は、一人の礼拝者が単一の知られざる神に祭壇をささげることもありえたと考え、ペルガモンの祭壇を指摘しましたが、その祭壇を知られざる神々への奉献とする復元自体が不確かです。 **ほかの読み方** - **改変された複数形の定型.** ヒエロニムスは、実際の碑文は複数形であり、パウロは議論に唯一の神が必要だったために単数形で引用したと考えました。この見方では、使徒言行録は実在した奉献の型を改変しています。ヒエロニムスを引用するノルデンは、彼のより詳しい文言は別の祭壇、おそらくローマにあった祭壇に由来し、以前のある解釈者がそれを誤ってアテネの祭壇と同一視したのだと判断しました。 - **文学的借用.** ノルデンは、アレオパゴスでの演説が、アテネで語るテュアナのアポロニオスについての文学的記述に依存しており、複数形から単数形への変化は使徒言行録の側が借用者であることを示すと論じました。この議論は、フィロストラトスの3世紀の著作から、アポロニオスについてのより古い記述を再構成することに依存しています。 - **実在した単数形の奉献.** ダイスマンは、名を挙げることのできない神に感謝した個人が、一人の知られざる神に祭壇をささげた可能性が高いと判断しました。紀元2世紀にペルガモンのデメテルの神官が、知られざる神々に対してそうしたらしいのと同様です。この見方では、使徒言行録は文言を正確に伝えているのかもしれませんが、単数形の祭壇は残っておらず、ペルガモンの復元も不確かです。 - **枠組みとしてのエピメニデス伝承.** ロスチャイルドは、クレタの予言者エピメニデスについての民間伝承（彼女はこれを使徒言行録17章23節の祭壇と結びつけます）が、アテネの挿話の一見場当たり的な特徴を説明し、祭儀の移転というルカの主題に役立っていると論じます。 - **本文の誤りか、記憶違いか.** ノルデンによれば、ブラスは使徒言行録が元来は複数形だったと推測し、ウーゼナーはパウロが碑文を記憶違いしたと考えました。ノルデンは、演説の論旨に合うのは単数形だけだとしてブラスの推測を退け、ウーゼナーの見解を、解決をまったく放棄するものとして一蹴しました。 **出典** - Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918), 1.1.4: - Pausanias, Description of Greece (W. H. S. Jones, 1918), 5.14.8: - Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925), 1.110 (nameless altars): - Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, Book I (Epimenides) (R. D. Hicks, 1925), 1.110 (46th Olympiad): - Philostratus, Life of Apollonius of Tyana (F. C. Conybeare, 1912), 6.3: - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), 1.9: - Clement of Alexandria, Stromata, Book I (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 1.19 (the unknown God): ### ヨセフスとタキトゥスが伝えるフェリクスとドルシラ フラウィウス・ヨセフスは、使徒言行録23～25章が前提とする官吏たちとその親族関係を裏づけています。彼は、パラスの兄弟フェリクスをクラウディウス帝とネロの治下におけるユダヤの総督として挙げ、ヘロデ・アグリッパ一世の娘の一人ドルシラが夫のもとを去ってフェリクスと結婚したと述べ、その後任としてポルキウス・フェストゥスの名を挙げています。タキトゥスとスエトニウスもフェリクスの地位を裏づけています。使徒言行録以外にパウロの審問に触れる資料はなく、使徒言行録がヨセフスから独立しているかどうかには議論があります。 - **年代:** ヨセフス：『ユダヤ戦記』は紀元75～79年頃（通説的な年代）、『ユダヤ古代誌』は紀元93/94年完成（『古代誌』20.267）。タキトゥスとスエトニウス：紀元2世紀初め。記述される出来事：ヘロデ・アグリッパ一世の死（紀元44年）からフェストゥスの就任まで（就任の年には議論があります）。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); urn:cts:latinLit:phi1351.phi004 (Tacitus, Histories); urn:cts:latinLit:phi1351.phi005 (Tacitus, Annals) - **関係する箇所:** 使徒言行録 23章24節～24章27節; 使徒言行録 24章24節; 使徒言行録 24章27節; 使徒言行録 25章14節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ヨセフス（『古代誌』20.137、『戦記』2.247）とタキトゥス（『同時代史』5.9、『年代記』12.54）は、細部では食い違うものの、パラスの兄弟フェリクスがクラウディウス帝の治下でユダヤを治めたと記録しています。ヨセフスはさらに、ネロが彼をその職にとどめたと付け加えています（『戦記』2.252）。使徒言行録23章24節～24章27節が、カイサリアでのパウロの審問の場に置いているのは、この総督です。 - ヨセフスによれば、ドルシラはヘロデ・アグリッパ一世の娘の一人で、父が死んだとき6歳でした（『古代誌』19.354）。アグリッパ二世は彼女を、割礼を受けることに同意したエメサのアジゾスに嫁がせましたが、フェリクスが総督であった間に、彼女はアジゾスのもとを去ってフェリクスに嫁ぎました。ヨセフスはこれを父祖の律法に背く行為と呼んでいます（『古代誌』20.139～143）。使徒言行録24章24節も同様に、ドルシラを、ユダヤ人女性であるフェリクスの妻として示しています。 - ヨセフスは、ネロがフェリクスの後任としてポルキウス・フェストゥスを送ったと記録しています（『古代誌』20.182。『戦記』2.271は単に「フェストゥス」と記します）。これは使徒言行録24章27節が伝える交代です。ヨセフスはさらに、カイサリアのユダヤ人の有力者たちがフェリクスを訴えるためにローマへ赴いたものの、フェリクスは兄弟パラスの影響力によって処罰を免れたと付け加えています。 - キリスト者以外の手による資料は、フェリクスを厳しく描いています。ヨセフスによれば、彼は盗賊エレアザルを策略によって捕らえ、元大祭司ヨナタンの殺害を仕組み、エジプト人の預言者に従った人々や、カイサリアで騒乱を起こしたユダヤ人に対して軍勢を差し向けました（『古代誌』20.160～178、『戦記』2.253）。タキトゥスは彼の残酷さと情欲を非難しています（『同時代史』5.9）。金銭を期待した使徒言行録の総督の姿は、この評判に合致します。 **示していないこと** - 使徒言行録以外のどの資料も、パウロのことも、フェリクスの前での審問も、フェリクスとドルシラとの個人的な面会も、二年間の拘禁も記していません。一致が裏づけるのは官吏たち、その親族関係、そして舞台背景です。使徒言行録が物語る出来事を裏づけるものではありません。 - これらの資料は正確な年代を確定しません。フェリクスの統治の始まり（タキトゥスは、彼がクマヌスと並んでサマリアを治め、紀元52年の時点ですでに「しばらく前から」職にあったと述べています）も、フェストゥスが彼に代わった年も、議論されています。 - タキトゥスの言うドルシラはアントニウスとクレオパトラの孫娘であり、ヘロデ・アグリッパ一世の娘でユダヤ人のドルシラではありません。したがってタキトゥスは、ドルシラが誰であったかについて使徒言行録24章24節を裏づけるものではありません。 **解釈が分かれる点** 三つの問いが未解決のまま残っています。年代：タキトゥスは、紀元52年以前にクマヌスがガリラヤを治めていた間、フェリクスがサマリアを治めていたとしますが、ヨセフスはフェリクスをクマヌスの後任としています。フェストゥスが着任した年にも議論があります。その答えは、一つには、ヨセフスによればフェリクスをかばったというパラスが、紀元55年頃にネロによって職を解かれた後もその影響力を保っていたかどうか（『年代記』13.14）に、もう一つには、使徒言行録24章27節の二年間がパウロの拘禁期間を指すのかフェリクスの任期を指すのかにかかっています。妻たち：タキトゥスの言うドルシラはアントニウスとクレオパトラの子孫であり、スエトニウスはフェリクスが三人の女王を妻にしたとしています。独立性：ルカはヨセフスの『ユダヤ古代誌』を知っていたと論じる研究者もいます。もしそうなら、この一致は別個の裏づけとしての重みが小さくなります。 **ほかの読み方** - **使徒言行録はヨセフスに依拠している.** リチャード・パーヴォは、またより慎重な形でスティーヴ・メイソンも、使徒言行録の著者がヨセフスの著作を知っていたと論じています。もしそうなら、この一致は独立した裏づけではありません。この箇所での借用に反対する論拠としては、ドルシラの結婚は『ユダヤ古代誌』（紀元93/94年）にしか現れず、多くの研究者は同書を使徒言行録より後のものとしていること、また使徒言行録にはヨセフスに特有の細部が一つも見られないことが挙げられます（アジゾス、そしてキプロス人の魔術師。その名はニーゼ版のギリシア語本文ではアトモス、ウィストンの英訳ではシモン）。 - **フェリクスの経歴と妻たちについてはタキトゥスを優先する見方.** ラムゼイの報告によれば、モムゼンはフェリクスの初期の任務について、ヨセフスよりもタキトゥスを採りました。ロマン・デイクスラー（2020年）は、フェリクスの妻の一人をクレオパトラの子孫としたタキトゥスは正しかったと論じています。スエトニウスが彼に三人の王族の妻があったとしているため、どちらの見方も、フェリクスがヘロデ・アグリッパ一世の娘とも結婚したことを排除しません。この問題が関わるのはヨセフスの正確さであって、使徒言行録24章24節ではありません。 - **フェリクスの悪評は誇張されているかもしれない.** ブレンクとカナーリ・デ・ロッシ（2001年）は、フェリクスの「悪名高い」評判は慎重に扱うべきだと論じています。編集上の所見：タキトゥスは皇帝の解放奴隷へのあからさまな軽蔑をもって書いており、ヨセフスはユダヤ戦争へ至る道筋を説明しています。したがって、両者に敵対的な人物像が見られることは、それだけでは、金銭を欲しがる総督という使徒言行録の描写を裏づけるものではありません。 **出典** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.137 (Whiston 20.7.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.141-144 (Whiston 20.7.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.160-166 (Whiston 20.8.5): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.247 (Whiston 2.12.8): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.252-253 (Whiston 2.13.2): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.271 (Whiston 2.14.1): - Tacitus, The Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (Perseus text: Random House reprint, 1942)), Hist. 5.9: - Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)), Ann. 12.54: - Tacitus, The Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 19th-century translation (Perseus text: Random House reprint, 1942)), Ann. 13.14: - Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 28.1: - William Whiston, Translator's note to Antiquities 20.7.2 (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Note 1 to Ant. 20.142 (Whiston 20.7.2): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, Ch. 13 (The Voyage to Jerusalem), note 56: ### ヨセフスが伝える大祭司、ネデバイオスの子アナニア フラウィウス・ヨセフスは、ネデバイオスの子アナニアという大祭司が紀元47/48年頃に任命され、富と権力を保ち続け、贈り物によって総督アルビヌスに取り入り、紀元66年に反乱者たちに殺されたことを裏づけています。これは、パウロを打たせ、フェリクスの前で彼を訴える大祭司に使徒言行録が与えている名と職に合致します（使徒言行録23章2～5節、24章1節）。ヨセフスはパウロに一度も触れておらず、アナニアの在任がいつ終わったかも記していません。 - **年代:** 『ユダヤ戦記』：紀元75～79年頃（通説的な年代）。『ユダヤ古代誌』：紀元93/94年完成（『古代誌』20.267）。記述される出来事：紀元47年頃から66年まで。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Antiquities); urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War) - **関係する箇所:** 使徒言行録 23章2～5節; 使徒言行録 24章1節; 使徒言行録 9章10～19節; 使徒言行録 22章12～16節; 使徒言行録 5章1～11節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ヨセフスは、紀元47/48年頃にカルキスのヘロデによって任命された大祭司として、ネデバイオスの子アナニアの名を挙げています（『古代誌』20.103）。紀元52年頃、シリアの総督クアドラトゥスは彼をクラウディウス帝のもとへ送りました。『ユダヤ古代誌』によれば、鎖につないでのことでした（『古代誌』20.131、『戦記』2.243）。使徒言行録は、紀元57年頃のパウロの審問に臨んだ大祭司の名をアナニアとしています（使徒言行録23章2節、24章1節）。 - ヨセフスはアナニアを、裕福で有力な縁故を持つ人物として描いています。市民から尊敬され、「金を蓄え込む者」であり、贈り物によって総督アルビヌスを味方につけていた一方で、その召使いたちは祭司たちの十分の一を奪い取り、拒む者を打ちたたいたというのです（『古代誌』20.205～207、213）。ほかの大祭司たちも同じことをしていました（『古代誌』20.207）。囚人を打たせる大祭司という使徒言行録の短い描写は、これと整合します。 - ヨセフスによれば、紀元66年に反乱者たちはアナニアの家を焼き、その後、彼を兄弟ヒゼキヤとともに殺害しました（『戦記』2.426、441）。したがって、この名の大祭司は、40年代末から反乱までエルサレムの指導層に属していたことになります。 **示していないこと** - ヨセフスは、パウロのことも、最高法院での審問も、彼を打てという命令も、フェリクスの前での訴訟も記していません。使徒言行録23～24章の場面そのものは裏づけられていません。 - ヨセフスはアナニアの在任の終わりを記していません。使徒言行録は紀元57年頃の彼を大祭司と呼んでいますが、ヨセフスはこれを裏づけも否定もしません。また彼は、もはや在職していない人物にもこの称号を用いています（『古代誌』20.162のヨナタン、『古代誌』20.205のアルビヌス時代のアナニア自身）。 - 使徒言行録は紀元66年のアナニアの殺害を物語っていません。使徒言行録23章3節のパウロの叱責を、成就した予告として読むのは解釈であって、歴史的証拠ではありません。 - ヨセフスの証言が関わるのは大祭司だけであり、ダマスコのアナニア（使徒言行録9章10～19節、22章12～16節）やサフィラの夫（使徒言行録5章1～11節）には関わりません。 **解釈が分かれる点** ヨセフスはアナニアの在任の終わりの年代を一度も記していません。彼は、紀元36～37年に在職していたヨナタンを、フェリクスの時代にヨナタンが殺害される場面で「大祭司」と呼び（『古代誌』20.162）、イシュマエルの任命をその後に記録しています（『古代誌』20.179）。したがって、ヨセフスだけからすれば、紀元57年頃にアナニアが在職していたことは推論にとどまります。使徒言行録はそれを明言しています。パウロは、アナニアが大祭司だとは知らなかったと述べています（使徒言行録23章5節）。アルバート・バーンズは19世紀にこの節に付けた注で、皮肉、性急な発言への謝罪、長い不在の後の不案内、アナニアが大祭司として座についておらず、その装いもしていなかったことといった説を概観したうえで、職が空位だったとする説を採っています。ルカがヨセフスを知っていたと考える研究者は、二つの記述が互いに独立して一致しているのかを問います。ヨセフスの敵対的な描写には、彼自身の貴族的かつ弁明的な関心も反映されています。 **ほかの読み方** - **紀元57年にはアナニアは職を離れていた.** ヨセフスはアナニアの在任の終わりを記していません。使徒言行録23章5節に注を記したアルバート・バーンズのように、19世紀の注解者の中には、当時この職は空位で、アナニアは儀礼上議長を務めていたと考えた人々がおり、そうであればパウロの返答の説明がつきます。ヨセフスの沈黙は空位を証明するものではありません。また、彼が『古代誌』20.162で「大祭司」と呼ぶヨナタンは、紀元36～37年にしか在職していませんでした（『古代誌』18.95、123）。 - **ルカはヨセフスに依拠した.** リチャード・パーヴォは、またより慎重な形でスティーヴ・メイソンも、使徒言行録の著者がヨセフスの著作を知っていたと論じています。もしそうなら、使徒言行録はアナニアの名と職を、独自の知識からではなくヨセフスから得た可能性があります。一方で、使徒言行録を『ユダヤ古代誌』（紀元93/94年）より前のものとする研究者や、使徒言行録23章の審問に対応する記事がヨセフスにはないことから、ここには借用の形跡が見られないとする研究者もいます。 - **創作された場面.** 批判的な注解者の中には、使徒言行録23章1～10節を、パウロの律法への敬意や、復活をめぐるファリサイ派とサドカイ派の論争といった、ルカ自身の主題を軸に構成された場面として扱う人々もいます。この読み方では、名と職が正しいことはルカがその時代を知っていたことを示しますが、審問が語られたとおりに行われたことを裏づけるものではありません。 - **『古代誌』20.205についてのウィストンの同定.** ウィストンは1737年の翻訳に付した注で、『古代誌』20.205～213の裕福な「大祭司アナニア」を年長のアンナスと解しました。ヨセフスの本文はその箇所で彼をアナニアと呼んでおり、ウィストン自身の訳文もそのように印刷していますが、ヨセフスがアンナスを指して通常用いる形はアナノスです。 **出典** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.103 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.131 (Whiston 20.6.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.162 (Whiston 20.8.5): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.206 (Whiston 20.9.2): - William Whiston, Antiquities of the Jews, translator's note to 20.9.2 (William Whiston, 1737), Whiston's note on Ant. 20.205 (Whiston 20.9.2 n. 1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.213 (Whiston 20.9.4): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.243 (Whiston 2.12.6): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.426 (Whiston 2.17.6): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.441 (Whiston 2.17.9): ### ヨセフスが伝える総督ポルキウス・フェストゥス フラウィウス・ヨセフスは、ポルキウス・フェストゥスを、ネロに任命されてユダヤでフェリクスの後を継いだ人物として挙げています。彼は、神殿の壁をめぐる争いでフェストゥスがアグリッパ二世王の側に立ったことを描き、フェストゥスが在職中に死去してアルビヌスが後任となったことを伝えています。これは使徒言行録24章27節～26章32節における交代の順序と登場人物に合致します。ヨセフスはパウロに一度も触れず、年も示していません。通常は紀元59～60年頃とされるフェストゥスの着任は、再構成によるものです。 - **年代:** 『ユダヤ戦記』：通常の年代設定では紀元75～79年頃。『ユダヤ古代誌』：紀元93/94年完成（『古代誌』20.267）。記述される出来事：紀元59～62年頃 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War) - **関係する箇所:** 使徒言行録 24章27節～26章32節; 使徒言行録 24章10節; 使徒言行録 21章18節; ガラテヤの信徒への手紙 1章19節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ヨセフスは、ネロがユダヤでフェリクスの後任として送った総督として、ポルキウス・フェストゥスの名を挙げています（『古代誌』20.182、『戦記』2.271）。使徒言行録24章27節も、同じ氏名と同じ交代の順序を伝えています。 - ヨセフスは、エルサレムの問題をめぐってフェストゥスとアグリッパ二世王を同じ側に置いています。両者は、王が神殿の中を見る視界と、神殿の西側の回廊からのローマの警備兵の視界をふさぐ壁に異議を唱えました。フェストゥスは壁の取り壊しを命じましたが、ユダヤ人の使節団がネロに訴えることを許しました（『古代誌』20.189～196）。使徒言行録25章13節～26章32節も同様に、フェストゥスがユダヤ人の宗教上の争いについてアグリッパに相談する様子を描いています。 - フェストゥスは在職中に死去しました。ネロはそれを聞いてアルビヌスを送り、その間に大祭司アナノスが、「キリストと呼ばれたイエスの兄弟」ヤコブとほかの数人を石打ちの刑に定めました（『古代誌』20.197～203）。大半の研究者はこの人物を、使徒言行録21章18節とガラテヤの信徒への手紙1章19節のヤコブと同一視しています。この箇所は、普遍的にではないにせよ、広く真正と認められています。 - ヨセフスはフェストゥスを、混乱した属州で積極的に動いた総督として描いています。フェストゥスは荒れ野の詐欺師に従った人々に対して騎兵と歩兵を送り（『古代誌』20.185～188）、『ユダヤ戦記』は、後任のアルビヌスとは違って盗賊の大半を捕らえた功績を彼に帰しています（『戦記』2.271～272）。 **示していないこと** - ヨセフスはパウロに一度も触れていません。フェストゥスの前での審問、皇帝への上訴、アグリッパとベルニケとの謁見（使徒言行録25章1節～26章32節）は、使徒言行録だけに基づいています。 - ヨセフスはフェストゥスの着任の年も任期の長さも記していません。通常の年代（紀元59～60年頃の着任、紀元62年頃の死去）は再構成です。より早い紀元55～56年頃の着任は、根拠の分からない4世紀の年代記の記事（ヒエロニムスによるエウセビオス『年代記』のラテン語版で、ネロの治世第2年の項）と、55年にパラスが職を失ったことに基づく議論に依拠しています。 - 総督の名、交代の順序の中での位置、アグリッパとの関わりについての一致は、使徒言行録がこの政治的背景に合っていることを示します。使徒言行録が物語る演説や出来事を証明するものではありません。ルカがヨセフスを用いたのであれば、この一致は独立した確証とはみなされません。 - エウセビオスの記述（『教会史』2.22.1、2.23.21）は、使徒言行録と、彼が引用するヨセフスに基づいています。それらはこれらの証言を繰り返しているのであって、独立した証言を加えるものではありません。 **解釈が分かれる点** 二つの問いが未解決です。年代：大半の研究者はフェストゥスの着任を紀元59～60年頃としています。マクギファート（1890年）は最も広く見積もって59～61年を認め、シューラー（1890年）は60年としました。彼らは、フェリクスが長年この民を裁いてきたというパウロの言葉（使徒言行録24章10節）と、ヨセフスがネロの治世に置くフェリクス時代の出来事（『古代誌』20.160～181）を挙げます。終わりの年代は『戦記』6.300～305に基づいています。そこでは、戦争の四年前の仮庵祭に叫び始めたアナノスの子イエスがアルビヌスの前に引き出されたとき、アルビヌスが総督として統治していたとされています。少数派は紀元55～56年を支持します。彼らはヒエロニムスによるエウセビオス『年代記』の版を挙げ、ヨセフスによれば当時ネロのもとで最高の栄誉にありフェリクスを救ったというパラスが、55年に職を失ったと論じます（タキトゥス『年代記』13.14）。これに対し、パラスは職を失った後も地位を保っていたと応じる研究者もいます。彼は55年の後半に陰謀の嫌疑で無罪となり（『年代記』13.23）、62年まで生きていました（『年代記』14.65）。依存関係：ルカがヨセフスを用いたと論じる研究者もいれば、使徒言行録は彼から独立していると判断する研究者もいます。 **ほかの読み方** - **早い年代説.** フェストゥスは紀元55～56年頃に着任しました。ヒエロニムスによるエウセビオス『年代記』のラテン語版は総督の交代をネロの治世第2年に置いており、パラスがフェリクスを救ったというヨセフスの記述は、パラスが55年に職を失う前の年代を必要とするものと読まれてきました。校訂者のヴァレシウスとハイニヒェンはこの年代を前提とし、シューラー（1890年）は、ネロの治世初期の召還を擁護した後代の論者としてケルナーとヴェーバーを挙げています。この見方では、カイサリアでのパウロの拘禁とローマへの航海は数年早まります。 - **ルカはヨセフスに依拠した.** 使徒言行録が『ユダヤ古代誌』（紀元93/94年）の後に書かれ、その著者がヨセフスを用いたのであれば、共通する名、交代の順序、アグリッパとのつながりは、独立した確証ではなく、ルカによる資料の使用を示すことになります。この見方を批判する人々は、使徒言行録のフェストゥスの場面にはヨセフスにない内容が多く含まれる一方で、ヨセフス自身が伝えるフェストゥスの挿話、すなわち sicarii、荒れ野の詐欺師、神殿の壁のいずれも含まれていないと指摘します。 **出典** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.182 (Whiston 20.8.9): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.185-188 (Whiston 20.8.10): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.197 (Whiston 20.9.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.200 (Whiston 20.9.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.271-272 (Whiston 2.14.1): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 6.300 (Whiston 6.5.3): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 6.305 (Whiston 6.5.3): - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 13.14: - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 13.23: - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 14.65: - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.22.1: - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.23.21: - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3, note 468: - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.22 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.22.1, note 469: ### ヨセフスが伝える、使徒言行録21章38節のエジプト人の預言者 フラウィウス・ヨセフスは、フェリクスがユダヤを治めていた時期に、名の伝わらないエジプト人の預言者が追随者たちをオリーブ山へ導き、フェリクスの軍勢が攻撃した際に逃れたことを二度記しています。使徒言行録21章38節では、ローマの千人隊長が、パウロがその男ではないのかと尋ねます。ヨセフスが証言しているのは、この問いが前提とする出来事であって、パウロの逮捕そのものではありません。また、数字も食い違っています。『ユダヤ戦記』では追随者は約3万人、『ユダヤ古代誌』では殺された者400人、捕らえられた者200人、使徒言行録では4000人です。 - **年代:** 出来事：紀元50年代半ば、フェリクスの在任中でネロの即位（54年）の後。記録：『ユダヤ戦記』（通常の年代設定では紀元75～79年頃）と『ユダヤ古代誌』（紀元93/94年完成、『古代誌』20.267） - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg004 (Josephus, Jewish War); CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities) - **関係する箇所:** 使徒言行録 21章37～39節; 使徒言行録 22章1～21節; 使徒言行録 23章24～26節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - キリスト者ではない歴史家ヨセフスは、フェリクスがユダヤを治めていた時期に、「エジプト人」としか知られていない自称預言者が追随者をオリーブ山へ導き、フェリクスの軍勢に打ち破られて逃亡したことを、二度報告しています（『戦記』2.261～263、『古代誌』20.169～172）。 - 使徒言行録21章38節にある千人隊長の問いの前提は、ヨセフスの記述と合致します。同じ総督（使徒言行録23章24～26節）、同じ呼び名、方向は異なるものの荒れ野と結びついた運動（『戦記』2.262）、そして逃亡して二度と姿を現さなかった指導者（『古代誌』20.172）です。 - 使徒言行録21章38節はラテン語からの借用語 sicarii を用いています。これは、ヨセフスがフェリクスの時代のエルサレムにいたとする短剣党に与えている呼び名です（『戦記』2.254～257）。したがって使徒言行録の言葉遣いは、ヨセフスが描く50年代の状況に合っています（依存関係については後述）。 - ヨセフス自身の二つの記述は整合させにくいものです。『ユダヤ戦記』は追随者を約3万人とし、エジプト人とともにいた者の大半が殺されるか捕らえられたと述べる一方、『ユダヤ古代誌』は殺された者を400人、捕らえられた者を200人と数えています。使徒言行録の4000人は第三の数字であって、確定した一つの数字と衝突しているわけではありません。 **示していないこと** - これはパウロの逮捕も、千人隊長とのやり取りも、それに続く演説（使徒言行録22章1～21節）も裏づけません。証言しているのは、問いが前提とするそれ以前の出来事です。 - どの数字が正しいのか、またルカがヨセフスを知っていたのか、世間の風聞に頼ったのか、独自の資料を持っていたのかは、これによっては決まりません。ヨセフスの二つの記述は一つの証言であって、二つの証言ではありません。 - ヨセフスはエジプト人を sicarii と一度も結びつけていません。彼は短剣党、荒れ野の預言者たち、エジプト人を別々の騒乱として描いています（『戦記』2.254～263）。したがって、その結びつきは使徒言行録にしか見られません。 - 記述は方向の点で異なります。ヨセフスはエジプト人の追随者を、荒れ野から（『ユダヤ戦記』）、あるいは都から（『ユダヤ古代誌』）オリーブ山へ向かわせていますが、使徒言行録21章38節は荒れ野へ連れ出された者たちについて語っています。 **解釈が分かれる点** 二つの問いが未解決のままです。数字については、『ユダヤ戦記』の3万人は概数か、誇張された群衆の推定かもしれません。これに対してマクギファート（1890年）はトールックを引いて、3万人を散り散りになった群衆、600人をフェリクスが殺したか捕らえた盗賊、4000人をエジプト人とともに逃れた少数の者と読み、数字は書き写しの際に誤りやすいとも付け加えました。依存関係については、スティーヴ・メイソンが、ルカはヨセフスを知っていたと論じています。『ユダヤ戦記』がエジプト人の直前に描く sicarii をエジプト人と結びつけることは、偶然とするには『ユダヤ戦記』の順序にあまりに近すぎるからです。これに対し、使徒言行録の4000人、行進の方向、言葉遣いはいずれもヨセフスのどちらの記述とも一致せず、最近起きた悪名高い蜂起についての独立した知識を示唆すると応じる研究者もいます。 **ほかの読み方** - **使徒言行録はヨセフスに依拠した.** ルカはヨセフスを知っており、『戦記』2.254～263でエジプト人の直前に描かれる sicarii を、エジプト人の運動に結びつけました。この見方では、使徒言行録は『ユダヤ戦記』の後に、あるいはルカが『ユダヤ古代誌』を用いたのであれば紀元93/94年より後に書かれたことになります。 - **蜂起についての独立した記憶.** ルカあるいはその資料は、ヨセフスを読まなくても、最近起きた悪名高い蜂起を同じ時期の短剣党と結びつけた可能性があります。使徒言行録の数字、行進の方向、表現はヨセフスのどちらの記述にも従っておらず、このことは書き写しではなく別個の知識を指し示しています。 - **数字の調和.** 三つの数字は異なる集団を数えています。散り散りになった3万人の群衆、殺されたか捕らえられた約600人、指導者とともに逃れた4000人の一団です。マクギファート（1890年）はトールックを引いてこれを提唱しましたが、数字は書き写しの際に誤りやすいことも認めていました。この見方を取るには、彼が少数の者とともに逃れたという『ユダヤ戦記』の記述を、3万人と比べて少数という意味に読む必要があります。 **出典** - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.261-262 (Whiston 2.13.5): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.263 (Whiston 2.13.5): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 2.254 (Whiston 2.13.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.169 (Whiston 20.8.6): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.171-172 (Whiston 20.8.6): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3): - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3: - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3, note 466 (the three figures): - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3, note 466 (on numerals): - A. C. McGiffert, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1), note on HE 2.21 (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.21.3, note 468: ### ヨセフスが伝えるクラウディウス帝治下のユダヤの飢饉 紀元93/94年頃に著述したユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、クラウディウス帝の治下、ファドゥスの時代、あるいはニーゼが刊行したギリシア語本文に従えばその後任ティベリウス・アレクサンデルの時代（紀元44～48年頃）に、エルサレムとユダヤで深刻な飢饉があったと報告しています。アディアベネの王妃ヘレナによる穀物の買い入れが、飢饉を和らげました。これは、クラウディウスの治世に起こりユダヤに窮乏をもたらしたという使徒言行録の飢饉と合致します。しかしヨセフスはキリスト者にも、アガボ、バルナバ、サウロにも一度も触れておらず、ローマ世界全体に及ぶ単一の飢饉を記録した資料もありません。 - **年代:** 『ユダヤ古代誌』：紀元93/94年完成（『古代誌』20.267）。同書が伝える飢饉：クスピウス・ファドゥスまたはティベリウス・アレクサンデルの時代、紀元44～48年頃。飢饉が最も深刻だった時期として提案されている年代は、紀元46年から47/48年までにわたります。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** CTS urn:cts:greekLit:tlg0526.tlg001 (Josephus, Jewish Antiquities) - **関係する箇所:** 使徒言行録 11章27～30節; 使徒言行録 12章25節; 使徒言行録 12章20～23節; 使徒言行録 5章36～37節; ガラテヤの信徒への手紙 2章1～10節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ヨセフスはキリスト者ではなく、ユダヤ人の歴史家でした。彼は、クラウディウス帝の治世にエルサレムとユダヤで多くの死者を出した深刻な飢饉があったと報告しています（『古代誌』20.51、20.101）。それはファドゥスの時代、あるいはニーゼが刊行したギリシア語本文に従えば、その後任ティベリウス・アレクサンデルの時代（紀元44～48年頃）のことでした。クマヌスがティベリウス・アレクサンデルに代わったのは、カルキスのヘロデが死んだ頃、クラウディウスの治世第8年のことです（『古代誌』20.103～104）。 - エルサレムへの援助はユダヤの外から来ました。ユダヤ人の慣習を受け入れていたアディアベネのヘレナ（『古代誌』20.17）は、アレクサンドリアで穀物を、キプロス島で干しいちじくを買い付けさせました。息子のイザテスはエルサレムの指導者たちに金を送りました（『古代誌』20.51～53）。したがって、この飢饉の際に外部からエルサレムへの救援があったことは、使徒言行録とは別に証言されています。 - ローマの著述家たちは、クラウディウス帝の治下でローマに穀物不足が繰り返し起きたことを記録しています。ディオは紀元42年の記述の中で深刻な飢饉を報告しています（ディオ 60.10.1、60.11.1）。紀元51年には、不作の後、ローマには15日分の食糧しかなく、群衆がフォルムで皇帝に詰め寄りました（タキトゥス『年代記』12.41、12.43。スエトニウス『クラウディウス伝』18.2も参照）。 - 使徒言行録は飢饉をクラウディウス帝の治世に置き、ユダヤへ救援が送られたとしています（使徒言行録11章28～30節）。これは治世と地域についてヨセフスと一致します。使徒言行録は年を示しておらず、ヘロデ・アグリッパ一世の死（紀元44年、使徒言行録12章20～23節）の近くに置かれていることは、ヨセフスの44～48年頃とおおよそ合うにすぎません。ラムゼイは使徒言行録12章を本筋から離れた挿入部分として読みました。 **示していないこと** - ヨセフスは、キリスト者のことも、アガボの預言も、アンティオキアでの献金も、バルナバとサウロの旅（使徒言行録11章30節、12章25節）についても何も述べていません。これらの細部は使徒言行録だけに基づいています。飢饉と治世が正しいからといって、それだけで訪問が裏づけられるわけではありません。 - ローマ世界全体で同時に起きた一つの飢饉を記す資料はありません。証言されている食糧不足は、異なる年と場所に分かれています（ローマは42年と51年、エジプトは45～46年頃、ユダヤは44～48年頃）。それらが一つの広範な欠乏に当たるのか、それとも使徒言行録が一般化しているのかについては議論があります。 - 飢饉の正確な年は確定できません。『古代誌』20.101は、二人の総督の両方の時代にわたるとも、ティベリウス・アレクサンデルの時代だけとも読めます。ヨセフスのもう一つの飢饉の記事（『古代誌』3.320）は大祭司イシュマエルの名を挙げていますが、第20巻では、アグリッパ二世がイシュマエルという人物を任命するのは、クラウディウスの死を報告した後のことです（『古代誌』20.179）。 - 後代のキリスト者の著述家たちは、独立した証拠を加えていません。エウセビオスはヨセフスを引用しており（『教会史』2.11.3～2.12.1）、オロシウス（『異教徒に反論する歴史』7.6.12）はクラウディウスの治世第4年にシリア全土で飢饉があったとし、ヨセフスに反してヘレナをキリストへの改宗者としています。ルカがヨセフスを用いたのであれば、使徒言行録の飢饉の記事も独立したものではないことになります。 **解釈が分かれる点** 年代：ウィストンは『古代誌』20.101を「これらの総督のもとで」と訳し、ファドゥスとティベリウス・アレクサンデルの両方を含めています。ニーゼが刊行したギリシア語本文は単数形で、これに従えば飢饉はティベリウス・アレクサンデルの時代（46～48年頃）に絞られます。提案されている年代は、46年（ラムゼイ）や46/47年（ガップ、エジプトのパピルスに基づく）から、47/48年（エレミアス、安息年）までにわたります。範囲：ラムゼイとガップは、読み方は異なるものの、使徒言行録の全世界的な飢饉を実際の出来事として読みました。シューラーはそれを非歴史的な一般化と判断しました。依存関係：『古代誌』20.97～102はテウダについて、次いでガリラヤのユダの息子たちについて報告しているため、ルカはヨセフスを読んだと論じる研究者もいれば、相違が大きすぎると見る研究者もいます。訪問：これをガラテヤの信徒への手紙2章1～10節と同一視する研究者もいれば、ガラテヤの信徒への手紙1～2章にはその余地がないと考える研究者もいます。 **ほかの読み方** - **ルカは局地的な飢饉を一般化した.** ラムゼイによれば、エミール・シューラーは飢饉についてのルカの記述を、非歴史的で、ありそうになく、裏づけもないと判断しました。改訂版のシューラー（1973年）も、全世界的な飢饉はありそうにないと依然としてみなしています。この見方では、使徒言行録はユダヤの飢饉を世界的な出来事に変えたことになります。批判的研究者の中には、ガラテヤの信徒への手紙1～2章にあるエルサレム訪問についてのパウロ自身の記述を踏まえ、バルナバとサウロによる救援のための訪問も、別個の旅ではなくルカによる構成として扱う人々もいます。 - **治世を通じて相次いだ地域的な食糧不足.** ラムゼイは、使徒言行録が主張しているのは、単一の年にではなくクラウディウス帝の治世の間にローマ世界全体で飢饉があったということだと論じました。彼の読み方では、異なる年にローマやほかの場所で起きた食糧不足が、ユダヤの飢饉（彼はこれをおそらく紀元46年のことと年代づけました）と合わせて、その主張を満たします。 - **一つの広範な欠乏.** ガップ（1935年）はエジプトのパピルスに基づいて、45～46年にはナイル川の水位が非常に高かったためにエジプトでの小麦栽培が採算に合わなくなったこと、そして全世界的な飢饉は局地的な飢饉の単なる連続としては説明できないことを論じました。ウィンター（1989年）も同様に、欠乏はどこでも同時に感じられたわけではないものの、広範に及んだと判断しました。 - **使徒言行録はヨセフスに依拠した.** 『ユダヤ古代誌』20.97～102は、ファドゥスの時代のテウダについて、次いでガリラヤのユダの息子たちの処刑について報告し、その父の反乱にも触れています。使徒言行録5章36～37節はテウダに、次いでガリラヤのユダに言及しているため、ルカはヨセフスの順序に従ったと論じる研究者もいます。これに対し、使徒言行録はテウダを紀元6年のガリラヤのユダの反乱より前に置き、追随者についても異なる記述をしており、ヨセフスの読者がそのような記述を生み出すとは考えにくいと応じる研究者もいます。 - **救援のための訪問はガラテヤの信徒への手紙2章の訪問である.** ラムゼイは、救援のための訪問を史実と認める多くの人々と同様に、それをガラテヤの信徒への手紙2章1～10節にあるパウロのエルサレムでの内々の会談と同一視し、そこで貧しい人々を顧みるよう求められていることに注目しました。ほかの研究者はガラテヤの信徒への手紙2章を使徒言行録15章の会議と同一視し、救援のための訪問を別の仕方でガラテヤの信徒への手紙と調和させるか、その訪問が実際にあったことを疑います。 **出典** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.51-53 (Whiston 20.2.5): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.101 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.102 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.103-104 (Whiston 20.5.2): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.17 (Whiston 20.2.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.97 (Whiston 20.5.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 3.320 (Whiston 3.15.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.179 (Whiston 20.8.8): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.267 (Whiston 20.11.3): - Suetonius, The Lives of the Caesars: Claudius (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 18.2: - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 12.43: - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 12.41: - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927), Dio 60.10.1: - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1914–1927), Dio 60.11.1: - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.8.1: - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), HE 2.11.3-2.12.1: - Orosius, Historiae adversus paganos, Hist. 7.6.12: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. III §3 (Schürer's verdict): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. III §3 (date of the famine): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. III §3 (Galatians and the relief visit): ### ヨセフスとユウェナリスに見るアグリッパ二世王とベルニケ フラウィウス・ヨセフスは、アグリッパ二世がエルサレム神殿を委ねられた、ローマに従属する王であったことを裏づけ、また使徒言行録25章13節～26章32節がカイサリアでの場面として描くように、アグリッパの姉妹ベルニケが公の場で彼の傍らにいる姿を記しています。彼は二人の近親相姦の噂も伝えており、ユウェナリスはそれを風刺として繰り返しています。これらの資料が裏づけるのは二人の存在とその地位であって、パウロの審問ではありません。また、ルカがヨセフスに依拠したと考える研究者もいます。 - **年代:** ヨセフスの『ユダヤ戦記』は紀元75～79年頃、『ユダヤ古代誌』は紀元93/94年（ドミティアヌス帝の治世第13年に完成。Ant. 20.267）、ユウェナリスの『風刺詩』第6歌は2世紀初めの作品です。記述される出来事は紀元44年から70年代にわたります。タキトゥスとスエトニウス（2世紀初め）はdateFromからdateToまでの範囲に収まり、ディオ（3世紀初め）はその範囲外にある後代の補助的な証言です。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **関係する箇所:** 使徒言行録 25章13節～26章32節; 使徒言行録 25章13～22節; 使徒言行録 25章23節; 使徒言行録 26章3節; 使徒言行録 26章30～32節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ヘロデ・アグリッパ一世の子アグリッパ二世は、使徒言行録25～26章の時期に、ローマから与えられた王国を治めていました。クラウディウス帝はカルキスに代えて、四分領主フィリポのかつての領地を彼に与え、ネロはそれにティベリアス、タリカイアイ、ユリアスを加えました（ヨセフス Ant. 19.354、20.138、20.159）。使徒言行録が彼に王の称号を与えていることは、この記録に合致します。 - ヨセフスは、アグリッパと総督フェストゥスがともにエルサレム神殿をめぐる争いに関わった様子を記しています。また、クラウディウス帝が神殿の管理をアグリッパに委ねており、アグリッパは大祭司を任命し、罷免したと述べています（Ant. 20.189～196、20.222～223）。これは、フェストゥスがユダヤ人の宗教上の争いを彼の前に持ち出したという使徒言行録の描写（使徒言行録25章13～22節、26章3節）に合致します。 - アグリッパの姉妹で、カルキスのヘロデの未亡人であるベルニケ（Ant. 20.145）は、紀元66年に公の場で彼の傍らに姿を見せます。彼の演説の間、彼女はエルサレムの群衆から見える場所に置かれ、彼とともに涙を流し、彼とともに神殿へ上ります。反乱者たちは「アグリッパとベルニケの宮殿」を焼き払います（War 2.344、402、405、426）。使徒言行録は、カイサリアで王とともにいる彼女を描いています（使徒言行録25章13節、23節、26章30節）。 - 古代の著述家たちは、ベルニケとその兄弟との近親相姦の噂を伝えました。ヨセフスは、キリキアの王ポレモンと結婚することでそれを打ち消そうとした彼女の試みとともに、この噂を報じています（Ant. 20.145～146）。ユウェナリスは、それを風刺的な当てこすりとして繰り返しています（Sat. 6.156～159）。これが示すのは二人の評判であって、その非難が真実であることではありません。 **示していないこと** - これらの資料はいずれも、パウロにもカイサリアでの審問にも触れていません。裏づけるのは人物とその地位であって、使徒言行録25章13節～26章32節が語る出来事、演説、結論ではありません。 - これらの資料は近親相姦の非難を証明しません。ヨセフスはそれを、ベルニケが中傷として扱った風聞として示しています。ユウェナリスは数十年後に、ティトゥスと結びつけられた東方の女王に敵意を抱いていたローマで書いた風刺詩人です（タキトゥス Hist. 2.2、スエトニウス Tit. 7.1、ディオ 66.15.3～4）。 - ヨセフスとの一致は、それだけではルカがヨセフスから独立していたことを示しません。正確な名前と称号は、著名な王族の二人についての一般的な知識から得られた可能性があり、ルカはヨセフスの著作を知っていたと論じる研究者もいます。 **解釈が分かれる点** 二つの問いが未解決のままです。第一は、使徒言行録とヨセフスの関係です。ルカが『古代誌』を用いたと論じる研究者もおり、そうであればアグリッパとベルニケについての一致は、独立したものではなく派生的なものになります。ほかの研究者は、別の箇所に見られる相違や、50年代と60年代に二人がどれほど著名だったかを指摘し、そこに独立した知識を見て取ります。第二は、近親相姦の噂の背後に何があったかです。それは、兄弟の宮廷に暮らし、後にティトゥスとの関係でローマに醜聞を巻き起こした寡婦の女王についての悪意ある噂話だったのかもしれませんし、当時広く信じられていたことだったのかもしれません。評判以上のことを伝える資料はありません。 **ほかの読み方** - **ルカはヨセフスに依拠した.** 使徒言行録が紀元93/94年より後に書かれたのであれば、アグリッパとベルニケの描写は、マックス・クレンケル（1894年）やリチャード・パーヴォ（2006年）が論じたように、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』に由来する可能性があります。この見方では、一致が示すのはルカの資料であって、独立した裏づけではありません。スティーヴ・メイソン（1992年）は、ルカはおそらくヨセフスを知っていたと論じていますが、それが証明できないことも認めています。 - **初期の独立した知識.** コリン・ヘマー（1989年）らは、使徒言行録におけるローマの官吏や従属する王族の扱いは、初期の独立した知識を反映していると考えます。この見方では、アグリッパとベルニケは著名な公人であり、二人がそろって公の場に現れることはユダヤとシリアで広く知られていたはずなので、ルカが二人の名を正しく挙げるのに文献資料は必要ありませんでした。 - **中傷としての噂か、信じられていた噂か.** ヨセフスはこの非難を、ベルニケが反駁しようとした風聞として描いており、ユウェナリスの一節は罵倒であるため、多くの読者はこの噂を噂話として扱います。一方、アグリッパに好意的だったヨセフスがそれでもこれを記録することを選んだこと、また彼が、ベルニケは「言われていたところでは」不純な意図からポレモンのもとを去ったと述べていること（Ant. 20.146）を指摘する人々もいます。彼らはこれを、証明されてはいないものの、そうした見方が広く流布していたことを意味すると受け取ります。 **出典** - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.145-147 (Whiston 20.7.3): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.137-140 (Whiston 20.7.1): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.158-159 (Whiston 20.8.4): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.189-196 (Whiston 20.8.11): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 20.222-223 (Whiston 20.9.7): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 19.354 (Whiston 19.9.1): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.342-344 (Whiston 2.16.3): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.402-404 (Whiston 2.16.5): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.405-407 (Whiston 2.17.1): - Flavius Josephus, The Wars of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), War 2.426 (Whiston 2.17.6): - Juvenal, Satires (Satire 6) (G. G. Ramsay, 1918), Sat. 6.156-159: - Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)), Hist. 2.2: - Tacitus, Histories (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1873 (reprinted 1942, as given by Perseus)), Hist. 2.81: - Suetonius, Lives of the Caesars: Titus (J. C. Rolfe, 1914), Tit. 7.1: - Cassius Dio, Roman History (Epitome) (Earnest Cary, 1925), 66.15.3-4 (Boissevain numbering, as in the LacusCurtius section anchors; printed in Cary's Loeb as Book 65): ### クラウディウス帝によるローマからのユダヤ人追放（スエトニウス『クラウディウス伝』25.4） キリスト教徒ではないローマの伝記作家スエトニウスは、ユダヤ人が「Chrestus の扇動により」絶えず騒ぎを起こしたため、クラウディウス帝が彼らをローマから追放したと伝えています（Claud. 25.4）。これは、使徒言行録18章2節が言及する種類の命令についての独立した証拠です。スエトニウスは年代を記していません。通説の紀元49年は5世紀のオロシウスにのみ由来し、ディオが伝えるのは紀元41年の集会禁止だけです。また、「Chrestus」がキリストを指すかどうかには議論があります。 - **年代:** 主要な証言：スエトニウス『ローマ皇帝伝』、紀元119～122年頃。ロルフ（1913年）はその刊行を120年とし、献呈相手セプティキウス・クラルスの長官在任を119～121年としています。dateFromとdateToはこの執筆期間を示します。出来事の期間：紀元41年から49年頃までのクラウディウス帝による措置（一つまたは複数）。ディオ（3世紀初め）はユダヤ人の集会の禁止をクラウディウスの治世第1年（紀元41年）の施策に含め、オロシウス（5世紀初め）は追放をクラウディウスの治世第9年（紀元49年頃）に年代づけています。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **関係する箇所:** 使徒言行録 18章1～3節; 使徒言行録 18章12～17節; ローマの信徒への手紙 16章3～5節; 使徒言行録 28章17節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - キリスト教徒ではないローマの伝記作家スエトニウス（Claud. 25.4）は、ユダヤ人が「Chrestus」と呼ばれる人物の扇動で暴動を繰り返したため、クラウディウス帝が彼らをローマから追放したと伝えています。これは、使徒言行録18章2節が、アキラとプリスキラが最近イタリアから来た理由として挙げるのと同様の、クラウディウスによる追放についての独立した証拠です。同じ命令である可能性は高いものの、それは議論のある年代に左右されます。 - ディオ・カッシウス（60.6.6）は、クラウディウス帝の治世第1年（紀元41年）の施策の中に、ユダヤ人に関する措置を挙げています。彼によれば、ユダヤ人は数が多すぎて、騒乱を起こさずに都から締め出すことはできなかったため、クラウディウスは彼らを追放せず、伝統的な生活様式を保つことは許したうえで、集会を開くことを禁じました。これが同じ措置を別様に伝えたものなのか、別個の措置なのかについては議論があります。 - 明示的な年代を示すのはオロシウス（Hist. adv. pag. 7.6.15）だけで、クラウディウス帝の治世第9年、紀元49年頃としています。彼はこの記事をフラウィウス・ヨセフスに帰していますが、ヨセフスの現存する著作にそのような箇所は知られていません。それらの著作が記しているのは、ティベリウス帝のもとでの、より早い時期のローマからのユダヤ人追放です（Ant. 18.81～84）。 - 古代の著述家たちは二つの綴りを混同していました。オロシウスはスエトニウスを「inpulsore Christo」として引用し、キリストと読んでいますが、クラウディウスが意図したのがキリストに逆らって騒ぐユダヤ人だったのか、それともキリスト者も含めていたのかは判断できないと述べています（7.6.16）。ロルフの注は Chrestus を「Christus の別形」と呼び、異教徒による「Chrestianus」という誤った発音についてのテルトゥリアヌスの苦言を指摘しています（Apol. 3）。このことはキリストと読む解釈をもっともらしくしますが、証明するものではありません。 **示していないこと** - この記事は、「Chrestus」がイエスであったことも、暴動がキリスト教の宣教をめぐる争いであったことも示しません。スエトニウスはそのどちらも述べていません。ローブ古典叢書に印刷されたラテン語本文は「Chresto」と読み、スエトニウスはネロのもとで罰せられた集団には「Christiani」を用いています（Nero 16.2）。 - どれほどの数のユダヤ人がローマを離れたのか、またどれほどの期間だったのかも示しません。使徒言行録はすべてのユダヤ人を対象とする命令を描いていますが、紀元41年についてのディオの記事は、クラウディウスが彼らを追放しなかったと述べています。プリスキラとアキラ（ローマの信徒への手紙16章がローマに宛てられていた場合）や、ローマのユダヤ人の指導者たちは、後に再び都にいます（ローマの信徒への手紙16章3～5節、使徒言行録28章17節）。 - 確実な紀元49年という年代を与えるものでもありません。スエトニウスは年代を記さず、この記事を無関係な諸措置の間に置いており、オロシウスが挙げる典拠は確認できません。 **解釈が分かれる点** 多くの歴史家は、「Chrestus」をローマ人による Christus の誤記と見なします。この見方では、イエスをメシアとして宣べ伝えたことがローマの会堂で対立を引き起こし、関わった人々が追放されたことになります。使徒言行録は、アキラとプリスキラがすでに信者だったかどうかを述べていません。スリンガーランドをはじめとするほかの研究者は、Chrestus がありふれた個人名であったこと、スエトニウスが「Christiani」という語を知っていること、ほぼ同時期に書いたタキトゥスが正しい形「Christus」を用いていること（Ann. 15.44）を指摘します。この見方では、Chrestus は別の人物、つまり地元の扇動者か、クラウディウスに行動を促した人物です。年代については、多くの人がオロシウスの紀元49年を受け入れ、ディオの伝える集会禁止を41年のより早い段階の措置と見なします。ほかの人々は、二つの記事が一つの出来事を述べていると考え、確認できないオロシウスのヨセフスへの依拠を疑っています。 **ほかの読み方** - **キリストとは別人としての Chrestus.** スエトニウスは、実際に Chrestus という名の男を指しているのかもしれません。ロルフの1914年の注はこの可能性に触れていますが（「その名を持つ、あるユダヤ人」）、キリストと読む解釈のほうが蓋然性が高いと判断しています。H・ディクソン・スリンガーランド（1997年）はキリストと読む解釈を退け、Chrestus はクラウディウスに行動を促した人物、おそらく解放奴隷の助言者だったと示唆しています。いずれにせよ、この箇所はクラウディウスによる追放を裏づけますが、ローマの信者については何も語っていません。 - **紀元41年の単一の措置.** スエトニウスとディオはクラウディウス帝の治世初期の一つの措置を述べており、オロシウスの49年は信頼できません。そうであれば、アキラとプリスキラが最近コリントに着いたという記述は、リューデマンの年代論のようにパウロがそれ以前にコリントを訪れていたとするか、使徒言行録18章1～3節をより緩やかに読むかのどちらかを必要とします。 - **二つの措置：紀元41年と紀元49年頃.** ディオは41年のユダヤ人の集会に対する最初の禁止を述べています。スエトニウス、使徒言行録、オロシウスは49年頃のより後の追放を述べており、それは騒乱に関わった者に限られていた可能性があります。これは、パウロがガリオンの地方総督在任の少し前にコリントに着いたことと合致します（使徒言行録18章12～17節）。 **出典** - Suetonius, Life of Claudius (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914), Claud. 25.4: - J. C. Rolfe, Loeb Suetonius, editor's note 75 on Claud. 25.4, Claud. 25.4, note 75: - Suetonius, Divus Claudius (Latin text as printed in the Loeb Classical Library, 1913), Claud. 25.4: - J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction, Introduction, 'The Life and Works of Suetonius': - J. C. Rolfe, Suetonius, vol. 1 (Loeb Classical Library), Introduction, Introduction, 'The Life and Works of Suetonius': - Suetonius, Life of Nero (Lives of the Caesars) (J. C. Rolfe, 1914), Nero 16.2: - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924), 60.6.6: - Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII, 7.6.15: - Paulus Orosius, Historiarum adversum paganos libri VII, 7.6.16: - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737 (Perseus text: Auburn and Buffalo, 1895)), Ant. 18.81-84 (Whiston 18.3.5): - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)), Ann. 15.44: ### ローマ大火後のネロによるキリスト者処罰についてのタキトゥスの記述（『年代記』15.44） 2世紀初めに書かれたタキトゥス『年代記』15.44は、ネロが64年7月の大火の責任をローマのキリスト者に負わせ、その多くを殺害したことについての、唯一の独立した詳しい記述です。スルピキウス・セウェルスによる後代の記述はこれに依拠しています。この記述は、ローマの信徒への手紙と使徒言行録28章の時代のローマに、相当な規模のキリスト者の集団がいたことを示唆します。使徒の名は一人も挙げておらず、パウロの死については何も語っていません。また少数の歴史家は、この記述が60年代よりもタキトゥス自身の時代を反映していると論じています。 - **年代:** 紀元2世紀初めの執筆。『年代記』は慣例的に110～120年頃とされ、ファーノー（1907年）はその完成を迫害からまる50年後としています。紀元64年7月19日の大火に続く出来事を伝えています（Ann. 15.41）。 - **現在の所在:** 本文伝承。『年代記』11～16巻は第二メディチ写本（11世紀後半）によって伝わり、同写本は現在フィレンツェのラウレンツィアーナ図書館に所蔵されています（ファーノー 1907年） - **関係する箇所:** 使徒言行録 28章15節; 使徒言行録 28章30～31節; ローマの信徒への手紙 1章7～8節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - タキトゥスはローマの元老院議員で歴史家であり、この運動に敵意を抱いていました。彼は、64年7月の大火の後、ネロが、群衆にキリスト者と呼ばれていた人々に罪を転嫁し、非常に多くの者が有罪とされて、ネロの庭園での見せ物の中で殺されたと伝えています（Ann. 15.44。大火の日付は15.41）。 - タキトゥスの記述によれば、ローマのキリスト者は64年までに、標的とされるほど数が多く、目立つ存在になっていました。これは、ローマの信徒への手紙1章7～8節が前提とし、その成員が使徒言行録28章15節でパウロを出迎えに来る、ローマの確立した信徒共同体と合致します。 - スエトニウスは別個に、ネロの治安措置の中にキリスト者の処罰を挙げています（Nero 16.2）。ファーノーは、スエトニウスが別の典拠に従っていると判断しました。スエトニウスはそれを大火と結びつけていません。したがって、ネロ時代のローマでのキリスト者に対する措置はタキトゥスだけに依拠しているわけではありませんが、大火との結びつきはタキトゥスだけに依拠しています。ディオの大火の記述はキリスト者に触れていないからです（ディオ 62.16～18）。 - この箇所は、パウロがネロのもとでローマにおいて死んだというキリスト教の伝承に、キリスト教外の背景を与えます。『クレメンスの手紙一』5章（慣例的に紀元96年頃）は、パウロが支配者たちの前で証しをしてこの世を去ったと述べていますが、ネロの名は挙げていません。テルトゥリアヌスはネロを最初の迫害者として名指しし、パウロの死をローマに置いています。エウセビオスはそれをネロの治世に年代づけています（HE 2.25.4～5、Prescr. 36）。この伝承は、おおむねタキトゥスとは無関係に発展しました。 **示していないこと** - この箇所はパウロもペトロも、またキリスト者の誰一人の名も挙げていないため、パウロが64年の報復の中で死んだことの証拠にはなりません。ネロとパウロの死との結びつきは、キリスト教の著述家に由来します。古代のキリスト教著述家のうち、タキトゥスの叙述にはっきり従っているのはスルピキウス・セウェルス（紀元400年頃）だけであり（ファーノー 1907年）、彼はさらにパウロとペトロの断罪をその時期に年代づけています（Chron. 2.29）。 - この箇所は、パウロの死の年、ローマのどこで死んだのか、どのように死んだのかを定めません。テルトゥリアヌスは斬首をほのめかし（「ヨハネのような死」）、エウセビオスはそれを伝えていますが、タキトゥスは何も語っていません。パウロが使徒言行録28章の拘禁の後に釈放されたかどうかは、別の問題です。 - キリスト者が火を放ったことも、ネロが放ったことも示しません。タキトゥスは原因は不確かだと述べています（Ann. 15.38）。また、64年にキリスト者を対象とする一般的な法律や、帝国全土にわたる迫害が存在したことも示しません。 **解釈が分かれる点** 大多数の歴史家は、『年代記』15.44をタキトゥス自身の真正な文章として受け入れています。ブレント・ショー（2015年）は、おそらく真正だと考えつつも、それがタキトゥス自身の時代の考えを反映していると論じます。彼は、ネロが命じた大量処刑と、ネロのもとでのペトロとパウロの死に異を唱えています。クリストファー・P・ジョーンズ（2017年）は、タキトゥスの報告を疑う根拠はないと応じています。リチャード・キャリア（2014年）は、Christus の名を挙げる文は後代の挿入の疑いがあるものと見なすべきだと論じます。これとは別の未解決の問いは、パウロが64年の報復の中で死んだのか、それ以前か、それとも釈放後のネロ治世後半に死んだのか、という点です。 **ほかの読み方** - **真正だが時代錯誤（ショー）.** この章はおそらくタキトゥス自身の作ですが、キリスト者と大火との結びつきは2世紀初めの前提を反映しています。この見方では、ネロは64年にキリスト者の大量処刑を命じておらず、この箇所はネロのもとでのペトロとパウロの殉教を確証しません。 - **疑わしい Christus の一文（キャリア）.** Christus がポンティオ・ピラトのもとで処刑されたとする文は、後代のキリスト教徒による付加である可能性があり、疑わしいものとして扱うべきです。この異議はその一文に関するもので、ネロによる処罰の報告そのものに関するものではありません。 - **大火とは別のパウロの死.** パウロは、使徒言行録28章30～31節の2年間の拘禁の終わりに、64年より前に死んだのかもしれません。あるいは、釈放と2度目のローマでの投獄を経て、ネロの治世の後半に死んだのかもしれません。後者についてエウセビオスは伝承として伝えています（「と言われている」、HE 2.22.2）。いずれの見方でも、タキトゥスが提供するのは全体的な背景であって、出来事そのものではありません。 **出典** - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)), Ann. 15.44: - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)), Ann. 15.38: - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1942 (Random House reprint, as given by Perseus)), Ann. 15.41: - Suetonius, Lives of the Caesars: Nero (J. C. Rolfe, 1914), Nero 16.2: - Cassius Dio, Roman History (epitome of Book 62) (Earnest Cary, 1925), 62.16.1 (fire narrative 62.16-18; Christians not mentioned): - Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot), 1 Clem. 5.5-6: - Eusebius (quoting Tertullian), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.4: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.5: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.22.2: - Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885), Prescr. 36 (of the church at Rome): ## 初期キリスト教の著述家 ### ポリュカルポス『フィリピ人への手紙』に見るパウロとその書簡 スミルナのポリュカルポスがフィリピの教会に宛てた手紙（紀元110～140年頃）は、パウロがかつてその地で直接教え、後に彼らに手紙を書いたことを思い起こしています（3.2、11.3）。この手紙はパウロを苦難を受けた使徒たちの一人に数え（9.1～2）、コリントの信徒への手紙一に見られる教えを彼に帰し、エフェソの信徒への手紙とテモテへの手紙一の言葉を反響させています。したがって、これらの書簡と記憶は早くから用いられていました。ただし、エフェソの信徒への手紙やテモテへの手紙一の著者が誰かを決着させるものではなく、使徒言行録に出来事を付け加えるものでもありません。 - **年代:** 紀元110～140年頃。通常は、イグナティオスがローマへ向かう途中でスミルナとフィリピを通過した直後に年代づけられます。ハリソンの二書簡説では、1～12章は135年頃のものとされます。Ante-Nicene Fathers の訳者による解説はこの手紙をおよそ2世紀半ばに置き、イグナティオスを140年代とする年代（バーンズ）に従う少数派は、さらに遅く位置づけます。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** CPG 1040 - **関係する箇所:** 使徒言行録 16章11～40節; 使徒言行録 2章24節; フィリピの信徒への手紙 1章5節; フィリピの信徒への手紙 2章16節; テサロニケの信徒への手紙二 1章4節; コリントの信徒への手紙一 6章2節; コリントの信徒への手紙一 6章9～10節; ガラテヤの信徒への手紙 4章26節; ガラテヤの信徒への手紙 6章7節; エフェソの信徒への手紙 2章8～9節; エフェソの信徒への手紙 4章26節; テモテへの手紙一 2章1～2節; テモテへの手紙一 6章7～10節; テモテへの手紙二 4章10節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ポリュカルポスはフィリピの信徒に、パウロが彼らの間で直接教え、不在のときには手紙を書き、彼らの間で「労苦した」と語っています（3.2、11.3）。これは2世紀初めの教会の記憶であり、使徒言行録16章およびパウロのフィリピの信徒への手紙と整合します。 - 彼はコリントの信徒への手紙一6章2節に見られる教えをパウロに帰しています（「パウロが教えているように」、11.2）。また、テモテへの手紙一6章7節と10節（4.1）、エフェソの信徒への手紙2章8～9節（1.3）とエフェソの信徒への手紙4章26節（12.1）にきわめて近い表現を用いています。したがって、彼が書いた当時のスミルナでは、エフェソの信徒への手紙の文言は知られていた可能性がきわめて高く、テモテへの手紙一の文言もおそらく知られていました。 - ほかにも、ガラテヤの信徒への手紙4章26節（3.3）、ガラテヤの信徒への手紙6章7節（5.1）、コリントの信徒への手紙一6章9～10節（5.3）、フィリピの信徒への手紙2章16節とテモテへの手紙二4章10節（9.2）、テモテへの手紙一2章1～2節（12.3）に似た表現があります。これらは編者による言い回しの比較であり、パウロの言葉づかいへのなじみを示すもので、ポリュカルポスがどの書簡を手元に持っていたか、それらをどう見ていたかを示すものではありません。 - 彼は「パウロ自身とほかの使徒たち」を、イグナティオスやフィリピの信徒たちと並べて忍耐の模範とし、主と共に苦しみ、今は主のもとにいる人々として描いています（9.1～2）。 - この手紙は早くから証言されています。エイレナイオスは180年頃までにこれを推奨しています（『異端反駁』3.3.4）。後にエウセビオスは9.1～2と13.1～2をギリシア語で引用し、イグナティオスの消息を求める箇所の手前で引用を止めています。また、この手紙がペトロの手紙一を用いていることにも触れています（『教会史』3.36.13～15、4.14.9）。 **示していないこと** - ポリュカルポスはどの書簡も題名で挙げておらず、テモテへの手紙一やエフェソの信徒への手紙の文言に著者名を添えてもいません。これらの並行が示すのはその文言が用いられていたことであって、パウロがそれらの書簡を書いたことではありません。 - フィリピでのパウロの宣教についても、その死についても、独立した詳細を加えていません。9.2は使徒たちが苦しみを受け、主のもとにいると述べていますが、パウロがどのように、いつ、どこで死んだのかは述べていません。 - 3.2の「手紙」の背後にあるギリシア語の複数形は、それだけではパウロがフィリピの信徒に複数の手紙を書いたことを示しません。 - 10～12章、13章の結び、14章はラテン語でしか残っていないため（エウセビオスは9章と13章の大部分をギリシア語で保存しています）、13.2の「いる」や11.2でのパウロへの帰属を含め、それらの箇所の正確な文言は不確かです。 **解釈が分かれる点** 統一性と年代：9.1～2はイグナティオスを今は主のもとにいる人々の中に置いていますが、13.2は彼と、彼と共にいる人々の消息を尋ねています。そこでP・N・ハリソンは、本文を初期の添え状（13章、おそらく14章も含む）と、135年頃の後の手紙（1～12章）に分けました。彼以前のライトフットと、以後のハートグは、イグナティオスの旅の直後に書かれた一通の手紙であると擁護しています。それより前の批評家の中には、代わりに13章を挿入と見なした人々もおり、Ante-Nicene Fathers の訳者による解説はその見解を説得力のあるものと見ました。指示対象：3.2の複数形が一通の手紙を指すのか、複数の手紙を指すのか。依存関係：エフェソの信徒への手紙やテモテへの手紙一との並行が文献上の借用なのか、またポリュカルポスがそれらの書簡をパウロのものと考えていたのか。 **ほかの読み方** - **二通の手紙（ハリソン）.** P・N・ハリソン（1936年）は、13章を、イグナティオスの運命がまだ分からないうちに彼の手紙に添えて送られた初期の添え状と読みました。13.2のラテン語は、彼と共に「いる」人々について語っています。彼は1～12章を135年頃の後の手紙と読み、マルキオンのような教えに応答したものかもしれないとしましたが、この結びつきには異論もあります。一通の手紙とする説を擁護する人々は、ポリュカルポスがイグナティオスの死の状況を知る前に、その死を知っていた可能性があると反論します。 - **3.2の複数形の意味.** このギリシア語の複数形は、Ante-Nicene Fathers の訳者たちが注記し、ライトフットが訳しているように、一通の手紙を意味するのかもしれません。正典のフィリピの信徒への手紙についての一部の分割説が提案するように、フィリピへの複数の手紙を反映しているのかもしれません。あるいは、同版の角括弧内の編者注が示唆するように、テサロニケやコリントへのパウロの手紙を緩やかに含んでいるのかもしれません。パウロが諸教会の間でフィリピの信徒を誇ったという記述（11.3）は、テサロニケの信徒への手紙二1章4節に似ています。 - **11.3の文言.** 11.3のラテン語は難解です。ライトフットは、フィリピの信徒がパウロの「初めにおける手紙」であったという意味に訳し、Ante-Nicene Fathers の訳者たちは、彼らが彼の書簡の冒頭で称賛されているという意味に訳して、フィリピの信徒への手紙1章5節と比較しています。いずれにせよ、この箇所はパウロとフィリピとの書簡のやり取りを想起させますが、新たな事実を加えるものではありません。 - **引用ではなく、共通の伝承か共通の著者か.** 4.1の、金銭を愛することや、何も持たずにこの世に来たことについての言葉は、より広く流布していた道徳的格言を反響させているため、テモテへの手紙一への依存は確実というより蓋然的だと判断する人々もいます。ハンス・フォン・カンペンハウゼン（1951年）は、ポリュカルポスまたはその周辺の人々が牧会書簡を書いたと提案しました。その場合、並行は受容ではなく共通の起源を示すことになりますが、大多数の研究者はこの説を採っていません。 - **エフェソの信徒への手紙は聖書と呼ばれたのか.** ラテン語でしか残っていない12.1で、ポリュカルポスは詩編4編5節とエフェソの信徒への手紙4章26節の文言を、「これらの聖書に言われているように」という句で導入しています。これを、エフェソの信徒への手紙を聖書として扱うものと見る人々もいます。ほかの人々は、ポリュカルポスが両方の句を旧約聖書から来たものと考えていたか、あるいは翻訳者の言葉づかいではそのような推論を支えきれないと考えます。 - **使徒言行録を知っていたのか.** 1.2で、神がハデスの苦しみを解いたというポリュカルポスの表現は、Ante-Nicene Fathers の訳者たちが指摘したように、使徒言行録2章24節によく似ています。これは使徒言行録についての知識を反映しているのかもしれませんし、復活についての初期の共通定式を反映しているのかもしれません。したがって、使徒言行録がスミルナで流布していたことの確かな証拠ではありません。 **出典** - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 3.2: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 9.1: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 9.2: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 11.2: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 11.3: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 12.1: - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 13.2: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 3, note 358: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 1, note 341: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 10, note 391: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 11, note 401: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 13, note 414: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 13, note 415: - Alexander Roberts and James Donaldson (translators' notes), Ante-Nicene Fathers, vol. 1: The Epistle of Polycarp to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), ch. 13, note 416: - Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians, Introductory Note (original Introductory Notice), on chapter 13: - Ante-Nicene Fathers translators, Ante-Nicene Fathers, vol. 1: Introductory Note to the Epistle of Polycarp to the Philippians, Introductory Note (original Introductory Notice), on the date: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.36.13: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.36.15: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 4.14.9: - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), AH 3.3.4 (Polycarp's letter): - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), AH 3.3.4 (Polycarp and Marcion): - Wikidata item: Epistle of Polycarp to the Philippians, Q914111 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1040): - Pleiades place record: Krenides/Philippi/Col. Augusta Iulia Philippensis, 501482: ### 『クレメンスの手紙一』が伝えるパウロの死と、コリントへの彼の手紙 通常の年代づけ（紀元95～97年頃）に従えば、ローマの教会からコリントの教会へ送られた『クレメンスの手紙一』は、投獄、追放、石打ち、支配者たちの前での証言を経たパウロの生涯の終わりを伝える、新約聖書以外で最古の文書です。また、コリントの分派についての彼の手紙（コリントの信徒への手紙一）へ読者を立ち返らせる最古の文書でもあります。彼がどこで、いつ、どのように死んだのかは述べていません。 - **年代:** 通常は紀元95～97年頃、ドミティアヌス帝の治世末期またはその直後とされます（ライトフット：紀元95年または96年頃）。提案は紀元70年頃（エドマンドソン、ロビンソン、ヘロン）から、遅いものでは140年頃（ウェルボーンの示す外側の限界）にまで及びます。現存最古の写本はアレクサンドリア写本（Codex Alexandrinus、5世紀）に含まれています。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** CPG 1001; Gregory-Aland 02 (Codex Alexandrinus), London, British Library, Royal MS 1 D VIII, 5th century; 1 Clement incomplete (a leaf lost near the end); Codex Hierosolymitanus 54 (Jerusalem, Holy Sepulchre collection), dated AD 1056, 1 Clement on fols. 51b-70a; formerly no. 456 in the Holy Sepulchre library at Constantinople (Lightfoot 1890) - **関係する箇所:** コリントの信徒への手紙一 1章10～12節; コリントの信徒への手紙一 3章4～6節; コリントの信徒への手紙二 11章23～25節; 使徒言行録 13章50節; 使徒言行録 14章19節; ローマの信徒への手紙 15章24節; ローマの信徒への手紙 15章28節; 使徒言行録 28章30～31節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - ローマの教会の名で送られたこの手紙は、ペトロとパウロを、迫害を受け「死に至るまで戦った」自分たちの世代の「闘士」として示しています（1 Clem. 5.1～7）。通常の年代づけに従えば、一世代後のローマの教会は、パウロの死を周知の近い過去の出来事として扱っていたことになります。 - この手紙はパウロの歩みとその最期を要約しています。七度鎖につながれ、追放され、石を投げつけられ、東と西で宣べ伝え、「西の果て」に達し、「支配者たちの前で」証しをし、そして「聖なる場所へ」とこの世を去った、というものです（1 Clem. 5.6～7）。 - この手紙はコリントの人々に「祝福されたパウロの書簡を手に取る」よう命じ、彼自身、ケファ、アポロを中心に形成された党派に対する彼の叱責を思い起こさせています（1 Clem. 47.1～3）。これはコリントの信徒への手紙一1章10～12節に合致し（コリントの信徒への手紙一3章4～6節を参照）、ローマがその手紙を知っており、コリントがまだそれを持っていると想定していたことを示しています。 - その苦難の一覧は、石打ち（コリントの信徒への手紙二11章25節、使徒言行録14章19節）、度重なる投獄（コリントの信徒への手紙二11章23節）、使徒言行録13章50節にあるような追放について、パウロ自身の列挙や使徒言行録と一致しています。七度の投獄という数は使徒言行録が物語るよりも多いため、この一覧は単に使徒言行録を要約したものではありません。 **示していないこと** - この手紙は、場所、年代、皇帝、死に方のいずれも名指ししていません。ローマであることは6.1から推論されるものです。コリントのディオニュシオス（170年頃、エウセビオス『教会史』2.25.8所収）はペトロとパウロをローマと結びつけ、二人がイタリアで教え、同時に殉教したと述べています。斬首はテルトゥリアヌス（200年頃）がほのめかしており、エウセビオスはそれをネロのもとでのローマに置いています。 - 「西の果て」は、それだけではイスパニアへの宣教や、使徒言行録28章の後の釈放を証明しません。多くの人はイスパニアと読み（ローマの信徒への手紙15章24節、28節を参照）、後のムラトリ断片はパウロがローマからイスパニアへ向かったことに触れています（その年代には議論があります）。ほかの人々はローマ、あるいは修辞的な普遍性を表すものと読み、この句は独立した知識ではなくローマの信徒への手紙15章に由来するのかもしれません。 - この手紙は著者の名も、自らの年代も記していません。クレメンスへの帰属と95～97年頃という年代は、2世紀の証言（コリントのディオニュシオス、ヘゲシッポス、エイレナイオス）と本文からの推論に基づいています。 **解釈が分かれる点** 三つの問いが議論されています。年代：大多数の研究者は、「突然の、度重なる災厄」（1.1）をドミティアヌス帝の治世に照らして読み、この手紙を95～97年頃に置きます。エドマンドソン、ロビンソン、ヘロンは70年頃を主張し、ウェルボーンは紀元80～140年というより緩やかな幅を主張します。地理：ライトフットは、「西の果て」はイスパニアを意味するはずだと考えました。これはパウロが使徒言行録28章の後に釈放されたことを意味します。ほかの人々は、ローマ、修辞的な普遍性、あるいはローマの信徒への手紙15章24節の反響と読みます。細部：「七度鎖につながれ」は独立した伝承を保存しているのか、それとも慣用的な数なのか。また、「証しをした」はすでに殉教を意味しているのか、それとも裁判での証言にすぎないのか。さらに多くの人は、6.1の犠牲者の「大群衆」を、タキトゥスが記すネロによる迫害（『年代記』15.44）と結びつけますが、この手紙はどの皇帝の名も挙げていません。 **ほかの読み方** - **早い年代（紀元70年頃）.** エドマンドソン（1913年）は、1.1の災厄が紀元69年の動乱に合致し、この手紙は紀元70年の初めに書かれたと論じました。ロビンソン（1976年）とヘロン（2008年）も70年頃という年代を擁護しています。この見方では、この証言はパウロの死から数年以内のものとなります。 - **より緩やかな、またはより遅い年代幅.** ウェルボーン（1984年、1992年）は、1.1がドミティアヌス帝のもとでの迫害を指している必要はなく、したがって伝統的な年代には確かな拠り所がないと論じました。この見方では、この手紙は紀元80年頃から140年頃までのどの時点にもあり得るため、パウロの死からの隔たりは不確かです。 - **「西の果て」はローマか修辞か.** パウロは使徒言行録28章のローマでの拘禁の終わりに死んだと考える人々もいます。彼らはこの句を、彼自身の働きの西の限界であるローマと読むか、「全世界」と対をなす修辞的表現と読みます。ライトフットはこうした読みを列挙したうえで退けました。ローマにいる書き手がローマを「西の極み」と呼ぶことはまずないからです。 - **慣用的な数としての七.** 七度の投獄という数字は、記録に基づく回数ではなく、一致を促すために書かれた模範的な苦難の一覧における、概数あるいは象徴的な数なのかもしれません。 **出典** - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 5.6: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 5.7: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 5.1: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot), 1 Clem. 5.2: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 47.1-3: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 6.1: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 1.1: - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. inscription (salutation): - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2, Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 30: - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2, Note on 1 Clem. 5 ('the extreme west'), p. 31: - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 2, Note on 1 Clem. 5 ('seven times'), p. 29: - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1, Part I, vol. 1, p. 27: - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1, Part I, vol. 1, p. 118 (Alexandrian MS): - J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I: S. Clement of Rome, vol. 1, Part I, vol. 1, p. 122 (Constantinople MS): - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), AH 3.3.3: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.16: - Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 4.23.11: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.5: - Eusebius of Caesarea, quoting Dionysius of Corinth (c. 170), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.8: - Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885), Praescr. 36: - Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), §2 in ANF numbering (on Acts): - Tacitus, Annals (Alfred John Church and William Jackson Brodribb, 1876), Ann. 15.44: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Kurzgefasste Liste: GA 02 (Codex Alexandrinus), docID 20002 (GA 02; London, British Library, Royal 1 D.VIII; 5th century): - Wikidata, First Epistle of Clement, Q10993949 (P7988 Clavis Patrum Graecorum ID 1001): - Wikidata, Codex Hierosolymitanus, Q2724904 (inventory Codex Hierosolymitanus 54; inception 1056): ### ペトロの手紙二3章15～16節：パウロの手紙をひとまとまりとして扱う初期の言及 ペトロの手紙二3章15～16節で、ペトロとして語る書き手は、パウロを愛する兄弟と呼び、パウロの手紙を読者がすでに知っているひとまとまりのものとして言及し、暗にそれらを聖書と同列に置いています。これはパウロの複数の手紙がまとめて知られていたことを示す最も初期の証言の一つですが、どの手紙の名も挙げておらず、その重みは議論のある年代に左右されます。ペトロが書いたのであれば60年代半ば、偽名による著作であればそれより後です。 - **年代:** 議論あり：ペトロの著作であれば紀元60年代半ば、偽名による著作であれば1世紀末から2世紀（上限の150年は、2世紀とする諸提案を表す概数です）。最古の写本はP72（3世紀または4世紀）。初めて名を挙げたのはオリゲネスで、疑念を伴っていました（3世紀、エウセビオスによる引用）。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** Gregory-Aland P72 (P. Bodmer VIII, Vatican Library; 2 Peter 3:11-18 on pp. 35-36) - **関係する箇所:** ペトロの手紙二 3章15～16節; ペトロの手紙二 3章1節; ペトロの手紙二 1章14節; コロサイの信徒への手紙 4章16節; テサロニケの信徒への手紙一 5章27節; ガラテヤの信徒への手紙 2章9節; ガラテヤの信徒への手紙 2章11～14節; 使徒言行録 15章7～11節; コリントの信徒への手紙一 6章2節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 見方が分かれる **示していること** - ペトロの手紙二3章15～16節は、パウロの手紙に複数形で、読者がすでに知っているひとまとまりのものとして言及しており、読者に宛てて送られた一通の手紙だけに言及しているのではありません。これは、パウロの複数の手紙の写しが最初の受取人の範囲を越えて伝わっていたことを前提としています。手紙をすべての信徒に読み聞かせ、近隣の教会に回すようにというパウロ自身の指示（テサロニケの信徒への手紙一5章27節、コロサイの信徒への手紙4章16節）は、そのような流布をもっともらしいものにしています。 - この箇所は暗にパウロの手紙を聖書と同じ部類に入れています。大多数の読者はこの句をそのように理解しますが、少数派はほかの書物一般を指すものと読みます。この箇所は、手紙の中には分かりにくいことがあり、学びのない不安定な読者がそれを曲解していると述べているため、これが書かれた時点でパウロの解釈はすでに争われていたことになります。 - これは、パウロの手紙が最初の宛先を越えて読まれていたことを示す、いくつかの初期の証言の一つです。『クレメンスの手紙一』47章はコリントをコリントの信徒への手紙一へ立ち返らせています。ポリュカルポス（『フィリピ人への手紙』3.2、11.2）は、パウロがフィリピに手紙を書いたことを知っており、コリントの信徒への手紙一6章2節に見られる教えを彼に帰しています。イグナティオス（『エフェソ人への手紙』12.2）は、パウロがすべての手紙でエフェソの人々に言及していると述べていますが、これは彼が複数の手紙を知っていたことを示唆する誇張表現です。 - この箇所を含む現存最古の写本はP72（P. Bodmer VIII、現在はヴァチカン図書館所蔵）で、INTFはこれを3世紀または4世紀のものとしています。その35～36頁がペトロの手紙二3章11～18節を収めています。比較すると、パウロの手紙とヘブライ人への手紙を収めた初期の冊子本であるP46（INTFの年代は200～225年頃）は、ペトロの手紙二を含んでいません。 **示していないこと** - 書き手がパウロのどの手紙を、何通知っていたのかは述べていません。したがって、編集された書簡集の証拠でも、13通または14通からなる固定した書簡群の証拠でも、閉じられた正典の証拠でもありません。 - 自らの著者や年代を決着させるものでもありません。ペトロの手紙二が偽名による著作であれば、この箇所が示すのは、後代の書き手がパウロについてのペトロの見方をどのように提示したかであって、ペトロ自身の言葉ではありません。 - パウロの旅については何も語らず、使徒言行録の旅程や年代について独立した裏づけを与えるものでもありません。 **解釈が分かれる点** 大多数の批判的研究者は、ペトロの手紙二を偽名による著作と見なしています。彼らが指摘するのは、ペトロの手紙一とは異なる文体と語彙、ユダの手紙との密接な並行、初期における緩慢で疑念を伴う受容（オリゲネスのためらいや、エウセビオスがこれを議論のある書に分類したこと）、そして聖書と同列に置かれたひとまとまりのパウロの手紙への、まさにこの言及です。ペトロの著作であることを擁護する人々は、複数形は書き手が知っていた手紙を意味するだけでよく、温かくも率直な語調はペトロにふさわしいと反論します。さらに、ペトロの手紙二が『ペトロの黙示録』を用いたのか、それとも用いられたのかという論争もあります。 **ほかの読み方** - **ペトロの著作、60年代半ば.** ペトロが、おそらく書記を用いて、ネロのもとでの死の少し前に書きました。その場合、この箇所は、パウロの手紙が書かれてから数年以内に諸教会で筆写され読まれていたこと、そして、かつてパウロと衝突したものの（ガラテヤの信徒への手紙2章11～14節）、異邦人への宣教を支持してもいた（ガラテヤの信徒への手紙2章9節、使徒言行録15章7～11節）使徒が、彼を推奨していることを示すことになります。 - **偽名による、使徒以後の著作.** 後代の書き手がペトロの名を用い、この手紙をペトロの2通目の手紙として、また別れの遺言として提示しました（ペトロの手紙二3章1節、1章14節）。その場合、この箇所は、使徒たちの次の世代においてパウロの複数の手紙が権威ある地位を持っていたこと、そしてペトロとパウロが一致していたという記憶された像を証言することになります。 - **『ペトロの黙示録』より後の2世紀の著作.** イェルク・フライは、ペトロの手紙二が『ペトロの黙示録』に依存していると論じています。そうであれば、この手紙は2世紀に入ってかなり経ってからのものとなり、使徒の時代ではなくその時期にパウロの手紙がどのように扱われていたかを証言することになります。 **出典** - Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.3.1: - Eusebius of Caesarea, Church History, Book III (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.25.3: - Eusebius of Caesarea (quoting Origen, Commentary on John, Book 5), Church History, Book VI (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.25.8: - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891), Eph. 12.2: - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 3.2: - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot), Phil. 11.2: - Clement of Rome (the church at Rome to the church at Corinth), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 47.1-2: - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P72, docID 10072 (P72; P. Bodmer VIII, Biblioteca Apostolica Vaticana: 1 Pet 1:1-5:14, 2 Pet 1:1-3:18; P. Bodmer VII, Bibliotheca Bodmeriana: Jude); date III/IV (200-399): - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P46, docID 10046 (P46; Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II, and Ann Arbor, University of Michigan Library, Inv. 6238; date III (A), 200-225): - Wikidata entity: Second Epistle of Peter, Q131178: - Wikidata entity: Papyrus 72, Q673569: ### アンティオキアのイグナティオスの手紙に見るパウロ アンティオキアのイグナティオスの手紙は、通例紀元110年頃とされ、監視のもとでローマへ護送される途上で書かれました。これらの手紙は、パウロが早くから使徒として、また手紙の書き手として敬われていたことを示しますが、その経歴について新しい事実は加えません。Ign. Eph. 12.2でイグナティオスは、エフェソの信徒をパウロと秘儀を共にする者たちと呼び、パウロは「すべての手紙で」彼らに言及していると述べます。Ign. Rom. 4.3では、命令を下すことのできた使徒であるペトロとパウロを、有罪を宣告された者である自分と対比しています。 - **年代:** 通例は紀元105～117年頃（トラヤヌス帝の治世後期）、またはそれよりやや後とされます。バーンズ（2008年）は140年代を主張しています。dateFromとdateToは真正な手紙とする見方だけを対象としており、偽作説に立てば、これらの手紙は2世紀のより後の時期に置かれることになります。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **目録番号:** CPG 1025.1 (Ignatius, Ad Ephesios) - **関係する箇所:** 使徒言行録 9章15節; 使徒言行録 10章41節; 使徒言行録 19章1～41節; 使徒言行録 20章17～38節; 使徒言行録 28章14～31節; ローマの信徒への手紙 1章7～15節; コリントの信徒への手紙一 1章18～20節; コリントの信徒への手紙一 4章13節; コリントの信徒への手紙一 6章9～10節; コリントの信徒への手紙一 15章8～9節; コリントの信徒への手紙一 15章32節; コリントの信徒への手紙一 16章8節; エフェソの信徒への手紙 1章1節; テモテへの手紙一 1章3節; テモテへの手紙二 1章18節; テモテへの手紙二 4章12節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - 大多数の研究者が受け入れる中間校訂本で、イグナティオスはパウロを聖別された者、「あらゆる祝福に値する」者と呼び、その足跡のうちに見いだされることを願い、パウロは「すべての手紙で」エフェソの信徒に言及していると述べます（Ign. Eph. 12.2）。つまりシリアの一司教が、すでにパウロをエフェソと深く結びついた手紙の書き手として知っており、通常の読み方によれば、複数の手紙の著者として知っていたことになります。 - Ign. Rom. 4.3は、ローマの教会に命令を与えることのできた使徒としてペトロとパウロの名を並べて挙げ、有罪を宣告された囚人であるイグナティオス自身は、そうすることを控えています。この箇所は、現存する三つの本文形態、すなわちシリア語の抄録版、中間校訂本、長大校訂本のすべてに含まれています。 - イグナティオスはコリントの信徒への手紙一の言い回しを再利用しています。Eph. 18.1にはコリントの信徒への手紙一1章18～20節と4章13節の反響が、自らを「いちばん最後の者」「早産の子」と呼ぶRom. 9.2にはコリントの信徒への手紙一15章8～9節の反響が、Eph. 16.1とPhld. 3.3にはコリントの信徒への手紙一6章9～10節の反響が見られます。これらを合わせると、コリントの信徒への手紙一は、彼が知っていたパウロ書簡として最も明確な例となります。 - 手紙そのものも、早い時期に外部から証言されています。ポリュカルポス（Phil. 13.2）は、イグナティオスの手紙を集めて送り届けることについて語っています。エイレナイオス（『異端反駁』5.28.4）はIgn. Rom. 4.1を名を挙げずに引用し、エウセビオス（『教会史』3.36.12）はその引用をイグナティオスのものとしています。エウセビオスは『教会史』3.36.5～10にわたって、中間校訂本を構成する七通の手紙の名を挙げています。 **示していないこと** - 使徒言行録を独立に検証する資料ではありません。イグナティオスは使徒言行録をはっきりと引用することが一度もありません。最も近い並行例であるSmyrn. 3.3と使徒言行録10章41節の対応は、共通の伝承に由来する可能性があり、彼が使徒言行録を読んだことを示すものではありません。「選ばれた器」という表現（使徒言行録9章15節）がEph. 12に入るのは、4世紀の長大校訂本においてだけです。パウロとエフェソの結びつきについての彼の描写は、使徒言行録19～20章を裏づける別個の証言ではありません。 - 「すべての手紙で」を文字どおりに受け取ることはできません。エフェソの名が出てくるのは、パウロに帰される手紙の一部だけだからです（たとえばコリントの信徒への手紙一15章32節、16章8節、テモテへの手紙一1章3節、テモテへの手紙二1章18節、4章12節）。この表現は、イグナティオスがパウロ書簡を何通、またどれを持っていたかを示さず、エフェソの信徒への手紙1章1節がもともとエフェソの名を記していたかどうかにも決着をつけません。 - Rom. 4.3は、ペトロとパウロがローマで死んだことも、ローマの教会を創設したことも、彼らがどのような命令を与えたかも述べていません。それらは後代の推論や伝承です。Eph. 12.2でライトフットが「よい証しを得た」と訳す語は、ロバーツ＝ドナルドソン訳では「殉教した」となっているため、パウロの殉教の確かな証拠にはなりません。 **解釈が分かれる点** 大多数の研究者は、ツァーンとライトフットに従って、七通から成る中間校訂本を真正と認め、その年代をトラヤヌス帝の治世後期またはそれよりやや後としています。バーンズは140年代を主張します。少数派、特にジョリは、これらの手紙を後代の偽作と見なします。Eph. 12.2については、「すべての手紙で」が誇張なのか、「一通の手紙全体を通して」という意味なのか、それとも知られていたパウロ書簡集を反映しているのか、パウロを形容する語が「よく証しされた」を意味するのか「殉教した」を意味するのか、そしてコリントの信徒への手紙一のほかにイグナティオスが実際に何通の手紙を用いたのかが問われています。 **ほかの読み方** - **後代の偽作.** 七通の手紙は、2世紀後半に他人の名を借りて書かれた作品だとする見方です（ジョリ、1979年がその最もよく知られた論述です）。この見方でも、Eph. 12.2とRom. 4.3は、2世紀にパウロがどのように記憶されていたかを示しますが、もはや彼の死から一、二世代のうちの証言ではなくなります。 - **誇張と限られた知識.** 「すべての手紙で」は修辞的な誇張であり、イグナティオスはコリントの信徒への手紙一のほかにはほとんど知らなかったのかもしれません。パウロ的に聞こえる言い回しの一部は、書かれた手紙を読んだことではなく、口頭で伝えられた教会の伝承に由来する可能性があります。 - **シリア語の短縮形が原形.** キュアトン（1845年）は、シリア語の抄録版の三通だけが真正であると論じました。シリア語版のエフェソの信徒宛ての手紙には第12章がないため、彼の見方では、「すべての手紙で」の箇所はイグナティオス自身の言葉ではないことになります。後代の研究の大半は、シリア語版を中間校訂本の抄録と見なしています。 **出典** - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Eph. 12.2: - Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Rom. 4.3: - Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Rom. 9.2 (echo of 1 Cor 15:8-9): - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Eph. 18.1 (echo of 1 Cor 1:18-20; 4:13): - Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Smyrn. 3.3: - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians, shorter (middle) recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Ign. Eph. 12 (shorter version): - Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Ephesians, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Ign. Eph. 12 (longer version): - Ignatius of Antioch (Syriac abridgment), Epistle to the Romans, Syriac version, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Ign. Rom. 4 (Syriac version): - Ignatius of Antioch (long recension, 4th-century revision), Epistle to the Romans, longer recension, ANF 1 (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Ign. Rom. 4 (longer version): - ANF editors (A. Roberts, J. Donaldson; A. C. Coxe), Introductory Note to the Epistles of Ignatius, ANF 1, ANF 1, Introductory Note to the Epistles of Ignatius: - Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.36.10: - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot), Pol. Phil. 13.2: - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 5.28.4 (quoting Ign. Rom. 4.1): - Wikidata: Epistle of Ignatius to the Ephesians, Q65051525 (P7988 CPG 1025.1): - Wikidata: Letters of Ignatius, Q350126: ### ムラトリ断片が挙げるパウロ書簡の一覧 ムラトリ断片は新約聖書の諸書を挙げたラテン語の一覧で、通常は170～200年頃とされます（4世紀とする主張もあります）。この一覧は、フィレモン宛て、テトス宛ての手紙とテモテ宛ての二通を含む十三通のパウロ書簡を受け入れ、「ラオディキアの人々へ」と「アレクサンドリアの人々へ」の手紙を偽作として退けています。完全な形では、ミラノにある8世紀半ばの写本一つにしか残っていません。それが示すのはパウロ書簡がどのように受け入れられたかであって、だれが書いたかではありません。 - **年代:** 本文はおそらく2世紀後半（170～200年頃、遅くとも3世紀初め）に成立しました。少数派は4世紀とし、最近のある議論はこれを古代末期の偽作とみなしています。dateTo 400は4世紀説を含みますが、偽作説は含みません。唯一の完全な写しは8世紀半ばのものです（ロウ、CLA III 352：'VIII med'）。 - **現在の所在:** アンブロジアーナ図書館、ミラノ（I 101 sup.、J 101 sup.とも表記） - **目録番号:** CLA III 352 - **関係する箇所:** 使徒言行録 1章1～2節; コロサイの信徒への手紙 4章14節; コロサイの信徒への手紙 4章16節; ローマの信徒への手紙 15章24～28節; コリントの信徒への手紙一 1章10～12節; ガラテヤの信徒への手紙 5章2～6節; テモテへの手紙一 1章1～2節; テモテへの手紙二 1章1～2節; テトスへの手紙 1章1～4節; フィレモンへの手紙 1章1～3節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - 現存する本文は、パウロの名による十三通の手紙を受け入れています。七つの教会（コリント、エフェソ、フィリピ、コロサイ、ガラテヤ、テサロニケ、ローマ）に宛てた手紙があり、コリントとテサロニケにはそれぞれ二通目の手紙があり、さらにフィレモン宛て一通、テトス宛て一通、テモテ宛て二通があります。断片はこの数を前提にしていますが明言はしておらず、ヘブライ人への手紙には触れていません。 - 断片は、フィレモン、テトス、テモテに宛てた手紙を個人的な手紙と説明しつつ、カトリック（すなわち普遍的な）教会がそれでもこれらを聖なるものとして重んじ、教会の規律のために用いているとしています。また、「ラオディキアの人々へ」と「アレクサンドリアの人々へ」の手紙を、マルキオンの異端に関連してパウロの名で偽作されたものとして退けています。したがってその著者は、受け入れられたパウロ書簡と偽名の書簡との間に線を引いていたのです。 - 断片は「すべての使徒の行伝」を、パウロが同行者として連れて行った医者ルカの著作とし、この書がテオフィロに宛てられていると述べます。また、使徒言行録がペトロの死にも、パウロのローマからイスパニアへの旅にも触れない理由を説明しています。断片によれば、ルカは自分自身が目撃したことだけを記録したというのです。 - 唯一の完全な写しは、ボッビオの図書室に由来する8世紀のラテン語アンシャル体の冊子本で、現在はミラノのアンブロジアーナ図書館にあります。ロウのCLAは、これを8世紀半ばのもので、おそらくボッビオで書かれたと判断しています。ムラトリが1740年に公刊しました（ANFの解題による）。また、いくつかの文が、モンテ・カッシーノに伝わるパウロ書簡の写本にも残っています。 **示していないこと** - この断片が示すのは、議論のある一覧の成立年代と場所において、その著者と彼の共同体がどの手紙をパウロのものとして受け入れていたかです。それだけでは、牧会書簡やその他の議論のある手紙をだれが書いたかには決着がつきません。 - パウロがローマからイスパニアへ行ったという記述は、使徒言行録の終わり方を説明するために用いられた、書き手自身の信念を伝えるものです。その旅が実際に行われたことの独立した証拠ではありません。 - 1世紀の証言ではなく、その年代と出所にも異論があるため、紀元200年までに正典が閉じられていたことを証明することはできません。その歴史的な記述も図式的です。断片は、パウロが七つの教会に手紙を書いたのは「先任者ヨハネ」に倣ったのだとしていますが、これは信頼できる年代記述ではありません。 **解釈が分かれる点** 2世紀後半という年代は、主に二つの点に基づいています。一つは、2世紀半ばのローマの司教ピウスの時代に、ヘルマスが『牧者』を「ごく最近、私たちの時代に」書いたという主張、もう一つは、一覧が退ける集団（マルキオン、ウァレンティノス、モンタノス派）です。サンドバーグ（1973年）とハーネマン（1992年）は4世紀の東方の一覧であると論じ、ロスチャイルド（2018年）は古代末期の偽作であると論じています。ファーガソン、ヒル、フェルヘイデン、シュナーベル、ギニャールは、200年頃の西方という設定が最もよく合うと反論しています。シュナーベルの2014年の概観は、ハーネマンへの応答の大半が批判的であると評価しています。1886年のANFの翻訳が「マルキオンの異端に対して宛てられた」と訳す句は、マルキオンの異端を支持するために偽作された、と読まれるのがより一般的です。 **ほかの読み方** - **4世紀の東方の一覧.** サンドバーグとハーネマンは、「ごく最近、私たちの時代に」をゆるやかに読み、この本文を4世紀の正典目録と同じ部類に入れます。ハーネマンはこれを375年頃のシリアまたはパレスチナに置きます。この見方では、一覧が示すのは同じ十三通のパウロ書簡の4世紀における受容であって、2世紀における受容ではありません。 - **古代末期の偽作.** ロスチャイルドは、一覧は後の時代に作られ、古いものに見えるよう仕立てられたのであり、したがってピウスへの言及は文学的な仕掛けだと論じます。ギニャールは、アクイレイアのクロマティウス（407年没）がこの本文を用いていたこと、またギリシア語の原本という想定は後代の西方での偽作とは整合させにくいことを挙げて反論しています。 - **退けられた手紙の正体.** 退けられた「ラオディキアの人々へ」を、教会がエフェソの信徒への手紙と呼んだ手紙にマルキオンが付けた題名と見る人々がいます（テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』5.17）。ほかに、後代のラテン語聖書に見られる短いラテン語の『ラオディキア人への手紙』のような、別の偽名の手紙を考える人々もいます。「アレクサンドリアの人々へ」の手紙は知られておらず、これをヘブライ人への手紙と同一視するのは推測です。 **出典** - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603): - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3, on Laodiceans and Alexandrians (ANF 5:603): - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 2, on Acts and Theophilus (ANF 5:603): - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 2, on Peter's passion and Paul's journey to Spain (ANF 5:603): - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 4 (ANF 5:604): - ANF vol. 5 editors (editorial headnote), Ante-Nicene Fathers vol. 5, note to 'Canon Muratorianus', ANF 5:603, headnote (CCEL note 4977): - Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21: - Tertullian, Against Marcion, in Ante-Nicene Fathers vol. 3 (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.17: - Wikidata item: Muratorian fragment, Q692665: ### ディオニュシオス、ガイウス、テルトゥリアヌスが語るローマでのパウロの死 ローマでのパウロの処刑は、使徒言行録ではなく教会の伝承に基づいています。使徒言行録は、彼の裁判の決着がつく前に終わっているからです。コリントのディオニュシオス（170年頃）は、ペトロとパウロがほぼ同じ時期に殉教したと述べています。ローマのガイウス（200年頃）は、ヴァティカンとオスティア街道にある使徒たちの「戦勝記念碑」を指し示し、テルトゥリアヌス（200年頃）は斬首をほのめかしています。それ以前の主要な証言である『クレメンスの手紙一』5章（通常96年頃とされる）は、場所を挙げていません。釈放と二度目の投獄をはっきりと述べたのは、エウセビオス（4世紀初め）が最初です。 - **年代:** ディオニュシオスは紀元170年頃（司教ソテルの時代にローマの教会に宛てた手紙）、ガイウスとテルトゥリアヌスは紀元200年頃です。エウセビオスの『教会史』は段階的に編纂され、320年代に完成しました。ディオニュシオスとガイウスの言葉は、エウセビオスによる引用としてのみ残っています。 - **現在の所在:** 本文伝承 - **関係する箇所:** 使徒言行録 18章1～11節; 使徒言行録 22章25～28節; 使徒言行録 28章16節; 使徒言行録 28章30～31節; コリントの信徒への手紙一 1章12節; コリントの信徒への手紙一 3章6～10節; コリントの信徒への手紙一 4章15節; ローマの信徒への手紙 1章13節; ローマの信徒への手紙 15章20～23節; ローマの信徒への手紙 15章24～28節; フィリピの信徒への手紙 1章25～26節; フィリピの信徒への手紙 2章24節; フィレモンへの手紙 1章22節; テモテへの手紙二 4章6～8節; テモテへの手紙二 4章16～18節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 伝承に基づく **示していること** - コリントの司教ディオニュシオスは、司教ソテルの時代（紀元170年頃）にローマの教会へ手紙を書きました。彼は、ペトロとパウロがコリントで教会を植えて教え、イタリアで共に教え、「同じ時に」殉教したと述べています（『教会史』2.25.8。手紙の年代は4.23.9による）。マクギファートは、このギリシア語の表現には時間的な幅を持たせる余地があり、同じ日を意味するとは限らないと指摘しています。 - 紀元200年頃、司教ゼフュリヌスの時代に活動したローマの教会人ガイウスは、モンタノス派（「フリギア派の異端」）のプロクロスとの論争の中で、ヴァティカンとオスティア街道にある使徒たちの「戦勝記念碑」を示すことができると述べました（『教会史』2.25.6～7、6.20.3）。つまり紀元200年頃までに、ローマの教会は使徒たちを二つの特定の記念物と結びつけていたことになります。 - テルトゥリアヌスの『異端者への抗弁』36（紀元200年頃）は、パウロがローマで「ヨハネと同じ死によって」冠を得たと述べています。ANFの編者はこれを洗礼者ヨハネの死、すなわち斬首と注解しています。同じ文は、使徒ヨハネが煮えたぎる油に投げ込まれても無傷だったとも語っており、これは確認された事実ではなくローマの伝承です。また、パウロの市民権（使徒言行録22章25～28節）からも斬首が予想されるため、この細部は推論である可能性があります。 - エウセビオスはネロによる迫害の記述の中で、パウロがローマで斬首されたと述べています（『教会史』2.25.5）。また、パウロは弁明の後に釈放され、二度目にローマを訪れた際に殉教したと伝えています（2.22.2～8）。彼はこれを「と言われている」という言葉で導入し、テモテへの手紙二4章から論じています。マクギファート（1890年）は、エウセビオスをこれを明示的に記録した最初の著述家と判断しました。 **示していないこと** - いずれの資料も、罪状、裁判、処刑の場所を伝えておらず、ペトロやネロと結びつける以外に死の年代を示してもいません。ディオニュシオスとガイウスの言葉は、エウセビオスが選んだ抜粋としてのみ私たちに届いています。テルトゥリアヌスはパウロとテクラについての文書を知っており、それを偽作として退けました。この文書は通常『パウロ行伝』と同一視され、その『殉教』の部分でもネロがパウロを斬首させています。共通の伝承がある可能性は排除できません。 - ガイウスは、その「戦勝記念碑」が墓であったとも、どの場所がどの使徒のものであったとも述べていません。それらを埋葬地と読むのはエウセビオスの解釈です。オスティア街道をパウロに割り当てるのはローマの伝承によるもので、ガイウスの言葉によるものではありません。 - エウセビオス以前に、釈放と二度目の投獄をはっきりと述べた著述家はいません。ただし、『クレメンスの手紙一』5章（「西の果ての境」）やムラトリ断片のイスパニアへの旅は、使徒言行録28章以後の活動を示唆しているかもしれません。この再構成は、テモテへの手紙二がパウロの手紙であり、使徒言行録の後に書かれたことに依拠していますが、そのどちらにも議論があります。 - ディオニュシオスは細部まですべて信頼できるわけではありません。ペトロとパウロが共にコリントとローマの教会を植えたという彼の主張は、使徒言行録18章1～11節やパウロ自身の手紙（コリントの信徒への手紙一3章6～10節、4章15節、ローマの信徒への手紙1章13節、15章20～23節）とうまく合いません。マクギファートは、伝承のうちコリントに関わる部分は、おそらく一部にはコリントの信徒への手紙一1章12節のケファ派から生じたと考えました。 **解釈が分かれる点** 大多数の歴史家は、パウロがローマで死んだことを受け入れています。未解決なのは、それぞれの証言が独立にどれだけのことを加えるかという問題です。ガイウスの「戦勝記念碑」は、墓を示すものとも、処刑の場所を示すものとも考えられます。釈放と二度目の投獄が成り立つかどうかは、主としてテモテへの手紙二が使徒言行録の後に書かれたパウロ自身の手紙であるかどうかにかかっており、多くの研究者はこれを疑っています。ブレント・ショーは、ネロの時代の迫害でペトロとパウロが殺されたことに異議を唱えています。クリストファー・ジョーンズは、その迫害についてのタキトゥスの報告を擁護しています。オットー・ツヴィーアラインは、ペトロがそもそもローマにいたことに異議を唱えており、これは二人が共に殉教したというディオニュシオスの主張に影響します。 **ほかの読み方** - **釈放、さらなる宣教、ネロの下での死.** パウロは使徒言行録28章30～31節の二年間の後に釈放されてさらに働き（東方で、またイスパニアでも働いたかもしれません。ローマの信徒への手紙15章24節、28節）、その後60年代半ばに再び逮捕され、ネロの下で処刑されたとする見方です。これはエウセビオスの説明であり、通常はテモテへの手紙二をパウロの手紙と認める人々が支持しています。フィリピの信徒への手紙とフィレモンへの手紙がローマでの拘禁中に書かれたのであれば、パウロはそこで釈放を見込んでいます（フィリピの信徒への手紙1章25～26節、2章24節、フィレモンへの手紙1章22節）。 - **死で終わった一度のローマでの拘禁.** この見方では、パウロは一度も釈放されませんでした。使徒言行録28章が描く拘禁は彼の処刑で終わり、二度目の投獄は牧会書簡から推論されたものだとします。マクギファート（1890年）はすでに、牧会書簡の真正性を否定する研究者の大半が二度目の投獄も否定していると指摘しています。 - **ネロの迫害を伴わないローマでの死.** ブレント・ショーは、ネロがキリスト者を迫害したというタキトゥスの記述は、タキトゥス自身の時代の考えを反映していると論じます。そうであれば、使徒たちの死とネロとの結びつきは、後代に作られたものかもしれません。クリストファー・ジョーンズは、タキトゥスの報告を疑う根拠はないと反論しています。 - **後代に作られたペトロのローマでの殉教.** オットー・ツヴィーアラインは、ペトロはローマに到達しなかったと論じます。彼は、ディオニュシオスの手紙を含め、ペトロとパウロを一組とする伝承を、2世紀の文学的な発展と見なしています。使徒言行録自体がパウロをローマへ連れて行っているので、これはローマでのパウロの死よりも、二人が共に殉教したという主張に関わる問題です。 **出典** - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.6-7: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.8: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.25.5: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 2.22.2: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 4.23.9: - Eusebius of Caesarea, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 6.20.3: - Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885), Praescr. 36, on Peter and Paul: - Tertullian, The Prescription against Heretics (Peter Holmes, 1885), Praescr. 36, on the apostle John: - ANF editors, The Prescription against Heretics, ANF vol. 3, footnote, Praescr. 36, ANF footnote on 'a death like John's' (CCEL note 2235): - Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes, Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), opening: - Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes, Note on HE 2.22.2 (CCEL footnote 474), on the second imprisonment: - Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes, Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 555): - Arthur Cushman McGiffert, Church History of Eusebius, NPNF2 vol. 1, notes, Note on HE 2.25.8 (CCEL footnote 556): - Tertullian, On Baptism (S. Thelwall, 1885), De bapt. 17: - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 5: - Wikidata item: Caius (early 3rd-century Christian author), Q2441699: - Pleiades place record: Via Ostiensis, 390205932: ### マルキオンによる十通のパウロ書簡の版（Apostolikon） 2世紀半ばの教師であるポントスのマルキオンは、ガラテヤの信徒への手紙を先頭に置いた十通のパウロ書簡の版を用いました。その版にはテモテへの手紙一・二とテトスへの手紙がなく、テルトゥリアヌスによれば、エフェソの信徒への手紙に「ラオディキアの人々へ」という表題が付けられていました。この版は失われており、反対者たち、主にテルトゥリアヌス（207年頃以降）とエピファニオス（4世紀後半）を通してのみ知られています。それは、2世紀半ばまでに十通の手紙が一つの版にまとめられていたことを示します。それだけで牧会書簡の年代を定めることはできません。 - **年代:** 2世紀半ば。テルトゥリアヌスはマルキオンをアントニヌス・ピウス帝の時代（138～161年）に置いています。版そのものの年代は不明で、それより早い可能性もあります。ここに示した138～161年という範囲は、マルキオンの活動期間を示すものであり、版の年代ではありません。 - **現在の所在:** 本文伝承（散逸。テルトゥリアヌス、エピファニオスらによる引用から再構成） - **関係する箇所:** コロサイの信徒への手紙 4章16節; エフェソの信徒への手紙 1章1節; エフェソの信徒への手紙 2章12節; テモテへの手紙一 6章7節; テモテへの手紙一 6章10節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 資料で裏づけられる **示していること** - マルキオンは2世紀半ばに活動しました。エウセビオス（『教会史』4.11.9）が引用する殉教者ユスティノスは、彼がまだ存命で教えていると記しています。テルトゥリアヌスは彼を、アントニヌス・ピウス帝の治世（138～161年）の異端者と呼んでいます（『マルキオン反駁』1.19.2）。エイレナイオスはすでに、マルキオンがパウロの手紙から、世界の造り主をキリストの父と呼ぶ箇所をことごとく削除したと非難しています（『異端反駁』1.27.2）。 - テルトゥリアヌスは『マルキオン反駁』第5巻で、次の順序で十通の手紙を論駁しています。ガラテヤの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一・二、ローマの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙一・二、「ラオディキアの人々へ」（エフェソの信徒への手紙）、コロサイの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、フィレモンへの手紙です。マルキオン自身の本文に基づいて論じていると述べる後代の証人エピファニオス（『パナリオン』42）は、ガラテヤの信徒への手紙を先頭とする同じ十通を挙げていますが、エフェソの信徒への手紙の名で呼び、フィレモンへの手紙を九番目、フィリピの信徒への手紙を十番目に置いています。 - テモテへの手紙一・二とテトスへの手紙はこの版にありませんでした。テルトゥリアヌスによれば、マルキオンはフィレモン宛ての短い個人的な手紙は受け入れましたが、テモテとテトスに宛てた手紙は退けました（『マルキオン反駁』5.21.1）。ヘブライ人への手紙はどちらの一覧にも出てきません。 - マルキオン派の用法では、教会がエフェソの信徒への手紙として知っていた手紙に「ラオディキアの人々へ」という表題が付けられていました。テルトゥリアヌスはエフェソの信徒への手紙2章12節を論じる中で、異端者たちはこの手紙がラオディキアの人々に宛てて書かれたと主張していると述べ、新しい表題をマルキオンの責任としています（『マルキオン反駁』5.11.12、5.17.1）。一方、エピファニオス（『パナリオン』42）はエフェソの信徒への手紙を挙げていますが、マルキオンがいわゆる「ラオディキアの人々へ」の一部も持っていたと述べています。 **示していないこと** - マルキオンの正確な文言は分かりません。本文は敵対的な引用と言い換えの中にしか残っていないため、現代の再構成は互いに異なり、マルキオンのせいにされた読みの一部は、彼が受け継いだより古い異読である可能性があります。 - 牧会書簡がいつ、だれによって書かれたかは示しません。それらがないことは、マルキオンがそれらを退けたというテルトゥリアヌスの主張と合致します。しかし、マルキオンがそれらを知らなかったこととも、それらが後に書かれたこととも両立します。 - エフェソの信徒への手紙がもともとラオディキアに送られたことは示しません。マルキオンの表題は、エフェソという宛先を欠く写しに、コロサイの信徒への手紙4章16節からの推論を当てはめたものかもしれません。テルトゥリアヌスはこの表題をマルキオンによる新案として扱っています。 - マルキオンがパウロ書簡集を考案したことも、教会の新約聖書が単に彼への反動であったことも示しません。 **解釈が分かれる点** 未解決の問いが三つあります。第一に、マルキオンはこの版を自ら編纂したのか、それとも受け継いだのか、そしてどれほど手を加えたのか。批判者たちは意図的な削除を主張しています（テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』5.13.4）。クラボーとシュミットは、彼の読みの多くはすでに流布していたと論じ、したがって彼は受け継いだ書簡集に手を加えたのだとしています。第二に、テモテへの手紙一・二とテトスへの手紙がないことは、テルトゥリアヌスの言うように彼がそれらを退けたことを意味するのか。彼はそれらを知らなかったのかもしれず、あるいはそれらはまだ書かれていなかったのかもしれません。第三に、「ラオディキアの人々へ」は、少なくとも一つの初期の写本（P46）でエフェソという宛先を欠く手紙の、実際の宛先を保存しているのか。それともマルキオンがコロサイの信徒への手紙4章16節から推論したのか。 **ほかの読み方** - **受け継がれ、わずかに編集された版.** クラボー（1989年）とシュミット（1995年）は、マルキオンは既存のパウロ書簡の版を用いたと論じます。批判者たちが彼のせいにした読みの多くは、本文の他の初期の形にも見られます。この見方では、彼の意図的な変更は、テルトゥリアヌスやエピファニオスがほのめかすよりも少なかったことになります。 - **マルキオンの時代に書かれた牧会書簡（フォン・カンペンハウゼン）.** フォン・カンペンハウゼン（1951年）が論じた少数説は、テモテへの手紙一・二とテトスへの手紙を2世紀半ばに年代づけ、その著者として、マルキオンのような教えに部分的に対抗して書いたポリュカルポスまたはその同時代人を提案します。この見方では、これらの手紙がマルキオンの版になかったのは、新しかったか、まだ流布していなかったためです。 - **マルキオン以前から存在した牧会書簡.** パウロによって書かれたにせよ（ジョンソンの主張）、1世紀から2世紀への変わり目ごろに後代の追随者によって書かれたにせよ、これらの手紙はすでに存在しており、テルトゥリアヌスの言うとおりマルキオンがそれらを除外したとする見方です。ポリュカルポスがフィリピの教会に宛てた手紙（4.1）がテモテへの手紙一6章7節と6章10節を反映しているなら、テモテへの手紙一はマルキオン以前に知られていたことになります。ただし、共通のことわざがこの重なりを説明する可能性もあります。 - **実際の宛先としての「ラオディキアの人々へ」.** エフェソの信徒への手紙の少なくとも一つの初期の写本（P46）は冒頭の節で都市名を挙げていないため、一部の研究者はこの手紙を回覧書簡と見るか、ラオディキアに宛てたものと見て、コロサイの信徒への手紙4章16節の手紙と同一視します。ムラトリ断片は、マルキオンの異端と結びついた偽作の「ラオディキアの人々へ」に言及していますが、それは別の手紙かもしれません。サモンドはそのラテン語を「に対して宛てられた」と訳していますが、ほかの訳者たちはマルキオンの異端を推し進めるために書かれたと解しています。 - **正典形成のきっかけとしてのマルキオン.** ハルナック、ノックス、フォン・カンペンハウゼンは、一つの福音書と『使徒』から成るマルキオンの二部構成の聖典を、教会の新約聖書にとって決定的な刺激と見なしました。トロービッシュらは、パウロの手紙はマルキオンよりずっと前から集められていたと論じます。その見方では、彼の版は新しい慣行を始めたのではなく、既存の慣行を反映しています。 **出典** - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.17.1: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.11.12: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.13.4: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 1.19.2: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 1.15: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 1.27.2: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 4.11.9 (quoting Justin): - Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering): - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Phil. 4.1: - INTF NTVMR transcription of P46, P46 folio 75r: ### リヨンのエイレナイオス：牧会書簡と使徒言行録の著者について リヨンのエイレナイオスは、紀元180年頃に書いた『異端反駁』で、テモテとテトスに宛てた手紙を明確にパウロのものとして引用し、パウロの離れることのない同行者と呼ぶルカが、福音書と使徒言行録の両方を書いたと述べています。彼は、この二つの帰属について年代を特定できる最も早い証人の一人です。これは、その時点までにこれらの書物がどのように受け入れられていたかを示します。しかし、著者の問題を決着させるものではありません。ルカが同行者であったという彼の論拠は、一部を使徒言行録そのものに依拠しているからです。 - **年代:** 紀元180年頃（第3巻は、エレウテルスがローマの司教であった時期に執筆。エウセビオスによれば、エレウテルスの在任は、コンモドゥス帝の治世第10年、189年頃に終わる13年間） - **現在の所在:** 本文伝承（完全な形では古代のラテン語訳でのみ現存。ギリシア語の本文の一部は、ヒッポリュトス、エピファニオス、エウセビオスによる引用の中に残っています） - **関係する箇所:** テモテへの手紙一 1章4節; テモテへの手紙一 6章7節; テモテへの手紙一 6章10節; テモテへの手紙一 6章20節; テモテへの手紙二 4章10～11節; テモテへの手紙二 4章21節; テトスへの手紙 3章10節; コロサイの信徒への手紙 4章14節; ガラテヤの信徒への手紙 2章1～2節; 使徒言行録 9章15～16節; 使徒言行録 11章27～30節; 使徒言行録 15章1～4節; 使徒言行録 16章8～13節; 使徒言行録 20章5～6節; 使徒言行録 27章1節～28章16節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 本文で確認できる **示していること** - 紀元180年頃までに、エイレナイオスが代弁する諸教会では、テモテとテトスに宛てた手紙がパウロのものとして読まれていました。彼はテモテへの手紙二（『異端反駁』3.3.3、3.14.1）とテトスへの手紙（1.16.3、3.3.4）を引用する際にパウロの名を挙げ、冒頭の序文ではテモテへの手紙一1章4節を「使徒」の言葉として引用し、さらにこの著作にテモテへの手紙一6章20節から取った題を付けています（第5巻序文、エウセビオス『教会史』5.7.1）。 - エイレナイオスは、パウロの同行者と呼ぶルカを第三福音書の著者として名指しし（3.1.1）、使徒言行録をルカの著作として扱っています。使徒言行録16章と20章の「わたしたち」章句を引用し、プテオリとローマへの航海に至るまでの旅の残りを要約して、ルカ自身が目撃した出来事の記録として示しています（3.14.1）。また、使徒言行録がパウロの召命を語る各記述もルカによるものとしています（3.15.1）。 - 彼は使徒言行録をパウロの手紙と並べて読んでいます。ガラテヤの信徒への手紙2章1～2節のエルサレム訪問は、使徒言行録15章2節が記す、割礼の問題をめぐって行われた訪問と同じであり、したがってパウロの言葉はルカの記述と一致すると論じています（3.13.3）。ガラテヤの信徒への手紙2章が使徒言行録15章に対応するのか、それとも使徒言行録11章27～30節の飢饉の際の訪問に対応するのかは、今も議論されています。 - 第3巻は、エレウテルスの司教在任期に年代づけられます。そこに載るローマの司教の一覧は、エイレナイオスがテモテ宛ての手紙に出てくるリノと同一視するリノに始まり、現職の司教エレウテルスで終わっています（3.3.3）。エウセビオスはこの一覧をギリシア語で引用し、それに基づいて、この著作がエレウテルスの時代に書かれたと述べています（『教会史』5.5.9、5.6.1）。 **示していないこと** - これだけでは、パウロが牧会書簡を書いたことも、ルカが使徒言行録を書いたことも証明されません。エイレナイオスが書いたのはパウロから1世紀以上後で、しかも異端者に対する論争のただ中においてでした。また、ルカが同行者であったという彼の論拠は、一部を使徒言行録の「わたしたち」章句、コロサイの信徒への手紙4章14節、テモテへの手紙二4章11節そのものに依拠しています。 - これは、これらの書物の最初の痕跡ではありません。ポリュカルポスがフィリピの教会に宛てた手紙（4.1）には、パウロの名こそ挙げていないものの、テモテへの手紙一と並行する、より早い時期の箇所があります。エイレナイオスが示すのは明示的な帰属であって、最初の使用ではありません。また、彼だけが証人なのでもありません。年代に議論のあるムラトリ断片も、使徒言行録をルカに帰し、テトス宛ての手紙1通とテモテ宛ての手紙2通をパウロの手紙に数えています。 - リノをローマの初代司教とする彼の継承表は、2世紀後半の教会伝承です。パウロの存命中にローマの教会がどのように組織されていたかを、独立して裏づけるものではありません。 **解釈が分かれる点** エイレナイオスの証言が何を証明するかについて、研究者の見解は分かれています。批判的な研究者の多くは牧会書簡を偽名書簡とみなし、パウロの同行者が使徒言行録を書いたことを疑っています。使徒言行録の成立を2世紀にまで下らせる研究者もおり、タイソンはこれをマルキオンをめぐる論争と結びつけています。この見方では、エイレナイオスが証言しているのは受容であって、起源ではありません。一方、彼の一貫した帰属は、本文とよく合う、より古い伝承を保っていると考える研究者もいます。テルトゥリアヌスはマルキオンが牧会書簡を退けたと述べていますが、マルキオンがそれらを退けたのか、そもそも知らなかったのかについては、研究者の間で議論があります。 **ほかの読み方** - **後代の合意.** 紀元180年頃までに、これらの帰属は、エイレナイオスが知っていたガリア、ローマ、アジア州の諸教会で定着していました。しかし、そのような合意は数十年にわたる流布によっても生まれ得ます。この見方では、牧会書簡がパウロ以後のものであり、使徒言行録が後代の著者の作品である可能性もあり、エイレナイオスは受容を証言しているにすぎません。 - **より古い伝承の保存.** エイレナイオスは、若い頃にポリュカルポスを見たと述べ、使徒たちが創設した諸教会に訴えています。この見方では、彼はすでに確立していた伝承を伝えていることになります。その伝承は、使徒言行録の「わたしたち」章句と合わせて、ルカが使徒言行録を書いたことを支持し、パウロが牧会書簡を書いたこととも矛盾しません。 - **一部は本文からの推論.** エイレナイオスは、使徒言行録の「わたしたち」章句をコロサイの信徒への手紙4章14節やテモテへの手紙二4章11節と並べて読むことで、ルカを特定したのかもしれません。もしそうなら、彼の証言は、それが裏づけのために用いられている新約聖書の証拠から、完全に独立しているわけではありません。 **出典** - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 1, preface 1 (ANF editors' note identifies 1 Tim 1:4): - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.1.1: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.3.3: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.3.4 (Titus 3:10 cited as Paul's): - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.13.3: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.14.1: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.15.1: - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 1.16.3 (Titus 3:10 cited as Paul's command): - Irenaeus, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 5, preface (the work's title adopts the phrase of 1 Tim 6:20): - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.5.9: - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.6.1 (Greek text of Haer. 3.3.3): - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.7.1 (title Irenaeus gave his five books): - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.8.3 (Greek text of Haer. 3.1.1): - Eusebius, Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.22: - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21: - Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, section 2 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius'): - Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, section 3 (printed in ANF 5 among the 'Fragments of Caius'): - Polycarp, Epistle to the Philippians (Alexander Roberts and James Donaldson, 1885), Phil. 4.1 (parallels 1 Tim 6:7, 10 without naming Paul): ### 『パウロとテクラの行伝』と、パウロについての最古の描写 『パウロとテクラの行伝』は、2世紀のキリスト者がパウロをどのように記憶し、想像したかを示すもので、彼の旅についての独立した記録ではありません。この小説風の物語は『パウロ行伝』の一挿話で、単独でも流布しました。ここには、パウロの容姿について知られている最古の描写が含まれています。紀元200年頃に書いたテルトゥリアヌスによれば、アジア州のある長老が、パウロへの愛から、その名を用いてテクラについての文書を著し、職を解かれました。 - **年代:** テルトゥリアヌスの『洗礼について』（紀元200年頃。ラムゼイは195年頃とした）より前に成立し、おそらく紀元150～200年頃。M・R・ジェイムズ（1924年）は紀元160年頃を提案しました。現存する写本ははるかに後代のものです。 - **現在の所在:** 本文伝承（ギリシア語本文と、コプト語、ラテン語、シリア語などの訳） - **関係する箇所:** 使徒言行録 13章50～51節; テモテへの手紙二 1章15～18節; テモテへの手紙二 2章17～18節; テモテへの手紙二 3章11節; テモテへの手紙二 4章10節; テモテへの手紙二 4章19節; コリントの信徒への手紙二 10章10節; ガラテヤの信徒への手紙 4章13～14節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 伝承に基づく **示していること** - 紀元200年頃までに、パウロの名を冠した文書が、テクラの例を用いて、女性が教えることや洗礼を授けることを擁護していました。テルトゥリアヌスによれば、アジア州のある長老が、あたかもパウロの名声に何かを付け加えるかのようにこれを著し、罪を立証され、パウロへの愛からしたことだと告白したのち、職を解かれました（『洗礼について』17.5）。 - パウロの容姿について知られている最古の描写を伝えています。背が低く、頭がはげ、脚が曲がり、体つきはがっしりしていて、眉がつながり、鼻はやや長く、恵みに満ち、あるときは人のように見え、あるときは天使の顔をしていた、というものです（『パウロとテクラの行伝』3）。 - 物語は、使徒言行録13章50～51節と同じように、パウロがピシディアのアンティオキアから逃れたのちイコニオンへ上って行く場面で始まり、オネシフォロがリストラへ向かう道で彼を待っています（テモテへの手紙二3章11節を参照）。テモテへの手紙二にも見える名（デマス、ヘルモゲネス、オネシフォロ、テトス）を用い、テモテへの手紙二2章17～18節がヒメナイとフィレトに帰している、復活はすでに起こったという教えを、デマスとヘルモゲネスに語らせています。 - 4世紀初めまでに、エウセビオスは『パウロ行伝』を、受け入れられた書物の外にある「退けられた」文書の中に数えていました（『教会史』3.25.4）。 **示していないこと** - これは、パウロが実際にどのような姿だったかを示しません。この人物描写は彼の死からおそらく90年以上たってから書かれたもので、情報源として挙げられているテトスは、物語そのものの登場人物です。 - これは使徒言行録に対する独立した証言ではありません。その地名や人名は使徒言行録やテモテへの手紙二に由来し得るため、それらと一致していても、別個の裏づけにはなりません。 - テクラが受けた試練や奇跡、そしてそこでのトリュファイナ女王の役割を裏づけるものではありません。たとえトリュファイナが、ジェイムズとラムジーが同定した歴史上の従属国の女王であったとしても、実在の人物の名を挙げることは、その挿話が本物であることを保証しません。 - テルトゥリアヌスは、テクラの例を用いているという点でしかこの作品を特定していません。彼の知っていた本文が、現存する『パウロとテクラの行伝』と挿話ごとに一致していたことは示されていません。写本ははるかに後代のもので、本文の証言どうしにも違いがあります（ウォーカーの校訂版は、グラーベの写本による別の結末を掲載しています）。 **解釈が分かれる点** 二つの問いが未解決のままです。第一に、このパウロの人物描写は記憶を保存しているのでしょうか。ラムゼイは、飾り気がなく美化もされていない細部がごく初期の伝承を体現しており、その土地の地理は現地を知る書き手を示していると判断しました。一方、その特徴を、身体と性格を描写するギリシアの慣習を通して読む人々もおり、そう読むなら、これは文学的な人物描写ということになります。第二に、名を共有するテモテへの手紙二と、この物語はどのような関係にあるのでしょうか。作者がその手紙から名を借りたのかもしれませんし、マクドナルドが論じたように、両者がパウロについての、争われていた口承物語を反映しているのかもしれません。 **ほかの読み方** - **初期の地元の記憶.** W・M・ラムゼイ（1893年）は、飾り気がなく美化もされていない人物描写がごく初期の伝承を体現していると論じました。また、物語に出てくるリストラへの「王の道」は、紀元74年以降は使われなくなったと彼が考えた名称であり、この地域を知る1世紀の書き手を示していると主張しました。ラムゼイ自身は、出来事が史実であるとは主張していません。M・R・ジェイムズ（1924年）は、より早い時期に書かれたテクラ物語があったとするラムゼイの説が、一般には受け入れられていないと報告しています。 - **文学的な人物描写.** これらの特徴は、人の身体と性格を描写するギリシアの慣習に従っており、エイブラハム・マルハービ（1986年）はその文脈でこの人物描写を読みました。この読み方では、描写が示すのは2世紀のキリスト者がパウロをどう思い描いたかであって、彼の実際の姿ではありません。特徴が慣習的なものであるなら、一見した飾り気のなさは、初期の記憶を保証するものではありません。 - **書簡からの推論.** 後代の書き手は、パウロ自身の手紙から、見栄えのしない人物像を思い描いたのかもしれません。そこでは、批判者たちが彼の身体的な存在感を弱いと評し（コリントの信徒への手紙二10章10節）、彼はガラテヤでの身体の弱さを振り返り、ガラテヤの人々が自分を神の使いのように迎えたと述べています（ガラテヤの信徒への手紙4章13～14節）。これが、人物描写に見られる天使のような顔の出どころである可能性があります。 - **牧会書簡の背後にある口承伝説.** デニス・マクドナルド（1983年）は、パウロとテクラの物語が『パウロ行伝』に書き込まれる前に口承の伝説として流布しており、牧会書簡は一部にはそうした伝説に対抗するために書かれたと論じました。この見方では、物語は単にテモテへの手紙二から名を借りたのではありません。 **出典** - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla 1 (section numbers as in James 1924): Paul goes up to Iconium: - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): Onesiphorus waits on the road to Lystra: - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla 3 (section numbers as in James 1924): description of Paul: - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla 14 (section numbers as in James 1924): Demas and Hermogenes on the resurrection: - Anonymous, Acts of Paul and Thecla (Ante-Nicene Fathers vol. 8) (Alexander Walker, 1886), Acts of Paul and Thecla, editor's note introducing the alternative ending from Grabe's manuscript: - Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885), On Baptism 17.5 (Thecla's example): - Tertullian, On Baptism (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (S. Thelwall, 1885), On Baptism 17.5: - Eusebius, Church History (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II vol. 1) (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 3.25.4: ## 古典的研究 ### ウィリアム・ペイリー『Horae Paulinae』（1790年）：使徒言行録とパウロの手紙の「意図されない一致」 ウィリアム・ペイリーの『Horae Paulinae』（1790年）は、パウロの手紙を使徒言行録と比較し、一見して計画されたものではない一致が、両者とも実際の出来事に基づいていることを示すと論じます。その筆頭の事例はエルサレムのための献金で、ローマの信徒への手紙15章はこれを一か所で述べる一方、使徒言行録とコリントの信徒への手紙一・二はそれを断片的に伝えています。これは新しい証拠ではなく内部比較による議論であり、一致が計画されたものでなく、互いに独立している場合にのみ成り立ちます。この点には異論を唱える研究者もいます。 - **年代:** 1790年（初版）。ここでの引用は1819年の著作集による - **現在の所在:** 刊本。1790年のダブリン版と1819年の著作集は、archive.orgでデジタル化されています - **関係する箇所:** ローマの信徒への手紙 15章24～28節; 使徒言行録 20章2～3節; 使徒言行録 20章16節; 使徒言行録 24章17～19節; コリントの信徒への手紙一 16章1～4節; コリントの信徒への手紙二 8章1～4節; コリントの信徒への手紙二 9章2節; コリントの信徒への手紙一 4章17～19節; コリントの信徒への手紙一 16章10～11節; 使徒言行録 19章21～22節; 使徒言行録 16章1節; テモテへの手紙二 1章5節; テモテへの手紙二 3章15節; ガラテヤの信徒への手紙 2章1～10節; 使徒言行録 15章1～29節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 見方が分かれる **示していること** - ペイリーの基準（第1章）：歴史書と手紙の一致が証拠となるのは、それが計画されたものに見えない場合だけです。手紙をもとに編まれた歴史書、歴史書をもとに偽作された手紙、あるいは一つの共通資料から両方が引き出された場合は、いずれも意図された一致を生みます。彼はこの基準を使徒言行録と13通の手紙に当てはめ、一つ一つの事例に番号を付けて、読者が弱い事例を退けても残りを捨てずに済むようにしています。 - 筆頭の事例（第2章第1項）は、確かな本文上の観察に基づいています。ローマの信徒への手紙15章25～26節は、マケドニアとアカイアからの献金を、間近に迫ったエルサレムへの旅と結びつけています。使徒言行録20章2～3節と16節は、ギリシアでの滞在とエルサレムへ急ぐ動きを伝えますが、献金には触れません。使徒言行録が献金に言及するのは、フェリクスの前でのパウロの弁明（24章17節）においてだけです。コリントの信徒への手紙一16章1～4節とコリントの信徒への手紙二8章1～4節、9章2節が、アカイアとマケドニアの献金について補っています。 - 第二の事例（第3章第3～4項）：使徒言行録19章21～22節では、テモテとエラストがパウロに先立ってマケドニアへ遣わされます。コリントの信徒への手紙一4章17節はテモテがすでに遣わされたと言い、16章10～11節は彼のコリント到着を不確かなこととして扱っています。ペイリーは、マケドニアを経由する道筋によって両者を調和させます。その道筋は彼自身の推論であり、彼はそれを本文に述べられたことではなく、蓋然的なこととして示しています。 - 主要な二つの事例は、ほぼすべての研究者がパウロの手紙と認める書簡（ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一・二）だけに依拠しています。 **示していないこと** - 使徒言行録が全体にわたって正確であること。一致が関わるのは旅の計画、同行者、献金であって、演説、奇跡、あるいは語り手による出来事の解釈ではありません。 - ペイリーが用いた13通の手紙がすべてパウロのものであること。テモテへの手紙二など議論のある手紙から取った事例は、それらの手紙をパウロの存命中に年代づける論拠と同じ程度の強さしか持ちません。 - 一致が疑いなく独立していること。使徒言行録の著者が手紙を知っていたなら、一致の一部は裏づけではなく、依存によるものになります。 **解釈が分かれる点** ペイリーの推論は、一致が独立している場合にのみ成り立ちます。F・C・バウル以来、批判的な研究者の多くは使徒言行録を後代の、手の加えられた記述として読んでおり、その大半は確実にパウロのものとして7通の手紙しか認めていません。リチャード・パーヴォは、使徒言行録が2世紀初めのもので、パウロの手紙を用いたと論じました。これはまさに、ペイリーの基準が排除しようとする依存です。ペイリーからリディア・マクグルーに至るこの方法の側の答えは、一致があまりに間接的なので借用とは考えられない、というものです。ペイリーの事例では、使徒言行録は献金にほとんど触れず、19章22節ではテモテをマケドニアへ遣わすだけです。こうした沈黙が偶然か意図的かということ自体にも議論があります。多くの研究者は、使徒言行録の著者は手紙を知らなかったと考えており、それはペイリーの独立性の前提を認めることになります。そのうえで彼らは、旅程や同行者についての一致はパウロの動向についての良質な情報を示すものの、使徒言行録の演説や神学の正確さを示すものではないと答え、両者が食い違う箇所では手紙を優先します（ノックス）。 **ほかの読み方** - **使徒言行録は手紙を用いた.** リチャード・パーヴォをはじめとする一部の研究者は、使徒言行録の著者がパウロの手紙のいくつかを知っていたと考えます。その見方では、一部の一致は独立した裏づけではなく借用です。ペイリーが指摘する緩やかな一致（使徒言行録が献金についてほとんど沈黙していること、テモテがマケドニアへ遣わされるだけであること）は、その場合、手紙が書き写されたのではなく、自由に用いられたことを意味することになります。 - **沈黙は意図的なもの.** 一部の注解者は、献金についての使徒言行録のほぼ完全な沈黙を、意図的な言い控えとして説明します。たとえば、献金が冷ややかに受け取られた場合や、パウロの逮捕と絡み合ってしまった場合です。そうであれば、その省略は偶然ではなく意図されたものになります。それでもやはり、著者が献金について知っていたことを含意します。 - **後代の手紙が使徒言行録を用いた.** 批判的な研究者の多くは、テモテへの手紙二がパウロの死後に書かれたと考えています。後代の書き手が、テモテの母がユダヤ人であったことを使徒言行録16章1節から取った可能性があります。ペイリーはこれを、テモテへの手紙二1章5節、3章15節との意図されない一致として示しています（第12章第2～3項）。したがって、これらの事例が重みを持つのは、すでにこの手紙をパウロの時代のものとしている読者にとってだけです。 - **一致は数え、食い違いは脇に置く.** この方法の批判者たちは、パウロのエルサレム訪問をめぐるガラテヤの信徒への手紙1～2章と使徒言行録の間の食い違いのような緊張関係を併せて検討しない限り、一致の一覧は主張を誇張しかねないと論じます。ペイリー自身もガラテヤの信徒への手紙2章と使徒言行録15章の隔たりを論じ、それはどちらの書き手も他方に依拠しなかったことを示すと主張しています。彼を擁護する人々は、それぞれの一致はそれ自体に即して判断されなければならないと付け加えます。 **出典** - William Paley, Horae Paulinae, ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 132: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 133: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 1 (Exposition of the Argument); Works (London, 1819) vol. 2, p. 139: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 2 (Romans), no. 1; Works (London, 1819) vol. 2, p. 145: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 3 (First Corinthians), no. 3; Works (London, 1819) vol. 2, p. 178: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 5 (Galatians), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 235: - William Paley, Horae Paulinae, ch. 12 (Second Timothy), no. 2; Works (London, 1819) vol. 2, p. 355: - William Paley, Horae Paulinae (Dublin printing), Title page and contents, Dublin printing of 1790 (Princeton Theological Seminary Library copy): ### ジェームズ・スミスによるパウロの航海と難船の航海学的分析（1848年） スコットランドのヨット乗りで地質学者でもあったジョーダンヒルのジェームズ・スミスは、『The Voyage and Shipwreck of St. Paul』（1848年）で、使徒言行録27章を海図、水路誌、海軍士官の助言と照らし合わせて検証しました。彼は、強風、カウダの島陰での避難、船体を綱で巻く補強、漂流、水深測量のすべてが、マルタのセント・ポールズ湾への到着に合うと論じました。これは航海上の整合性を示しますが、前提の一部は使徒言行録そのものから取られていました。著者や、すべての出来事を証明することはできません。 - **年代:** 1848年（初版。後の版は1856年、1866年、1880年） - **現在の所在:** 刊行書籍。1848年の初版は、ハーバード・カレッジ図書館所蔵本からデジタル化され、Internet Archive で公開されています。 - **関係する箇所:** 使徒言行録 27章12節; 使徒言行録 27章13～20節; 使徒言行録 27章21～26節; 使徒言行録 27章27～29節; 使徒言行録 27章39～44節; 使徒言行録 28章1節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 再構成による **示していること** - スミスは使徒言行録27章13～17節の嵐を東北東からの強風として再構成しました。使徒言行録27章14節については、後代の読みではなく、最古の写本と古代訳にある風の名を採り、それを東と北東の間から吹く風の名と解しました。この風が船をクレタ中南部の沖からカウダ（現在のガヴドス島）の風下へと押し流し、そこで乗組員は小舟を引き上げ、船体に綱を回すことができた、というのです。 - スミスは、英国海軍の二人の艦長の見積もりから、1日あたり平均約36.5マイルの漂流を採りました。この速さなら、カウダからヒーブツー（踟蹰）して漂う船は、マルタのコウラ岬までの476.6マイルを13日余りで進みます。これは使徒言行録27章27節の14日目の夜に合い、計算上の針路もセント・ポールズ湾の方位と一致します。 - スミスは、20尋、次いで15尋という水深測量（使徒言行録27章28節）をスマイス大佐によるセント・ポールズ湾の測量と照合し、フリゲート艦リヴリー号をめぐる1810年の軍法会議を引用しました。同艦の見張りは、陸地を見る前にコウラ岬の砕け波を目にしていたのです（使徒言行録27章27節）。彼は座礁地点を Salmonetta（セント・ポールズ島）付近に置き、漂流計算の一致が部分的には偶然であることと、入り江の砂浜がすでに失われていることを認めました。 - ラムゼイ（1895年）は、セント・ポールズ湾を支持するスミスの論証を、新約聖書学にこれまでなされた中で最も完全な貢献の一つと呼び、船体を横向きに巻く補強についてもスミスに同意しましたが、砂浜が消えたとする解決はかなり強引だと判断しました。また、フェニクスと漂流をめぐるギリシア語の語句についてのスミスの解釈も退けました。ラムゼイによれば、フェニクスを見たことのないルカは混乱した描写を伝え、漂流については陸の人間の考え方で書いたのです。 **示していないこと** - この分析は、航海についての独立した証言ではありません。スミスは風向きを物語自体の地理から導き、漂流の速さを19世紀の士官たちの見積もりから取り、伝統的なマルタの到着地を用いました。したがって一致が示すのは、記述が実際の風、海図、海岸と整合していることであって、細部の一つ一つを外部の証拠によって確証するものではありません。 - ルカが目撃者として書いたことも、使徒言行録27章21～26節の天使の知らせやパウロの保証の言葉のように、航海学的な検証の及ばない出来事が起きたことも示しません。船乗りでない者が実際の観察なしにこれほど一貫して書けるはずはないというスミスの主張は、物語の一貫性からの推論であり、異論もあります。ラムゼイでさえ、ルカはフェニクスのことを伝聞で伝え、漂流を陸の人間のように描いたと考えていました。 - 正確な上陸地点を確定することも、技術的な論点のすべてに決着をつけることもできません。スミスが選んだ入り江には今は存在しない砂浜が必要であり、船体を巻く補強の方法と、フェニクスの港の向きは、どちらも議論が続いています。 **解釈が分かれる点** ラムゼイからコリン・ヘマーに至るスミスの支持者たちは、物語の航海上の整合性を直接の報告のしるしと読みます。これに対し、一人称による航海の語りは文学的慣習だったという反論（ヴァーノン・ロビンズ）や、使徒言行録27～28章はオデュッセウスの難船を模倣しているという反論（デニス・マクドナルド）があります。こうした読みでは、正確さが示すのは乗船していたことではなく、航海の知識なのかもしれません。ヘマーは、ロビンズの挙げる類例はそのような慣習を立証しないと応じつつ、航海上の精密さだけでは、書き手がそのような航海を経験したことしか示されないと認めました。技術的な問いも残っています。補強の綱が船体を横に回ったのか縦に回ったのか、フェニクスがどちらを向いていたのか、そしてメリタがそもそもマルタだったのかです。ハインツ・ヴァルネッケはケパレニア島を、A・アクワースと O・F・A・マイナルドゥスはムリェト島を主張しました。 **ほかの読み方** - **文学的慣習.** ヴァーノン・ロビンズは、一人称複数の語りは古代の航海記の慣習に属していたと論じます。この読みでは、スミスの検証が示すのは、著者が船と地中海の風のふるまいを知っていたことであって、著者が乗船していたことではありません。ヘマーは、ロビンズの例はそのようなジャンルを立証しないと応じました。 - **ホメロスの模倣.** デニス・マクドナルドは、使徒言行録27～28章が、航海の描写、神による無事の約束、島民に迎えられる英雄といった要素を共有しつつ、オデュッセウスの難船を繰り返し指し示していると論じます。その目的は、比較によってパウロとその神を高めることだというのです。そうであれば、地理が写実的なところでも、物語の形は文学的なものということになります。 - **別の島.** ハインツ・ヴァルネッケは、難船の場所をギリシア西方沖のケパレニア島に置きました。スミスが反駁し、A・アクワース（1973年）と O・F・A・マイナルドゥスが復活させた古い見解は、メリタをアドリア海のムリェト島（メレダ）とします。マルタ、とりわけセント・ポールズ湾が、今も多数派の同定です。 **出典** - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Introduction, p. ix, note: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Introduction, p. xiii: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Introduction, p. xix: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 60: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 64: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 81: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 82: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 85: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, Crete to Melita, p. 87: - James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul, The Shipwreck, p. 102: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, p. 326: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, p. 329: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, p. 334: - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV, p. 341: - Wikidata, Q6143365: ### W・M・ラムゼイの『St Paul the Traveller』（1895年）と使徒言行録の正確さをめぐる論証 アバディーンの古典学者 W・M・ラムゼイは『St Paul the Traveller』（1895年）で、かつては使徒言行録を2世紀の著作とするテュービンゲン学派の見解を受け入れていたと書きました。小アジアでの長年の研究を通して、彼は使徒言行録の地域に関する用語が1世紀のローマの属州ガラテヤに合うと確信するようになりました。イコニオンからリカオニアへの逃避（使徒言行録14章6節）がその例です。彼の読みが成り立つ箇所では、著者がその地域を知っていたことが示されますが、個々の出来事が確証されるわけではなく、彼の示す年代の幅と南ガラテヤ説は今も議論されています。 - **年代:** 初版1895年（献辞の日付は1895年9月17日、序文は同年9月23日）。引用は第10版（Hodder and Stoughton、1907年）と照合しています。 - **現在の所在:** 刊行書籍。第10版（Hodder and Stoughton、1907年）は Christian Classics Ethereal Library によってデジタル化されています。 - **関係する箇所:** 使徒言行録 13章49節; 使徒言行録 14章1～7節; 使徒言行録 14章11節; 使徒言行録 16章6節; 使徒言行録 18章23節; ガラテヤの信徒への手紙 1章2節; ガラテヤの信徒への手紙 3章1節 - **確度:** やや高い - **位置づけ:** 見方が分かれる **示していること** - ラムゼイは1895年に、かつてはテュービンゲン学派の理論に完全に納得し、使徒言行録を2世紀の作品として扱っていたと書きました。彼によれば、小アジアの地勢、古代遺物、社会についての資料として使徒言行録を用いるうちに、見方が徐々に変わったのです。 - 彼は、使徒言行録14章6節が実在の境界を示していると論じました。彼の説明では、イコニオンは属州ガラテヤのフリギア地区に属し、リストラとデルベは、リカオニアのうち属州に含まれるローマ領（「ガラテヤ的」）の部分にありました。この記述が正確なのは紀元37年から72年の間だけだと、彼は考えました。 - ラムゼイは、ガラテヤの信徒への手紙を南ガラテヤ説で読むことが、使徒言行録の1世紀成立とルカによる著作と結び付いていると考えました。彼のガラテヤ論は当初から異論を受けました。最初は『Expositor』誌（1893～94年）のチェイス博士により、後にはジェームズ・モファットによってです。好意的な評者である F・F・ブルース（1966年）でさえ、ラムゼイは自説を誇張しがちだったと判断しました。もっとも、それは誇張するに値する良い論証ではあったとしています。 **示していないこと** - 使徒言行録の出来事、演説、奇跡が語られたとおりに起きたことを示すものではありません。境界、称号、地区が正確であることは、著者が舞台を知っていたことを示すのであって、一つ一つの挿話が史実であることを示すのではありません。 - ラムゼイが自分の考えの変化について述べたことは、彼が考えを変えたことの証拠であって、使徒言行録を独立に確証するものではありません。ガスクの要約によれば、1915年の再説では使徒言行録14章5～12節のリカオニアでの出来事が転換点とされています。これに対し1895年の本文は、パウロが北ガラテヤを通ったのか、リカオニアを通ったのかという論争を強調しています。 - ガラテヤの信徒への手紙の宛先が南ガラテヤであることにも、使徒言行録の早い成立年代とルカによる著作にも、決着をつけるものではありません。この三つはいずれも議論が続いています。 **解釈が分かれる点** 三つの問いが未解決のままです。第一に、正確な土地の知識はパウロの同行者を指し示すのか（ラムゼイ、ヘマー）、それとも出来事を神学的に形づくった、事情に通じた後代の著者にも合うのか。使徒言行録の成立年代の提案は、60年代初め（ヘマー）から、広く支持される80年代を経て、2世紀（オニール）にまで及びます。ガスクによれば、バレットは95～115年という遅い年代も認めています。第二に、パウロの手紙のガラテヤの人々は、ローマの属州南部の諸都市に住んでいたのか、それとも北方の民族的なガラテヤに住んでいたのか（ライトフット、モファット）。第三に、ローマ領リカオニアとアンティオコス王領リカオニアの区分に基づくラムゼイの37～72年という幅は、属州の地区についての証拠が乏しいと彼自身が認めていることを考えると、彼が主張したほど決定的なのか、という問いです。 **ほかの読み方** - **事情に通じた後代の著者.** 正確な地理や行政用語は、資料、旅の知識、あるいは長く続いた地域の用法から得られた可能性があります。そのため、物語を神学的な目的のために形づくった、1世紀後半以降の著者にも合います。この見方では、ラムゼイが示したのは著者が小アジアを知っていたことであって、パウロの同行者だったことではありません。 - **北ガラテヤ説.** ラムゼイの時代にこの見解の古典的な擁護者だった J・B・ライトフットは、パウロの手紙のガラテヤの人々を、小アジア中央部のガリア系の民と解し、使徒言行録16章6節と18章23節の旅で訪れた人々だと考えました。モファットはラムゼイに抗してこの見解を保ち、ガスクによれば、ドイツの学界の大半も同様でした。この説の擁護者たちもパウロの道筋について使徒言行録を用いているので、彼らの見解は1世紀の、ルカによる使徒言行録とは両立しないというラムゼイの主張は、彼自身の推論です。 - **覆されたのではなく修正されたラムゼイ説.** ガスクやヘマーのような好意的な後継者たちは、碑文や地理と照らして使徒言行録を検証するラムゼイの方法を受け継いでいます。ガスクは、南ガラテヤ説は証拠に支持されているが、すべての研究者が納得するほどには証明できないと判断します。ブルースはガスクの著書への序文で、ラムゼイが後に一般向けの弁証家の役割を担ったことが、学者としての評判を損なったと判断しました。 **出典** - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. 1 §1 (Trustworthiness): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. 5 §6 (The Cities of Lycaonia): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, Preface to the second edition (dated 25 March 1896): - Wikidata item for William Mitchell Ramsay, Q326308: ### 使徒言行録に見る官職名：都市ごとに 使徒言行録は、描く場所ごとにそれにふさわしい称号を用いています。キプロスとアカイアの地方総督、テサロニケのポリタルケス、植民都市フィリピのリクトルを従えたプラエトル、エフェソのアシアルケスと町の書記官、マルタの「第一人者」、そしてエルサレムにいるローマの千人隊長です。その大半は碑文や古代の著述家によって裏付けられています。フィリピの「プラエトル」は敬称としての用法でした。これは土地についての確かな知識または良い資料を示しますが、個々の出来事が起きたことを証明するものでも、使徒言行録の年代を定めるものでもありません。 - **年代:** 用法は紀元前22年（キプロスが地方総督の統治に戻った年）から紀元2世紀半ば（スミルナのアシアルケス、フィリッポス。通常の年代づけで155～160年頃。エフェソの決議は紀元160年まで）にかけて確認されます。それを伝える資料の一部はより後代のものです（カッシウス・ディオは3世紀初頭、エウセビオスは4世紀初頭）。使徒言行録の場面は、通常の年表では紀元46～60年頃にあたります。 - **現在の所在:** 該当なし：複数の文書と碑文の概観です。各対象の所在は、リンク先の項目を参照してください。 - **目録番号:** IG XIV 601 - **関係する箇所:** 使徒言行録 13章6～12節; 使徒言行録 16章12～40節; 使徒言行録 17章5～9節; 使徒言行録 18章12～17節; 使徒言行録 19章29～41節; 使徒言行録 21章30～40節; 使徒言行録 22章24～29節; 使徒言行録 23章10～30節; 使徒言行録 24章22節; 使徒言行録 28章7～10節 - **確度:** 高い - **位置づけ:** 資料で裏づけられる **示していること** - 使徒言行録が記すキプロスとアカイアの地方総督（使徒言行録13章7節、18章12節）は、当時のそれぞれの属州の地位に合っています。アウグストゥスは紀元前22年にキプロスを国民の管轄に戻し、それ以後は地方総督が統治しました（ディオ 54.4.1）。アカイアは紀元15年に皇帝の管轄に移り、紀元44年、クラウディウス帝のもとで、抽選で選ばれる地方総督の統治に戻りました（タキトゥス『年代記』1.76、ディオ 60.24.1）。これは、通常50年代初めとされるガリオンの地方総督在任より前のことです。 - ポリタルケス（使徒言行録17章6節、8節）は、主にマケドニアの都市の称号でした。1898年にバートンは、使徒言行録以外では、この語形は当時碑文からしか知られていないと指摘しました（関連する語形は戦術家アイネイアスに見られます）。彼の一覧の大半はマケドニアのもので、トラキア、ビティニア、ボスポロス、エジプトの例がわずかにあり、ギリシア本土の例はありません。テサロニケでは、アウグストゥスの時代から2世紀半ばまでの例があります。 - ローマの植民都市フィリピ（使徒言行録16章12節）で、使徒言行録は高官たちを、プラエトルを表す通常のギリシア語の語で呼び、彼らにリクトルを付けています（使徒言行録16章20～38節）。ラムゼイは、「プラエトル」は厳密に正確な称号ではなく、植民都市の最高政務官によく用いられた敬称だと判断し、ルカは厳格な専門的正確さではなく「教養ある会話の水準で」書いていると考えました。 - エフェソで使徒言行録が記すアシアルケス（使徒言行録19章31節）は、使徒言行録の外でも確認される属州の称号です。エウセビオス（『教会史』4.15.27）が引用する『ポリュカルポスの殉教』では、スミルナの群衆がアシアルケスのフィリッポスに、ポリュカルポスにライオンを放つよう求めています。ラムゼイは町の書記官をおそらくエフェソで最も重要な役人と判断しました。ヒックスによる1890年のエフェソ碑文集は、書記官が決議を起草し、公務を取り仕切っていたことを示しています。 - マルタでは、ギリシア語の碑文（IG XIV 601）がローマの騎士を protos Melitaion、すなわち「マルタ人の第一人者」と呼んでおり、カイベルの注は使徒言行録28章7節と比較しています。エルサレムについては、フラウィウス・ヨセフスが、ローマの部隊が常にアントニア要塞に駐屯し、祭りの際にはそこから神殿の柱廊へ下りる通路を用いたと述べています（『戦記』5.243～244）。彼はまた、クラウディウス帝治下のユダヤにいた千人隊長（chiliarch）ケレルの名も挙げています（『古代誌』20.136）。 **示していないこと** - 特定の場面が語られたとおりに起きたこと。テサロニケやマルタの役人の称号が正確でも、ヤソンの家への襲撃やプブリウスの父の癒やしが確証されるわけではありません。挿話ごとに個別の評価が必要です。 - それだけで使徒言行録の年代や著者を定めること。これらの称号の多くは何世代にもわたって使われ続けたため（テサロニケのポリタルケスは2世紀まで、アシアルケスは2世紀半ばにもなお）、良い資料を持つ後代の書き手も正しく記すことができたでしょう。 - 一貫した専門的精密さ。ラムゼイの判断では、フィリピの「プラエトル」は植民都市の正式な称号ではなく敬称であり、使徒言行録はそこで支配者を指す一般的な語も用いています（使徒言行録16章19節）。その正確さは、事情に通じた教養ある用法の正確さであって、法律用語の正確さではありません。 - 名前の挙がる役人の一人一人が独立に特定されていること、また各称号に一つの決まった意味があったこと。地方総督セルギウス・パウルスの名を記す碑文があるかどうか、アシアルケスとは正確に何だったのか、マルタの「第一人者」が正式な官職だったのか名誉的な地位だったのか（カイベルの注は、特定の市民的な栄誉が意味されているとしか述べていません）は、いずれも議論が続いています。 **解釈が分かれる点** ラムゼイ、シャーウィン＝ホワイト、ヘマーは、称号を含む一連の正確な土地の細部を、使徒言行録が早い時期の確かな知識に基づいていることを示す累積的な証拠とみなしました。ラムゼイはルカがパウロの同行者だったと論じ、ヘマーはルカによる著作と紀元70年以前の成立を擁護しました。これに対しパーヴォは、古代の小説も実在の人物や歴史記述の技法を用いたと応じ、使徒言行録の成立を115年頃としました。ヴィテチェクは、エフェソの地方色を、パウロの時代よりもむしろルカ自身の時代を示す証拠と読みます。より狭い問いも未解決のままです。とくに、アシアルケスは単にアジア州の大神官だったのか（ラムゼイの見解で、1890年のヒックスも同じ見方）、それとも別の何かだったのかという問題で、ヴィテチェクはこの疑問を使徒言行録19章31節そのものから引き出しています。 **ほかの読み方** - **事情に通じた同行者.** 場所ごとに正確な称号が幅広く見られることは、ラムゼイとヘマーが論じたように、パウロと共に旅をしたか、これらの都市を直接知っていた著者を反映しています。これは「私たち」と語る箇所に合いますが、正確さからの推論であって、著者の証明ではありません。 - **良い資料を持つ後代の著者.** 1世紀後半または2世紀初めの書き手でも、旅の記録、土地の情報提供者、先行する記述に頼れば、自分の時代にまだ通用していた称号を再現できたでしょう。この見方では、称号が保証するのは早い成立年代よりも、資料の質、あるいは著者自身の時代です（パーヴォ、ヴィテチェク）。 - **文学的リアリズム.** 古代の小説も実在の人物や場所、歴史記述の技法を用いたため、正確な地方色は書き手の力量を示しても、それだけで歴史と虚構を区別することはできません。各挿話は、それぞれの証拠に基づいて判断しなければなりません。 **出典** - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1917), 54.4.1 (22 BC): - Tacitus, Annals (A. J. Church and W. J. Brodribb, 1876), Ann. 1.76 (AD 15): - Cassius Dio, Roman History (Earnest Cary, 1924), 60.24.1 (AD 44): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. X sect. 3, p. 218 (praetors at Philippi): - Eusebius, Church History (A. C. McGiffert, 1890), Hist. eccl. 4.15.27 (quoting Mart. Pol. 12.2): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XII sect. 5, p. 281 (Asiarchs): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XII sect. 5, p. 281 (town clerk): - W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, ch. XIV sect. 9, p. 343 (Malta): - G. Kaibel, Inscriptiones Graecae XIV: Inscriptiones Siciliae et Italiae, IG XIV 601 (p. 112): - Flavius Josephus, The Jewish War (William Whiston, 1737), War 5.243-244 (Whiston 5.5.8; his 'legion' renders a general Greek word for a military unit): - Flavius Josephus, Antiquities of the Jews (William Whiston, 1737), Ant. 20.136 (Whiston 20.6.3): ## 各書簡はいつから知られていたか [このデータセットをダウンロード（JSON、CC BY 4.0）](https://paulineletters.com/ja/data/agent/commons/v1/letter-reception.json) ### ローマの信徒への手紙 エイレナイオスは紀元180年ごろ、ローマの信徒への手紙をパウロの書簡として名指ししています。テルトゥリアヌスの敵対的な報告から知られる2世紀半ばのマルキオンの版には、短縮された本文が含まれていました。『クレメンスの第一の手紙』（通常96年ごろとされる）とポリュカルポスは、おそらくその言い回しを借用しています。イグナティオスに見られる並行箇所は、共有された信条を反映しているのかもしれません。177年のガリアの教会の手紙は、書名を挙げずにこれを引用しています。筆跡から紀元200年ごろとされるP46が、最古の写本です。 - **『クレメンスの第一の手紙』（ローマの教会からコリントへ）** (紀元95～97年ごろ（提案は70～140年ごろに及ぶ）; 可能性の高い暗示): その悪徳表は、陰口や神への憎しみなど、ローマの信徒への手紙1章29～32節と共通する語を含み、同様に、行う者だけでなくそれを是認する者をも断罪しています。これはローマの信徒への手紙が送られたローマで書かれました。ただし、悪徳表は定型的なものなので、偶然の一致である余地も残ります。 - Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 35.6: - **アンティオキアのイグナティオス『スミルナのキリスト者へ』** (紀元105～117年ごろ（140年代とする説もある）; 可能性のある反響): キリストを、肉の血統によればダビデの子孫、しかし神の力によれば神の子と呼んでいます。これはローマの信徒への手紙1章3～4節に見られる対です。多くの人は、パウロがそこでより古い信条を用いていると考えているため、イグナティオスは書簡そのものではなく、その共有された定式を反響させているのかもしれません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Smyrn. 1.1: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (紀元110～140年ごろ; 可能性の高い暗示): ローマの信徒への手紙14章10～12節と同じく、キリストの裁きの座の前に立つことと、各人が自分について申し開きをすることを結びつけています。コリントの信徒への手紙二5章10節にも裁きの座という表現があり、ポリュカルポスは出典を挙げていないため、記憶が混ざり合った可能性や、共通の言い回しである可能性も残ります。 - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Phil. 6.2: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスによる報告）** (マルキオンの活動は紀元138～161年ごろ。テルトゥリアヌスの執筆は207年ごろから; 書簡の一覧): テルトゥリアヌスは、十書簡から成るマルキオンの版の中で、ローマの信徒への手紙をガラテヤの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一、コリントの信徒への手紙二に続く四番目として扱っています。彼は、マルキオンが箇所をまるごと削除したと述べており、その議論はローマの信徒への手紙14章10節で終わっています。この版は敵対的な報告からしか知られないため、正確な内容は不確かです。 - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.13: - **『ヴィエンヌとリヨンの教会の手紙』** (紀元177～178年ごろ（4世紀初頭のエウセビオスが保存）; 明確な引用): ガリアの殉教者たちを描く中で、ローマの信徒への手紙8章18節をほぼ一語一語そのまま繰り返していますが、パウロの名は挙げていません。エウセビオスは、諸教会自身の言葉をそのまま伝えると述べ、迫害をアントニヌス・ウェルス、すなわちマルクス・アウレリウスの治世第十七年（紀元177年）としています。 - Eusebius (quoting the churches of Vienne and Lyons), Church History (Arthur Cushman McGiffert, 1890), HE 5.1.6: - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (紀元180年ごろ; 名指しでの言及): パウロがローマの人々に書き送る中で、イエスとキリストが同一であることを示したと述べ、続いてローマの信徒への手紙1章1～4節とローマの信徒への手紙9章5節を引用し、3.16.9でも再びこの書簡の名を挙げています。第3巻は、エレウテルスがローマの司教であった時期のものです。 - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.16.3: - **ムラトリ断片** (おそらく紀元170～200年ごろ。少数派は4世紀とする; 書簡の一覧): ローマの信徒への手紙を、パウロが七つの教会に宛てた書簡の一つに挙げ、彼がそれを旧約聖書の規範について、キリストをその第一の対象として書いたと述べています。通常は、ヘルマスがピウスの時代に最近書いたという記述によって年代づけられますが、4世紀に置く人もいます。 - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3, on Paul's letters to seven churches: - **パピルス46（P46）** (筆跡から紀元200年ごろ（CSNTM：2世紀末または3世紀初頭。INTF：3世紀初頭）; 写本): 通常、ローマの信徒への手紙の最古の写本とされ、この写本の書簡配列ではローマの信徒への手紙が最初に来ます。ローマの信徒への手紙5章17節より前の葉と、ローマの信徒への手紙6章14節～8章15節の大部分にあたる二葉は失われています。頌栄（WEBの節番号ではローマの信徒への手紙14章24～26節）をローマの信徒への手紙15章33節の後に置いています。年代は筆跡のみに基づいています。 - CSNTM manuscript record: P46, GA P46: ### コリントの信徒への手紙一 コリントの信徒への手紙一は早くから証言されています。通常紀元96年ごろとされる『クレメンスの第一の手紙』は、コリントに対し、分派について書かれたパウロの手紙を手に取るよう告げています。これはおそらく、パウロ書簡のいずれかが名指しされた最古の例です。イグナティオスとポリュカルポスは数十年のうちにこれを引用し、マルキオンの版とムラトリ目録はこれを含み、エイレナイオスはその名を挙げています。紀元200年ごろのP46が、現存する最古の写本です。 - **『クレメンスの第一の手紙』** (紀元95～97年ごろ（議論あり）; 名指しでの言及): ローマからコリントに宛てて書かれたこの手紙は、読者に対し、彼らの間のパウロ派、ペトロ派、アポロ派について書かれたパウロの手紙を手に取るよう告げています（コリントの信徒への手紙一1章10～12節）。第37～38章と第49章は、おそらくコリントの信徒への手紙一12～13章に依拠していますが、体のたとえはありふれたものでした。提案されている年代は70～140年ごろに及びます。 - Clement of Rome, The Epistle of S. Clement to the Corinthians (Lightfoot, Apostolic Fathers Part I, vol. 2) (J. B. Lightfoot, 1890), 1 Clem. 47.1-3: - **アンティオキアのイグナティオス『エフェソのキリスト者へ』** (紀元105～117年ごろ（議論あり）; 明確な引用): 明示はないもののほぼ逐語的に、コリントの信徒への手紙一1章20節の三つの「…はどこにいるのか」という問いのうち二つを、つまずきであり救いである十字架（コリントの信徒への手紙一1章18～23節）と並べて用いています。また同書16.1はコリントの信徒への手紙一6章9～10節を反響させています。通常は105～117年ごろとされますが、バーンズ（2008年）は140年代を主張し、少数派は真正性を疑っています。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891), Ign. Eph. 18.1: - **アンティオキアのイグナティオス『ローマのキリスト者へ』** (紀元105～117年ごろ（議論あり）; 可能性の高い暗示): イグナティオスは自らを、ふさわしくない者、「いちばん最後の者」、「月足らずで生まれた者」と呼んでいます。これらの言葉はコリントの信徒への手紙一15章8～9節にまとめて見られます。確実ではないものの、可能性は高いと言えます。彼はこれをシリアの教会における自分の立場に当てはめています。同書5.1も同様にコリントの信徒への手紙一4章4節から借用しています。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot, 1891), Ign. Rom. 9.2: - **ポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (紀元110～140年ごろ（議論あり）; 明確な引用): ポリュカルポスは、聖なる者たちが世を裁くという教えをパウロに帰しており（コリントの信徒への手紙一6章2節）、使徒の名は挙げていますが、書簡の名は挙げていません。第11章はラテン語訳でしか残っていません。ギリシア語本文の残る5.3は、コリントの信徒への手紙一6章9～10節の悪徳表の一部を、出典を示さずに繰り返しています。 - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 11.2: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌス経由）** (2世紀半ば（報告は3世紀初頭）; 書簡の一覧): テルトゥリアヌスはマルキオンの版を概観する中で、コリントの信徒への手紙一をガラテヤの信徒への手紙に次ぐ二番目として扱い、マルキオンがコリントの信徒への手紙一15章45節の本文を改変したと非難しています。これは数十年後に書かれた敵対的な報告です。マルキオンがどこまで自ら変更し、どこまでを受け継いでいたのかには議論があります。 - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.10: - **エイレナイオス『異端反駁』** (紀元180年ごろ; 名指しでの言及): エイレナイオスはこの書簡の名を挙げ、使徒たちを見た人々から学んだ、名の伝わらない長老の言葉を伝える中で、コリントの信徒への手紙一10章1～12節を引用しています（4.27.1）。議論のどこまでがエイレナイオス自身ではなくその長老のものなのかは、はっきりしません。 - Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Haer. 4.27.3: - **ムラトリ断片** (紀元170～200年ごろ（4世紀とする説もある）; 書簡の一覧): パウロの教会宛て書簡の中で、コリントの信徒への手紙を二度にわたって最初に挙げ、コリント宛ての手紙が二通あることも記しています。ヘルマスを最近の人と呼んでいるため、大半の研究者は170～200年ごろとしますが、サンドバーグ（1973年）とハーネマン（1992年）は4世紀を主張しています。7世紀または8世紀のラテン語写本で残っています。 - Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, section 3 (ANF 5 numbering): - **パピルス46（P46）** (紀元200年ごろ（2世紀末または3世紀初頭）; 写本): CSNTMはこれを200年ごろ、つまり2世紀末または3世紀初頭としています。年代は筆跡のみに基づいています。キム（1988年）は1世紀末を主張しましたが、大半はこの見解を退けています。コリントの信徒への手紙一はローマの信徒への手紙とヘブライ人への手紙の後に置かれています。損傷した葉では数行が失われています。 - CSNTM manuscript record, Gregory-Aland P46, GA P46 (Dublin, CBL BP II): ### コリントの信徒への手紙二 コリントの信徒への手紙二が初めて確実に証言されるのはマルキオンの書簡集（140年代ごろ。テルトゥリアヌスを通して知られる）においてであり、最初に名を挙げたのはエイレナイオス（180年ごろ）で、続いてアレクサンドリアのクレメンスとムラトリ目録（年代には議論あり）が名を挙げています。ポリュカルポスはおそらくこれを反響させています。イグナティオスと『クレメンスの第一の手紙』に見られるのは、せいぜいかすかな反響です。パピルス46（200年ごろ）が最古の写本です。 - **『クレメンスの第一の手紙』（ローマからコリントへ）** (96年ごろ（80～100年とする提案もある）; 可能性のある反響): 鏡のたとえはコリントの信徒への手紙二3章18節を反響させているのかもしれませんが、コリントの信徒への手紙一13章12節も同じくらい近い表現です。クレメンスが名を挙げるコリント宛てのパウロの手紙は一通だけです（47.1）。これをコリントの信徒への手紙二がまだローマで知られていなかったしるしと見る人もいれば、ふさわしい手紙を選んだ結果と見る人もいます。 - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 36.2: - **アンティオキアのイグナティオス『トラレスのキリスト者へ』と『フィラデルフィアのキリスト者へ』** (110年ごろ（140年ごろとする説もある）; 可能性のある反響): 『トラレスのキリスト者へ』9.2（父はイエスを復活させたように信じる者たちをも復活させる）はコリントの信徒への手紙二4章14節に似ていますが、コリントの信徒への手紙一6章14節にも同じくらい似ています。『フィラデルフィアのキリスト者へ』6.3（誰にも負担をかけない）はコリントの信徒への手紙二11章9節を思い起こさせますが、テサロニケの信徒への手紙一2章9節も思い起こさせます。コリントの信徒への手紙二への依存を示すことはできません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891), Trall. 9.2: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (110～140年ごろ（年代には議論あり）; 可能性の高い暗示): 三つの表現が、コリントの信徒への手紙二4章14節（神がイエスを復活させたように信じる者たちを復活させる）、コリントの信徒への手紙二6章7節（義の武具）、コリントの信徒への手紙二8章21節（神と人の前で誉れある）とまとまって対応しています。どれも他の箇所に並行があるため（コリントの信徒への手紙一6章14節、ローマの信徒への手紙6章13節、ローマの信徒への手紙12章17節）、論拠はこのまとまりにかかっています。 - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 2.2: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスによる報告）** (140～150年ごろ。報告は208年ごろ; 書簡の一覧): テルトゥリアヌスは、その配列でガラテヤの信徒への手紙とコリントの信徒への手紙一に続いて三番目に置かれたマルキオンのコリントの信徒への手紙二本文を順にたどり、コリントの信徒への手紙二4章4節についてのマルキオンの句読法に異を唱えています。敵対的な報告を通してしか知られないものの、この書簡がパウロ書簡集の中で流布していたことを示す最古の確かなしるしです。 - Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.11: - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (180年ごろ; 名指しでの言及): エイレナイオスは、コリントの信徒への手紙二4章4節を第二のより低い神の存在の証拠と読む論敵に答える中で、コリントの信徒への手紙二の名を挙げています。この節は、テルトゥリアヌスによればマルキオンが句読を施した節です。双方ともこの書簡をパウロのものとして扱っていました。 - Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Haer. 3.7.1: - **ムラトリ断片** (2世紀末、または4世紀（議論あり）; 書簡の一覧): この目録はパウロがコリントの信徒に二度書いたと述べており、コリント宛ての手紙を二通知っていることになります。2世紀末のローマのものであれば初期の正典目録ですが、A・C・サンドバーグとG・M・ハーネマンが論じたように4世紀のものであれば、初期の証拠としてはほとんど加わるものがありません。 - Muratorian Fragment (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3 (ANF 5:603): - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』** (200年ごろ; 名指しでの言及): クレメンスは『ストロマテイス』4.21でコリントの信徒への手紙二の名を挙げ、その長い箇所を引用しています。ガリアのエイレナイオス、カルタゴのテルトゥリアヌスと合わせて、200年ごろまでにこの書簡が教会全体でパウロのものとして読まれていたことを示しています。 - Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885), Strom. 4.16: - **パピルス46（P46）** (200年ごろ（2世紀末または3世紀初頭）; 写本): コリントの信徒への手紙二の最古の写本で、ダブリン（CBL BP II、56葉）とアナーバー（P.Mich. inv. 6238、30葉）に分かれて所蔵されているパウロ書簡の冊子本に含まれています。CSNTMは200年ごろとしています。Y・K・キムが1988年に提唱した1世紀という年代は、ほとんど支持を得ていません。 - Manuscript P46, GA P46: ### ガラテヤの信徒への手紙 ガラテヤの信徒への手紙がはっきり用いられた最初の例は、ポリュカルポスがガラテヤの信徒への手紙6章7節を引用した箇所です（110～140年ごろ）。マルキオン（140年代ごろ）は、どうやらこれを自分のパウロ書簡集の最初に置いたようです。エイレナイオス（180年ごろ）はその名を挙げ、そこに記されたエルサレム訪問を使徒言行録15章と対応させています。P46（200年ごろ）が最古の写本です。『クレメンスの第一の手紙』とイグナティオスに見られる並行は、反響の可能性があるにとどまり、証拠ではありません。 - **『クレメンスの第一の手紙』（ローマ）** (96年ごろ（議論あり）; 可能性のある反響): ペトロとパウロを含む迫害された使徒たちを、教会の「柱」と呼んでいます。これはガラテヤの信徒への手紙2章9節がヤコブ、ペトロ、ヨハネに用いている語です。ライトフットは、この比喩がユダヤ人の著作に広く見られることを指摘しており、依存は疑わしいと言えます。クレメンスが明示的に持ち出すパウロ書簡は、コリントの信徒への手紙一だけです（47.1）。 - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clement 5.2: - **アンティオキアのイグナティオス『フィラデルフィアのキリスト者へ』** (110年ごろ（130～140年代とする説もある）; 可能性のある反響): 司教がその務めを「自分自身からでも、人々を通してでもなく」得ていると述べています。この言い回しは、人間に由来することを否定するガラテヤの信徒への手紙1章1節に近いものですが、ここでは司教について述べています。イグナティオスの「ユダヤ教」への警告（『マグネシアのキリスト者へ』8.1、10.3）は主題上の並行であり、彼がガラテヤの信徒への手紙を読んだ証拠ではありません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891), Philadelphians 1.1: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (110～140年ごろ; 明確な引用): ガラテヤの信徒への手紙6章7節の特徴的な言い回しを、「…ことを知っているのだから」という導入句で示しています。これは彼がテモテへの手紙一6章7節にも用いている定式です（4.1）。共通のより古い格言である可能性もありますが、そのような格言は証言されていません。信仰をすべての信じる者の母と呼ぶこと（3.3）は、おそらくガラテヤの信徒への手紙4章26節を反響させています。彼はパウロの名は挙げていますが、ガラテヤの信徒への手紙の名は挙げていません。 - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Philippians 5.1: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスによる報告）** (140～150年ごろ（報告は208年ごろ）; 書簡の一覧): 十書簡から成るマルキオンの書簡集は、論敵を通してしか知られていません。どうやらガラテヤの信徒への手紙で始まっていたらしく、テルトゥリアヌスの第5巻もこれを最初に扱っています。テルトゥリアヌスは、マルキオンがアブラハムへの言及を消したと述べています（5.3-4）が、マルキオンの本文が単に異なっていただけだと考える人もいます。この報告は、書簡の本文全体よりも、その権威を証言するものです。 - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (P. Holmes, 1885), Against Marcion 4.3: - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (180年ごろ; 名指しでの言及): 「ガラテヤの信徒への手紙」と名を挙げ、バルナバとテトスを連れて上ったという記述を引用し、その年数が使徒言行録15章と合致すると論じています。この同定には今も議論があります。多くの人は使徒言行録11章30節の飢饉の際の訪問とする方を好み、両方の記述の間に実際の緊張を見る人もいます。 - Irenaeus, Against Heresies (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Against Heresies 3.13.3: - **ムラトリ断片** (170～200年ごろ、または4世紀（議論あり）; 書簡の一覧): ガラテヤの信徒への手紙は割礼を禁じるために書かれたと述べ、七つの教会の中でも再びこれを挙げています。ヘルマスについての記述は170～200年ごろのローマを示唆しますが、サンドバーグとハーネマンは4世紀を主張しています。7世紀または8世紀のラテン語写本で残っています。 - Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5, Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3: - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』** (200年ごろ; 名指しでの言及): ガラテヤの信徒への手紙4章19節を、パウロがガラテヤの人々に書き送った言葉として導入しています（ANFはこの巻をラテン語で掲載しています）。『ストロマテイス』はガラテヤの信徒への手紙をたびたび引用しています。カルタゴのテルトゥリアヌスもその名を挙げているため（『異端者への抗弁』6）、200年ごろまでには複数の地域の著述家がこの書簡を名指しで引用していました。 - Clement of Alexandria, The Stromata, or Miscellanies (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (W. Wilson, 1885), Stromata 3.15: - **パピルス46（P46）** (200年ごろ（筆跡による）; 写本): ガラテヤの信徒への手紙の最古の写本で、おそらくエジプトに由来するパウロ書簡の冊子本です。そこではガラテヤの信徒への手紙がエフェソの信徒への手紙の後に置かれています。年代は筆跡のみに基づいています。CSNTMは200年ごろ、INTFのListeは3世紀初頭としており、公表された提案は1世紀末から3世紀にまで及びます。 - Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P46, GA P46: ### エフェソの信徒への手紙 エフェソの信徒への手紙は紀元110～140年ごろまでに知られていました。ポリュカルポスはエフェソの信徒への手紙4章26節を引用し（ラテン語でのみ保存）、イグナティオスはおそらくこれを暗示しており、『クレメンスの第一の手紙』には反響の可能性があります。マルキオンはこれを「ラオディキアの信徒へ」と題しました。エイレナイオスとアレクサンドリアのクレメンスはその名を挙げています。P46（200年ごろ）は、宛先に都市名を記していません。これらが示すのはパウロの名のもとでの流布であって、著者性ではありません。著者性については、多くの学者が異論を唱えています。 - **『クレメンスの第一の手紙』（ローマの教会からコリントへ）** (紀元95～97年ごろ（提案は70～140年ごろ）; 可能性のある反響): 唯一の神、唯一のキリスト、唯一の聖霊、唯一の召しへのクレメンスの訴え（46.6）はエフェソの信徒への手紙4章4～6節に似ており、心の目を開いてくださるようにという祈り（59.3）はエフェソの信徒への手紙1章18節に似ています。どちらも共通の典礼的な言葉遣いで説明できるかもしれません。オックスフォードの委員会（1905年）は、依存を立証することは不可能だと判断しました。 - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 46.6: - **アンティオキアのイグナティオス** (慣例的には紀元105～117年ごろ。より後とする説もある; 可能性の高い暗示): エフェソへの挨拶はエフェソの信徒への手紙1章3～12節の祝福の語彙を再利用しており、『ポリュカルポスへ』5.1はエフェソの信徒への手紙5章25節を反響させています。パウロがあらゆる手紙で彼らに言及しているという主張（12.2）は、どの手紙の名も挙げていません。オックスフォードの委員会（1905年）は、これらの反響がほぼ確実に偶然ではないと判断しましたが、フォン・デア・ゴルツは依存を疑いました。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891), Ign. Eph. inscription: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (紀元110～140年ごろ; 明確な引用): ポリュカルポスは、エフェソの信徒への手紙4章26節にしか並んで現れない二つの句を組み合わせ、それらを「聖書」と呼んでいます。冒頭の章もエフェソの信徒への手紙2章8～9節を密接に反響させています。第12章はラテン語でしか残っておらず、最初の句はギリシア語の詩編にもあるため、この呼び方は詩編を指しているのかもしれません。 - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 12.1: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスによる報告）** (2世紀半ば、紀元138～161年ごろ。報告は207～208年ごろ; 名指しでの言及): マルキオンが編集したパウロ書簡集は、この書簡を「ラオディキアの信徒へ」として収めていました。これはコロサイの信徒への手紙4章16節から、あるいは都市名のない写本から推測されたのかもしれません。敵対的な報告者であるテルトゥリアヌスは、教会の伝承ではこれをエフェソの信徒への手紙と呼ぶと述べ、マルキオンが語句を削除したと非難しています（5.17-18）。 - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.17.1: - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (紀元180年ごろ（第3巻はエレウテルスがローマの司教であった時期に執筆）; 名指しでの言及): エイレナイオスはこの書簡の名を繰り返し挙げており（5.8.1と5.14.3にも）、ウァレンティノス派の教師たちがその言葉をパウロのものとして引用していたことも報告しています（1.8.4-5）。180年ごろまでには、彼も論敵もこれをパウロのものとして扱っていました。それが示すのは受容であって、誰が書いたかではありません。 - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 5.2.3: - **ムラトリ断片** (伝統的には紀元170～200年ごろ。4世紀とする説もある; 書簡の一覧): エフェソの信徒への手紙を、名の挙げられた七つの教会へのパウロの手紙の二番目に挙げています。多くの研究者はこの目録を170～200年ごろの西方のものとしますが、サンドバーグ（1973年）とハーネマン（1992年）は4世紀の東方の目録だと主張しています。その主要な写しは8世紀のラテン語写本です。 - Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering): - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』** (紀元198～210年ごろ; 名指しでの言及): クレメンスはこの書簡の名を挙げ、「…と書かれている」という定式を添えてエフェソの信徒への手紙5章21～29節から引用し、続いてコロサイの信徒への手紙に移っています。アレクサンドリアの教師である彼は、エイレナイオスがガリアについて示すのと同じく、この書簡がエジプトで権威あるものとして読まれていたことを示しています。 - Clement of Alexandria, Stromata (William Wilson, 1885), Strom. 4.8: - **パピルス46（P46）** (紀元200年ごろ（筆跡による）; 写本): 最古の写本で、筆跡から紀元200年ごろとされるパウロ書簡のパピルス冊子本です。年代には数十年の幅があります。エフェソの信徒への手紙1章1節で都市名を記しておらず、これは後代の修正者がエフェソを書き加える前のシナイ写本やバチカン写本と同じです。 - CSNTM manuscript record: GA P46, GA P46: ### フィリピの信徒への手紙 フィリピの信徒への手紙は2世紀末までに十分に証言されています。ポリュカルポス（110～140年ごろ）はフィリピの信徒に、パウロが彼らに手紙を書いたことを思い起こさせています。マルキオンの書簡集（140年代ごろ）はこれを含み、リヨンからの手紙（177年ごろ）はこれを引用し、エイレナイオスとアレクサンドリアのクレメンスは名を挙げて引用しています。P46（200年ごろ）はこれを保存しています。『クレメンスの第一の手紙』とイグナティオスに見られる反響は、可能性はあるものの証明されていません。 - **『クレメンスの第一の手紙』（ローマからコリントへ）** (95～100年ごろ（議論あり）; 可能性のある反響): 21.1は、フィリピの信徒への手紙1章27節と同じく、「ふさわしく」という語を、市民として生活することを表すギリシア語の動詞と組み合わせています。また47.2の「福音の初めに」はフィリピの信徒への手紙4章15節と一致します。どちらもキリスト者に共通の言い回しかもしれません。クレメンスが名を挙げるのは、コリント宛てのパウロの手紙だけです。 - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 21.1: - **アンティオキアのイグナティオスの諸書簡** (110年ごろ（議論あり）; 可能性のある反響): 『フィラデルフィアのキリスト者へ』8.2は、「何事も対抗心からではなく」というギリシア語表現をフィリピの信徒への手紙2章3節と共有しています。キリストが力を与えてくださるのですべてに耐えるという『スミルナのキリスト者へ』4.2は、フィリピの信徒への手紙4章13節に似ています。イグナティオスはフィリピの信徒への手紙の名を一度も挙げておらず、こうした表現は独立に流布しえたため、使用は可能性にとどまり、証明されていません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Philadelphians (J. B. Lightfoot, 1891), Phld. 8.2: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (110～140年ごろ; 名指しでの言及): フィリピの信徒に、パウロが不在のときに彼らに「手紙」を書いたと告げています（ギリシア語では複数形。ライトフットは「一通の手紙」と訳しています）。一通の手紙、複数の手紙、あるいは複合的なフィリピの信徒への手紙のいずれも主張されています。9.2はフィリピの信徒への手紙2章16節と言い回しを共有しています（ガラテヤの信徒への手紙2章2節参照）。ラテン語でしか残っていない12.3は、フィリピの信徒への手紙3章18節を反響させているのかもしれません。 - Polycarp, Epistle of Polycarp to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 3.2: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスによる報告）** (140年代ごろ（報告は3世紀初頭）; 書簡の一覧): 第5巻は、マルキオンが受け入れたパウロ書簡だけに基づいて論じています。第20章はフィリピの信徒への手紙を扱い、キリストは肉を持っているように見えただけだという、フィリピの信徒への手紙2章6～8節に基づくマルキオン派の主張に答えています。マルキオンの書簡集は敵対的な報告者を通してしか残っていないため、その正確な文言は不確かです。 - Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885), Marc. 5.20: - **『ヴィエンヌとリヨンの教会の手紙』（エウセビオス所収）** (177年ごろ（4世紀初頭のエウセビオスが保存）; 明確な引用): 殉教者たちによるキリストの模倣をフィリピの信徒への手紙2章6節の言葉で描いており、書簡の名を挙げずに引用しています。ガリアの諸教会のこの手紙はエウセビオスの抜粋の中にしか残っていないため、その文言は彼を通して私たちに届いています。 - Eusebius of Caesarea, Church History (A. C. McGiffert, 1890), Hist. eccl. 5.2.2: - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (180～189年ごろ; 名指しでの言及): エパフロディトが届けた贈り物について述べるフィリピの信徒への手紙4章18節を、「パウロもフィリピの信徒に言っているように」という言葉で導入し、教会の献げ物の模範として示しています。書簡の宛先を名指しする引用として、現存する最古のものの一つです。 - Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Haer. 4.18.4: - **ムラトリ断片** (2世紀末（議論あり）; 書簡の一覧): フィリピの信徒への手紙を、七つの教会へのパウロの手紙の三番目に挙げています。これは象徴的な構成です。多くの研究者はこの目録を2世紀末のローマのものとしますが、サンドバーグとハーネマンは4世紀の成立を主張しました。7世紀または8世紀のラテン語写本で残っています。 - Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5), Pauline letter list: - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』** (200年ごろ（議論あり）; 名指しでの言及): フィリピの信徒への手紙1章28節～2章2節と2章20～21節を引用し、2章17節を言い換え、「フィリピの信徒」を使徒の宛先として名指ししています。これは、200年ごろのアレクサンドリアでこの書簡が用いられていたことを示しています。 - Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885), Strom. 4.13: - **パピルス46（チェスター・ビーティー BP II およびミシガン）** (200年ごろ（議論あり）; 写本): フィリピの信徒への手紙の現存する最古の写本で、ダブリン（チェスター・ビーティー BP II）とアナーバー（P. Mich. inv. 6238）に分かれて所蔵されているパウロ書簡の冊子本に含まれています。大半の研究者は200年前後としています。キム・ヨンギュによる1世紀末という年代は、ほとんど支持を得ていません。 - P46 manuscript record, Gregory-Aland P46: ### コロサイの信徒への手紙 180年ごろのエイレナイオスが、コロサイの信徒への手紙の名を挙げた、年代の確かな最古の著述家です。それ以前にも、テルトゥリアヌスの報告によれば、この書簡は150年ごろまでにマルキオンのパウロ書簡集に含まれており、ウァレンティノス派の教師たちはこれをパウロのものとして引用していました。イグナティオスとポリュカルポスはこれを反響させているのかもしれませんが、どちらも確実ではありません。200年ごろのパピルス46が、現存する最古の写本です。初期に用いられていたことは、著者性の問題を決着させるものではありません。 - **アンティオキアのイグナティオス『トラレスのキリスト者へ』** (紀元110年ごろ（年代には議論あり）; 可能性のある反響): イグナティオスは、コロサイの信徒への手紙1章16節と同じく、見えるものと見えないものを天使の位階と並べています。『スミルナのキリスト者へ』6.1も同様です。キリスト者は、この書簡から借用することなく、天上をこのように描く言い方を共有していたのかもしれません。したがって、これは反響の可能性があるにすぎません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Trallians (J. B. Lightfoot, 1891), To the Trallians 5.2: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (紀元110～140年ごろ; 可能性のある反響): 信仰にしっかりと立ち、動かされないようにという呼びかけはコロサイの信徒への手紙1章23節に似ていますが、コリントの信徒への手紙一15章58節も少なくとも同じくらい近い表現です。この章はラテン語版でしか残っていないため、ギリシア語の文言を比較することはできません。 - Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), To the Philippians 10.1: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスの報告による）** (紀元140～150年ごろ（報告は207～208年ごろ）; 書簡の一覧): テルトゥリアヌスはマルキオンの版に含まれる書簡に基づいてマルキオンに反論しており、ここではマルキオンのコロサイの信徒への手紙から論じています。したがって、この書簡は2世紀半ばまでにマルキオンのパウロ書簡集に含まれていました。マルキオンの本文が私たちの本文とどの程度一致していたかには議論があります。 - Tertullian, Against Marcion, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Against Marcion 5.19: - **ウァレンティノス派の教師たち（エイレナイオスの報告による）** (紀元180年ごろ以前; 明確な引用): エイレナイオスは、ウァレンティノス派の教師たちが、救い主がすべてのアイオーンに由来することを示すために、コロサイの信徒への手紙3章11節とコロサイの信徒への手紙2章9節に近い言葉でパウロを引用していたと報告しています。つまり、主流の諸教会の外にいた読者たちも、180年ごろより前にすでにこの書簡の言葉をパウロのものとして扱っていたのです。 - Irenaeus, Against Heresies, Book 1 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Against Heresies 1.3.4: - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (紀元180～189年ごろ; 名指しでの言及): エイレナイオスは「コロサイの信徒への手紙」の名を挙げ、ルカがパウロの近くにとどまっていたことを示すために、コロサイの信徒への手紙4章14節のルカの挨拶を引いています。彼は他の箇所でも、例えば『異端反駁』5.14.2で、再びこの書簡の名を挙げています。 - Irenaeus, Against Heresies, Book 3 (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Against Heresies 3.14.1: - **ムラトリ断片** (2世紀末、または4世紀（議論あり）; 書簡の一覧): この目録はコロサイの信徒への手紙を、七つの教会へのパウロの手紙の四番目に置いています。大半の学者は170～200年ごろとし、少数派は4世紀としています。その全文は、7世紀または8世紀のラテン語写本でしか残っていません。 - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3 (ANF numbering): - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』** (紀元200年ごろ; 名指しでの言及): クレメンスはコロサイの信徒に宛てて書かれた手紙の名を挙げ、成熟した信者に明らかにされる奥義について、コロサイの信徒への手紙1章9～11節やコロサイの信徒への手紙1章25～27節を含むいくつかの箇所を引用しています。200年ごろ、アレクサンドリアのキリスト者はこれをパウロのものとして読んでいました。 - Clement of Alexandria, Stromata, Book 5 (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Stromata 5.10: - **パピルス46（Gregory-Aland P46）** (紀元200年ごろ（議論あり）; 写本): このパウロ書簡の冊子本では、フィリピの信徒への手紙がそのままコロサイの信徒への手紙に続き、コロサイの信徒への手紙がそのままテサロニケの信徒への手紙一に続いています。CSNTMは200年ごろとしています。古文書学による年代推定の大半は、およそ175年から250年の間に収まり、1世紀とする提案はほとんど支持を得ていません。 - Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: GA P46, GA P46 (CSNTM images 134471, Philippians 4 to Colossians 1; 134835, Colossians 4 to 1 Thessalonians 1): ### テサロニケの信徒への手紙一 180～189年ごろに著述したエイレナイオスが、テサロニケの信徒への手紙一の名を挙げた、年代の確かな最古の教会著述家であり、霊と魂と体のための祈りを引用しています。テルトゥリアヌスによる後代の反駁は、140年代のマルキオンのパウロ書簡集にすでにこれが含まれていたことを示しています。イグナティオスとポリュカルポスに見られるのは、反響の可能性にとどまります。アレクサンドリアのクレメンスははっきりと引用しています。200年ごろのパピルス46は、1～2章の一部を保存しています。 - **アンティオキアのイグナティオス** (110年ごろ（140年ごろとする説もある）; 可能性のある反響): エフェソの人々に、外部の人々のために絶えず祈るよう告げています。これはテサロニケの信徒への手紙一5章17節の命令です。また『ローマのキリスト者へ』2.1では、テサロニケの信徒への手紙一2章4節と同じく、人を喜ばせることと神を喜ばせることを対比しています。ローマの信徒への手紙1章9節やガラテヤの信徒への手紙1章10節にも似た言葉があるため、依存は可能ではあるものの、示されてはいません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot, 1891), Ign. Eph. 10.1: - **スミルナのポリュカルポス** (110～140年ごろ; 可能性のある反響): ライトフットはこの行を「あらゆる悪から遠ざかれ」と訳していますが、ANF版はテサロニケの信徒への手紙一5章22節の言い回しを用いています。この章はラテン語でしか残っておらず、この格言はありふれた道徳的教えなので、せいぜい反響にとどまります。11.2はコリントの信徒への手紙一をパウロのものとして引用しています。 - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 11.1: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスによる報告）** (140～150年ごろ（報告は207～212年ごろ）; 書簡の一覧): テルトゥリアヌスはマルキオンのパウロ書簡の版に一通ずつ反論しており、テサロニケの信徒への手紙一2章15節で異端者たちが「自分たちの」という語を加えたと非難しています。したがって、マルキオンの『アポストリコン』にはこの書簡が含まれていました。証拠は間接的です。マルキオンの本文は敵対的な報告の中にしか残っておらず、ここでの報告は207～212年ごろに書かれたものです。 - Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 2:15): - **リヨンのエイレナイオス** (180～189年ごろ; 名指しでの言及): 「テサロニケの信徒への手紙一」と名を挙げ、テサロニケの信徒への手紙一5章23節を使徒の言葉として引用し、救いには体も含まれると論じています。『異端反駁』3.7.2では「第二の手紙」の名を挙げています。教会著述家による明示的な名指しとして、年代の確かな最古のものです。 - Irenaeus of Lyons, Against Heresies, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 1) (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Adv. Haer. 5.6.1: - **ムラトリ断片** (170～200年ごろ、または4世紀（議論あり）; 書簡の一覧): テサロニケの信徒への手紙を、七つの教会へのパウロの手紙の六番目に挙げ、彼がコリントの信徒とテサロニケの信徒にはそれぞれ二度書いたと述べています。通常は170～200年ごろのローマのものとされますが、ハーネマン（1992年）をはじめ、4世紀を主張する人もいます。 - Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), §3 in ANF numbering (Paul's letters): - **パピルス46（GA P46）** (200年ごろ（2～3世紀）; 写本): CSNTMによる第94葉の画像では、コロサイの信徒への手紙4章16～18節に続いてテサロニケの信徒への手紙一1章1節と1章9節～2章3節が見られます。CSNTMはこの冊子本を200年ごろ、チェスター・ビーティー図書館は3世紀としています。1世紀という提案はほとんど支持を得ていません。 - Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript record: GA P46 (Chester Beatty Biblical Papyrus II), GA P46, images P46_094a and P46_094b (Dublin, Chester Beatty Library, CBL BP II; 2nd-3rd century): - **アレクサンドリアのクレメンス** (200年ごろ; 明確な引用): バシレイデスに反論する中で、テサロニケの信徒への手紙一4章3～8節を「神のごとき使徒」の言葉として長く引用しています。『ストロマテイス』の別の箇所（1.11、6.13）では、テサロニケの信徒への手紙一5章21節と4章17節を使徒の言葉として引いています。これらの箇所は書簡の名を挙げていませんが、明確で権威ある使用です。 - Clement of Alexandria, Stromata, Book IV (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 4.12 (against Basilides): - **テルトゥリアヌス** (207～212年ごろ; 明確な引用): マルキオンに反論してこの書簡を順にたどり、テサロニケの信徒への手紙一2章15節、4章3～5節、4章15～17節、5章19～20節、5章23節を引用または言い換えています。エイレナイオスと同様、霊と魂と体のための祈りを用いて体の救いを擁護しています。この箇所は書簡の名を挙げていません。 - Tertullian, Against Marcion, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.15 (on 1 Thessalonians 5:23): ### テサロニケの信徒への手紙二 ポリュカルポス（110～140年ごろ）はおそらくテサロニケの信徒への手紙二を用いており、フィリピに宛てて書きながら、この書簡に見えるテサロニケの信徒についての誇りを思い起こしています。また、2世紀半ばのマルキオンの版にもこれが含まれていました。エイレナイオス（180年ごろ）は、その名を挙げた現存する最古の著者であり、ムラトリ目録もこれを数に入れています。イグナティオスに見られるのは、反響の可能性にとどまります。3世紀のパピルスであるP30は、最古の写本の一つです。初期に用いられていたことは、著者性の問題を決着させるものではありません。 - **アンティオキアのイグナティオス『ローマのキリスト者へ』** (105～117年ごろ（140年代とする説もある）; 可能性のある反響): イグナティオスのギリシア語本文は、文字どおりにはイエス・キリストの忍耐を語っており、テサロニケの信徒への手紙二3章5節の言い回しに近いものです。ヨハネの黙示録1章9節も似た言葉を用いているため、共通の言い回しかもしれません。1905年のオックスフォードの委員会はこれを、頼りにするには不確かすぎるd級と評価しました。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Romans (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Rom. 10.3: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (110～140年ごろ; 可能性の高い暗示): フィリピに宛てて書く中で、ポリュカルポスは、パウロがすべての教会で読者たちのことを誇っていると述べています。最も近い言い回しは、別のマケドニアの教会に宛てたテサロニケの信徒への手紙二1章4節です。彼の記憶違いかもしれませんし、フィリピに対するパウロの称賛を一般化したのかもしれません。ラテン語でのみ残っています。1905年のオックスフォードの委員会は、使用の可能性が非常に高いと判断しました。 - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 11.3: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (110～140年ごろ; 可能性のある反響): ポリュカルポスはフィリピの信徒に、かつて長老であったウァレンスとその妻を敵とみなさず（テサロニケの信徒への手紙二3章15節に近い）、むしろ立ち帰らせるように（ガラテヤの信徒への手紙6章1節により近い）と勧めています。教会に共通の慣行で説明できるかもしれません。1905年のオックスフォードの委員会は、これをより低く（c級）評価しました。ラテン語でのみ残っています。 - Polycarp of Smyrna, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. Phil. 11.4: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスによる報告）** (138～161年ごろ（テルトゥリアヌスによるマルキオンの年代）。報告は207年ごろ以降; 書簡の一覧): テルトゥリアヌスは、マルキオンがテサロニケの信徒への手紙二1章7～8節の裁きの火を消し去ったと非難しています。したがって、この書簡は十書簡から成るマルキオンの『アポストリコン』に含まれていました。テルトゥリアヌスはこれをテサロニケの信徒への手紙一のすぐ後に扱っています。この報告は敵対的なもので、207年ごろ以降のものです。 - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.16: - **ムラトリ断片** (170～200年ごろ（少数説：4世紀）; 書簡の一覧): パウロが手紙を書き送った七つの教会の名を挙げた後、彼がコリントの信徒とテサロニケの信徒にはそれぞれ二度書いたと付け加えています。したがって、テサロニケ宛ての手紙を二通数えていることになります。ヘルマスがごく最近書いたという記述は170～200年ごろを支持しますが、サンドバーグ（1973年）とハーネマン（1992年）は4世紀を主張しています。 - Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3 (ANF 5 numbering): - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (180年ごろ; 名指しでの言及): エイレナイオスはテサロニケの信徒への手紙二の名を挙げ、パウロの語順を論じる中でテサロニケの信徒への手紙二2章8～9節をパウロの言葉として引用しています。『異端反駁』5.25.1と5.25.3も、反キリストについて論じる中で再びその名を挙げています。これは、名の知られた著者による名指しとして現存する最古のものです。 - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Haer. 3.7.2: - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』** (200年ごろ; 明確な引用): クレメンスは、信仰を持つ者がいかに少ないかについての一連の引用文の中で、コリントの信徒への手紙一8章7節を使徒の言葉として引いた直後に、テサロニケの信徒への手紙二3章1～2節をほぼそのまま引用しています。ここでは書簡の名を挙げていません。 - Clement of Alexandria, Stromata, Book V (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 5.3: - **パピルス30（P. Oxy. 1598）** (3世紀（最初の校訂者によれば3世紀末または4世紀）; 写本): オクシリンコス出土のパピルス冊子本で、現在はヘントにあります。最初の校訂者たちは、欠損を挟みつつテサロニケの信徒への手紙一4章12節からテサロニケの信徒への手紙二1章2節までを読み取っており、テサロニケの信徒への手紙二がテサロニケの信徒への手紙一に続いていたことになります。207-208というページ番号は、パウロ書簡集であったことを示唆しています。彼らはこれを3世紀末または4世紀とし、おそらく3世紀末だとしました。 - Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript record: P30, GA P30: ### テモテへの手紙一 テモテへの手紙一が出典を明示してはっきり用いられるのは紀元180年ごろのエイレナイオスからで、続いてアレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、そしてムラトリ目録（2世紀のものであれば）に見られます。ポリュカルポス（110～140年ごろ）はおそらくこれに依拠しています。『クレメンスの第一の手紙』とイグナティオスに見られるのは、反響の可能性にとどまります。テルトゥリアヌスによれば、2世紀半ばのマルキオンの版にはこれが含まれていませんでした。知られている最古の写本は、3世紀のパピルス断片P133です。 - **『クレメンスの第一の手紙』（ローマの教会からコリントへの手紙）** (通常は紀元95～97年ごろ（提案は70年ごろから140年ごろに及ぶ）; 可能性のある反響): 支配者たちのための祈りが、神を「世々の王」と呼んでいます。これはテモテへの手紙一1章17節にあるギリシア語の称号で、テモテへの手紙一2章1～3節の主題にも近い箇所です。こうした言葉はユダヤ人の祈りでは伝統的なものであり、また多くの人はテモテへの手紙一を『クレメンスの第一の手紙』より後のものとしているため、依存を示すことはできません。 - Clement of Rome (traditional attribution), 1 Clement (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clem. 61.2: - **アンティオキアのイグナティオス『ポリュカルポスへ』** (慣例的には紀元105～117年ごろ。140年代とする説もある; 可能性のある反響): 「異なる教えを説く」者たちに警告しています。これはギリシア語では一語のまれな動詞で、新約聖書ではテモテへの手紙一1章3節と6章3節にしか見られません。『マグネシアのキリスト者へ』8.1はさらに「古びた作り話」を加えています。文献上の依存がなくとも、異端に対抗する共通の語彙でこれを説明できるかもしれません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to Polycarp (J. B. Lightfoot, 1891), Pol. 3.1: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (紀元110～140年ごろ; 可能性の高い暗示): 金銭についての二つの言葉が、テモテへの手紙一6章10節と6章7節に逆の順序で従っており、二つ目は既知の教えとして（「それゆえ…を知っているのだから」）導入されています。どちらの言葉にも格言としての並行があったものの、多くの学者は依存を推定しています。フォン・カンペンハウゼン（1951年）は、ポリュカルポスが牧会書簡を書いたとまで提唱しました。 - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Phil. 4.1: - **ムラトリ断片（新約聖書の書物のラテン語目録）** (通常は紀元170～200年ごろ。少数派は4世紀を主張; 書簡の一覧): テモテへの二通の手紙をパウロの書簡に数えています。個人宛ての手紙でありながら、普遍教会がそれでも聖なるものとして重んじ、教会の秩序のために用いている手紙だというのです。これが示すのは受容であって著者性ではなく、主として8世紀ごろのラテン語写本で残っています。 - Anonymous (Muratorian Fragment), Canon Muratorianus, in Ante-Nicene Fathers vol. 5 (printed among the Fragments of Caius) (S. D. F. Salmond, 1886), Canon Muratorianus 3, on Philemon, Titus and Timothy (ANF 5:603): - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (紀元180年ごろ; 名指しでの言及): 冒頭でテモテへの手紙一1章4節を「使徒」の言葉として引用し、自らの攻撃対象を「偽って知識と呼ばれているもの」と名づけ（テモテへの手紙一6章20節、第2巻序文）、パウロが「テモテへの手紙」の中でリノスに言及していると述べています（3.3.3）。これが示すのは180年ごろのパウロへの帰属であって、著者性ではありません。 - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), AH 1, preface 1: - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』（『雑録』）** (紀元195～210年ごろ; 名指しでの言及): テモテへの手紙一6章20～21節を、テモテに宛てた「使徒」の言葉として引用し、続いて、その言葉によって論駁された異端者たちがテモテへの手紙を拒んでいると報告しています。200年ごろ、これらの手紙はアレクサンドリアで受け入れられていた一方、一部の異端的な集団からは異議を唱えられていました。 - Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Strom. 2.11: - **パピルス133（P.Oxy. LXXXI 5259）** (3世紀（筆跡による年代）; 写本): オクシリンコス出土のパピルス一葉の断片で、テモテへの手紙一3章13節～4章8節の一部を含み、2016年に公刊されました。知られている最古の写本です。P46（200年ごろ）の現存する葉は牧会書簡の前で終わっています。最古の完全な本文はシナイ写本（4世紀）にあります。 - Institut für Neutestamentliche Textforschung, Münster, Kurzgefasste Liste (NTVMR), P133, Gregory-Aland P133 (INTF docID 10133): - **テルトゥリアヌス：マルキオンによるパウロ書簡の版について** (紀元207～212年ごろ（138～161年ごろに活動したマルキオンについての報告）; 名指しでの言及): 2世紀半ばのマルキオンのパウロ書簡の版はフィレモンへの手紙を残したものの、テモテへの二通の手紙とテトスへの手紙を「拒んだ」と述べています。テモテへの手紙一が結婚、食物、律法を肯定していること（テモテへの手紙一1章8節、4章3～4節）に動機を見る人もいれば、マルキオンはそもそもこれらを持っていなかった、あるいはこれらは彼より後に書かれたと考える人もいます。 - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), 5.21: ### テモテへの手紙二 エイレナイオス（180年ごろ）は、テモテへの手紙二をパウロのものとして引用した、年代の確かな最古の著述家であり、「テモテへの手紙」と名を挙げています。アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、ムラトリ目録がこれに続きます。ポリュカルポスはおそらくそれ以前にこれを暗示しています。イグナティオスと『クレメンスの第一の手紙』に見られるのは、反響の可能性にとどまります。マルキオンの版にはこれが含まれていませんでした。シナイ写本（4世紀）が最古の写本で、それ以前のパピルスは残っていません。 - **『クレメンスの第一の手紙』** (通常は紀元95～97年ごろとされる; 可能性のある反響): クレメンスは、神が「清い良心をもって」ご自身に仕える者たちを守ると述べており、これはテモテへの手紙二1章3節に近い表現です。この句は短く、テモテへの手紙一3章9節にも見られます。また多くの学者はテモテへの手紙二を『クレメンスの第一の手紙』より後のものとしているため、どちらの方向の依存も証明されていません。 - Church of Rome (traditionally Clement of Rome), First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clement 45:7: - **アンティオキアのイグナティオス『スミルナのキリスト者へ』** (紀元110年ごろ（より後の140年ごろまでとする説もある）; 可能性のある反響): イグナティオスは、スミルナの人々が自分の鎖を恥としなかったことに感謝し、キリストを「完全な誠実さ」と呼んでいます。これはテモテへの手紙二1章16節と2章13節に似ています。『ポリュカルポスへ』6:2はテモテへの手紙二2章4節に似ています。囚人や兵士という共通のイメージや、ルカによる福音書9章26節が、この類似を説明するかもしれません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Smyrnaeans (J. B. Lightfoot, 1891), Ignatius, To the Smyrnaeans 10:2: - **ポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (紀元110～140年ごろ; 可能性の高い暗示): ポリュカルポスは、イグナティオス、パウロ、その他の人々が「今の世を愛さなかった」と述べており、これはデマスについてのテモテへの手紙二4章10節を反転させたものです。5:2（「彼とともに支配する」）はテモテへの手紙二2章12節に似ています。言い回しは特徴的ですが短いものです。フォン・カンペンハウゼン（1951年）はポリュカルポス自身が牧会書簡を書いたと論じましたが、これを受け入れる人はわずかです。 - Polycarp of Smyrna, Letter to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Polycarp, To the Philippians 9:2: - **エイレナイオス『異端反駁』** (紀元180～189年ごろ; 名指しでの言及): リノスが新約聖書に登場するのはテモテへの手紙二4章21節だけです。3.14.1でエイレナイオスは、ルカがパウロのもとにとどまったことを示すために、テモテへの手紙二4章10～11節をパウロ自身の言葉として引用しています。彼はこれを、受け入れられた書簡として、論証抜きで引いています。 - Irenaeus of Lyons, Against Heresies (Alexander Roberts and William Rambaut, 1885), Against Heresies 3.3.3: - **ムラトリ断片** (通常は紀元170～200年ごろ。4世紀とする説もある; 書簡の一覧): テトスへの手紙一通とテモテへの手紙二通をパウロの書簡に挙げ、もとは個人的なものながら教会の秩序のために重んじられていると述べています。通常は170～200年ごろのローマに置かれますが、サンドバーグとハーネマンは4世紀の年代を主張しました。その場合、より後代の証言ということになります。 - Anonymous, Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering): - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』** (紀元200年ごろ; 名指しでの言及): テモテへの手紙一6章20節を引用した後、クレメンスは、異端者たちが「テモテへの手紙」を拒んでいると述べています。彼はテモテへの手紙二2章1～2節をパウロの言葉として（『ストロマテイス』1.1）、テモテへの手紙二1章7～8節を「テモテに宛てて」書かれたものとして（4.7）引用しています。異端者たちの名は挙げていません。 - Clement of Alexandria, Stromata, Book II (Ante-Nicene Fathers vol. 2) (William Wilson, 1885), Stromata 2.11: - **テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』（マルキオンの『アポストリコン』について）** (紀元207～212年ごろ。140年代のマルキオンの版についての報告; 名指しでの言及): 十書簡から成るマルキオンの『アポストリコン』（140年代ごろ）には、テモテへの二通の手紙もテトスへの手紙も含まれていませんでした。テルトゥリアヌスはマルキオンがこれらを拒んだと述べていますが、マルキオンはこれらを知らなかった、あるいはこれらはまだ書かれていなかったと考える人もいます。テルトゥリアヌス自身はテモテへの手紙二1章14節をパウロの言葉として引用しています（『異端者への抗弁』25）。 - Tertullian, Against Marcion (Ante-Nicene Fathers vol. 3) (Peter Holmes, 1885), Against Marcion 5.21: - **シナイ写本（Gregory-Aland 01）** (4世紀; 写本): 知られているテモテへの手紙二の最古の写本で、この書簡は大英図書館所蔵の第295b葉から始まります。それ以前のパピルスは残っていません。P46（3世紀初頭）の現存する葉には牧会書簡がなく、失われた葉にそれが含まれていたかどうかには議論があります。バチカン写本はヘブライ人への手紙9章14節で途切れています。 - Codex Sinaiticus Project, Codex Sinaiticus: See the Manuscript (2 Timothy 1:1), Folio 295b (quire 86, folio 3v): 1 Timothy 6:9-21 and 2 Timothy 1:1-15, scribe A: ### テトスへの手紙 テトスへの手紙は紀元180年ごろから確実に証言されています。エイレナイオスはこれをパウロのものとして引用し、アレクサンドリアのクレメンスはその名を挙げ、ムラトリ目録も、それが2世紀のものであれば、これを含んでいます。『クレメンスの第一の手紙』、イグナティオス、ポリュカルポスに見られるそれ以前の接点は、反響の可能性にとどまります。テルトゥリアヌスの報告によれば、マルキオンの書簡集（140年代）にはこれが含まれていませんでした。最古の写本P32は、筆跡から紀元200～300年ごろとされています。 - **『クレメンスの第一の手紙』（ローマのクレメンス）** (紀元96年ごろ（大半は90～100年とする）; 可能性のある反響): その「あらゆる善い業に備える」（2.7）はテトスへの手紙3章1節と一致し、1.3はテトスへの手紙2章と同じ集団、すなわち年長の男性、若者、夫を大切にし家を治める妻たちに語りかけています。しかしテモテへの手紙二2章21節も似ており、家庭に関する教えはありふれた共通の素材だったため、共通の伝承で両方を説明できるかもしれません。 - Clement of Rome, First Epistle of Clement to the Corinthians (J. B. Lightfoot, 1891), 1 Clement 2.7: - **アンティオキアのイグナティオス『マグネシアのキリスト者へ』** (紀元105～117年ごろ（より後とする説もある）; 可能性のある反響): ユダヤ教に従って生きることと結びついた「益のない古びた作り話」に警告しており、テトスへの手紙1章14節と3章9節を思い起こさせます。しかし作り話はテモテへの手紙一にも、異なる教えはヘブライ人への手紙13章9節にも見られ、ユダヤ教への同化に反対する論争は広く行われていました。使用を証明できるほど特徴的なものは何もありません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Magnesians (J. B. Lightfoot, 1891), Magnesians 8.1: - **スミルナのポリュカルポス『フィリピのキリスト者へ』** (紀元110～140年ごろ; 可能性のある反響): 彼はおそらくテモテへの手紙一を用いています（4.1）。妻たちへの勧め（4.2）はテトスへの手紙2章4～5節に似ていますが、『クレメンスの第一の手紙』1.3の「自分の夫を大切にする」を反響させているため、クレメンスへの依存か、共通の教えである可能性の方が高いと言えます。カンペンハウゼン（1951年）は、ポリュカルポスが牧会書簡を書いたとまで提唱しましたが、彼に従う人はわずかです。 - Polycarp, Epistle to the Philippians (J. B. Lightfoot, 1891), Philippians 4.2: - **リヨンのエイレナイオス『異端反駁』** (紀元180年ごろ（第3巻は司教エレウテルスの時代に執筆）; 名指しでの言及): ポリュカルポスがマルキオンを退けた話の直後に、テトスへの手紙3章10～11節をパウロの言葉として引用しています。1.16.3でも、二度警告した後は異端者を避けよというパウロの命令を再び引いています。年代を特定できるパウロへの帰属として最初期のものの一つですが、それが示すのは受容であって、誰がこの書簡を書いたかではありません。 - Irenaeus, Against Heresies (A. Roberts and W. H. Rambaut, 1885), Against Heresies 3.3.4: - **ムラトリ断片** (2世紀末、または4世紀（議論あり）; 書簡の一覧): テトスへの手紙を、フィレモンへの手紙、テモテへの手紙一、テモテへの手紙二とともに、教会の規律のために重んじられる個人宛ての手紙として挙げています。ラテン語の写しは7～8世紀のものです。多くの研究者は原本を2世紀末のものとしますが、サンドバーグ（1973年）とハーネマン（1992年）は4世紀を主張しています。 - Muratorian Fragment (Ante-Nicene Fathers vol. 5) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian fragment §3 (ANF numbering): - **アレクサンドリアのクレメンス『ストロマテイス』** (紀元198～203年ごろ（紀元192年以降）; 名指しでの言及): 「テトスへの手紙」の名を挙げ、テトスへの手紙1章12～13節を、パウロがクレタ人の預言者エピメニデスを引用した箇所として引いています。『ストロマテイス』1.8もテトスへの手紙1章10節を引用しています。第1巻の年代記が終わる192年のコンモドゥスの死後に書かれました。 - Clement of Alexandria, Stromata (W. Wilson, 1885), Stromata 1.14: - **テルトゥリアヌス：マルキオンの『アポストリコン』について** (紀元207～212年ごろ。140年代のマルキオンの書簡集についての報告; 名指しでの言及): マルキオンの『アポストリコン』（140年代ごろ）がテモテへの手紙一、テモテへの手紙二、テトスへの手紙を欠いていたと報告し、彼がそれらを拒んだと述べています。他の人々は、マルキオンが牧会書簡を知らなかった、あるいは牧会書簡は後に書かれた（一部は彼に対抗して書かれたと考える人もいる）と論じています。テルトゥリアヌス自身はテトスへの手紙をパウロのものとして扱っています。 - Tertullian, Against Marcion (P. Holmes, 1885), Against Marcion 5.21: - **パピルス32（P32）** (紀元200年ごろ、または3世紀のより後の時期（筆跡による）; 写本): 冊子本の一葉にテトスへの手紙1章11～15節と2章3～8節を保存しており、年代は筆跡のみに基づきます。3世紀（ハント、1911年）、200年ごろ（CSNTM）とされています。ギャザーグッド（2013年）は、この冊子本では少なくとも一つの文書がテトスへの手紙の前にあったと論じています。P46の現存する葉には牧会書簡がありません。 - Center for the Study of New Testament Manuscripts, Manuscript P32 (CSNTM digital manuscript collection), GA P32 (Manchester, John Rylands University Library, Gr. P. 5): ### フィレモンへの手紙 フィレモンへの手紙が初めて確実に証言されるのは、テルトゥリアヌスが報告するマルキオンのパウロ書簡集（140～160年ごろ）においてです。ムラトリ目録はこれをパウロの書簡として名を挙げ、テルトゥリアヌスもそのように扱っています。イグナティオスはかすかに反響させているのかもしれません。『クレメンスの第一の手紙』、ポリュカルポス、ユスティノス、エイレナイオス、アレクサンドリアのクレメンスからは明確な引用が知られていませんが、それはおそらく、この書簡が非常に短いためです。最古の写本P87は3世紀のものです。 - **アンティオキアのイグナティオス『エフェソのキリスト者へ』** (110年ごろ。より後とする説もある; 可能性のある反響): 司教オネシモスの名を挙げた直後に、イグナティオスは「あなたがたによって喜びを得たい」と書いています。これはフィレモンへの手紙1章20節の動詞で、新約聖書ではここにしか見られません。しかし彼はこの願いを他の箇所でも繰り返しており、オネシモスという名は奴隷によくある名前でした。また、ジョン・ノックスによる両者の同一視は証明されていません。 - Ignatius of Antioch, Epistle to the Ephesians (J. B. Lightfoot and J. R. Harmer, 1891), Ign. Eph. 2.1-2: - **マルキオンの『アポストリコン』（テルトゥリアヌスの報告による）** (140～160年ごろ。報告は208年ごろ; 書簡の一覧): 最古の確かな証拠です。十書簡から成るマルキオンのパウロ書簡集にはフィレモンへの手紙が含まれていました。この報告は約60年後の敵対的な証人によるものです。エピファニオス（4世紀）もこれを挙げています。テルトゥリアヌスによれば、その短さゆえにマルキオンの編集を免れました。 - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1 (Marcion's Apostolicon): - **ムラトリ断片** (170～200年ごろ、または4世紀; 書簡の一覧): フィレモンへの手紙を、テトスへの手紙、テモテへの手紙一、テモテへの手紙二とともに、個人的な愛情から個人に宛てて書かれながら、教会によって重んじられている手紙として挙げています。大半の研究者は、おそらくローマでの170～200年ごろのものとしていますが、A・C・サンドバーグ（1973年）とG・M・ハーネマン（1992年）は4世紀の年代を主張しています。 - Anonymous (Muratorian Fragment), Muratorian Fragment (Canon Muratorianus) (S. D. F. Salmond, 1886), Muratorian Fragment, sec. 3 (ANF 5 numbering): - **パピルス87（Gregory-Aland P87）** (3世紀; 写本): 現存する最古の写本です。冊子本の一葉の断片で、片面にフィレモンへの手紙1章13～15節、もう片面にフィレモンへの手紙1章24～25節の一部があり、筆跡から3世紀とされています。P46の現存する葉にはフィレモンへの手紙がありません。完全な写本は、シナイ写本などの4世紀の冊子本から始まります。 - Center for the Study of New Testament Manuscripts, CSNTM manuscript catalogue: GA P87, GA P87 (3rd century; Köln, Institut für Altertumskunde, Inv. Nr. 12): - **テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』** (207～212年ごろ; 名指しでの言及): 現代の校訂版で「フィレモンへの手紙について」と題された章で、テルトゥリアヌスはこれをパウロが一人の人に宛てた手紙として扱っていますが、一節も引用していません。エイレナイオスとアレクサンドリアのクレメンスは一度もこれを引用していないため、テルトゥリアヌスが、年代の確かな主流派の最古の証人ということになります。 - Tertullian, Against Marcion (Peter Holmes, 1885), Adv. Marc. 5.21.1 (Philemon's brevity): ## よくある質問 ### ローマ人やユダヤ人の著述家で、パウロに言及している人はいますか？ 1世紀のキリスト教以外の著述家で、著作が現存する人のうち、パウロの名を挙げる人はいません。フラウィウス・ヨセフス、スエトニウス、タキトゥスは、彼の周囲の人物や出来事――フェリクス、フェストゥス、大祭司アナニア、ローマのユダヤ人に対するクラウディウス帝の措置、ネロによる迫害――を記述しています。そのため使徒言行録を、その舞台についての独立した記述と照らし合わせて検証することができます。 ### パウロの生涯の年代について、最も強力な外部証拠は何ですか？ デルフィのガリオン碑文です。この碑文は、ガリオンがアカイアの地方総督を務めた期間を紀元51～52年ごろと定めます。そして使徒言行録は、コリントでパウロを彼の前に立たせています。パウロの年代の再構成の大半は、この一つの定点から外側へと推論を広げたものです。 ### パウロの手紙を最初に引用したのは誰ですか？ 紀元96年ごろにローマからコリントへ宛てて書かれた『クレメンスの手紙一』は、分派についてパウロが彼らに書き送った手紙を手に取るよう読者に促し、ローマの信徒への手紙の反響も見られます。2世紀初めのイグナティオスとポリュカルポスは、複数の手紙を知っています。紀元140年ごろのマルキオンの集成が、知られている最初の一覧です。 --- 正規URL: https://paulineletters.com/ja/explore/evidence